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Sukta 9.71
Traditionally attributed in Book 9 to Soma-Pavamāna seers; specific r̥ṣi for 9.71 varies by Anukramaṇī tradition (often listed under Pavitra/Āṅgirasa lineages).
Soma Pavamāna (the self-purifying Soma), with associated powers of Dakṣiṇā and Brahman (mantric force).
Likely Jagatī (common in Soma Pavamāna hymns), pending pada-count verification for this specific mantra.
このソーマ・パヴァマーナ讃歌は、ソーマが搾られ濾されるとき、警醒で光輝ある力となって、祭式を歪曲(druḥ)や敵対する力(rakṣas)から守護することを讃える。ソーマの浄化はダクシナー(Dakṣiṇā、正しい奉献/技)とブラフマン(Brahman、真言の威力)に結び付けられ、澄明となったソーマが光の衣をまとい、神々により秘かに備えられた「歩み」すなわち光の座・位へと進むさまが描かれる。
Mantra 1
आ दक्षिणा सृज्यते शुष्म्यासदं वेति द्रुहो रक्षसः पाति जागृविः । हरिरोपशं कृणुते नभस्पय उपस्तिरे चम्वोर्ब्रह्म निर्णिजे ॥
ダクシナー(Dakṣiṇā、正しい識別と供献の力)は放たれて動き出し、力あるものは成就の座へと来たる。目覚めて見張り、欺きの勢いと敵対する闇(ラクシャス)から守護する。黄褐のソーマは光の装いを整え、覆いとして搾りの槽の上に広げ、ブラフマン(brahman、聖なる言葉/霊力)をその浄めの衣とする。
Mantra 2
प्र कृष्टिहेव शूष एति रोरुवदसुर्यं वर्णं नि रिणीते अस्य तम् । जहाति वव्रिं पितुरेति निष्कृतमुपप्रुतं कृणुते निर्णिजं तना ॥
彼は前へ進む、駆り立てる力をもって、民のために野を勝ち取る者のように。轟く声とともに、彼にまとわりつくアスラの色――闇を剥ぎ取る。包む鞘を捨て、父(Pitar)の備えた住まいへと赴き、自らの本性によって浄めの光衣を自分のために作り出す。
Mantra 3
अद्रिभिः सुतः पवते गभस्त्योर्वृषायते नभसा वेपते मती । स मोदते नसते साधते गिरा नेनिक्ते अप्सु यजते परीमणि ॥
圧搾石に搾られた彼は、つかみ取る両手のうちを流れゆく。雄牛のごとく力を増し、広大なる天のひろがりによって思惟を震わせ、目覚めへと促す。彼は歓び、近づき、霊感の言葉(ギラー)によって成就する。水に洗われ、周環する円満のうちに祭祀を捧げる。
Mantra 4
परि द्युक्षं सहसः पर्वतावृधं मध्वः सिञ्चन्ति हर्म्यस्य सक्षणिम् । आ यस्मिन्गावः सुहुताद ऊधनि मूर्धञ्छ्रीणन्त्यग्रियं वरीमभिः ॥
山の力によって増し育った、輝く者のまわりに、蜜なる歓喜が家の支えの座へと注がれる。その彼のうちで、よく捧げられた乳房を飲む牝牛たち――光線たち――は、豊かな量りをもって、頂に最上の富を練り合わせる。
Mantra 5
समी रथं न भुरिजोरहेषत दश स्वसारो अदितेरुपस्थ आ । जिगादुप ज्रयति गोरपीच्यं पदं यदस्य मतुथा अजीजनन् ॥
彼女らはともに彼を駆り立てる、豊かな力の戦車のように――アディティ(Aditi)の膝にある十人の姉妹が。彼は来たりて押し進み、光の牛の秘められた座へと迫る。賢き造り手たちが、彼のためにその秘められた歩み(足跡)を生み出したからである。
Mantra 6
श्येनो न योनिं सदनं धिया कृतं हिरण्ययमासदं देव एषति । ए रिणन्ति बर्हिषि प्रियं गिराश्वो न देवाँ अप्येति यज्ञियः ॥
隼が巣を求めるように、彼は思惟(dhī)によって造られた座、黄金の安息処を神として希い求める。愛しき讃歌の言葉によって、彼はバルヒス(barhis)の上に駆り立てられ、俊馬のごとく神々へと赴き、供犠にふさわしき者となる。
Mantra 7
परा व्यक्तो अरुषो दिवः कविर्वृषा त्रिपृष्ठो अनविष्ट गा अभि । सहस्रणीतिर्यतिः परायती रेभो न पूर्वीरुषसो वि राजति ॥
はるかに彼は顕現する——天の赭色の詩聖、力ある牡牛、三つの背をもち、光の牛群(光線)を求めて向かう。千の導きをもって彼は進みゆき、歌い手のように、先行する数多の曙のあいだに輝きわたる。
Mantra 8
त्वेषं रूपं कृणुते वर्णो अस्य स यत्राशयत्समृता सेधति स्रिधः । अप्सा याति स्वधया दैव्यं जनं सं सुष्टुती नसते सं गोअग्रया ॥
彼は自らのために鋭く燃え立つ姿をつくり、その色はますます烈しくなる。彼が横たわったところでは、正しき結合によって全きものとなり、そこで調和を破る者どもを退ける。スヴァダー(svadhā)という内なる法により、彼は水のうちを行き、神なる民へと赴く。最上の讃歌をもって彼はナサティヤ(Nāsatyā)に近づき、先頭の光線とともに至る。
Mantra 9
उक्षेव यूथा परियन्नरावीदधि त्विषीरधित सूर्यस्य । दिव्यः सुपर्णोऽव चक्षत क्षां सोमः परि क्रतुना पश्यते जाः ॥
牡牛が群れとともに巡りゆくように、彼は轟きわたり;その輝きを太陽の上に据えた。天なる神聖の美翼の力は地を見下ろし;ソーマはその意志と明知によって、周囲のあらゆる生まれと存在を見渡す。
It praises Soma while he is being purified through the filter, describing him as a bright, powerful force that protects the ritual and turns the offering into divine strength and clarity.
Dakṣiṇā represents the right, effective act of offering (and the sacred fee that completes the rite), while Brahman is the mantra-power. The hymn says Soma’s purification works through both: correct action and potent speech.
In ritual terms it is Soma’s destined station reached through proper pressing and filtering. In inner terms it suggests a secret level of clarity or light that becomes accessible when the mind and speech are purified.
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