Adhyaya 22

Verse 1

सूत उवाच । एवमुक्तास्तदा देवा विष्णुना परमेष्ठिना । जग्मुः सर्वे महेशं च द्रष्टुकामाः पिनाकिनम्

Sūta sprach: So damals von Viṣṇu, dem Erhabenen, angesprochen, brachen alle Götter auf, Maheśa zu schauen — Pinākin (Śiva, den Träger des Bogens).

Verse 2

परे पारे परमेण समाधिना । योगपीठे स्तितं शंभुं गणैश्च परिवारितम्

Dort, am fernsten Ufer (des Transzendenten), in höchstem Samādhi, erblickten sie Śambhu auf dem Yogasitz sitzend, umgeben von seinen Gaṇas.

Verse 3

यज्ञोपवितविधिना उरसा बिभ्रंत वृतम् । वासुकिं सर्पराजं च कंबलाश्वतरौ तथा

Sie sahen ihn, wie er nach der Vorschrift die Yajñopavīta (heilige Schnur) über der Brust trug; und als Schmuck Vāsuki, den König der Schlangen, sowie Kambala und Aśvatara.

Verse 4

कर्णद्वये धारयंतं तथा कर्कोटकेन हि । पुलहेन च बाहुभ्यां धारयंतं च कंकणे

Sie sahen ihn, wie er (Schlangen) an beiden Ohren trug—wahrlich Karkoṭaka—und auch Pulaha an seinen Armen wie Armreife.

Verse 5

सन्नृपुरे शङ्खकपद्मकाभ्यां संधारयंतं च विराजमानम् । कर्पूरगौरं शितिकंठमद्भुतं वृपान्वितं देववरं ददर्शुः

Dort, in jener göttlichen Stadt, erblickten sie den höchsten Gott, herrlich strahlend, mit Muschel und Lotos; wundersam, von kampherweißem Glanz, blaukehlig und voller Hoheit.

Verse 6

तदा ब्रह्मा च विष्णुश्च ऋषयो देवदानवाः । तुष्टुवुर्विविधैः सूक्तैर्वेदोपनिपदन्वितैः

Da priesen Brahmā und Viṣṇu, die Weisen, sowie die Scharen der Götter und Dānavas (ihn) mit vielfältigen Hymnen, erfüllt vom Geist der Veden und Upaniṣaden.

Verse 7

ब्रह्मोवाच । नमो रुद्राय देवाय मदनांतकराय च । भर्गाय भूरिभाग्याय त्रिनेत्राय त्रिविष्टषे

Brahmā sprach: Verehrung Rudra, dem göttlichen Herrn, dem Vernichter Madanas; Verehrung Bharga, dem überaus Segensreichen; dem Dreiäugigen; und Ihm, der im Himmel gepriesen wird.

Verse 8

शिपिविष्टाय भीमाय शेषशायिन्नमोनमः । त्र्यंबकाय जगद्धात्रे विश्वरूपाय वै नमः

Verehrung, immer wieder, Śipiviṣṭa, dem Furchtbaren; Ihm, der auf Śeṣa ruht; Verehrung Tryambaka, dem Träger der Welt; und Viśvarūpa, dessen Gestalt das ganze All ist.

Verse 9

त्वं धाता सर्वलोकानां पिता माता त्वमीश्वरः । कृपया परया युक्तः पाह्यस्मांस्त्वं महेश्वर

Du bist der Ordner aller Welten; du bist Vater und Mutter—du bist der Herr. Von höchstem Mitgefühl erfüllt, beschütze uns, o Maheśvara.

Verse 10

इत्थं स्तुवत्सु देवेषु नन्दी प्रोवाच तान्प्रति । किमर्थमागता यूयं किं वा मनसि वर्तते

Als die Götter so priesen, sprach Nandī zu ihnen: „Zu welchem Zweck seid ihr gekommen, und was bewegt eure Herzen?“

Verse 11

ते प्रोचुर्देवकार्यार्थं विज्ञप्तुं शंभुमागता । विज्ञप्तो नंदिना तेन शैलादेन महात्मना । ध्यानस्थितो महादेवः सुरकार्यार्थसिद्धये

Sie antworteten: „Wir sind gekommen, um Śambhu um der Aufgabe der Götter willen zu bitten.“ Als Nandī—Śilādas großherziger Sohn—ihn so unterrichtet hatte, wandte sich Mahādeva, in Meditation verweilend, der Erfüllung des göttlichen Anliegens zu.

Verse 12

ब्रह्मादयः सुग्गणाः सुरसिद्धसंघास्त्वां द्रष्टुमेव सुरवर्य विसेषयंति । कार्य्यार्थिनोऽसुरवरैः परिभर्त्स्यमाना अभ्यागताः सपदि शत्रुभिरर्दिताश्च

Brahmā und die anderen edlen Scharen—Heerscharen der Götter und Versammlungen der Siddhas—sind gekommen, o Bester der Götter, einzig in Sehnsucht, dich zu schauen. Um ihr Werk zu vollenden, von den mächtigsten Asuras bedrängt, sind sie sogleich herbeigekommen, von Feinden gequält.

Verse 13

तस्मात्त्वया हि देवेश त्रातव्याश्चाधुना सुराः । एवं तेन तदा शंभुर्विज्ञप्तो नंदिना द्विजाः

Darum, o Herr der Götter, müssen die Devas jetzt von dir beschützt werden. So, o Zweimalgeborene, wurde Śambhu damals auf diese Weise von Nandī angefleht.

Verse 14

शनैःशनैरुपरमच्छंभुः परमकोपनः । समाधेः परमात्माऽसावुवाच परमेश्वरः

Allmählich wurde Śambhu, obgleich von heftigem Zorn erfüllt, wieder ruhig. Dann sprach das höchste Selbst, der Parameśvara, als er aus dem Samādhi hervortrat.

Verse 15

महादेव उवाच । कस्माद्युयं महाभागा ह्यागता मत्समीपगाः । ब्रह्मादयो ह्यमी देवा ब्रूत कारणमद्य वै

Mahādeva sprach: „Aus welchem Grund seid ihr, ihr Glückseligen, zu mir herangekommen? Ihr seid die Götter, beginnend mit Brahmā; nennt mir jetzt den Anlass.“

Verse 16

तदा ब्रह्मा ह्युवाचेदं सुरकार्यं महत्तरम् । तारकेण कृतं शंभो देवानां परमाद्भुतम्

Da sprach Brahmā: „O Śambhu, eine sehr große Angelegenheit, die die Devas betrifft, ist geschehen; etwas Erstaunliches wurde von Tāraka bewirkt.“

Verse 17

कष्टात्कष्टतरं देव तद्विज्ञप्तुमिहागताः । हे शंभो तव पुत्रेण औरसेन हतो भवेत् । तारको देवशत्रुश्च नान्यथा मम भाषितम्

„O Herr, ein Unheil, schlimmer als Unheil, ist entstanden; wir sind gekommen, es dir zu melden. O Śambhu, Tāraka, der Feind der Götter, kann nur von deinem eigenen, wahrhaft geborenen Sohn getötet werden; meine Aussage kann nicht anders sein.“

Verse 18

तस्मात्त्वया गिरिजा देव शंभो गृहीतव्या पाणिना दक्षिणेन । पाणिग्रहेणैव महानुभाव दत्ता गिरीन्द्रेण च तां कुरुष्व

Darum, o göttlicher Śambhu, sollst du Girijā mit der rechten Hand zur Ehe nehmen. O Großherziger, nimm sie an—der Herr der Berge hat sie dir gegeben—durch eben diesen Ritus des Handergreifens.

Verse 19

ब्रह्मणो हि वचः श्रुत्वा प्रहसन्नब्रवीच्छिवः । यदा मया कृता देवी गिरिजा सर्वसुन्दरी

Als Śiva die Worte Brahmās vernommen hatte, lächelte er und sprach: „Als ich die Göttin Girijā formte, die All-Schöne…“

Verse 20

तदा सर्वे सुरेन्द्राश्च ऋषयो मुनयस्तथा । सकामाश्च भविष्यंति अक्षमाश्च परे पथि

„Dann werden alle Herren der Devas, ebenso die Ṛṣis und Munis, von Verlangen erfüllt sein; und auf dem höheren Pfad werden sie ihre Zügelung nicht ertragen können.“

Verse 21

मदनो हि मया दग्धः सर्वेषां कार्यसिद्धये । मया ह्यधि कृता तन्वी गिरिजा च सुमध्यमा

„Wahrlich, ich verbrannte Madana, damit das Werk aller gelinge. Und auch Girijā, die Schlanke, die Schön-Tailleige (Sumadhyamā), habe ich unter meine Führung genommen.“

Verse 22

तदानीमेव भो देवाः पार्वती मदनं च सा । जीवयिष्यति भो ब्रह्मन्नात्र कार्या विचारणा

„Schon jetzt, o Devas, wird jene Pārvatī Madana wieder zum Leben erwecken. O Brahmane, hier bedarf es keiner Erwägung.“

Verse 23

एवं विमृश्य भो देंवाः कार्या कार्यविचारणा । मदनेनैव दग्धेन सुरकार्यं महत्कृतम्

„So denn, o Devas, bedenkt es wohl und beratet, was zu tun ist. Durch Madana, nun verbrannt, ist den Göttern bereits ein großer Dienst erwiesen worden.“

Verse 24

यूयं सर्वे च निष्कामा मया नास्त्यत्र संशयः । यथाहं च सुराः सर्वे तथा यूयं प्रयत्नतः

Ihr alle seid frei von selbstsüchtigem Begehren—daran habe ich keinen Zweifel. Wie ich bin und wie alle Götter sind, so seid auch ihr durch euer ernstes Bemühen.

Verse 25

तपः परमसंयुक्ताः पारयामः सुदुष्करम् । परमानन्दसंयुक्ताः सुखिनः सर्व एव हि

Mit der höchsten Askese (tapas) ausgestattet vollbringen wir das Schwerste. Mit der höchsten Wonne (ānanda) vereint sind wir wahrlich alle glücklich.

Verse 26

यूयं समाधिना तेन मदनेन च विस्मृतम् । कामो हि नरकायैव तस्मात्क्रोधोऽभिजायते

Durch jenes Samādhi habt ihr Madana (den Gott der Begierde) vergessen. Denn Begehren (kāma) führt nur zur Hölle; daraus entsteht Zorn.

Verse 27

क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहाद्भ्रमते मनः । कामक्रोधौ परित्यज्य भवद्भिः सुरसत्तमैः । सर्वैरेव च मंतव्यं मद्वाक्यं नान्यथा क्वचित्

Aus Zorn entsteht Verblendung; aus Verblendung gerät der Geist ins Irre. Darum, o Beste unter den Göttern, legt Begehren und Zorn ab. Und alle sollen mein Wort annehmen—niemals anders, zu keiner Zeit.

Verse 28

एवं विश्राव्य भगवान्स हि देवो वृषध्वजः । सुरान्प्रबोधयामास तथा ऋषिगणान्मुनीन्

Nachdem er so gesprochen hatte, erweckte und unterwies der erhabene Herr—Śiva, dessen Banner der Stier ist—die Götter und ebenso die Scharen der ṛṣis und munis, der weisen Asketen.

Verse 29

तूष्णींभूतोऽभवच्छंभुर्ध्यानमाश्रित्य वै पुनः । आस्ते पुरा यथावच्च गणैश्च परिवारितः

Da wurde Śambhu abermals still und, erneut in Meditation versunken, verweilte er wie zuvor—recht gegründet—umgeben von seinen Gaṇas.

Verse 30

ध्यानास्थितं च तं दृष्ट्वा नन्दौ सर्वान्विसृज्य तान् । सब्रह्मसेन्द्रान्विबुधानुवाच प्रहसन्निव

Als Nandin ihn in Meditation versunken sah, entließ er sie alle; dann sprach er, gleichsam lächelnd, zu den Göttern—mitsamt Brahmā und Indra.

Verse 31

यतागतेन मार्गेण गच्छध्वं मा विलंबितम् । तथेति मत्वा ते सर्वे स्वंस्वं स्थानमथाऽव्रजन्

«Geht auf demselben Weg, auf dem ihr gekommen seid; zögert nicht.» In dem Gedanken «So sei es» begaben sie sich alle in ihre jeweiligen Wohnstätten.

Verse 32

गतेषु तेषु सर्वेषु समाधिस्थोऽभवद्भवः । आत्मानमात्मना कृत्वा आत्मन्येन विचंतयन्

Als sie alle fortgegangen waren, blieb Bhava (Śiva) im Samādhi gegründet—indem er das Selbst zum Mittel machte, das Selbst zu erkennen, und allein im Selbst verweilend betrachtete.

Verse 33

परात्परतरं स्वच्छं निर्मलं निरवग्रहम् । निरञ्जनं निराभासं यस्मिन्मुह्यंति सूरयः

Jenseits selbst des Jenseits ist jene Wirklichkeit—vollkommen klar, makellos rein, ohne Hindernis; unbefleckt und ohne trügerischen Schein—an der selbst die weisen Seher verwirrt werden.

Verse 34

भानुर्नभात्यग्निरथो शशी वा न ज्योतिरेवं न च मारुतो न हि । यं केवलं वस्तुविचारतोऽपि सूक्ष्मात्परं सूक्ष्मतरात्परं च

Dort leuchtet weder die Sonne noch das Feuer noch der Mond; kein gewöhnliches Licht ist dort — nicht einmal der Wind. Jenes, das selbst bei feiner Betrachtung als „Ding“ das Feine übersteigt und sogar das Allerfeinste übersteigt.

Verse 35

अनिर्द्देश्य मचिन्त्यं च निर्विकारं निरामयम् । ज्ञप्तिमात्रस्वरूपं च न्यासिनो यांति तत्र वै

Unbeschreiblich und undenkbar, unveränderlich und frei von Leid — von der Natur reinen Gewahrseins allein. Zu Jenem gelangen wahrlich die Entsagenden (Nyāsin).

Verse 36

शब्दातीनं निर्गुणं निर्विकारं सत्तामात्रं ज्ञानगम्यं त्वगम्यम् । यत्तद्वस्तु सर्वदा कथ्यते वै वेदातीतैश्चागमैर्मन्त्रभूतैः

Jenseits der Worte, eigenschaftslos und unveränderlich — reines Sein; nur durch wahres Wissen erreichbar, doch mit gewöhnlichen Mitteln nicht zu fassen. Diese Wirklichkeit wird immerdar von den transzendenten Offenbarungen und den Āgamas verkündet, die ihrem Wesen nach Mantra sind.

Verse 37

तद्वस्तुभूतो भगवान्स ईश्वरः पिनाकपाणिर्भगवान्वृध्वजः । येनैव साक्षान्मकरध्वजो हतस्तपो जुषाणः परमेश्वरः सः

Diese Wirklichkeit selbst ist der erhabene Herr, der Souverän — Śiva, der den Pināka-Bogen trägt und das Stierbanner führt. Durch Ihn wurde wahrlich Makaradhvaja (Kāma) sogleich erschlagen — Er, der höchste Herr, der an Askese Gefallen hat.

Verse 38

लोमश उवाच । गिरिजा हि तदा देवी तताप परमं तपः । तपसा तेन रुद्रोऽपि उत्तमं भयमागतः

Lomaśa sprach: Damals vollzog die Göttin Girijā wahrlich die höchste Askese. Durch jene Askese wurde selbst Rudra von großer Besorgnis ergriffen.

Verse 39

विजित्य तपसा देवी पार्वती परमेण हि । शम्भुं सर्वार्थदं स्थाणुं केवलं स्वस्वरूपिणम्

Durch ihre höchste Askese überwand die Göttin Pārvatī alle Hindernisse und gewann Śambhu—Spender allen Heils, den unbeweglichen Herrn (Sthāṇu), der einzig in seinem eigenen Wesen verweilt.

Verse 40

यदा जितस्तया देव्या तपसा वृषभध्वजः । समाधेश्चलितो भूत्वा यत्र सा पार्वती स्थिता

Als Vṛṣabhadhvaja (Śiva mit dem Stierbanner) durch die Askese der Göttin so „gewonnen“ war, wurde er aus seinem tiefen Samādhi aufgerüttelt und ging dorthin, wo Pārvatī verweilte.

Verse 41

जगाम त्वरितेनैव देवदेवः पिनाकधृक् । तत्रापश्यत्स्थितां देवीं सखीभिः परिवारिताम्

Der Gott der Götter, Träger des Pināka, eilte sogleich dorthin. Dort erblickte er die Göttin, wie sie stand, umgeben von ihren Gefährtinnen.

Verse 42

वेदिकोपरि विन्यस्तां यथैव शशिनः कलाम् । स देवस्तां निरीक्ष्याथ बटुर्भूत्वाथ तत्क्षणात्

Auf die Altarpodest gelegt wie die Mondsichel, blickte der Gott sie an; und im selben Augenblick nahm er die Gestalt eines jungen Asketen (baṭu) an.

Verse 43

ब्रह्मचारिस्वरूपेण महेशो भगवान्भवः । सखीनां मध्यमाश्रित्य ह्युवाच बटुरूपवान् । किमर्थमालिमध्यस्था तन्वी सर्वांगसुन्दरी

Bhagavān Maheśa—Bhava selbst—nahm die Gestalt eines Brahmacārin an. Inmitten ihrer Gefährtinnen stehend, sprach er in der Form eines jungen Asketen: „Zu welchem Zweck, o Schlanke, in allen Gliedern vollkommen schön, stehst du hier inmitten deiner Freundinnen?“

Verse 44

केयं कस्य कुतो याता किमर्थं तप्यते तपः । सर्वं मे कथ्यतां सख्यो याथा तथ्येन संप्रति

„Wer ist sie? Wem gehört sie? Woher ist sie gekommen? Aus welchem Grund übt sie Tapas? Sagt mir alles, o Freundinnen, wahrheitsgemäß, hier und jetzt.“

Verse 45

तदोवाच जया रुद्रं तपसः कारणं परम्

Da sprach Jayā zu Rudra und verkündete den höchsten Grund ihres Tapas.

Verse 46

हिमाद्रेर्दुहितेयं वै तपसा रुद्रमीश्वरम् । प्राप्तुकामा पतित्वन सेय मत्रोपविश्य च

„Sie ist wahrlich die Tochter des Himādri. In dem Wunsch, Rudra, den Herrn, als Gemahl zu erlangen, hat sie sich hier niedergesetzt und übt Tapas.“

Verse 47

तपस्तताप सुमहत्सर्वेषां दुरतिक्रमम् । बटो जानीहि मे वाक्यं नान्यथा मम भाषितम्

„Sie hat ein überaus großes Tapas auf sich genommen, für alle schwer zu übertreffen. O junger Asket, erkenne meine Worte: Was ich gesagt habe, ist nichts anderes als Wahrheit.“

Verse 48

तच्छत्वा वचनं तस्याः प्रहस्येदमुवाच ह । श्रृण्वतीनां सखीनां वै महेशो बटुरूपवान्

Als er ihre Worte vernommen hatte, lachte Mahesha—noch immer in der Gestalt eines jungen Asketen—und sprach dies, während die Gefährtinnen zuhörten.

Verse 49

मूढेयं पार्वती सख्यो न जानाति हिताहितम् । किमर्थं च तपः कार्यं रुद्रपाप्त्यर्थमेव च

O Freundinnen, diese Pārvatī ist verblendet; sie erkennt nicht, was heilsam und was schädlich ist. Wozu soll man Askese üben—etwa nur, um Rudra zu erlangen?

Verse 50

सोऽमंगलः कपाली च श्मशानालय एव च । अशिवः शिवशब्देन भण्यते च वृथाथ वै

Er gilt als unheilvoll, als Schädelträger und als Bewohner der Verbrennungsstätten. Obwohl er „a-śiva“ (nicht heilvoll) ist, wird er vergeblich mit dem Namen „Śiva“ genannt.

Verse 51

अनया हि वृतो रुद्रो यदा सख्यः समेष्यति । तदेयमशुभा तन्वी भविष्यति न संशयः

O Freundinnen, wenn sie Rudra erwählt und Rudra zu ihr kommt, um bei ihr zu sein, dann wird dieses schlanke Mädchen gewiss unglücklich werden—daran besteht kein Zweifel.

Verse 52

यो दक्षशापाद्विकृतो यज्ञबाह्योऽभवद्विटा । ये ह्यंगभूताः शर्वस्य सर्पा ह्यासन्महाविषाः

O Herrin, er ist es, der durch Dakṣas Fluch entstellt wurde und aus dem Opfer hinausgeworfen ward. Und was die Glieder/Schmuckstücke Śarvas bildet, sind Schlangen, wahrlich, von furchtbarem Gift.

Verse 53

शवभस्मान्वितो रुद्रः कृत्तिवासा ह्यमंगलः । पिशाचैः प्रमथैर्भूतैरावृतो हि निरंतरम्

Rudra ist mit der Asche der Leichname bestrichen, trägt ein Fell und gilt als unheilvoll; und unablässig ist er von Piśācas, Pramathas und anderen Geistern umgeben.

Verse 54

तेन रुद्रेण किं कार्यमनया सुकुमारया । निवार्यतां सखीभिश्च मर्तुकामा पिशाचवत्

Was hätte dieses zarte Mädchen mit jenem Rudra zu schaffen? Ihre Freundinnen sollen sie zurückhalten—sie scheint dem Tod entgegenzugehen, wie einer, der zu den Piśācas hinläuft.

Verse 55

इंद्रं हित्वा मनोज्ञं च यमं चैव महाप्रभम् । नैरृतं च विशालाक्षं वरुणं च अपां पतिम्

Indem sie Indra, den Anmutigen, und Yama, den machtvollen Herrn, sowie Nairṛta, den Weitblickenden, und Varuṇa, den Herrn der Wasser, beiseiteließ—

Verse 56

कुबेरं पवनं चैव तथैव च विभावसुम् । एवमादीनि वाक्यानि उवाच परमेश्वरः । सखीनां श्रृण्वतीनां च यत्र सा तपसि स्थिता

—und auch Kubera, Pavana (Vāyu) sowie ebenso Vibhāvasu (Agni). Solche und ähnliche Worte sprach Parameśvara, während ihre Gefährtinnen zuhörten, an dem Ort, wo sie standhaft in der Askese verharrte.

Verse 57

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य रुद्रस्य बटुरूपिणः । चुकोप च शिवा साध्वी महेशं बटुरूपिणम्

Als sie die Worte Rudras vernahm, der die Gestalt eines jungen Brahmacārin angenommen hatte, geriet die tugendhafte Śivā in Zorn über Maheśa in jener Baṭu-Gestalt.

Verse 58

जये त्वं विजये साध्वि प्रम्लोचेऽप्यथ सुन्दरि । सुलोचने महाभागे समीचीनं कृतं हि मे

„Jaya und Vijaya, o Tugendsame; und auch du, Pramlocā—o Schöne; Sulocanā, o Hochbegnadete—was ich getan habe, ist wahrlich angemessen.“

Verse 59

किमेतस्य बटोः कार्यं भवतीनामिहाधुना । बटुस्वरूपमास्थाय आगतो देवनिंदकः

«Was hat dieser baṭu jetzt hier mit euch, o Damen, zu schaffen? In der Gestalt eines baṭu ist ein Verleumder der Götter gekommen.»

Verse 60

अयं विसृज्यतां सख्यः किमनेन प्रयोजनम् । बटुस्वरूपिणं रुद्रं कुपिता सा ततोऽब्रवीत्

«Freundinnen, weist ihn fort — wozu taugt er?» So sprach sie zornig zu Rudra, der die Gestalt eines baṭu angenommen hatte.

Verse 61

बटो गच्छाशु त्वरितो न स्थेयं च त्वयाऽधुना । किमनेन प्रलापेन तव नास्ति प्रयोजनम्

«O baṭu, geh eilends — bleib jetzt nicht hier. Wozu dieses Geschwätz? Du hast hier keinen Zweck.»

Verse 62

बटुर्निर्भर्त्सितस्तत्र तया चैवं तदा पुनः । प्रहस्य वै स्थिरो भूत्वा पुनर्वाक्यमथाब्रवीत्

So von ihr dort gescholten, lachte der baṭu, blieb standhaft und sprach erneut diese Worte.

Verse 63

शनैः शनैरवितथं विजयां प्रति सत्वरम् । कस्मात्कोपस्तयातन्वि कृतः केनैव हेतुना

«Langsam, doch unfehlbar, wird der Sieg errungen. O Schlanke, warum bist du zornig geworden? Aus welchem Grund ist dieser Zorn entstanden?»

Verse 64

सर्वेषामपि तद्वाच्यं वचनं सूक्तमेव यत् । यथोक्तेन च वाक्येन कस्मात्तन्वी प्रकोपिता

Diese Aussage ist vor allen auszusprechen, denn sie ist wahrlich wohlgesagt. Warum also, o Schlanke, bist du über Worte erzürnt, die genau so gesprochen wurden, wie sie gesprochen wurden?

Verse 65

यः शंभुरुच्यते लोके भिक्षुको भिक्षुकप्रियः । यदि मे ह्यनृतं प्रोक्तं तदा कोप इहोचितः

Śambhu—der in der Welt als Bettler gilt, den Bettler lieben—wenn ich Unwahrheit gesprochen habe, dann wäre Zorn hier wahrlich gerechtfertigt.

Verse 66

इयं तावत्सुरूपा च विरूपोऽसौ सदाशिवः । विशालाक्षी त्वियं बाला विरूपाक्षो भवस्तथा

Sie ist wahrlich schön, doch jener Sadāśiva ist von wunderlicher Gestalt. Dieses Mädchen ist weitäugig, während Bhava ebenso «sonderäugig» ist.

Verse 67

एवंभूतेन रुद्रेण मोहितेयं कथं भवेत् । सभाग्यो हि पतिः स्त्रीणां सदा भाव्यो रतिप्रियः

Wie könnte sie von einem solchen Rudra betört sein? Denn ein Gatte soll wahrlich glückbegünstigt und den Frauen stets begehrenswert sein, einer, der an der Liebe Freude hat.

Verse 68

इयं कथं मोहितास्ति निर्गुणेन युगात्मिका । न श्रुतो न च विज्ञातो न दृष्टः केन वा शिवः

Wie kann sie, die die Zeitalter selbst verkörpert, vom Attributlosen verwirrt werden? Śiva ist von niemandem je gehört, wahrhaft erkannt oder gesehen worden.

Verse 69

सकामानां च भूतानां दुर्लभो हि सदाशिवः । तपसा परमेणैव गर्वितेयं सुमध्यमा

Für Wesen, die vom Begehren getrieben sind, ist Sadāśiva wahrlich schwer zu erlangen. Diese schlanktaillige Frau ist nur durch höchste Askese stolz geworden.

Verse 70

निःस्तंभो हि सदा स्थाणुः कथं प्राप्स्यति तं पतिम् । मयोक्तं किं विशालाक्षि कस्मान्मे रुषिताऽधुना

Sthāṇu ist immer ohne Stütze — wie sollte sie ihn zum Gemahl erlangen? O Weitblickende, was habe ich gesagt, dass du mir jetzt zürnst?

Verse 71

यावद्रोषो भवेन्नॄणां नारीणां च विशेषतः । तेन रोषेण तत्सर्वं भस्मीभूतं भविष्यति

Solange Zorn in den Menschen aufsteigt — besonders in den Frauen — wird durch eben diesen Zorn all dies zu Asche werden.

Verse 72

सुकृतं चोर्जितं तन्वि सत्यमेवोदितं सति । कामः क्रोधश्च लोभश्च दंभो मात्सर्यमेव च

O Schlanke, was ich gesprochen habe, ist wahrlich wahr: mühsam erworbenes Verdienst häuft sich an, und doch wird es von Begehren, Zorn, Gier, Heuchelei und auch Neid bedrängt.

Verse 73

च प्रपंचश्चतेन सर्वं विनश्यति । तस्मात्तपस्विभिर्युक्तं कामक्रोधादिवर्जनम्

Und dadurch wird jede weltliche Verstrickung vernichtet. Darum ziemt es sich für Asketen, Begehren, Zorn und dergleichen aufzugeben.

Verse 74

यदीश्वरो हृदि मध्ये विभाव्यो मनीषिभिः सर्वदा ज्ञप्तिमात्रः । तदा सर्वैर्मुनिवृत्त्या विभाव्यस्तपस्विभिर्नान्यथा चिंतनीयः

Wenn der Herr von den Weisen stets im innersten Mittelpunkt des Herzens als nichts als reines Gewahrsein zu betrachten ist, dann sollen die Asketen Ihn in der Gesinnung der Munis meditieren und an Ihn auf keine andere Weise denken.

Verse 75

एतच्छ्रुत्वा वचनं तस्य शंभोस्तदाब्रवीद्विजया तं च सर्वम् । गच्छात्र किंचित्तव नास्ति कार्यं न वक्तव्यं वचनं बालिशान्यत्

Nachdem sie die Worte Śambhus vernommen hatte, erwiderte Vijayā ihm ausführlich: „Geh von hier fort — du hast hier nichts zu tun. Sprich keine kindischen Worte mehr.“

Verse 76

एवं विवदमानं तं बटुरूपं सदाशिवम् । विसर्जयामास तदा विजया वाक्यकोविदा

So wies Vijayā, kundig im Wort, ihn fort, als er weiter stritt — Sadāśiva in der Gestalt eines jungen Brahmacārin.

Verse 77

तिरोधानं गतः सद्यो महेशो गिरिजां प्रति । अलक्ष्यमाणः सर्वासां सखीनां परमेश्वरः

Sogleich ging Maheśa in Verborgenheit ein und wandte sich Girijā zu; der höchste Herr wurde für all ihre Gefährtinnen unsichtbar.

Verse 78

प्रादुर्बभूव सहसा निजरूपधरस्तदा । यदा ध्यानस्थिता देवी निजध्यानपरा सती

Dann offenbarte er sich plötzlich in seiner eigenen wahren Gestalt, als die Göttin, die tugendhafte Satī, in Meditation saß, ganz ihrer inneren Versenkung hingegeben.

Verse 79

तदा हृदिस्थो देवेशो बहिर्हृष्टिचरोभवत् । नेत्रे उन्मील्य सा साध्वी गिरिजायतलोचना । अपश्यद्देवदेवेशं सर्वलोकमहेश्वरम्

Da wurde der Herr der Götter, der im Herzen verweilte, nach außen hin offenbar. Als die heilige Frau—Girijā mit weit geöffneten Augen—die Augen aufschlug, erblickte sie den Gott der Götter, den Großen Herrn aller Welten.

Verse 80

द्विभुजं चैकवक्त्रं कृत्तिवाससमद्भुतम् । कपर्दं चंद्ररेखांकं निवीतं गजचर्मणा

Wunderbar war er: zweiarbig und einantlitzig, in ein Fellgewand gekleidet; mit verfilzten Locken (kaparda), gezeichnet von der Linie der Mondsichel, und gegürtet mit Elefantenhaut.

Verse 81

कर्णस्थौ हि महानागौ कंबलाश्वतरौ तदा । वासुकिः सर्पराजश्च कृताहारो महाद्युति

Damals waren an seinen Ohren zwei große Schlangen—Kambala und Aśvatara—angebracht; und Vāsuki, der König der Schlangen, strahlend und wohlgenährt, schmückte ihn ebenfalls.

Verse 82

वलयानि महार्हाणि तदा सर्पमयानि च । कृतानि तेन रुद्रेण तथा शोभाकराणि च

Dann gab es auch kostbare Armreife—aus Schlangen gefertigt—von jenem Rudra geschaffen; und auch sie verliehen Glanz und Schönheit.

Verse 83

एवंभूतस्तदा शंभुः पार्वतीं प्रति चाग्रतः । उवाच त्वरया युक्तो वरं वरय भामिनि

Da sprach Śambhu, in solcher Gestalt, zu Pārvatī, die vor ihm stand; von Eile getrieben sagte er: „O Schöne, wähle eine Gabe—bitte um das, was du begehrst.“

Verse 84

व्रीडया परया युक्ता साध्वी प्रोवाच शंकरम् । त्वं नाथो मम देवेश त्वया किं विस्मृतं पुरा

Von tiefer Schamhaftigkeit erfüllt, sprach die tugendhafte Frau zu Śaṅkara: „Du bist mein Herr, o Gott der Götter — was hast du denn von dem, was einst getan wurde, vergessen?“

Verse 85

दक्षयज्ञविनाशं च यदर्थं कृतवान्प्रभो । स त्वं साहं समुत्पन्ना मेनायां कार्यसिद्धये

„O Herr, um jenes Zieles willen, dessentwegen du einst das Opfer Dakṣas vernichtet hast — siehe, du bist hier, und auch ich bin aus Menā neu hervorgegangen, damit eben jener göttliche Zweck vollendet werde.“

Verse 86

देवानां देवदेवेश तारकस्य वधं प्रति । भवतो हि मया देव भविष्यति कुमारकः

„O Gott der Götter, zum Heil der Götter und zur Tötung Tārakas: aus dir und mir, o Herr, wird gewiss ein Sohn geboren werden.“

Verse 87

तस्मात्त्वया हि कर्तव्यं मम वाक्यं महेश्वर । गंतव्यं हिमवत्पार्श्व नात्र कार्या विचारणा

„Darum, o Maheśvara, musst du mein Wort tun: Du sollst zu Himavats Seite gehen; hier ist kein Abwägen nötig.“

Verse 88

याचस्व मां महादेव ऋषिभिः परिवारितः । करिष्यति न संदेहस्तव वाक्यं च मे पिता

„O Mahādeva, wirb um meine Hand, umgeben von den ṛṣis. Ohne Zweifel wird mein Vater deiner Bitte entsprechen und dein Wort ehren.“

Verse 89

दक्षकन्या पुराहं वै पित्रा दत्ता यदा तव । यथोक्तविधिना तत्र विवाहो न कृतस्त्वया

Einst, als ich Dakṣas Tochter war und mein Vater mich dir gab, hast du dort die Eheschließung nicht nach dem vorgeschriebenen Ritus vollzogen.

Verse 90

न ग्रहाः पूजितास्तेन दक्षेण च महात्मना । ग्रहाणां विषयत्वेन सच्छिद्रोऽयं महानभूत्

Und der großherzige Dakṣa verehrte die Grahas (Planetenmächte) nicht. Weil die Grahas zur Sache der Vernachlässigung wurden, geriet dieses große Vorhaben mangelhaft, voller Riss und Lücke.

Verse 91

तस्माद्यथोक्तविधिना कर्तुमर्हसि सुव्रत । विवाहं स्वं महाभाग देवानां कार्यसिद्धये

Darum, o du von edlem Gelübde, o Begnadeter, sollst du deine eigene Vermählung nach dem vorgeschriebenen Ritus vollziehen lassen, damit das Werk der Götter gelinge.

Verse 92

तदोवाच महाबाहो गिरिजां प्रहसन्निव । स्वभावेनैव तत्सर्वं जंगमाजंगमं महत् । जातं त्वया मोहितं च त्रिगुणैः परिवेष्टितम्

Da erwiderte der Herr mit den mächtigen Armen der Girijā, gleichsam lächelnd: „Aus deiner eigenen Natur ist diese ganze weite Welt entstanden, das Bewegliche und das Unbewegliche; und sie ist auch betört, umhüllt von den drei Guṇas.“

Verse 93

अहंकारात्समुत्पन्नं महत्तत्त्वं च पार्वति । महत्तत्त्वात्तमो जातं तमसा वेष्टितं नभः

Aus dem Ahaṃkāra (Ichheit) entsteht das Prinzip des Mahat, o Pārvatī. Aus dem Mahat wird Tamas, die Finsternis, geboren; und der Raum (nabhas) wird von dieser Finsternis umhüllt.

Verse 94

भसो वायुरुत्पन्नो वायोरग्निरजायत । अग्नेरापः समुत्पन्ना अद्भ्यो जाता मही तदा

Aus jener Grundlage entstand der Wind; aus dem Wind wurde das Feuer geboren. Aus dem Feuer gingen die Wasser hervor; und aus den Wassern erschien dann die Erde.

Verse 95

मह्यादिकानि स्थास्नूनि चराणि च वरानने । दृश्यंयत्सर्वमेवैतन्नश्वरं विद्धि मानिनि

O Schönangesichtige, Erde und alles Übrige—das Unbewegte wie das Bewegte—alles, was gesehen wird: wisse, dass dies alles vergänglich ist, o Stolze.

Verse 96

एकोऽनेकत्वमापन्नो निर्गुणो हि गुणावृतः । स्वज्योतिर्भाति यो नित्यं परज्योत्स्नान्वितोऽभवत् । स्वतंत्रः परतंत्रश्च त्वया देवि महत्कृतम्

Der Eine ist als Vielheit erschienen; der Eigenschaftslose ist gleichsam von Eigenschaften verhüllt. Der, der ewig in eigenem Licht erstrahlt, wurde von fremdem Glanz begleitet. Der Unabhängige wurde abhängig—diese große Wandlung hast du bewirkt, o Göttin.

Verse 97

मायामयं कृतमिदं च जगत्समग्रं सर्वात्मना अवधृतं परया च बुद्ध्या । सर्वात्मभिः सुकृतिभिः परमार्थभावैः संसक्तिरिंद्रियगणैः परिवेष्टितं च

Dieses ganze Universum ist als Werk der Māyā gestaltet und wird vom höchsten Selbst und von transzendenter Erkenntnis getragen. Selbst die Verdienten, die in der höchsten Wahrheit weilen, verstricken sich—umringt von den Scharen der Sinne.

Verse 98

के ग्रहाः के उडुगणाः के बाध्यंते त्वया कृताः । विमुक्तं चाधुना देवि शर्वार्थं वरवर्णिनि

Welche Planeten, welche Sternbilder und welche Wesen sind durch dich gebunden und so gemacht worden? Und nun, o Göttin, was ist zum Zwecke Śarvas (Śarva) freigegeben worden, o Allerschönste?

Verse 99

गुणकार्यप्रसंगेन आवां प्रादुर्भवः कृतः । त्वं हि वै प्रकृतिः सूक्ष्मा रजःसत्त्वतमोमयी

Durch das Entfalten der Guṇa und ihrer Wirkungen ist unsere Erscheinung hervorgebracht worden. Denn du bist wahrlich die feine Prakṛti, gebildet aus rajas, sattva und tamas.

Verse 100

व्यापारदक्षा सततमहं चैव सुमध्यमे । हिमालयं न गच्छामि न याचामि कथंचन

Ich, stets geschickt im Vollbringen der Werke, o Schlanktaillige, gehe nicht zum Himālaya und bettle auf keinerlei Weise.

Verse 101

देहीति वचनात्सद्यः पुरुषो याति लाघवम् । इत्थं ज्ञात्वा च भो देवि किमस्माकं वदस्व वै

Schon auf das Wort «Gib!» wird der Mensch sogleich leicht (von seiner Last). Da wir dies erkannt haben, o Göttin, sage uns wahrlich: was sollen wir tun?

Verse 102

कार्यं त्वदाज्ञया भद्रे तत्सर्वं वक्तुमर्हसि । तेनोक्तात्र तदा साध्वी उवाच कमलेक्षणा

„Was nach deinem Gebot zu tun ist, o Glückverheißende, das alles mögest du darlegen.“ So angesprochen sprach dort die tugendhafte, lotosäugige Herrin.

Verse 103

त्वमात्मा प्रकृतिश्चाहं नात्र कार्या विचारणा । तथापि शंभो कर्तव्यं मम चोद्वहनं महत्

„Du bist das höchste Ātman, und ich bin Prakṛti; darüber bedarf es keiner Erwägung. Dennoch, o Śambhu, musst du die große Tat vollbringen: mich feierlich im Ehebund als Gattin annehmen.“

Verse 104

देहो ह्यविद्ययाक्षिप्तो विदेहो हि भवान्परः । तथाप्येवं महादेव शरीरावरणं कुरु

Dieser Leib wird wahrlich durch Unwissenheit ins Dasein geworfen; Du aber bist der Transzendente, der Körperlose. Dennoch, o Mahādeva, nimm eine leibliche Hülle an.

Verse 105

प्रपंचरचनां शंभो कुरु वाक्यान्मम प्रभो । याचस्व मां महादेव सौभाग्यं चैव देहि मे

O Śambhu, o Herr—gestalte die Ordnung der Welt nach meinen Worten. O Mahādeva, wirb um meine Hand und schenke mir glückverheißendes Eheglück.

Verse 106

इत्येवमुक्तः स तया महात्मा महेश्वरो लोकविडंबनाय । तथेति मत्वा प्रहसञ्जगाम स्वमालयं देववरैः सुपूजितः

So von ihr angesprochen, stimmte der großherzige Maheśvara—um der Welt das göttliche Spiel zu offenbaren—zu und sprach: „So sei es.“ Lächelnd, von den erhabensten Göttern hoch verehrt, begab er sich in seine eigene Wohnstatt.

Verse 107

एतस्मिन्नंतरे तत्र हिमवान्गिरिभिः सह । मेनया भार्यया सार्द्धमाजगाम त्वरान्वितः

Unterdessen, just in jenem Augenblick, kam Himavān eilends dorthin, begleitet von den Bergen und zusammen mit seiner Gemahlin Menā.

Verse 108

पार्वतीदर्शनार्थं च सुतैश्च परिवारितः । तेन दृष्टा महादेवी सखीभिः परिवारिता

Um Pārvatī zu schauen, und von seinen Söhnen umgeben, erblickte er die Große Göttin, die von ihren Gefährtinnen umringt war.

Verse 109

पार्वत्या च तदा दृष्टो हिमवान्गिरिभिः सह । अभ्युत्थानपरा साध्वी प्रणम्य शिरसा तदा । पितरौ च तदा भ्रातॄन्बंधूंश्चैव च सर्वशः

Da erblickte Pārvatī den Himavān zusammen mit den Bergen. Die tugendhafte Frau, bereit, sich ehrerbietig zu erheben, neigte damals ihr Haupt und erwies ihren Eltern, ihren Brüdern und allen Verwandten in jeder Weise Verehrung.

Verse 110

स्वमंकमारोप्य महायशास्तदा सुतां परिष्वज्य च बाष्पपूरितः । उवाच वाक्यं मधुरं हिमालयः किं वै कृतं साध्वि यथा तथेन

Da hob der ruhmreiche Himālaya seine Tochter auf seinen Schoß und umarmte sie, die Augen von Tränen erfüllt. Mit süßen Worten sprach er: „O gute Frau, was ist denn geschehen, dass die Dinge so geworden sind?“

Verse 111

तत्कथ्यतां महाभागे सर्वं शुश्रूषतां हि नः । तच्छ्रुत्वा मधुरं वाक्यमुवाच पितरं प्रति

„O du Hochbegnadete, erzähle alles; wir sind begierig zu hören.“ Als sie diese süßen Worte vernahm, antwortete sie ihrem Vater.

Verse 112

तपसा परमेणैव प्रार्थितो मदनांतकः । शांतं च मे महात्कार्यं सर्वेषामपि दुर्ल्लभम्

Sie sprach: „Allein durch höchste Askese habe ich Madanāntaka (den Bezwinger des Kāma) angefleht. Und mein großes Vorhaben — für alle Wesen schwer zu erlangen — ist nun in Frieden zur Vollendung gelangt.“

Verse 113

तत्र तुष्टो महादेवो वरणार्थं समागतः । स मयोक्तस्तदा शंभुर्ममषाणिग्रहः कथम्

Dort kam Mahādeva, wohlgefällig gestimmt, um die Braut anzunehmen. Da sprach ich zu Śambhu: „Wie soll meine Hand zur Ehe gegeben werden?“

Verse 114

क्रियते च तदा शंभो मम पित्रा विनाधुना । यतागतेन मार्गेण गतोऽसौ त्रिपुरांतकः

„Und nun, o Śambhu, vollzieht mein Vater das heilige Ritual ohne Dich. Tripurāntaka ist auf demselben Weg fortgegangen, auf dem er gekommen war.“

Verse 115

तस्यास्तद्वचनं श्रुत्वा अवाप परमां मुदम् । बंधुभिः सह धर्मात्मा उवाच स्वसुतां पुनः

Als er ihre Worte vernahm, wurde der Rechtschaffene von höchster Freude erfüllt; und zusammen mit seinen Verwandten sprach er erneut zu seiner eigenen Tochter.

Verse 116

स्वगृहं चाद्य गच्छामो वयं सर्वे च भूधराः । अनया राधितो देवः पिनाकी वृषभध्वजः

„Lasst uns heute alle, ihr Herren der Berge, in unsere eigene Wohnstatt gehen. Durch sie ist der Gott—Pinākī, dessen Banner der Stier ist—gebührend besänftigt worden.“

Verse 117

इत्यूचुस्ते सुराः सर्वे हिमालयपुरोगमाः । पार्वतीसहिताः सर्वे तुष्टुर्वाग्भिरादृताः

So sprachen all jene Götter, mit dem Himālaya an ihrer Spitze; und alle zusammen, mit Pārvatī, priesen den Herrn mit ehrfürchtigen Worten.

Verse 118

तां स्तूयमानां च तदा हिमालयो ह्यारोप्य चांसं वरवर्णिनीं च । सर्वेथ शैलाः परिवार्य चोत्सुकाः समानयामासुरथ स्वमालयम्

Während man sie pries, hob der Himālaya die schönfarbige Jungfrau auf seine Schulter; und alle Berge, sie voller Eifer umringend, brachten sie in ihre eigene Wohnstatt.

Verse 119

देवदुंदुभयो नेदुः शंखतूर्याण्यनेकशः । वादित्राणि बहून्येव वाद्यमानानि सर्वशः

Die göttlichen Kesseltrommeln dröhnten; Muschelhörner (Śaṅkha) und Trompeten erklangen immer wieder. Viele Instrumente wurden überall, nach allen Seiten hin, gespielt.

Verse 120

पुष्पर्षेण महता तेनानीता गृहं प्रति

Unter einem großen Blumenregen wurde sie in Richtung des Hauses geleitet.

Verse 121

सा पूज्यमाना बहुभिस्तदानीं महाविभूत्युल्लसिता तपस्विनी । तथैव देवैः सह चारणैश्च महर्षिभिः सिद्धगणैश्च सर्वशः

Da wurde jene asketische Jungfrau, strahlend in großer Herrlichkeit, von vielen verehrt — von den Göttern, den Cāraṇas, den großen Ṛṣis und von Scharen der Siddhas, von allen Seiten her.

Verse 122

पूज्यमाना तदा देवी उवाच कमलासनम् । देवानृषीन्पितॄन्यक्षानन्यान्सर्वान्समागतान्

Während sie geehrt wurde, sprach die Göttin damals zu Kamalāsana (Brahmā) und ebenso zu allen Versammelten — zu Göttern, Weisen, Ahnen (Pitṛ), Yakṣas und anderen.

Verse 123

गच्छध्वं सर्व एवैते येन्ये ह्यत्र समागताः । स्वंस्वं स्थानं यताजोषं सेव्यतां परमेश्वरः

„Geht nun alle fort, die ihr euch hier versammelt habt. Kehrt ein jeder an euren eigenen, angemessenen Ort zurück, und dort—eurem Stand gemäß—verehrt Parameśvara (Śiva, den höchsten Herrn).“

Verse 124

एवं तदानीं स्वपितुर्गृहं गता संशोभमाना परमेण वर्चसा । सा पार्वती देववरैः सुपूजिता संचिंतयंती मनसा सदाशिवम्

So kehrte Pārvatī damals in das Haus ihres Vaters zurück, strahlend in höchstem Glanz. Von den erhabensten Göttern würdig verehrt, sann sie im Herzen unablässig über Sadāśiva nach.