Adhyaya 4

Verse 1

व्यास उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि धर्मराजस्य चेष्टितम् । यच्छ्रुत्वा यमदूतानां न भयं विद्यते क्वचित्

Vyāsa sprach: Nun werde ich die Taten Dharmarājas darlegen; wer sie hört, in dem erhebt sich nirgends und unter keinen Umständen Furcht vor den Boten Yamas.

Verse 2

धर्मराजेन सा दृष्टा वर्द्धनी च वराप्सरा । महत्यरण्ये का ह्येषा सुन्दरांग्यतिसुन्दरी

Dharmarāja erblickte sie — Varddhanī, eine erlesene Apsaras. In jenem weiten Wald fragte er sich: „Wer ist diese überaus schöne Frau mit so anmutigen Gliedern?“

Verse 3

निर्मानुषवनं चेदं सिंहव्याघ्रभयानकम् । आश्चर्यं परमं ज्ञात्वा धर्मराजोऽब्रवीदिदम्

„Dieser Wald ist menschenleer und furchterregend, voll der Gefahr durch Löwen und Tiger.“ Als Dharmarāja dies als ein großes Wunder erkannte, sprach er wie folgt.

Verse 4

धर्मराज उवाच । कस्मात्त्वं मानिनि ह्येका वने चरसि निर्जने । कस्मात्स्थानात्समायाता कस्य पत्नी सुशोभने

Dharmarāja sprach: „Warum, o stolze Frau, wanderst du allein in diesem einsamen Wald? Von welchem Ort bist du gekommen, o Strahlende? Wessen Gattin bist du?“

Verse 5

सुता त्वं कस्य वामोरु अतिरूपवती शुभा । मानुषी वाथ गंधर्वी अमरी वाथ किंनरी

„Wessen Tochter bist du, o schönschenklige, glückverheißende und überaus liebliche? Bist du eine Menschenfrau, oder eine Gandharvī, oder eine Göttin, oder eine Kinnarī?“

Verse 6

अप्सरा पक्षिणी वाथ अथवा वनदेवता । राक्षसी वा खेचरी वा कस्य भार्या च तद्वद

„Bist du eine Apsaras, oder eine Vogelmaid, oder vielleicht eine Waldgottheit? Oder bist du eine Rākṣasī, oder eine Himmelswanderin? Sage mir: wessen Gattin bist du?“

Verse 7

सत्यं च वद मे सुभ्रूरित्याहार्कसुतस्तदा । किमिच्छसि त्वया भद्रे किं कार्यं वा वदात्र वै

Da sprach Arkas Sohn (Dharmarāja): „O schönbrauige, sage mir die Wahrheit. Was begehrst du, o Edle? Welches Anliegen führt dich hierher? Sprich es offen aus.“

Verse 8

यदिच्छसि त्वं वामोरु ददामि तव वांछितम्

„Was immer du wünschest, o Schönschenklige, ich werde dir dein Verlangen gewähren.“

Verse 9

वर्द्धन्युवाच । धर्मे तिष्ठति सर्वं वै स्थावरं जंगमं विभो । स धर्मो दुष्करं कर्म कस्मात्त्वं कुरुषेऽनघ

Varddhanī sprach: „O Mächtiger, wahrlich alles—das Unbewegliche wie das Bewegliche—steht im Dharma gegründet. Da Dharma selbst ein schwerer Pfad des Handelns ist, warum, o Makelloser, unternimmst du ein so mühevolles Werk?“

Verse 10

यम उवाच । ईशानस्य च यद्रूपं द्रष्टुमिच्छामि भामिनि । तेनाहं तपसा युक्तः शिवया सह शंकरम्

Yama sprach: „O Schöne, ich wünsche eben jene Gestalt Īśānas zu schauen. Darum übe ich Askese, zusammen mit Śivā, und suche Śaṅkara.“

Verse 11

यशः प्राप्स्ये सुखं प्राप्स्ये करोमि च सुदुष्करम् । युगेयुगे मम ख्यातिर्भवेदिति मतिर्मम

„Ich werde Ruhm erlangen; ich werde Glück erlangen; und ich werde das überaus Schwierige vollbringen. Möge mein Name von Zeitalter zu Zeitalter fortbestehen“ — so ist mein Entschluss.

Verse 12

कल्पे कल्पे महाकल्पे भूयः ख्यातिर्भवेदिति । एतस्मात्कारणात्सुभ्रूस्तप्यते परमं तपः

„In jeder Kalpa, in den großen Weltzyklen immer wieder, möge mein Ruhm von neuem aufsteigen.“ Darum, o Schönbrauige, übe ich die höchste Askese.

Verse 13

कस्मात्त्वमागता भद्रे कथयस्व यथातथा । किं कार्यं कस्य हेतुश्च सत्यमाख्यातुमर्हसि

„Warum bist du gekommen, o gute Frau? Sage es wahrheitsgemäß, wie es ist. Was ist zu tun und zu wessen Zweck? Du sollst die Wahrheit verkünden.“

Verse 14

वर्द्धन्युवाच । तपसैव त्वया धर्म भयभीतो दिवस्पतिः । तेनाहं नोदिता चात्र तपोवि घ्नस्य कांक्षया

Varddhanī sprach: „Durch deine Askese, o Dharma, ist der Herr des Himmels in Furcht geraten. Darum wurde ich hergesandt, hierher zu kommen, in der Absicht, deine Bußübung zu behindern.“

Verse 15

इन्द्रासनभयाद्भीता हरिणा हरिसन्निधौ । प्रेषिताहं महाभाग सत्यं हि प्रवदाम्यहम्

„Aus Furcht um Indras Thron erschrocken, wurde ich von Hari gesandt, in Haris eigener Gegenwart. O Hochbegnadeter, wahrlich, ich spreche die Wahrheit.“

Verse 16

सूत उवाच । सत्यवाक्येन च तदा तोषितो रविनंदनः । उवाचैनां महाभाग्यो वरदोहं प्रयच्छ मे

Sūta sprach: Da wurde der Sohn des Ravi (Yama) durch ihre wahrhaftigen Worte erfreut und sagte, der Hochbegnadete, zu ihr: „Ich bin ein Spender von Gaben — bitte mich.“

Verse 17

यमोऽहं सर्वभूतानां दुष्टानां कर्मकारिणाम् । धर्म रूपो हि सर्वेषां मनुजानां जितात्मनाम्

„Ich bin Yama für alle Wesen, für die Bösen, die sündige Taten vollbringen. Doch für alle selbstbeherrschten Menschen bin ich wahrhaft die Gestalt des Dharma selbst.“

Verse 18

स धर्मोऽहं वरारोहे ददामि तव दुर्लभम् । तत्सर्वं प्रार्थय त्वं मे शीघ्रं चाप्सरसां वरे

„Ich bin eben jener Dharma, o Frau von anmutigem Gang. Ich gewähre dir, was schwer zu erlangen ist. Darum, o Beste der Apsaras, bitte mich sogleich um alles, was du begehrst.“

Verse 19

वर्द्धन्युवाच । इन्द्रस्थाने सदा रम्ये सुस्थिरत्वं प्रयच्छ मे । स्वामिन्धर्मभृतां श्रेष्ठ लोकानां च हिताय वै

Varddhanī sprach: „An diesem stets lieblichen Ort Indras gewähre mir festen Bestand, o Herr—o Bester unter den Trägern des Dharma—zum Heil der Welten.“

Verse 20

यम उवाच । एवमस्त्विति तां प्राह चान्यं वरय सत्वरम् । ददामि वरमुत्कृष्टं गानेन तोषितोस्म्यहम्

Yama sprach: „So sei es“, und sagte zu ihr: „Wähle rasch noch eine Gabe. Ich gewähre dir eine erhabene Gabe, denn dein Gesang hat mich erfreut.“

Verse 21

वर्द्धन्युवाच । अस्मिन्स्थाने महाक्षेत्रे मम तीर्थं महामते । भूयाच्च सर्वपापघ्नं मन्नाम्नेति च विश्रुतम्

Varddhanī sprach: „An diesem Ort, in diesem großen heiligen Kṣetra, möge ein Tīrtha in meinem Namen entstehen, o Großgesinnter; und möge es unter meinem Namen als Vernichter aller Sünden berühmt werden.“

Verse 22

तत्र दत्तं हुतं तप्तं पठितं वाऽक्षयं भवेत् । पञ्चरात्रं निषेवेत वर्द्धमानं सरोवर म्

Was immer man dort als Gabe spendet, in das heilige Feuer darbringt, als Tapas übt oder rezitiert—wird unvergänglich. Man soll sich fünf Nächte am Varddhamāna-See aufhalten.

Verse 23

पूर्वजास्तस्य तुष्येरंस्तर्प्यमाणा दिनेदिने । तथेत्युक्त्वा तु तां धर्मो मौनमाचष्ट संस्थितः । त्रिःपरिक्रम्य तं धर्मं नमस्कृत्य दिवं ययौ

Seine Ahnen würden zufrieden sein, da ihnen Tag für Tag die gebührenden Wasserspenden (tarpana) dargebracht würden. Nachdem er gesagt hatte: „So sei es“, stand Dharma schweigend da. Dann umschritt sie Dharma dreimal, verneigte sich und ging gen Himmel.

Verse 24

वर्द्धन्युवाच । मा भयं कुरु देवेश यमस्यार्कसुतस्य च । अयं स्वार्थपरो धर्म यशसे च समाचरेत्

Varddhanī sprach: „Fürchte dich nicht, o Herr der Götter – weder vor Yama, dem Sohn der Sonne, noch vor irgendetwas anderem. Dieses Dharma wird um des rechten eigenen Zieles willen geübt und soll auch um guten Rufes willen vollzogen werden.“

Verse 25

व्यास उवाच । वर्द्धनी पूजिता तेन शक्रेण च शुभानना । साधुसाधु महाभागे देवकार्य कृतं त्वया

Vyāsa sprach: Varddhanī, die strahlend Antlitzige, wurde auch von Śakra geehrt. „Wohl getan, wohl getan, o Hochbegnadete! Durch dich ist ein Werk zum Nutzen der Götter vollbracht worden.“

Verse 26

निर्भयत्वं वरागेहे सुखवासश्च ते सदा । यशः सौख्यं श्रियं रम्यां प्राप्स्यसि त्वं शुभानने

„Du wirst Furchtlosigkeit erlangen, ein vortreffliches Heim und stets ein Leben in Wohlergehen. Ruhm, Glück und liebliche Fülle wirst du gewinnen, o Schönantlitzige.“

Verse 27

तथेति देवास्तामूचुर्निर्भयानंदचेतसा । नमस्कृत्य च शक्रं सा गता स्थानं स्वकं शुभम्

Die Götter, deren Sinn von furchtloser Freude erfüllt war, sprachen zu ihr: „So sei es.“ Und sie, nachdem sie Śakra ehrerbietig gegrüßt hatte, ging in ihre eigene glückverheißende Wohnstatt.

Verse 28

सूत उवाच । गतेप्सरसि राजेन्द्र धर्मस्तस्थौ यथाविधि । तपस्तेपे महाघोरं विश्वस्योद्वेगदायकम्

Sūta sprach: Als die Apsaras fortgegangen war, o König, blieb Dharma dort, wie es die Vorschrift gebietet, und übte eine überaus schreckliche Askese (tapas), die die ganze Welt in Unruhe versetzte.

Verse 29

पंचाग्निसा धनं शुक्रे मासि सूर्येण तापिते । चक्रे सुदुःसहं राजन्देवैरपि दुरासदम्

Im Monat Śukra, von der Sonne versengt, nahm er die strenge Buße der „fünf Feuer“ auf—eine Prüfung, o König, unerträglich und selbst für die Devas kaum zu nahen.

Verse 30

ततो वर्षशते पूर्णे अन्तको मौनमास्थितः । काष्ठभूत इभवातस्थौ वल्मीकशतसंवृतः

Dann, als volle hundert Jahre verstrichen waren, verharrte Antaka im Schweigen; reglos wie ein Holzstück stand er dort, von Hunderten Ameisenhügeln bedeckt.

Verse 31

नानापक्षिगणैस्तत्र कृतनीडैः स धर्मराट् । उपविष्टे व्रतं राजन्दृश्यते नैव कुत्रचित्

Dort, wo zahlreiche Vogelscharen ihre Nester auf ihm gebaut hatten, blieb jener „König des Dharma“ sitzen; o König, sein Gelübde war nirgends als wankend zu erkennen—so unerschütterlich war es.

Verse 32

संस्मरंतोऽथ देवेश मुमापतिमनिंदितम् । ततो देवाः सगन्धर्वा यक्षाश्चोद्विग्नमानसाः । कैलासशिखरं भूय आजग्मुः शिवसन्निधौ

Dann, eingedenk des makellosen Herrn—des Gemahls Umās—o Herr der Götter, begaben sich die Devas zusammen mit den Gandharvas und den Yakṣas, im Herzen von Furcht beunruhigt, erneut zum Gipfel des Kailāsa, in Śivas Gegenwart.

Verse 33

देवा ऊचुः । त्राहित्राहि महादेव श्रीकण्ठ जगतः पते । त्राहि नो भूतभव्येश त्राहि नो वृषभध्वज । दयालुस्त्वं कृपानाथ निर्विघ्नं कुरु शंकर

Die Götter sprachen: „Rette uns, rette uns, o Mahādeva—o Śrīkaṇṭha, Herr der Welt! Rette uns, o Herr von Vergangenheit und Zukunft; rette uns, o Du mit dem Stierbanner! Du bist voll Erbarmen, o Herr der Gnade; o Śaṅkara, mache es für uns ohne Hindernisse.“

Verse 34

ईश्वर उवाच । केनापराधिता देवाः केन वा मानमर्द्दिताः । मर्त्ये स्वर्गेऽथवा नागे शीघ्रं कथय ताचिरम्

Īśvara sprach: „Von wem seid ihr, o Götter, gekränkt worden, oder von wem ist euer Stolz gebrochen worden—auf Erden, im Himmel oder unter den Nāgas? Sagt es mir schnell; zögert nicht.“

Verse 35

अनेनैव त्रिशूलेन खट्वांगेनाथवा पुनः । अथ पाशुपतेनैव निहनिष्यामि तं रणे । शीघ्रं वै वदतास्माक मत्रागमनकारणम्

„Mit eben diesem Dreizack—oder mit dem khaṭvāṅga—ja, mit der Waffe Pāśupata selbst werde ich ihn in der Schlacht niederstrecken. Sagt uns schnell und wahrhaftig den Grund eures Kommens hierher.“

Verse 36

देवा ऊचुः । कृपासिन्धो हि देवेश जगदानन्दकारक । न भयं मानुषादद्य न ना गाद्देवदानवात्

Die Götter sprachen: „O Devēśa, Ozean des Erbarmens, Spender der Freude der Welt—heute fürchten wir weder Menschen noch Nāgas, weder Götter noch Dānavas.“

Verse 37

मर्त्यलोके महादेव प्रेतनाथो महाकृतिः । आत्मकार्यं महाघोरं क्लेशयेदिति निश्चयः

„In der Welt der Sterblichen, o Mahādeva, hat der Herr der Pretas—von gewaltiger Gestalt—beschlossen, ein eigenes, höchst schreckliches Vorhaben auszuführen und die Welten zu bedrängen.“

Verse 38

उग्रेण तपसा कृत्वा क्लिश्यदात्मानमात्मना । तेनात्र वयमुद्विग्ना देवाः सर्वे सदाशिव । शरणं त्वामनुप्राप्ता यदिच्छसि कुरुष्व तत्

„Nachdem er eine grimmige Askese vollzogen und sich aus eigenem Willen selbst gequält hat, hat er uns alle Götter hier in Unruhe versetzt, o Sadāśiva. Darum sind wir zu dir als Zuflucht gekommen—tu, was du für angemessen hältst.“

Verse 39

सूत उवाच । देवानां वचनं श्रुत्वा वृषारूढो वृषध्वजः । आयुधान्परिसंगृह्य कवचं सुमनोहरम् । गतवानथ तं देशं यत्र धर्मो व्यवस्थितः

Sūta sprach: Als er die Worte der Götter vernommen hatte, sammelte der auf dem Stier Reitende—dessen Banner den Stier trägt—seine Waffen und legte eine überaus anmutige Rüstung an. Dann zog er in jene Gegend, wo Dharma fest gegründet war.

Verse 40

ईश्वर उवाच । अनेन तपसा धर्म संतुष्टं मम मानसम् । वरं ब्रूहि वरं ब्रूहि वरं ब्रूहीत्युवाच ह

Īśvara sprach: „O Dharma, durch diese Askese ist mein Herz völlig zufrieden. Sprich deinen Segen—sprich deinen Segen; verkünde den Segen, den du begehrst“, so sprach er.

Verse 41

इच्छसे त्वं यथा कामा न्यथा ते मनसि स्थितान् । यंयं प्रार्थयसे भद्र ददामि तव सांप्रतम्

„Welche Wünsche du auch hegst, welche immer in deinem Sinn wohnen: Was immer du erbittest, o Edler, das gewähre ich dir sogleich.“

Verse 42

सूत उवाच । एवं संभाषमाणं तु दृष्ट्वा देवं महेश्वरम् । वल्मीकादुत्थितो राजन्गृहीत्वा करसंपुटम् । तुष्टाव वचनैः शुद्धैर्लोकनाथमरिंदम्

Sūta sprach: Als er den großen Herrn Maheśvara so reden sah, o König, erhob sich Dharma aus dem Ameisenhügel und faltete ehrfürchtig die Hände. Mit reinen Worten pries er den Weltenherrn, den Bezwinger der Feinde.

Verse 43

धर्म उवाच । ईश्वराय नमस्तुभ्यं नमस्ते योगरूपिणे । नमस्ते तेजोरूपाय नीलकंठ नमोऽस्तु ते

Dharma sprach: „Ehrerbietung dir, o Īśvara; Ehrerbietung dir, dessen Gestalt Yoga ist. Ehrerbietung dir, dessen Gestalt Glanz ist; o Nīlakaṇṭha, dir sei mein Gruß und meine Verehrung.“

Verse 44

ध्यातॄणामनुरूपाय भक्तिगम्याय ते नमः । नमस्ते ब्रह्मरूपाय विष्णुरूप नमोऽ स्तु ते

Ehrerbietung Dir, der Du in Formen erscheinst, wie sie den Meditierenden entsprechen, und der Du durch Bhakti erreichbar bist. Verehrung Dir in der Gestalt Brahmās; o Du in der Form Viṣṇus, Dir sei Huldigung.

Verse 45

नमः स्थूलाय सूक्ष्माय अणुरूपाय वै नमः । नमस्ते कामरूपाय सृष्टिस्थित्यंतकारिणे

Verehrung Dir als dem Groben und dem Feinen, ja wahrlich als der atomhaften Gestalt. Ehrerbietung Dir, der Du jede gewünschte Form annimmst und Schöpfung, Erhaltung und Auflösung bewirkst.

Verse 46

नमो नित्याय सौम्याय मृडाय हरये नमः । आतपाय नमस्तुभ्यं नमः शीतकराय च

Huldigung dem Ewigen, dem Sanften und Gütigen, dem Gnädigen; Huldigung Hara. Verehrung Dir als Hitze und Strahlenglanz; und Verehrung auch Dir als dem Spender der Kühle.

Verse 47

सृष्टिरूप नमस्तुभ्यं लोकपाल नमोऽस्तु ते । नम उग्राय भीमाय शांत रूपाय ते नमः

Verehrung Dir, dessen Gestalt die Schöpfung ist; o Hüter der Welten, Dir sei Verehrung. Verehrung Dir als dem Grimmigen und Furchtbaren; Verehrung auch Dir als dem Friedvoll-Gestalteten.

Verse 48

नमश्चानंतरूपाय विश्वरूपाय ते नमः । नमो भस्मांगलिप्ताय नमस्ते चंद्रशेखर । नमोऽस्तु पंचवक्त्राय त्रिनेत्राय नमोऽस्तु ते

Ehrerbietung Dir, der Du unendliche Gestalten hast; Ehrerbietung Dir, der Du die Allgestalt bist. Verehrung Dir, dessen Leib mit heiliger Asche geschmückt ist; Heil Dir, o Candraśekhara. Huldigung Dir, o Fünfgesichtiger; Huldigung Dir, o Dreiäugiger.

Verse 49

नमस्ते व्यालभूषाय कक्षापटधराय च । नमोंऽधकविनाशाय दक्षपापापहारिणे । कामनिर्द्दाहिने तुभ्यं त्रिपुरारे नमोऽस्तु ते

Ehrerbietung Dir, der mit Schlangen geschmückt ist und den Gurt an der Seite trägt. Ehrerbietung dem Vernichter Andhakas, dem Tilger von Dakṣas Schuld. Dir, der Kāma zu Asche verbrannte, o Feind Tripuras—Dir sei mein demütiger Gruß.

Verse 50

चत्वारिंशच्च नामानि मयोक्तानि च यः पठेत् । शुचिर्भूत्वा त्रिकालं तु पठेद्वा शृणुयादपि

Wer diese von mir gesprochenen vierzig Namen, nachdem er sich gereinigt hat, zu den drei Tageszeiten rezitiert, oder sie auch nur anhört, erlangt das beabsichtigte Verdienst.

Verse 51

गोघ्नश्चैव कृतघ्नश्च सुरापो गुरुत ल्पगः । ब्रह्महा हेमहारी च ह्यथवा वृषलीपतिः

Selbst ein Kuhmörder, ein Undankbarer, ein Trinker von Branntwein, wer das Lager des Lehrers schändet, ein Brāhmaṇa-Mörder, ein Golddieb—ja selbst wer mit Gefallenen Umgang hat—wird durch diese Rezitation gereinigt.

Verse 53

स्त्रीबालघातकश्चैव पापी चानृतभाषणः । अनाचारी तथा स्तेयी परदाराभिगस्तथा । अकार्यकारी कृत्यघ्नो ब्रह्मद्विड्वाडवाधमः

Selbst wer Frauen oder Kinder tötet, der Sünder, der Unwahrheit spricht, der Zuchtlose, der Dieb, der die Frau eines anderen schändet; wer tut, was nicht getan werden darf, wer heilige Pflichten zerstört, der Brāhmaṇas hasst, und der niederträchtigste der Menschen—auch er wird durch solche Hingabe gereinigt.

Verse 54

सूत उवाच । इत्येवं बहुभिर्वाक्यैर्धर्मराजेन वै मुहुः । ईडितोऽपि महद्भक्त्या प्रणम्य शिरसा स्वयम्

Sūta sprach: So pries Dharma-rāja ihn immer wieder mit vielen Worten. Und obwohl er bereits gepriesen war, neigte Śiva in großer Hingabe von sich aus das Haupt zum Gruß.

Verse 55

तुष्टः शंभुस्तदा तस्मा उवाचेदं वचः शुभम् । वरं वृणु महाभाग यत्ते मनसि वर्त्तते

Da sprach Śambhu, erfreut, zu ihm diese glückverheißenden Worte: „Wähle eine Gabe, o Hochbegnadeter – was immer in deinem Herzen weilt.“

Verse 56

यम उवाच । यदि तुष्टोऽसि देवेश दयां कृत्वा ममोपरि । तं कुरुष्व महाभाग त्रैलोक्यं सचराचरम्

Yama sprach: „Wenn du zufrieden bist, o Herr der Götter, und mir aus Mitgefühl gnädig bist, o Großer, so lass dies in den drei Welten gelten, mit allem Bewegten und Unbewegten.“

Verse 57

मन्नाम्ना स्थानमेतद्धि ख्यातं लोके भवेदिति । अच्छेद्यं चाप्यभेद्यं च पुण्यं पापप्रणाशनम्

„Möge dieser Ort in der Welt wahrlich unter meinem Namen berühmt werden. Möge er unzerschneidbar und unzerbrechlich sein – heilig und sündenvernichtend.“

Verse 58

स्थानं कुरु महादेव यदि तुष्टोऽसि मे भव । शिवेन स्थानकं दत्तं काशीतुल्यं तदा नृप । तद्दत्त्वा च पुनः प्राह अन्यं वरय सत्तम

„Errichte eine heilige Stätte, o Mahādeva, wenn du mit mir zufrieden bist.“ Da gewährte Śiva, o König, einen heiligen Ort, Kāśī gleich. Nachdem er ihn verliehen hatte, sprach er erneut: „Wähle noch eine Gabe, o Bester der Menschen.“

Verse 59

धर्म उवाच । यदि तुष्टोऽसि देवेश दयां कृत्वा ममोपरि । तं कुरुष्व महाभाग त्रैलोक्यं सचराचरम् । वरेणैवं यथा ख्यातिं गमिष्यामि युगेयुगे

Dharma sprach: „Wenn du zufrieden bist, o Herr der Götter, und mir aus Mitgefühl gnädig bist, o Großer, so lass diese Gabe in den drei Welten wirksam sein, mit allem Bewegten und Unbewegten, damit ich durch diesen Segen in Zeitalter um Zeitalter zu Ruhm gelange.“

Verse 60

ईश्वर उवाच । ब्रूहि कीनाश तत्सर्वं प्रकरोमि तवेप्सितम् । तपसा तोषितोऽहं वै ददामि वरमीप्सितम्

Īśvara sprach: „Sprich, o Kīnāśa, sage Mir alles, was du begehrst; Ich werde es für dich vollbringen. Von deiner Tapas (Askese) erfreut, gewähre Ich dir wahrlich die erbetene Gabe.“

Verse 61

यम उवाच । यदि मे वांछितं देव ददासि तर्हि शंकर । अस्मिन्स्थाने महाक्षेत्रे मन्नामा भव सर्वदा

Yama sprach: „Wenn du mir, o Gott—o Śaṅkara—meinen innig ersehnten Wunsch gewährst, dann soll an diesem Ort, in diesem großen heiligen Kṣetra, mein Name für immer bestehen.“

Verse 62

धर्मारण्यमिति ख्यातिस्त्रैलोक्ये सचराचरे । यथा संजायते देव तथा कुरु महेश्वर

„Möge der Ruhm ‘Dharmāraṇya’ in den drei Welten entstehen, unter allem Beweglichen und Unbeweglichen. O Gott, o Maheśvara, mache es so.“

Verse 63

ईश्वर उवाच । धर्मारण्यमिदं ख्यातं सदा भूयाद्युगेयुगे । त्वन्नाम्ना स्थापितं देव ख्यातिमेतद्गमिष्यति । अथान्यदपि यत्किंचित्करोम्येष वदस्व तत

Īśvara sprach: „Dieser Ort soll als Dharmāraṇya berühmt sein, Yuga um Yuga. In deinem Namen gegründet, o Deva, wird er diesen Ruhm erlangen. Und wenn du noch irgendetwas wünschst, das Ich tun soll, so sprich es aus.“

Verse 64

यम उवाच । योजनद्वयविस्तीर्णं मन्नाम्ना तीर्थमुत्तमम् । मुक्तेश्च शाश्वतं स्थानं पावनं सर्वदेहिनाम्

Yama sprach: „Möge in meinem Namen ein erhabenes Tīrtha entstehen, über zwei Yojanas weit: eine zeitlose Stätte der Mokṣa, reinigend für alle verkörperten Wesen.“

Verse 65

मक्षिकाः कीटकाश्चैव पशुपक्षिमृगादयः । पतंगा भूतवेताला पिशाचोरगराक्षसाः

Fliegen und Insekten; ebenso Vieh, Vögel, wilde Tiere und dergleichen; Nachtfalter; Bhūtas und Vetālas; Piśācas, Schlangen und Rākṣasas—

Verse 66

नारी वाथ नरो वाथ मत्क्षेत्रे धर्मसंज्ञके । त्यजते यः प्रियान्प्राणान्मुक्तिर्भवतु शाश्वती

Ob Frau oder Mann: Wer in meinem Bereich, der Dharmāraṇya genannt wird, den geliebten Lebenshauch hingibt, der erlange ewige Befreiung.

Verse 67

एवमस्त्विति सर्वोपि देवा ब्रह्मादयस्तथा । पुष्पवृष्टिं प्रकुर्वाणाः परं हर्षमवा्प्नुयुः

„So sei es!“ — so stimmten alle Götter, Brahmā und die anderen, überein; und indem sie Blumen regnen ließen, erlangten sie höchste Freude.

Verse 68

देवदुंदुभयो नेदुर्गंधर्वपतयो जगुः । ववुः पुण्यास्तथा वाता ननृतुश्चाप्सरो गणाः

Die göttlichen Kesseltrommeln dröhnten; die Anführer der Gandharvas sangen. Heilige, glückverheißende Winde wehten, und die Scharen der Apsaras tanzten.

Verse 69

सूत उवाच । यमेन तपसा भक्त्या तोषितो हि सदाशिवः । उवाच वचनं देवं रम्यं साधुमनोरमम्

Sūta sprach: Wahrlich, Sadāśiva, erfreut durch Yamas Askese und Hingabe, sprach göttliche Worte — lieblich, tugendhaft und dem Herzen wonnig.

Verse 70

अनुज्ञां देहि मे तात यथा गच्छामि सत्वरम् । कैलासं पर्वतश्रेष्ठं देवानां हितकाम्यया

O lieber Vater, gewähre mir die Erlaubnis, damit ich eilends nach Kailāsa aufbrechen kann, dem erhabensten der Berge, zum Wohle der Devas.

Verse 71

यम उवाच । न मे स्थानं परित्यक्तुं त्वया युक्तं महेश्वर । कैलासादधिकं देव जायते वचनादिदम्

Yama sprach: O Maheśvara, es ziemt dir nicht, meine Wohnstatt zu verlassen. O Gott, durch dein Wort wird dieser Ort sogar größer als Kailāsa.

Verse 72

शिव उवाच । साधु प्रोक्तं त्वया युक्तमेकांशेनात्र मे स्थितिः । न मया त्यजितं साधु स्थानं तव सुनिर्मलम्

Śiva sprach: Wohl gesprochen — deine Worte sind angemessen. Hier werde ich mit einem Teil meiner selbst verweilen. O Edler, ich habe deine überaus reine Wohnstatt nicht verlassen.

Verse 73

विश्वेश्वरं महालिंगं मन्नाम्नात्र भविष्यति । एवमुक्त्वा महादेवस्तत्रैवांतरधीयत

„Hier wird ein großer Liṅga sein, Viśveśvara genannt, der meinen Namen trägt.“ So sprechend, entschwand Mahādeva an eben dieser Stelle.

Verse 74

शिवस्य वचनात्तत्र तदा लिंगं तदद्भुतम् । तं दृष्ट्वा च सुरैस्तत्र यथानामानुकीर्त्तनम्

Durch Śivas Wort offenbarte sich dort sogleich jener wunderbare Liṅga. Als die Devas ihn sahen, priesen sie ihn, indem sie seinen Namen der Benennung gemäß rezitierten.

Verse 75

स्वंस्वं लिंगं तदा सृष्टं धर्मारण्ये सुरोत्तमैः । यस्य देवस्य यल्लिंगं तन्नाम्ना परिकीर्तितम्

Daraufhin offenbarten in Dharmāraṇya die erhabensten Götter jeweils ihren eigenen Liṅga; und jeder Liṅga wurde mit dem Namen der Gottheit gepriesen, zu der er gehörte.

Verse 76

सूत उवाच । धर्मेण स्थापितं लिंगं धर्मेश्वरमुपस्थितम् । स्मरणात्पूजनात्तस्य सर्वपापैः प्रमुच्यते

Sūta sprach: Der von Dharma errichtete Liṅga, Dharmeśvara genannt, ist dort gegenwärtig. Durch sein Gedenken und seine Verehrung wird man von allen Sünden befreit.

Verse 77

यद्ब्रह्म योगिनां गम्यं सर्वेषां हृदये स्थितम् । तिष्ठते यस्य लिंगं तु स्वयंभुवमिति स्थितम्

Jenes Brahman, das den Yogins erreichbar ist und im Herzen aller weilt—dessen Liṅga steht hier, als «Svayaṃbhu», der Selbstmanifestierte, gegründet.

Verse 78

भूतनाथं च संपूज्य व्याधिभिर्मुच्यते जनः । धर्मवापीं ततश्चैव चक्रे तत्र मनोरमाम्

Wer Bhūtanātha in rechter Weise verehrt, wird von Krankheiten befreit. Danach schuf er dort auch die liebliche «Dharmavāpī», den Brunnen/Teich des Dharma.

Verse 79

आहत्य कोटितीर्थानां जलं वाप्यां मुमोच ह । यमतीर्थस्वरूपं च स्नानं कृत्वा मनोरमम्

Er sammelte das Wasser von Kroren von Tīrthas und ließ es in jenen Teich strömen. Und dort, in der anmutigen Gestalt des Yama-Tīrtha, vollzog er das heilige Bad.

Verse 80

स्नानार्थं देवतानां च ऋषीणां भावितात्मनाम् । तत्र स्नात्वा च पीत्वा च सर्वपापैः प्रमुच्यते

Jener heilige Ort ist zum Baden der Devas und der Rishis mit geläuterter Seele bestimmt. Wer dort badet und auch von seinem Wasser trinkt, wird von allen Sünden befreit.

Verse 81

धर्मवाप्यां नरः स्नात्वा दृष्ट्वा धर्मेश्वरं शिवम् । मुच्यते सर्वपापेभ्यो न मातुर्गर्भमाविशेत्

Wer in der Dharmavāpī badet und Śiva als Dharmeśvara schaut, wird von allen Sünden befreit; er geht nicht wieder in den Schoß seiner Mutter ein (er wird nicht wiedergeboren).

Verse 82

तत्र स्नात्वा नरो यस्तु करोति यमतर्पणम् । व्याधिदोषविनाशार्थं क्लेशदोषोप शांतये । यमाय धर्मराजाय मृत्यवे चांतकाय च । वैवस्वताय कालाय दध्नाय परमेष्ठिने

Wer dort gebadet hat und dann die tarpaṇa für Yama vollzieht — zur Vernichtung der Makel der Krankheit und zur Besänftigung der leidvollen Unreinheiten —, der bringt sie dar Yama, Dharmarāja, Mṛtyu, Antaka, Vaivasvata, Kāla, Dadhna und Parameṣṭhin.

Verse 83

वृकोदराय वृकाय दक्षिणेशाय ते नमः । नीलाय चित्रगुप्ताय चित्र वैचित्र ते नमः

Verehrung dir als Vṛkodara, als Vṛka und als Dakṣiṇeśa. Verehrung dir als Nīla, als Citragupta und als Citra–Vaicitra, dem wundersam Vielgestaltigen.

Verse 84

यमार्थं तर्पणं यो वै धर्मवाप्यां करिष्यति । साक्षतैर्नामभिश्चैतैस्तस्य नोपद्रवो भवेत्

Wer wahrlich in der Dharmavāpī die tarpaṇa für Yama vollzieht — mit diesen Namen und unter Darbringung unversehrter Körner —, den wird weder Leid noch Schaden treffen.

Verse 85

एकांतरस्तृतीयस्तु ज्वरश्चातुर्थिकस्तथा । वेलायां जायते यस्तु ज्वरः शीतज्वरस्तथा

Das Wechselfieber, das Dreitagesfieber und ebenso das Viertagesfieber; auch das Fieber, das zu festgesetzten Zeiten aufkommt, sowie das Kältefieber mit Schüttelfrost—von diesen ist hier die Rede.

Verse 87

धनधान्यसमृद्धिः स्यात्संततिर्वर्धते सदा । भूतेश्वरं तु संपूज्य सुस्नातो विजितेंद्रियः

Wohlstand an Reichtum und Korn wird sein, und das Geschlecht wird stets wachsen—wenn man, wohl gebadet und die Sinne bezwungen, Bhūteśvara nach rechter Vorschrift verehrt.

Verse 88

सांगं रुद्रजपं कृत्वा व्याधिदोषात्प्रमुच्यते । अमावास्यां सोमदिने व्यतीपाते च वैधृतौ । संक्रांतौ ग्रहणे चैव तत्र श्राद्धं स्मृतं नृणाम्

Wer das vollständige Rudra-japa mit seinen Hilfsgliedern vollzieht, wird von den Makeln der Krankheit befreit. Am Tage der Amāvasyā (Neumond), an einem Montag, bei Vyatīpāta und Vaidhṛti (ungünstigen Yogas), bei Saṅkrānti und während einer Finsternis—zu solchen Zeiten ist den Menschen das Śrāddha vorgeschrieben.

Verse 89

श्राद्धं कृतं तेन समाः सहस्रं निरस्य चैतत्पितरस्त्वदंति । पानीयमेवापि तिलैर्विमिश्रितं ददाति यो वै प्रथितो मनुष्यः

Wenn er das Śrāddha vollzieht, währt sein Verdienst tausend Jahre; die Pitṛs nehmen daran teil, und ihr Mangel wird dadurch getilgt. Selbst der bekannte Mensch, der nur Wasser mit Sesam vermischt darbringt, gilt als Träger der Wirkkraft des Śrāddha.

Verse 90

एकविंशतिवारैस्तु गयायां पिंडदानतः । धर्मेश्वरे सकृद्दत्तं पितॄणां चाक्षयं भवेत्

Was man durch einundzwanzigmaliges Darbringen von Piṇḍas in Gayā erlangt—dieselbe Frucht wird für die Ahnen unerschöpflich, wenn man bei Dharmeśvara nur ein einziges Mal darbringt.

Verse 91

धर्मेशात्पश्चिमे भागे विश्वेश्वरांतरेपि वा । धर्मवापीति विख्याता स्वर्गसोपानदायिनी

Westlich von Dharmeśa — oder auch innerhalb des Heiligtums von Viśveśvara — befindet sich das weithin gerühmte heilige Becken namens Dharmavāpī, das eine Stufenleiter zum Himmel verleiht.

Verse 92

धर्मेण निर्मिता पूर्वं शिवार्थं धर्मबुद्धिना । तत्र स्नात्वा च पीत्वा च तर्पिताः पितृदेवताः

Einst errichtete Dharma, von rechtschaffener Gesinnung, dies um Śivas willen. Wer dort badet und von seinem Wasser trinkt, sättigt die Pitṛs und die Götter.

Verse 93

शमीपत्रप्रमाणं तु पिंडं दद्याच्च यो नरः । धर्मवाप्यां महापुण्यां गर्भवासं न चाप्नुयात्

Wer dort ein piṇḍa für die Ahnen darbringt — selbst nur von der Größe eines śamī-Blattes — an der höchst verdienstvollen Dharmavāpī, erlangt nicht wieder das „Wohnen im Mutterleib“ (wiederholte Geburt).

Verse 94

कुम्भीपाकान्महारौद्राद्रौरवान्नरकात्पुनः । अंधतामिस्रकाद्राजन्मुच्यते नात्र संशयः

O König, ohne jeden Zweifel wird man von den Höllen namens Kumbhīpāka, Mahāraudra, Raurava und Andhatāmisra befreit.

Verse 95

सूत उवाच । एकवर्षं तर्पणीयं धर्मवाप्यां नरोत्तमः । ऋतौ मासे च पक्षे च विपरीतं च जायते

Sūta sprach: „O Bester der Menschen, an der Dharmavāpī soll die tarpaṇa-Darbringung ein volles Jahr lang vollzogen werden; und selbst wenn es hinsichtlich Jahreszeit, Monat oder Monatshälfte Unregelmäßigkeit gibt, wird das Ritual nicht widrig.“

Verse 96

बर्हिषदोऽग्निष्वात्ताश्च आज्यपाः सोमपास्तथा । तृप्तिं प्रयांति परमां वाप्यां वै तर्पणेन तु

Wahrlich, durch das Tarpaṇa am heiligen Teich erlangen die Ahnenklassen—Barhiṣads, Agniṣvāttas, Ājyapas und Somapas—die höchste Sättigung.

Verse 97

कुरुक्षेत्रादि क्षेत्राणि अयोध्यादिपुरस्तथा । पुष्कराद्यानि सर्वाणि मुक्तिनामानि संति वै

Kurukṣetra und andere heilige Kṣetras, Ayodhyā und andere heilige Städte sowie Puṣkara und die übrigen—alle sind wahrlich als „Namen der Befreiung“ berühmt.

Verse 98

तानि सर्वाणि तुल्यानि धर्मकूपोऽधिको भवेत् । मन्त्रो वेदास्तथा यज्ञा दानानि च व्रतानि च

All jene sind im Verdienst vergleichbar; doch Dharmakūpa ist überlegen. Dort tragen Mantras, Veden, Opfer (Yajñas), Gaben und Gelübde reicheren Ertrag.

Verse 99

अक्षयाणि प्रजायंते दत्त्वा जप्त्वा नरेश्वर । अभिचाराश्च ये चान्ये सुसिद्धाथर्ववेदजाः

O Herr der Menschen, durch Geben und Rezitation dort entstehen unvergängliche Früchte. Selbst die anderen Riten, Abhicāra genannt, wohlbegründet und aus dem Atharvaveda stammend, werden wirksam.

Verse 100

ते सर्वे सिद्धिमायांति तस्मिन्स्थाने कृता अपि । आदितीर्थं नृपश्रेष्ठ काजेशैरुपसेवितम्

All dies gelangt zur Vollendung, wenn es an jenem Ort vollzogen wird. O bester der Könige, dies ist Āditīrtha, die uranfängliche Tīrtha, von herrlichen Wesen (kājeśas) aufgesucht und verehrt.

Verse 109

एतदाख्यानकं पुण्यं धर्मेण कथितं पुरा । यः शृणोति नरो भक्त्या नारी वा श्रावयेत्तु यः । गोसहस्रफलं तस्य अंते हरिपुरं ब्रजेत्

Diese heilige Erzählung wurde einst gemäß dem Dharma verkündet. Wer immer—Mann oder Frau—sie in Hingabe hört oder ihre Rezitation veranlasst, erlangt Verdienst wie durch die Gabe von tausend Kühen; und am Ende des Lebens gelangt er zur Wohnstatt Haris.