The Explanation of Sandhyā and Related Daily Observances (Saṅdhyā-ādi Nitya-karma-Vidhi)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । ततः श्वासानुसारेण दत्वा पादं महीतले । समुद्र मेखले देवि पर्वतस्तनमण्डले 1. ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Dann, im Takt des Atems, die Füße auf die Erde setzend—o Göttin—soll man die Erde betrachten, von den Ozeanen wie von einem Gürtel umschlungen und von Bergen wie von Brüsten geschmückt.

Verse 2

विष्णुपत्नि नमस्तुभ्यं पादस्पर्शं क्षमस्व मे । इति भूमिं तु सम्प्रार्थ्य विहरेच्च यथाविधि ॥ २ ॥

„O Erde, Gemahlin Viṣṇus, Verehrung dir. Vergib mir die Berührung meiner Füße.“ So soll man, nachdem man den Boden ehrfürchtig angerufen hat, sich dann gemäß der Vorschrift fortbewegen.

Verse 3

रक्षः कोणे ततो ग्रामाद्गत्वा मन्त्रमुदीरयेत् । गच्छन्तु ऋषयो देवाः पिशाचा ये च गुह्यकाः ॥ ३ ॥

Dann soll man, vom Dorf aus in die mit den Rākṣasas verbundene Himmelsrichtung gehend, das Mantra sprechen: „Mögen die ṛṣis und die Götter fortgehen; und mögen auch die piśācas und die sogenannten guhyakas fortgehen.“

Verse 4

पितृभूतगणाः सर्वे करिष्ये मलमोचनम् । इति तालत्रयं दत्वा शिरः प्रावृत्य वाससा ॥ ४ ॥

„Ihr ganzen Scharen der Pitṛs und Bhūtas, nun werde ich die Unreinheit von mir geben.“ So sprechend klatscht er dreimal in die Hände, bedeckt sein Haupt mit einem Tuch und geht weiter.

Verse 5

दक्षिणाभिमुखं रात्रौ दिवा स्थित्वा ह्युदङ्मुखः । मलं विसृज्य शौचं तु मृदाद्भिः समुपाचरेत् ॥ ५ ॥

Nachts soll man nach Süden gewandt sein, am Tage aber stehend nach Norden. Nach dem Stuhlgang ist die Reinigung (śauca) ordnungsgemäß mit Erde (Lehm) und Wasser zu vollziehen.

Verse 6

एका लिङ्गे गुदे तिस्रो दश वामकरे मृदः । करयोः सप्त वै दद्यात्त्रित्रिवारं च पादयोः ॥ ६ ॥

Von der reinigenden Erde: einmal für das Geschlechtsorgan; dreimal für den After; zehnmal für die linke Hand. Für beide Hände gebe man sieben Anwendungen, und für die Füße dreimal und nochmals dreimal.

Verse 7

एवं शौचं विधायाथ गण्डूषान्द्वादशैव तु । कृत्वा वनस्पतिं चाथ प्रार्थयेन्मनुनामुना ॥ ७ ॥

Nachdem man so die Reinigung vollzogen hat, soll man zwölf Mundspülungen (gaṇḍūṣa) ausführen. Danach rufe man den heiligen „Vanaspati“, den Herrn der Pflanzen, an und bete mit diesem vorgeschriebenen Mantra.

Verse 8

आयुर्बलं यशो वर्चः प्रजाः पशुवसूनि च । श्रियं प्रज्ञां च मेधां च त्वं नो देहि वनस्पते ॥ ८ ॥

O Vanaspati, Herr des Waldes, schenke uns langes Leben und Kraft, Ruhm und Glanz; Nachkommenschaft, Vieh und Reichtümer; und gewähre uns auch Śrī, Wohlergehen, Weisheit und scharfe Geisteskraft (medhā).

Verse 9

संप्रार्थ्यैवं दन्तकाष्ठं द्वादशाङ्गुलसंमितम् । गृहीत्वा काममंत्रेण कुर्यान्मन्त्री समाहितः ॥ ९ ॥

Nachdem er so ehrfürchtig um Erlaubnis und Segen gebeten hat, soll der Übende ein Zahnreinigungsstäbchen von zwölf Fingerbreiten nehmen; dann, mit gesammeltetem Geist, vollziehe er das Ritual unter Rezitation des Kāma-Mantras.

Verse 10

कामदेवपदं ङेन्तं तथा सर्वजनप्रियम् । हृदन्तः कामबीजाढ्यं दन्तांश्चानेन शोधयेत् ॥ १० ॥

Man verwende die Silbe (pada), die mit Kāmadeva verbunden ist und auf das nasale „ṅ“ endet, das allen Menschen lieb ist. Mit dem Herzlaut (hṛd-anta) abschließend und vom kāma-bīja erfüllt, sollen damit auch die dentalen (dantya) Laute gereinigt werden.

Verse 11

जिह्वोल्लेखो वाग्भवेन मूलेन क्षालयेन्मुखम् । देवागारं ततो गत्वा निर्माल्यमपसार्य च ॥ ११ ॥

Nachdem man die Zunge abgeschabt und gereinigt hat, spüle man den Mund mit dem Wurzel-Mantra (mūla-mantra) des Vāgbhava; dann gehe man zum Schrein der Gottheit und entferne das nirmālya, die früheren Opfergaben wie verwelkte Blumen und dergleichen.

Verse 12

परिधायाम्बरं शुद्धं मङ्गलारार्तिकं चरेत् । अस्त्रेण पात्रं संप्रोक्ष्य मूलेन ज्वालयेच्च तम् ॥ १२ ॥

Nachdem man reine, saubere Gewänder angelegt hat, vollziehe man das glückverheißende Ārati. Den Behälter mit dem Astra-Mantra besprengend, soll man ihn sodann mit dem Mūla-Mantra entzünden.

Verse 13

संपूज्य पात्र्रमादायोत्थाय घन्टां च वादयेत् । सुगोघृतप्रदीपेन भ्रामितेन समन्ततः ॥ १३ ॥

Nachdem man ordnungsgemäß verehrt hat, nehme man das Gefäß, erhebe sich und läute die Glocke; dann soll man mit einer gut bereiteten, mit Kuhghee (goghṛta) gespeisten Lampe im Ārati ringsum kreisend schwenken.

Verse 14

वाद्यैर्गींतैर्मनोज्ञैश्च देवस्यारार्तिकं भवेत् । इति नीराजनं कृत्वा प्रार्थयित्वा निजेश्वरम् ॥ १४ ॥

Mit wohlklingenden Gesängen und Musikinstrumenten soll man dem Herrn das ārārtika (Ārati) darbringen. Nachdem man so das nīrājana (das Schwenken der Lichter) vollendet hat, soll man sodann zu seinem eigenen Herrn beten.

Verse 15

स्नातुं यायान्निम्नगादौ कीर्तयन्देवतागुणान् । गत्वा तीर्थं नमस्कृत्य स्नानीयं च निधाय वै ॥ १५ ॥

Zum Baden soll man zu einem Fluss oder einem anderen tiefer gelegenen Wasserlauf gehen und dabei die Tugenden der Gottheiten besingen. Am tīrtha (heiligen Übergang) angekommen, erweise man Ehrfurcht und lege dann die Badeutensilien ordnungsgemäß nieder.

Verse 16

मूलाभिमन्त्रितमृदमादाय कटिदेशतः । विलिप्य पादपर्यन्तं क्षालयेत्तीर्थवारिणा ॥ १६ ॥

Nimmt man Lehm, der durch das mūla-mantra (Wurzelmantra) geweiht wurde, so bestreiche man den Körper von der Hüfte bis zu den Füßen und wasche ihn dann mit Wasser vom tīrtha (heiligen Übergang) ab.

Verse 17

ततश्च पञ्चभिः पादौ प्रक्षाल्यान्तर्जले पुनः । प्रविश्य नाभिमात्रे तु मृदं वामकरस्य च ॥ १७ ॥

Dann wasche man die Füße mit fünf Handvoll Wasser und betrete erneut das Wasser. Stehend, sodass das Wasser bis zum Nabel reicht, nehme man auch mit der linken Hand einen Klumpen Lehm.

Verse 18

मणिबन्धे हस्ततले तदग्रे च तथा पुनः । कृत्वाङ्गुल्या गाङ्गमृदमादायास्त्रेण तत्पुनः ॥ १८ ॥

Am Handgelenk, auf der Handfläche und nochmals an deren Vorderseite soll man mit dem Finger die heilige Ganga-Erde (Ganga-mṛd) aufnehmen und sie erneut auftragen, begleitet vom Astra-mantra.

Verse 19

निजोपरि च मन्त्रज्ञो भ्रामयित्वा त्यजेत्सुधी । तलस्थां च षडङ्गेषु तन्मन्त्रैः प्रविलेपयेत् ॥ १९ ॥

Der Weise, der die Mantras kennt, soll es über sich kreisen lassen und dann beiseitelegen. Danach soll er mit denselben Mantras die sechs Glieder mit der in der Handfläche befindlichen Substanz salben.

Verse 20

निमज्य क्षालयेत्सम्यग् मलस्नानमितीरितम् । विभाव्येष्टमयं सर्वमान्तरं स्नानमाचरेत् ॥ २० ॥

Nach dem Untertauchen soll man sich gründlich waschen — dies heißt „Bad, das Unreinheit entfernt“. Dann, indem man alles als erfüllt von der Gegenwart des Geliebten, der erwählten Gottheit (Iṣṭa-devatā), betrachtet, soll man das innere Bad, die geistige Läuterung, vollziehen.

Verse 21

अनन्तादित्यसङ्काशं निजभूषायुधैर्युतम् । मन्त्रमूर्तिं प्रभुं स्मृत्वा तत्पादोदकसंभवाम् ॥ २१ ॥

Indem man des Herrn gedenkt — dessen Glanz dem grenzenlosen Sonnenlicht gleicht, geschmückt mit Seinem eigenen Schmuck und Seinen Waffen und selbst die Gestalt des Mantras — soll man dann das heilige Wasser/die heilige Substanz nehmen, die aus dem Wasser entstanden ist, das Seine Füße wusch.

Verse 22

धारां च ब्रह्मरन्ध्रेण प्रविशन्तीं निजां तनुम् । तया संक्षालयेत्सर्वमन्तर्द्देहगतं मलम् ॥ २२ ॥

Und man soll einen Strom betrachten, der durch das brahma-randhra (die Öffnung am Scheitel) in den eigenen Leib eintritt. Durch diesen inneren Strom soll man alle im Innern des Körpers sitzende Unreinheit vollständig fortwaschen.

Verse 23

तत्क्षणाद्विरजा मन्त्री जायते स्फटिकोपमः । ततः श्रौतोक्तविधिना स्नात्वा मन्त्री समाहितः ॥ २३ ॥

In eben diesem Augenblick wird der Mantra-Praktizierende frei von Unreinheit, klar wie Kristall. Dann, nachdem er gemäß der in der Śrauta-Tradition gelehrten Vorschrift gebadet hat, bleibt er gesammelt, ruhig und in Erinnerung versunken.

Verse 24

मन्त्रस्नानं ततः कुर्यात्तद्विधानमथोच्यते । देशकालौ च सङ्कीर्त्य प्राणायामषडङ्गकैः ॥ २४ ॥

Daraufhin soll man das „Mantra-Bad“ (mantra-snāna) vollziehen; nun wird seine Vorschrift dargelegt: Nachdem Ort und Zeit rechtmäßig verkündet wurden, übe man Prāṇāyāma zusammen mit den sechs Hilfsgliedern (ṣaḍ-aṅga).

Verse 25

कृत्वार्कमन्दलात्तीर्थान्याह्वयेन्मुष्टिमुद्र या । ब्रह्माण्डोदरतीर्थानि करैः स्पृष्टानि ते रवेः ॥ २५ ॥

Nachdem man den „Sonnendiskus“ (arka-maṇḍala) gebildet hat, rufe man die Tīrthas mittels der Faust-Siegelgeste (muṣṭi-mudrā) herbei. O Ravi, die Tīrthas, die im Schoß des „kosmischen Eies“ (brahmāṇḍa) weilen, werden von deinen Strahlen wie von Händen berührt.

Verse 26

तेन सत्येन मे देव देहि तीर्थं दिवाकर ॥ २६ ॥

Durch diese Wahrheit, die die meine ist, o Deva — o Divākara (Sonne), gewähre mir eine Tīrtha.

Verse 27

गङ्गे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति । नर्मदे सिन्धुकावेरि जलेऽस्मिन्सन्निधिं कुरु ॥ २७ ॥

O Gaṅgā, o Yamunā, ebenso o Godāvarī, o Sarasvatī; o Narmadā, o Sindhu, o Kāverī — seid in diesem Wasser gegenwärtig.

Verse 28

इत्यावाह्य जले तानि सुधाबीजेन योजयेत् । गोमुद्र यामृतीकृत्य कवचेनावगुण्ठ्य च ॥ २८ ॥

So, nachdem man sie in das Wasser herbeigerufen hat, verbinde (weihe) man sie mit dem Mantra „Sudhā-bīja“. Dann mache man es durch die Go-mudrā dem Amṛta gleich und umhülle und schütze es zudem mit dem Kavaca.

Verse 29

संरक्ष्यास्त्रेण तत्पश्चाच्चक्रमुद्रां प्रदर्शयेत् । वह्न्यर्केन्दुमण्डलानि तत्र सन्चितयेद्बुधः ॥ २९ ॥

Nachdem man das Ritual/den Raum mit der schützenden Astra‑Mantra (astra) gesichert hat, soll man sodann die Cakra‑Mudrā zeigen; und der Weise ordne dort die kreisförmigen Sinnbilder von Feuer, Sonne und Mond an.

Verse 30

मन्त्रयेदर्कमन्त्रेण सुधाबीजेन तज्जलम् । मूलेन चैकादशधा तत्र सम्मन्त्र्य भावयेत् ॥ ३० ॥

Man weihe jenes Wasser, indem man die Arka‑Mantra und die Sudhā‑Bīja rezitiert; und sodann mit der Mūla‑Mantra, nachdem man es ordnungsgemäß elfmal ermächtigt hat, meditiere man und durchdringe es mit der beabsichtigten heiligen Kraft.

Verse 31

पूजायन्त्रं च तन्मध्ये स्वान्तादावाह्य देवताम् । स्नापयित्वार्चयेत्तां च मानसैरुपचारकैः ॥ ३१ ॥

Man bereite die Pūjā‑Yantra vor und rufe die Gottheit aus dem inneren Herzen herbei, um sie in ihrer Mitte zu invokieren. Nachdem man sie gebadet hat, verehre man sie mit geistigen Darbringungen (mānasa‑upacāras).

Verse 32

सिंहासनस्थां तां नत्वा तज्जलं प्रणमेत्सुधीः । आधारः सर्वभूतानां विष्णोरतुलतेजसः ॥ ३२ ॥

Nachdem man sich vor Ihr, die auf dem Thron sitzt, verneigt hat, soll der Weise auch jenem Wasser Ehrerbietung erweisen; denn es ist die Stütze aller Wesen und gehört Vishnu von unvergleichlichem Glanz.

Verse 33

तद्रू पाश्च ततो जाता आपस्ताः प्रणमाम्यहम् । इति नत्वा समारुन्ध्य सप्तच्छिद्राणि साधकः ॥ ३३ ॥

Dann (betrachtet er): „Aus Jenem sind die Wasser hervorgegangen, von eben jener Gestalt; ich verneige mich vor diesen Wassern.“ Nachdem er so geehrt hat, verschließt und zügelt der Sādhaka die sieben Öffnungen (des Hauptes).

Verse 34

निमज्य सलिले तस्मिन्मूलं देवाकृतिं स्मरेत् । निमज्ज्योन्मज्ज्य त्रिश्चैवं सिंचेत्कं कुंभमुद्रया ॥ ३४ ॥

Nachdem man (es) in jenes Wasser eingetaucht hat, gedenke man des Wurzel-Mantras zusammen mit der göttlichen Gestalt. Dann tauche man es auf diese Weise dreimal ein und hebe es wieder heraus und besprenge (das Wasser) mit der Kumbha-Mudrā.

Verse 35

त्रिर्मूलेन चतुर्मन्त्रैरभिर्षिञ्चेन्निजां तनुम् । चत्वारो मनवस्तेऽत्र कथ्यन्ते तान्त्रिका मुने ॥ ३५ ॥

Mit der dreifachen Mūla(-Mantra) und mit vier zusätzlichen Mantras soll man den eigenen Leib rituell besprengen (weihen). Auch werden hier, o Weiser, vier „Manus“ gemäß der tantrischen Überlieferung gelehrt.

Verse 36

सिसृक्षोर्निखिलं विश्वं मुहुः शुक्रं प्रजापतेः । मातरः सर्वभूतानामापो देव्यः पुनन्तु माम् ॥ ३६ ॥

Mögen mich die göttlichen Wasser — Mütter aller Wesen — reinigen: jene Wasser, die immer wieder aus dem Samen Prajāpatis hervorgehen, sooft er dieses ganze Weltall erschaffen will.

Verse 37

अलक्ष्मीर्मलरूपा या सर्वभूतेषु संस्थिता । क्षालयन्ति च तां स्पर्शादापो देव्यः पुनन्तु माम् ॥ ३७ ॥

Mögen mich die göttlichen Wasser reinigen: Denn Alakṣmī — Unheil in Gestalt von Unreinheit — wohnt in allen Wesen, doch durch ihre bloße Berührung waschen die Wasser sie hinweg.

Verse 38

यन्मे केशेषु दौर्भाग्यं सीमन्ते यच्च मूर्द्धनि । ललाटे कर्णयोरक्ष्णोरापस्तद्धन्तु वो नमः ॥ ३८ ॥

Welches Unglück auch auf meinem Haar, auf dem Scheitel und auf meinem Haupt sei—auf der Stirn, an den Ohren und an den Augen—mögen die heiligen Wasser es hinwegnehmen. Verehrung euch, o Wasser!

Verse 39

आयुरारोग्यमैश्वर्यमरिपक्षक्षयं शुभम् । सन्तोषः क्षान्तिरास्तिक्यं विद्या भवतु वो नमः ॥ ३९ ॥

Möget ihr mit langem Leben, guter Gesundheit, Wohlstand und Herrschaft, der Vernichtung feindlicher Mächte und allem Heilvollen gesegnet sein; mögen Zufriedenheit, Nachsicht, Glaube an die Veden und wahre Erkenntnis in euch erwachen—Ehrerbietung euch.

Verse 40

विप्रपादोदकं पीत्वा शालग्रामशिलाजलम् । पिबेद्विरुद्धं नो कुर्यादेषां तु नियतो विधिः ॥ ४० ॥

Nachdem man zuerst das Wasser getrunken hat, das die Füße eines Brāhmaṇa gewaschen hat, soll man danach das Wasser trinken, das mit dem Śālagrāma-Stein verbunden ist. Man halte dies nicht für unvereinbar; denn hierfür ist eine feste und besondere Vorschrift des Vollzugs gegeben.

Verse 41

पृथिव्यां यानि तीर्थानि दक्षाङ्घ्रौ तानि भूसुरे । स्वेष्टदेवं समुद्वास्य मन्त्री मार्तण्डमण्डले ॥ ४१ ॥

O Brāhmaṇa (bhūsura), alle auf Erden bestehenden Tīrthas sind im rechten Fuß gegenwärtig. Nachdem man die erwählte Gottheit (iṣṭa-devatā) ordnungsgemäß angerufen hat, soll der Mantra-Kenner im Sonnenkreis Mārtaṇḍas (der Sonne) betrachten und verehren.

Verse 42

ततस्तीरं समागत्य वस्त्रं संक्षाल्य यत्नतः । वाससी परिधायाथ कुर्यात्सन्ध्यादिकं सुधीः ॥ ४२ ॥

Dann, am Flussufer angekommen, wasche man sein Tuch sorgfältig. Nachdem man reine Gewänder angelegt hat, soll der Weise die Sandhyā-Riten und die übrigen täglichen Pflichten vollziehen.

Verse 43

रोगाद्यशक्तो मनुजः कुर्यात्तत्राघमर्षणम् । अथवा भस्मना स्नातो रजोभिश्चैव वाऽक्षमः ॥ ४३ ॥

Ist ein Mensch wegen Krankheit und dergleichen außerstande (es auszuführen), so soll er dort die Sühnehandlung namens Āghamarṣaṇa vollziehen. Oder, wenn er auch dazu nicht fähig ist, soll er mit Asche und ebenso mit Staub baden.

Verse 44

अथ सन्ध्यादिकं कुर्यात् स्थित्वा चैवासने शुभे । केशवेन तथा नारायणेन माधवेन च ॥ ४४ ॥

Dann, fest auf einem glückverheißenden Sitz verweilend, soll man die Sandhyā und die damit verbundenen täglichen Riten vollziehen und den Herrn als Keśava, ebenso als Nārāyaṇa und Mādhava anrufen.

Verse 45

संप्राश्य तोयं गोविन्दविष्णुभ्यां क्षालेत्करौ । मधुसूदनत्रिविक्रमाभ्यामोष्ठौ च मार्जयेत् ॥ ४५ ॥

Nachdem man Wasser geschlürft hat (Ācaman), soll man die Hände waschen, indem man die Namen Govinda und Viṣṇu spricht; und ebenso die Lippen abwischen, indem man Madhusūdana und Trivikrama spricht.

Verse 46

वामनश्रीधराभ्यां च मुखं हस्तौ स्पृशेत्ततः । हृषीकेशपद्मनाभाभ्यां स्पृशेच्चरणौ ततः ॥ ४६ ॥

Dann, den Herrn als Vāmana und Śrīdhara gedenkend, berühre man Gesicht und Hände. Danach, Ihn als Hṛṣīkeśa und Padmanābha gedenkend, berühre man die Füße.

Verse 47

दामोदरेण मूर्द्धानं मुखं सङ्कर्षणेन च । वासुदेवेन प्रद्युम्नेन स्पृशेन्नासिके ततः ॥ ४७ ॥

Mit dem Mantra Dāmodaras berühre man den Scheitel; mit Saṅkarṣaṇa das Gesicht; dann mit Vāsudeva und Pradyumna die Nasenlöcher.

Verse 48

अनिरुद्धपुरुषोत्तमाभ्यां नेत्रे स्मृशेत्ततः । अधोक्षजनृसिंहाभ्यां श्रवणे संस्पृशेत्तथा ॥ ४८ ॥

Dann, Aniruddha und Puruṣottama gedenkend, berühre (weihe) man die Augen; ebenso, Adhokṣaja und Nṛsiṃha gedenkend, berühre (weihe) man die Ohren.

Verse 49

नाभिं स्पृशेदच्युतेन जनार्दनेन वक्षसि । हरिणा विष्णुनांसौ च वैष्णावाचमनं त्विदम् ॥ ४९ ॥

Berühre den Nabel und sprich „Acyuta“; berühre die Brust und sprich „Janārdana“; berühre die Schultern mit „Hari“ und „Viṣṇu“. Dies ist die vaiṣṇavische Form des Ācamana (rituelles Schlürfen zur Reinigung).

Verse 50

प्रणवाद्यैर्ङेतमोन्तैः केशवादिकनामभिः । मुखे नसोः प्रदेशिन्याऽनामया नेत्रकर्णयोः 1. ॥ ५० ॥

Mit Mantras, die mit Oṁ beginnen und mit „netra“ enden, und mit den göttlichen Namen beginnend bei Keśava, vollziehe man Nyāsa auf Mund und Nase; sodann lege man mit dem Zeigefinger (pradeśinī) und „Anāmaya“ auf Augen und Ohren.

Verse 51

कनिष्ठया नाभिदेशं सर्वत्राङ्गुष्ठयोजनम् । आत्मविद्याशिवैस्तत्त्वैस्वाहान्तैः शैवमीरितम् ॥ ५१ ॥

Mit dem kleinen Finger (kaniṣṭhā) berühre man die Nabelgegend und zeichne überall, gemessen nach der Breite eines Daumens; beim Nyāsa setze man die śivaitischen Tattvas, beginnend mit „Ātma-vidyā“ und endend mit der Mantraformel „svāhā“. So wird das śivaitische Verfahren gelehrt.

Verse 52

दीर्घत्रयेन्दुयुग्व्योमपूर्वकैश्च पिबेज्जलम् । आत्मविद्याशिवैरेव शैवं स्वाहावसानिकैः ॥ ५२ ॥

Nachdem man zuerst die Silben „dīrgha, traya, indu, yuga, vyoma“ gesprochen hat, trinke man Wasser; ebenso vollziehe man mit den śivaitischen Mantras „ātma, vidyā, śiva“, die mit „svāhā“ enden, den śivaitischen Ritus.

Verse 53

वालज्जाश्रीमुखैः प्रोक्तं शाक्तं स्वाहावसानिकैः । वाग्लज्जाश्रीमुखैः प्रोक्तं द्विजाचमनमर्थदम् ॥ ५३ ॥

Die śākta-Mantraformel wird gelehrt als beginnend mit „vā, la, ljjā, śrī“ und endend mit „svāhā“. Das wirksame Ācamana des Dvija (dvijācamanam) wird gelehrt als beginnend mit „vāk, ljjā, śrī“.

Verse 54

तिलकं च ततः कुर्याद्भाले सुष्ठु गदाकृति । नन्दकं हृदये शखचक्रे चैव भुजद्वये ॥ ५४ ॥

Dann soll man die Tilaka auf die Stirn setzen, wohlgeformt in Gestalt einer Keule; das Zeichen Nandakas in die Herzgegend legen und die Zeichen von Muschel und Diskus auf beide Arme.

Verse 55

शार्ङ्गबाणं मस्तके च विन्यसेत्क्रमशः सुधीः । कर्णमूले पार्श्वयोश्च पृष्ठे नाभौ ककुद्यपि ॥ ५५ ॥

Der Weise soll sodann der Reihe nach das Zeichen (Mantra) von Śārṅga und dem Pfeil auf dem Haupt anbringen; ebenso an den Ohrwurzeln, an beiden Seiten, am Rücken, am Nabel und auch auf dem Höcker (oberer Rücken).

Verse 56

एवं तु वैष्णवः कुर्यान्मृद्भिस्तीर्थोद्भवादिभिः । अग्निहोत्रोद्भवं भस्म गृहीत्वा त्र्यम्बकेण तु ॥ ५६ ॥

So soll ein Vaiṣṇava handeln, indem er Erde (Ton) und dergleichen verwendet, die aus heiligen Tīrthas, Pilgerstätten, hervorgehen; und nachdem er die aus dem Agnihotra stammende Asche genommen hat, soll er sie unter Rezitation des Tryambaka-Mantras (auftragen).

Verse 57

किवाग्निरिति मंत्रैणाभिमन्त्र्य पञ्चमन्त्रकैः । क्रमात्तत्पुरुषाघोरसद्योजातादिनामभिः ॥ ५७ ॥

Nachdem man mit dem Mantra, das mit „kivāgnir…“ beginnt, geweiht (abhimantriert) hat, soll man sodann der Reihe nach die Heiligung mit den fünf Mantras vollziehen — genannt Tatpuruṣa, Aghora, Sadyojāta und die übrigen.

Verse 58

पञ्च कुर्यात्त्रिपुन्ड्राणि भालांसोदरहृत्सु च । शैवः शाक्तत्त्रिकोणाभं नारीवद्वा समाचरेत् ॥ ५८ ॥

Man soll fünf Tripuṇḍra-Zeichen anbringen — auf der Stirn, auf den Schultern, am Bauch und am Herzen. Ein Śaiva oder Śākta soll ein dreieckiges Zeichen auftragen oder andernfalls der für Frauen vorgeschriebenen Praxis folgen.

Verse 59

कृत्वा तु वैदिकीं सन्ध्यां तान्त्रिकीं च समाचरेत् । आचम्य विधिवन्मन्त्री तीर्थान्यावाह्य पूर्ववत् ॥ ५९ ॥

Nachdem man die vedische Sandhyā vollzogen hat, soll man auch die tantrische Observanz ordnungsgemäß ausführen. Nach dem Ācamana (rituellem Schluck zur Reinigung) nach Vorschrift soll der Mantra-Kundige die heiligen Tīrthas wie zuvor herabrufen.

Verse 60

ततस्त्रिवारं दर्भेण भूमौ तोयं विनिःक्षिपेत् । सप्तधा तज्जलेनाथ मूर्द्धानमभिषेचयेत् ॥ ६० ॥

Dann soll man mit einem Halm Darbha-Gras dreimal Wasser auf den Boden gießen; und danach mit eben diesem Wasser den Kopf siebenmal besprengen (salben).

Verse 61

ततश्च प्राणानायम्य कृत्वा न्यासं षडङ्गकम् । आदाय वामहस्तेऽम्बु दक्षेणाच्छाद्य पाणिना ॥ ६१ ॥

Dann, nachdem man den Atem durch Prāṇāyāma geregelt und die sechsgliedrige Nyāsa vollzogen hat, nehme man Wasser in die linke Hand und bedecke es mit der rechten Handfläche.

Verse 62

वियद्वाय्वग्नितोयक्ष्माबीजैः सन्मन्त्र्य मन्त्रवित् । मूलेन तस्मात् श्चोतद्भिर्बिन्दुभिस्तत्त्वमुद्रया ॥ ६२ ॥

Ein Mantra-Kundiger soll es ordnungsgemäß mit den Bīja-Mantras von Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde weihen. Danach soll er es mit dem Wurzelmantra (mūla) durch die ‘tattva-mudrā’ versiegeln, indem er die herabtropfenden Bindu-Tropfen verwendet.

Verse 63

स्वशिरः सप्तधा प्रोक्ष्यावशिष्टं तत्पुनर्जलम् । कृत्वा तदक्षरं मन्त्री नासिकान्तिकमानयेत् ॥ ६३ ॥

Nachdem er seinen eigenen Kopf siebenmal besprengt hat, soll der Mantra-Praktizierende das verbleibende Wasser erneut nehmen. Nachdem er jene Silbe (akṣara) gebildet und belebt hat, soll er sie nahe an das Nasenloch bringen.

Verse 64

जलं तेजोमयं तच्चाकृष्यान्तश्चेडया पुनः । प्रक्षाल्यान्तर्गतं तेन कलमषं तज्जलं पुनः ॥ ६४ ॥

Dann ziehe man jenes Wasser, feurig leuchtend, erneut durch iḍā (den linken Kanal) ein, um die ins Innere gelangte Unreinheit zu reinigen; und eben dieses Wasser soll man wieder ausstoßen.

Verse 65

कृष्णवर्णं पिङ्गलया रचयेत्स्वाग्रतस्तथा । क्षिपेदस्त्रेण तत्पश्चात्कल्पिते कुलिशोपले ॥ ६५ ॥

Mit piṅgalā (gelber Substanz) zeichne man vor sich das schwarzfarbige Zeichen. Danach werfe man es mit dem ‘Astra’-Mantra (Waffen-Mantra) auf den vorbereiteten, dem Vajra-Blitz gleichenden Stein (kuliśa-upala).

Verse 66

एतद्धि सर्वपापघ्नं प्रोक्तं चैवाघमर्षणम् । ततश्च हस्तौ प्रक्षाल्य प्राग्वदाचम्य मन्त्रवित् ॥ ६६ ॥

Dies wird wahrlich als ‘Aghamarṣaṇa’ verkündet, als Vernichter aller Sünden. Danach soll der Mantra-Kundige die Hände waschen und wie zuvor ācamana (rituelles Wasserschlürfen) vollziehen.

Verse 67

समुत्थाय च मन्त्रज्ञस्ताम्रपात्रे सुमादिकम् । प्रक्षिप्यार्घं प्रदद्याद्वै मूलान्तैर्मन्त्रमुच्चरन् ॥ ६७ ॥

Dann soll der Mantra-Kundige aufstehen, in ein Kupfergefäß glückverheißende Dinge wie Blumen und dergleichen legen und Arghya darbringen, indem er die Mantras spricht, die mit den mūla‑(Wurzel-)Silben enden.

Verse 68

रविमंडलसंस्थाय देवायार्घ्यं प्रकल्पयेत् । दत्वार्घं त्रिरनेनाथ देवं रविगतं स्मरेत् ॥ ६८ ॥

Man bereite Arghya und bringe es der Gottheit dar, die im Sonnenorb weilt. Nachdem man Arghya dreimal auf diese Weise dargebracht hat, soll man des Herrn gedenken, der in der Sonne gegenwärtig ist.

Verse 69

स्वल्पोक्तां च गायत्रीं जपेदष्टोत्तरं शतम् । अष्टांविंशतिवारं वा गुह्येतिमनुनार्पयेत् ॥ ६९ ॥

Man soll auch die kurze Gāyatrī hundertachtmal rezitieren; oder andernfalls achtundzwanzigmal die Darbringung vollziehen, begleitet von dem Mantra, das mit „guhyeti“ beginnt.

Verse 70

उद्यदादित्यसंकाशां पुस्तकाक्षकरांबुजाम् । कृष्णाजिनाम्बरां ब्राह्मीं ध्यायेत्ताराङिकतेऽम्बरे ॥ ७० ॥

Man soll über Brāhmī, die Göttin des heiligen Wissens, meditieren: strahlend wie die aufgehende Sonne, mit lotosgleichen Händen, die Buch und Rosenkranz halten; in ein Gewand aus schwarzer Antilopenhaut gekleidet und im sterngezeichneten Himmel sitzend.

Verse 71

मध्याह्ने वरदां देवी पार्वतीं संस्मरेत्पराम् । शुक्लाम्बरां वृषारूढां त्रिनेत्रां रविबिम्बगाम् ॥ ७१ ॥

Zur Mittagszeit soll man der höchsten Göttin Pārvatī gedenken und über sie meditieren, der Spenderin von Gaben: in Weiß gekleidet, auf einem Stier reitend, dreiaugig und strahlend wie die Sonnenscheibe.

Verse 72

वरं पाशं च शूलं च दधानां नृकरोटिकाम् । सायाह्ने रत्नभूषाढ्यां पीतकौशेयवाससाम् ॥ ७२ ॥

Mit der Geste der Gnadengewährung, den Schlingenstrick und den Dreizack haltend und eine Schädelschale tragend, wird sie am Abend geschaut — reich mit Juwelen geschmückt und in gelbe Seide gekleidet.

Verse 73

श्यामरङ्गां चतुर्हस्तां शङ्खचक्रलसत्कराम् । गदापद्मधारां देवीं सूर्यासनकृताश्रयाम् ॥ ७३ ॥

Man soll über die Göttin meditieren, dunkel von Farbe und vierarmig; deren Hände mit Muschel und Diskus erstrahlen; die Keule und Lotos trägt und auf einem Sonnenthron sitzt.

Verse 74

ततो देवानृषींश्चैव पितॄश्चापि विधानवित् । तर्पयित्वा स्वेष्टदेवं तर्पयेत्कल्पमार्गतः ॥ ७४ ॥

Daraufhin soll der Kundige der rechten Ritualordnung den Göttern, den ṛṣi und den Ahnen tarpaṇa (Wasserlibation) darbringen; und nachdem dies geschehen ist, soll er gemäß dem im Kalpa überlieferten Ritualpfad seine eigene erwählte Gottheit (iṣṭa-devatā) ehren und zufriedenstellen.

Verse 75

गुरुपङिक्तं च सन्तर्प्य साङ्गं सावरणं तथा । सायुधं वैनतेयं सन्तर्पयामीति तर्पयेत् ॥ ७५ ॥

Nachdem er auch die Reihe der Lehrer (guru-paṅkti) durch tarpaṇa gesättigt hat—mitsamt ihren zugehörigen Gliedern, ihrem Gefolge und ebenso ihren Waffen—soll er die Libation darbringen und sprechen: „Ich sättige Vainateya (Garuḍa).“

Verse 76

नारदं पर्वतं जिष्णुं निशठोद्धवदारुकान् । विष्वक्सेनं च शैलेयं वैष्णवः परितर्पयेत् ॥ ७६ ॥

Ein Vaiṣṇava soll tarpaṇa darbringen und so Nārada, Parvata, Jiṣṇu, Niśaṭha, Uddhava, Dāruka sowie Viṣvaksena und Śaileya ehren.

Verse 77

एवं सन्तर्प्य विप्रेन्द्र दत्त्वार्घ्यं च विवस्वते । पूजागारं समागत्य प्रक्षाल्यान्घ्री उपस्पृशेत् ॥ ७७ ॥

So denn, o Bester der Brāhmaṇas: Nachdem man den Ritus ordnungsgemäß vollzogen und Vivasvān (der Sonne) arghya dargebracht hat, soll man zum Ort der Verehrung gehen; die Füße waschen und dann ācāmana (rituelles Schlürfen zur Reinigung) vollziehen.

Verse 78

अग्निहोत्रस्थितानग्नीन् हुत्वोपस्थाय यत्नतः । पूजास्थलं समागत्य द्वारपूजां समाचरेत् ॥ ७८ ॥

Nachdem man die Opfergaben (āhuti) in die für das Agnihotra unterhaltenen Feuer dargebracht und ihnen sorgfältig und ehrfürchtig beigestanden hat, soll man zum Verehrungsplatz kommen und ordnungsgemäß die Türschwellenverehrung (dvāra-pūjā) vollziehen.

Verse 79

गणेशं चोर्द्धशाखायां महालक्ष्मीं च दक्षिणे । सरस्वतीं वामभागे दक्षे विघ्नेश्वरं पुनः ॥ ७९ ॥

Setze Gaṇeśa auf den oberen Zweig; Mahālakṣmī auf die Südseite; Sarasvatī auf die linke Seite; und wiederum setze Vighneśvara auf die rechte Seite.

Verse 80

क्षेत्रपालं तथा वामे दक्षे गङ्गां प्रपूजयेत् । वामे च यमुनां दक्षे धातारं वामतस्तथा ॥ ८० ॥

Man verehre Kṣetrapāla zur Linken und Gaṅgā zur Rechten; ebenso Yamunā zur Linken und Dhātā zur Rechten, gemäß der vorgeschriebenen Anordnung.

Verse 81

विधातारं शङ्खपद्मनिधींश्च वामदक्षयोः । द्वारपालांस्ततोऽभ्यर्चेत्तत्तत्कल्पोदितान्सुधीः ॥ ८१ ॥

Der weise Übende verehre Vidhātā (den göttlichen Ordner) sowie die Schatzgottheiten Śaṅkha und Padma zur linken und rechten Seite; danach verehre er die Torhüter, wie es in den jeweiligen Kalpa (Ritualhandbüchern) dargelegt ist.

Verse 82

नन्दः सुनन्दश्चंडण्श्च प्रचण्डः प्रचलोबलः । भद्र ः सुभद्र श्चेत्याद्या वैष्णवा द्वारपालकाः ॥ ८२ ॥

Nanda, Sunanda, Caṇḍaṇa, Pracaṇḍa, Pracalobala, Bhadra, Subhadra und andere — dies sind die vaiṣṇavischen Torhüter.

Verse 83

नन्दी भृङ्गी रिटीस्कन्दो गणेशोमामहेश्वराः । वृषभश्च महाकालः शैवा वै द्वारपालकाः ॥ ८३ ॥

Nandī, Bhṛṅgī, Riṭī, Skanda, Gaṇeśa, Umā und Maheśvara, ebenso Vṛṣabha und Mahākāla — diese sind wahrlich die śaivischen Torhüter.

Verse 84

ब्राह्मयाद्य्रा मातरोऽष्टौ तु शक्तयो द्वाःस्थिताः स्वयम् । सेन्दुः स्वनामाघर्णाद्या ङेनमोन्ता इमे स्मृताः ॥ ८४ ॥

Beginnend mit Brāhmī gibt es acht Mutter-Kräfte (Mātṛ-śaktis), die aus sich selbst heraus an den beiden Toren stehen. Man gedenkt ihrer als: (Sa-)Indu, Svanāmā, Agharṇā und der übrigen—bis hin zu Ṅenamontā.

Verse 85

ततः स्थित्वासने धीमानाचम्य प्रयतः शुचिः । दिव्यान्तरिक्षभौमांश्च विघ्नानुत्सार्य यत्नतः ॥ ८५ ॥

Dann soll der weise Übende, fest auf seinem Āsana sitzend, nach vollzogener Ācamana und in Zucht und Reinheit, mit Sorgfalt alle Hindernisse vertreiben—seien sie himmlisch, aus dem Luftraum oder irdisch.

Verse 86

केशवाद्यां मातृकां तु न्यसेद्वैष्णवसत्तमः । केशवः कीर्तिसंयुक्तः कांत्या नारायणस्तथा ॥ ८६ ॥

Der erhabenste Vaiṣṇava soll die Nyāsa der Mātṛkā vollziehen, beginnend mit „Keśava“. „Keśava“ ist mit kīrti (Ruhm) verbunden, und ebenso ist „Nārāyaṇa“ mit kānti (Glanz) verbunden.

Verse 87

माधवस्तुष्टिसहितो गोविन्दः पुष्टिसंयुतः । विष्णुस्तु धृतिसंयुक्तः शान्तियुङ्मधुसूदनः ॥ ८७ ॥

„Mādhava“ ist begleitet von tuṣṭi (Zufriedenheit); „Govinda“ ist erfüllt von puṣṭi (Nährung und Gedeihen). „Viṣṇu“ ist verbunden mit dhṛti (Standhaftigkeit), und „Madhusūdana“ ist vereint mit śānti (Frieden).

Verse 88

त्रिविक्रमः क्रियायुक्तो वामनो दयितायुतः । श्रीधरो मेधया युक्तो हृषीकेशश्च हर्षया ॥ ८८ ॥

„Trivikrama“ ist erfüllt von kriyā (heiligem Handeln); „Vāmana“ ist begleitet von der Geliebten (Gemahlin). „Śrīdhara“ ist verbunden mit medhā (unterscheidender Einsicht), und „Hṛṣīkeśa“ ist verbunden mit harṣa (Freude).

Verse 89

पद्मनाभयुता श्रद्धा लज्जा दामोदरान्विता । वासुदेवश्च लक्ष्मीयुक् सङ्कर्षण सरस्वती ॥ ८९ ॥

Śraddhā (Glaube) ist mit Padmanābha vereint; Lajjā (Schamhaftigkeit) ist mit Dāmodara vereint. Vāsudeva wird von Lakṣmī begleitet, und Saṅkarṣaṇa wird von Sarasvatī begleitet.

Verse 90

प्रद्युम्नः प्रीतिसंयुक्तोऽनिरुद्धो रतिसंयुतः । चक्री जयायुतः पश्चाद्गदी दुर्गासमन्वितः ॥ ९० ॥

Pradyumna ist mit Prīti (Zuneigung) vereint, und Aniruddha ist mit Rati (Wonne) vereint. Danach wird der Diskusträger (Viṣṇu) von Jayā (Sieg) begleitet, und sodann wird der Keulenträger von Durgā (schützender Kraft) begleitet.

Verse 91

शार्ङ्गी तु प्रभया युक्तः खड्गी युक्तस्तु सत्यया । शङ्खी चण्डासमायुक्तो हली वाणीसमायुतः ॥ ९१ ॥

Der Träger des Śārṅga-Bogens ist mit Prabhā (Glanz) vereint; der Träger des Schwertes ist mit Satyā (Wahrheit) vereint. Der Träger der Muschel ist mit Caṇḍā (wilder Kraft) vereint, und der Träger des Pfluges ist mit Vāṇī (heiliger Rede) vereint.

Verse 92

मुसली च विलासिन्या शूली विजययान्वितः । पाशी विरजया युक्तो कुशी विश्वासमन्वितः ॥ ९२ ॥

Der Träger des musala (Streitkolbens) wird von Vilāsinī begleitet; der Dreizackträger ist mit Vijayā ausgestattet. Der Träger der Schlinge (pāśa) ist mit Virajā vereint, und der Träger des kuśa-Grases besitzt Viśvāsa (Vertrauen/Glaube).

Verse 93

मुकुन्दो विनतायुक्तो नन्दजश्च सुनन्दया । निन्दी स्मृत्या समायुक्तो नरो वृद्ध्या समन्वितः ॥ ९३ ॥

Mukunda ist mit Vinatā vereint, und Nandaja ist mit Sunandā vereint. Nindī ist mit Smṛti (Erinnerung) verbunden, und Nara ist mit Vṛddhi (Wachstum und Gedeihen) ausgestattet.

Verse 94

समृद्धियुङ्नरकजिच्छुद्धियुक्च हरिः स्मृतः । कृष्णो बुद्ध्या युतः सत्यो भुक्त्या मुक्त्याथ सात्वतः ॥ ९४ ॥

Man gedenkt Seiner als Hari—voller Wohlstand, Bezwinger von Naraka und von Reinheit erfüllt. Mit unterscheidender Einsicht verbunden heißt Er Kṛṣṇa; mit rechtem, dharmagemäßem Genuss verbunden heißt Er Satya; und mit Befreiung (mokṣa) verbunden heißt Er Sātvata.

Verse 95

सौरिक्षमे सूररमे उमायुक्तो जनार्दनः । भूधरः क्लेदिनीयुक्तो विश्वमूर्तिश्च क्लिन्नया ॥ ९५ ॥

Mit der Kraft namens Saurikṣamā ist Er «Sūrarama»; mit Umā vereint ist Er Janārdana. Als «Bhūdhara» ist Er mit der Śakti Kledinī verbunden; und mit der Śakti Klinnā wird Er «Viśvamūrti», Dessen Gestalt das ganze Universum ist.

Verse 96

वैकुण्ठो वसुधायुक्तो वसुदः पुरुषोत्तमः । बली तु परया युक्तो बलानुजपरायणे ॥ ९६ ॥

Er ist Vaikuṇṭha; mit Vasudhā (der Erde) vereint ist Er Vasuda—Spender von Reichtum—und Puruṣottama, die Höchste Person. Er ist Bali; und mit der höchsten Parā verbunden ist Er dem jüngeren Bruder Bālas (d. h. Viṣṇu) hingegeben.

Verse 97

बालसूक्ष्मे बृषघ्नस्तु सन्ध्यायुक्प्रज्ञया वृषः । हंसःप्रभासमायुक्तो वराहो निशया युतः ॥ ९७ ॥

Im Zustand von Kindheit und Feinheit ist Er Bṛṣaghna; mit der Dämmerung (sandhyā) und erwachter Einsicht verbunden ist Er Vṛṣa. Der Haṃsa ist mit strahlender Leuchtkraft (prabhāsā) verbunden, während der Varāha mit der Nacht (niśā) vereint ist.

Verse 98

विमलो धारया युक्तो नृसिंहो विद्युता युतः । केशवादिमातृकाया मुनिर्नारायणो मतः ॥ ९८ ॥

Vimala ist mit dem tragenden Strom (dhārā) vereint; Nṛsiṃha ist mit dem Blitz (vidyutā) verbunden. In der Mātr̥kā, die mit Keśava beginnt (Keśava-ādi Mātr̥kā), wird der Weise (muni) als Nārāyaṇa erkannt.

Verse 99

अनृताद्या च गायत्री छन्दो विष्णुश्च देवता । चक्राद्यायुधसंयुक्तं कुम्भादर्शधरं हरिम् ॥ ९९ ॥

Für den Mantra-Abschnitt, der mit „anṛtā…“ beginnt, ist das Metrum Gāyatrī, und die präsidierende Gottheit ist Viṣṇu. Man soll Hari meditieren, der das Cakra und andere Waffen trägt und einen Wasserkrug (kumbha) sowie einen Spiegel hält.

Verse 100

लक्ष्मीयुतं विद्युदाभं बहुभूषायुतं भजेत् । एवं ध्यात्वा न्यसेच्छक्तिं श्रीकामपुटिताक्षरम् 1. ॥ १०० ॥

Man soll (in Meditation) die Gottheit verehren, von Lakṣmī begleitet, leuchtend wie ein Blitz und mit vielen Schmuckstücken geziert. Nachdem man so geschaut hat, vollziehe man die Śakti-Nyāsa mit der Silbe/den Buchstaben, die durch die Mantras von Śrī und Kāma versiegelt sind.

Verse 101

वदेत्तद्विष्णुशक्तिभ्यां हृदयं प्रणवादिकम् । त्वगसृङ्मांसमेदोऽस्थिमज्जाशुक्राण्यसून्वदेत् ॥ १०१ ॥

Man soll das Herz-Mantra (hṛdaya) sprechen, beginnend mit dem Praṇava (Oṃ), und es Viṣṇu zusammen mit Seinen Śaktis zuweisen. Ebenso soll man die entsprechenden Formeln für Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark, Samen und die Lebensatemzüge rezitieren.

Verse 102

प्राणं क्रोधं तथा मभ्यामन्तान्यादिदशस्वपि । एक मौलौ मुखे चैक द्विक नेत्रे द्विकं श्रुतौ ॥ १०२ ॥

Prāṇa und krodha sowie die weiteren inneren Faktoren, die mit ihnen beginnen — insgesamt zehn — haben ihre jeweiligen Sitze: einer am Scheitel, einer im Mund, zwei in den Augen und zwei in den Ohren.

Verse 103

नसोर्द्वयं कपोले च द्वयं द्वे द्विरदच्छदे । एकं तु रसनामूले ग्रीवायामेकमेव च ॥ १०३ ॥

Zwei (Punkte) sind an den Nasenlöchern und zwei an den Wangen; zwei und zwei am „Elefanten-Schleier“ (den Schläfen). Einer ist an der Zungenwurzel, und einer ist am Hals.

Verse 104

कवर्गं दक्षिणे बाहौ चवर्गं वामबाहुके । टतवर्गौ पादयोस्तु पफौ कुक्षिद्वये न्यसेत् ॥ १०४ ॥

Man vollziehe Nyāsa: die «ka»-Gruppe am rechten Arm, die «ca»-Gruppe am linken Arm; die «ṭa»- und «ta»-Gruppen an den Füßen; und die Laute «pa» und «pha» an beiden Flanken der Taille.

Verse 105

पृष्ठवंशे वमित्युक्तं नाभौ भं हृदये तु मम् । यादिसप्तापि धातुस्था हं प्राणे लं तथात्मनि ॥ १०५ ॥

Es heißt, «vaṃ» werde in der Wirbelsäule gesetzt; «bhaṃ» im Nabel; und «maṃ» im Herzen. Ebenso sind die sieben Buchstaben, beginnend mit «ya», in den Dhātu (Körperbestandteilen) verankert; «haṃ» ist im Prāṇa (Lebenshauch), und «laṃ» im Ātman (Selbst).

Verse 106

क्षं क्रोधे क्रमतो न्यस्य विष्णुपूजाक्षमो भवेत् । पूर्णोदर्या तु श्रीकण्ठो ह्यनन्तो विजरान्वितः ॥ १०६ ॥

Indem man die Silbe «kṣaṃ» Schritt für Schritt auf den Sitz des Zorns setzt, wird man zur Verehrung Viṣṇus befähigt. Dadurch wird Śrīkaṇṭha zu «Pūrṇodaryā»; wahrlich ist er Ananta, begabt mit dem Zustand der Nicht-Alterung (vijarā).

Verse 107

सूक्ष्मेशः शाल्मलीयुक्तो लोलाक्षीयुक्त्रिमूर्तिकः । महेश्वरो वर्तुलाक्ष्याधीशो वै दीर्घघोणया ॥ १०७ ॥

Sūkṣmeśa ist mit dem śālmalī-Baum (Seidenwollbaum) verbunden. Lolākṣī ist mit dem dreigestaltigen Prinzip der Trimūrti vereint. Maheśvara ist der Herr, der über Vartulākṣī waltet, und ebenso über Dīrghaghoṇā.

Verse 108

दीर्घमुख्या भारभूतिस्तिथीशो गोमुखीयुतः । स्थावरेशो दीर्घजिह्वायुग्धरः कुडोदरीयुतः ॥ १०८ ॥

Es gibt Gestalten/Wesen mit langen Gesichtern; einen namens Bhārabhūti; einen namens Tithīśa mit kuhähnlichem Antlitz; einen als Herrn der Unbeweglichen (sthāvara); einen mit langer Zunge; einen, der das Joch trägt; und einen mit bauchigem, topfartigem Leib.

Verse 109

उर्द्ध्वकेश्या तु झिण्टीशो भौतिको विकृतास्यया । सद्यो ज्वालामुखीयुक्तोल्कामुख्यानुग्रहो युतः ॥ १०९ ॥

Dann erscheint Jhiṇṭīśa, mit aufgerichtetem Haar, von materieller Natur und entstelltem Antlitz; sogleich ist er mit einem flammenden Mund ausgestattet und wird von Ulkā und anderen vornehmsten Gefährten begleitet, die Gunst und Segen gewähren.

Verse 110

अक्रूर आस्यया युक्तो महासेनो विद्यया युतः । क्रोधीशश्च महाकाल्या चण्डेशेन सरस्वती ॥ ११० ॥

Akrūra ist mit Āsyā verbunden; Mahāsena ist mit Vidyā, dem heiligen Wissen, begabt. Krodhīśa ist mit Mahākālī verknüpft, und Sarasvatī (ist verknüpft) mit Caṇḍeśa.

Verse 111

पञ्चान्तकः सिद्धगौर्या युक्तश्चाथ शिरोत्तमः । त्रैलोक्यविद्यया युक्तो मन्त्रशक्त्यैकरुद्रकः ॥ १११ ॥

Dann ist da Pañcāntaka, vereint mit der vollendeten Gaurī (Siddha-Gaurī); ferner Śirottama, begabt mit dem Wissen der drei Welten; und Ekarudraka, der die eine, konzentrierte Kraft des Mantras besitzt.

Verse 112

कूर्मेशः कमठीयुक्तो भूतमात्रैकनेत्रकः । लम्बोदर्या चतुर्वक्त्रो ह्यजेशो द्राविणीयुतः ॥ ११२ ॥

Er ist Kūrmeśa, der Herr in Gestalt der Schildkröte; mit der Kraft der Schildkrötenform begabt; der Einäugige unter allen Wesen; mit hängendem Bauch; viergesichtig; wahrlich der Herr des Ungeborenen (Ajā), Brahmā; und begleitet von Drāviṇī, der Göttin von Reichtum und Fülle.

Verse 113

सर्वेशो नागरीयुक्तः सोमेशः खेचरीयुतः । मर्यादया लाङ्गलीशो दारुकेशेन रूपिणी ॥ ११३ ॥

Sarveśa ist mit Nāgarī vereint; Someśa ist mit Khecarī vereint. Nach dem Prinzip der maryādā, der rechten Ordnung, (ist er) Lāṅgalīśa; und durch Dārukeśa wird Rūpiṇī bezeichnet, die Gestaltgewordene.

Verse 114

वारुण्या त्वर्द्धनारीशो उमाकान्तो मुनीश्वरः । काकोदर्या तथाषाढी पूतनासंयुतो मतः ॥ ११४ ॥

Für Vāruṇī gilt Er als Ardhanārīśvara; für Umākāntā als Munīśvara. Ebenso wird Er für Kākodarī und Āṣāḍhī als mit Pūtanā verbunden angesehen.

Verse 115

दण्डीशो भद्रकालीयुगत्रीशो योगिनीयुतः । मीनेशः शङिखनीयुक्तो मेषेशस्तर्जनीयुतः ॥ ११५ ॥

Daṇḍīśa wird von Bhadrakālī begleitet; Yugatrīśa von den Yoginīs. Der Herr der Fische trägt Śaṅkhinī, die Muschelträgerin, und der Herr des Widders ist mit Tarjanī, der ermahnenden Fingergebärde, verbunden.

Verse 116

लोहितः कालरात्र्या च शिखीशः कुजनीयुतः । छलगण्डः कपर्दिन्या द्विरण्डेशश्च वज्रया ॥ ११६ ॥

Lohita, der Rotgetönte, ist mit Kālarātrī verbunden; Śikhīśa ist mit Kujarṇī vereint; Chalagaṇḍa ist mit Kapardinī; und Dviraṇḍeśa mit Vajrā.

Verse 117

महाबलो जयायुक्तो बलीशः सुमुखेश्वरी । भुजङ्गो रेवतीयुक्तः पिनाकी माधवीयुतः ॥ ११७ ॥

„Von großer Kraft, mit Sieg geschmückt; der mächtige Herr mit Sumukheśvarī, der schönantlitzigen Herrscherkraft. Als die Schlange, vereint mit Revatī; als Träger des Pināka-Bogens, verbunden mit Mādhavī.“

Verse 118

खड्गीशो वारुणीयुक्तो बकेशो वायवीयुतः । श्वेतोरस्को विदारिण्या भृगुः सहजया युतः ॥ ११८ ॥

Khaḍgīśa ist mit der Vāruṇī-Kraft verbunden; Bakeśa mit der Vāyavī-Kraft. Śvetoraska ist mit Vidāriṇī vereint; und Bhṛgu mit Sahajā.

Verse 119

लकुलीशश्च लक्ष्मीयुक् शिवेशो व्यापिनीयुतः । संवर्तके महामाया प्रोक्ता श्रीकण्ठमातृका ॥ ११९ ॥

Zur Zeit des saṃvartaka, der kosmischen Auflösung, wird Er als Lakulīśa verkündet, mit Lakṣmī begabt; als Śiveśa, vereint mit Vyāpinī; und als Mahāmāyā, genannt Śrīkaṇṭha-mātṛkā.

Verse 120

यत्र स्वीशपदं नोक्तं तत्र सर्वत्र योजयेत् । मुनिस्स्याद्दक्षिणामूर्तिर्गायत्रीछन्द ईरितम् ॥ १२० ॥

Wo das Wort „Svīśa“ nicht ausdrücklich genannt ist, soll es überall (als mitgemeint) eingefügt werden. Als ṛṣi gilt Dakṣiṇāmūrti, und das Metrum wird als Gāyatrī erklärt.

Verse 121

देवता चार्द्धनारीशो विनियोगोऽखिलाप्तये । हलो वीजानि चोक्तानि स्वराः शक्तय ईरिताः ॥ १२१ ॥

Die präsidierende Gottheit ist Ardhanārīśvara, und seine Anwendung (viniyoga) dient dem Erlangen von allem. Die Konsonanten werden als Samen-Silben (bīja) erklärt, die Vokale als Kräfte (śakti) gelehrt.

Verse 122

कुर्याद्भृगुस्थाकाशेन षड्दीर्घाढ्येन चाङ्गकम् । बन्धूकस्वर्णवर्णागं वराक्षाङ्कुशपाशिनम् ॥ १२२ ॥

Man soll den Leib gestalten, indem man die Silbe „kā“ in das Asterismus Bhṛgu-sthā setzt und ihn mit sechs langen Vokalen ausstattet; von einem Glanz wie die Bandhūka-Blüte und wie Gold; und mit erhabener Gebetskette, Treibhaken (aṅkuśa) und Schlinge (pāśa) in den Händen.

Verse 123

अर्द्धेन्दुशेखरं त्र्यक्षं देववन्द्यं विचिन्तयेत् । ध्यात्वैवं शिवशक्तीश्च चतुर्थी हृदयान्तिमे ॥ १२३ ॥

Man soll Śiva betrachten, der die Mondsichel als Krone trägt, dreiaugig ist und von den Göttern verehrt wird. Nachdem man so über Śiva zusammen mit Śakti meditiert hat, setze/spreche man den vierten Teil am Ende des Herzens (im Herzlotus als abschließende Platzierung).

Verse 124

सौबीजमातृकापूर्वे विन्यसेन्मातृका स्थले । विघ्नेशश्च ह्रिया युक्तो विघ्नराजः श्रिया युतः ॥ १२४ ॥

Nachdem man zuerst die Nyāsa der Mātṛkā mit den Samen-Silben (bīja) vollzogen hat, setze man dann die Mātṛkās an ihre rechten Stellen. Vighneśa ist zusammen mit Hrī zu installieren, und Vighnarāja zusammen mit Śrī.

Verse 125

विनायकस्तथा पुष्ट्या शान्तियुक्तः शिवोत्तमः । विघ्नकृत्स्वस्तिसंयुक्तो विघ्नहर्ता सरस्वती ॥ १२५ ॥

Man rufe Vināyaka zusammen mit Puṣṭi an; Śānti vereint mit Śivottama; Vighnakṛt verbunden mit Svasti; und Vighnahartā zusammen mit Sarasvatī — als paarweise göttliche Kräfte für Heil und die Beseitigung von Hindernissen.

Verse 126

स्वाहया गणनाथश्च एकदन्तः सुमेधया । कान्त्या युक्तो द्विदन्तस्तु कामिन्या गजवक्रकः ॥ १२६ ॥

Vereint mit Svāhā ist Er Gaṇanātha; vereint mit Sumedhā ist Er Ekadanta. Verbunden mit Kānti wird Er Dvidanta; und mit Kāminī ist Er Gajavakra, der Elefantengesichtige.

Verse 127

निरञ्जनो मोहिनीयुक्कपर्द्दी तु नटीयुतः । दीर्घजिह्वः पार्वतीयुग्ज्वालिन्या शङ्कुकर्णकः ॥ १२७ ॥

Nirañjana wird von Mohinī begleitet; Kapardī ist mit Naṭī verbunden. Dīrghajihva ist mit Pārvatī verknüpft, und Śaṅkukarṇaka mit Jvālinī.

Verse 128

वृषध्वजो नन्दया च सुरेश्या गणनायकः । गजेन्द्रः कामरूपिण्या शूर्पकर्णस्तथोमया ॥ १२८ ॥

Vṛṣadhvaja (Śiva) wird von Nandā und Sureśī begleitet; ebenso Gaṇanāyaka (Gaṇeśa). Gajendra ist mit Kāmarūpiṇī verbunden, und Śūrpakarṇa ebenso mit Umā.

Verse 129

विरोचनस्तेजोवत्या सत्या लम्बोदरेण च । महानन्दश्च विघ्नेश्या चतुर्मूर्तिस्वरूपिणी ॥ १२९ ॥

Zusammen mit Virocana, Tejovatī, Satyā und Lambodara—und auch Mahānanda—(ist sie) Vighneśī, deren Wesen die vierfache Gestalt ist.

Verse 130

सदाशिवः कामदया ह्यामोदो मदजिह्वया । दुर्मुखो भूतिसंयुक्तः सुमुखो भौतिकीयुतः ॥ १३० ॥

Sadāśiva ist mit Kāmadayā verbunden; Āmoda mit Madajihvā. Durmukha ist mit Bhūti verknüpft, während Sumukha mit Bhautikī vereint ist.

Verse 131

प्रमोदः सितया युक्त एकपादो रमायुतः । द्विजिह्वो महिषीयुक्तो जभिन्याशूरनामकः ॥ १३१ ॥

Pramoda ist mit Sitā vereint; Ekapāda wird von Ramā begleitet; Dvijihva ist mit Mahiṣī verbunden; und (ein weiterer) heißt Jabhinyāśūra.

Verse 132

वीरो विकर्णया युक्तः षण्मुखो भृकुटीयुतः । वरदो लज्जया वामदेवेशो दीर्घघोणया ॥ १३२ ॥

Er ist heldenhaft, mit Vikarṇayā vereint; sechsgesichtig und vom Zeichen der zusammengezogenen Brauen geprägt. Er ist der Spender der Gaben, begleitet von Lajjā (der Schamhaftigkeit); und als Vāmadeveśa ist er mit Dīrghaghoṇā verbunden.

Verse 133

धनुर्द्धर्या वक्रतुण्डो द्विरण्डो यामिनीयुतः । सेनानी रात्रिसंयुक्तः कामान्धो ग्रामणीयुतः ॥ १३३ ॥

„Die den Bogen trägt; der mit gekrümmtem Rüssel; der Zweizähnige; der von der Nacht Begleitete; der Heerführer; der mit der Nacht Verbundene; der vom Begehren Geblendete; und der, dem der Dorfvorsteher beisteht“—so werden diese als Epitheta bzw. technische Benennungen genannt.

Verse 134

मत्तः शशिप्रभायुक्तो विमत्तो लोलनेत्रया । मत्तवाहश्चञ्चलया जटी दीप्तिसमन्वितः ॥ १३४ ॥

Trunken, mit mondgleichem Glanz begabt; und doch wie untrunken, wegen der Frau mit den ruhelosen Augen. Mit einem berauschten, stürmischen Reittier und einer wankelmütigen Gefährtin ist er der Asket mit verfilztem Haar, erfüllt von flammender Herrlichkeit.

Verse 135

मुण्डी सुभगया युक्तः खड्गी दुर्भगया युतः । वरेण्यश्च शिवायुक्तो भगया वृषकेतनः ॥ १३५ ॥

Er ist Muṇḍī, der Asket mit geschorenem Haupt, vereint mit Subhagā; er ist Khaḍgī, der Schwertträger, vereint mit Durbhagā; er ist Vareṇya, der Vorzüglichste und Erwählenswerte, vereint mit Śivā; und er ist Vṛṣaketana, dessen Zeichen der Stier ist, vereint mit Bhagā.

Verse 136

भक्ष्यप्रियो भगिन्या च गणेशो भगिनीयुतः । मेघनादः सुभगया व्यापी स्यात्कालरात्रियुक् ॥ १३६ ॥

Bhakṣyapriya wird zusammen mit seiner Schwester Erfolg haben; ebenso wird Gaṇeśa von seiner Schwester begleitet sein. Meghanāda wird mit Subhagā sein; und Vyāpī wird mit Kālarātri verbunden werden.

Verse 137

गणेश्वरः कालिकया प्रोक्ता विघ्नेशमातृकाः । गणेशमातृकायास्तु गणो मुनिभिरीरितः ॥ १३७ ॥

Kālikā hat verkündet, dass Gaṇeśvara die präsidierende Gottheit der Vighneśa-mātṛkās ist; und die Weisen haben gesagt, dass der gaṇa (die Schar der Gefolgsleute) zur Gaṇeśa-mātṛkā gehört.

Verse 138

त्रिवृद्गायत्रिकाछन्दो देवः शक्तिगणेश्वरः । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन कृत्वाङ्गानि ततः स्मरेत् ॥ १३८ ॥

Sein Versmaß (Chandas) ist Trivṛt-Gāyatrī; seine präsidierende Gottheit ist Śakti Gaṇeśvara. Nachdem man mit dem bīja-Mantra, das mit sechs langen Vokalen versehen ist, die aṅga-nyāsa vollzogen hat, soll man sodann (diese Gottheit/dieses Mantra) meditativ vergegenwärtigen.

Verse 139

पांशांकुशाभयवरान्दधानं कज्जहस्तया । पत्न्याश्लिष्टं रक्ततनुं त्रिनेत्रं गणपे भवेत् ॥ १३९ ॥

Gaṇeśa soll dargestellt werden, wie er Schlinge und Treibstachel hält und die Gesten der Furchtlosigkeit und der Gnadengabe zeigt; in einer Hand trägt er die Süßigkeit Modaka. Von seiner Gemahlin umschlungen, hat er einen rötlichen Leib und drei Augen.

Verse 140

एवं ध्यात्वा न्यसेत्स्वीयबीजपूर्वाक्षरान्वितम् । निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिस्तथेधिका ॥ १४० ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man Nyāsa vollziehen und (das Mantra) zusammen mit dem eigenen Bīja und den vorangehenden Silben auflegen. Daraus entstehen Rückzug von weltlichen Neigungen, feste Verankerung, wahres Wissen, Frieden und weiterer geistiger Zuwachs.

Verse 141

दीपिका रेचिका चापि मोचिका च पराभिधा । सूक्ष्मासूक्ष्मामृता ज्ञानामृता चाप्यायिनी तथा ॥ १४१ ॥

Sie wird auch Dīpikā (die Erleuchterin), Recikā (die Reinigende/Entleernde), Mocikā (die Befreierin) und Parā (die Höchste) genannt. Ebenso heißt sie Sūkṣmā (die Feine), Asūkṣmāmṛtā (der Nektar jenseits des Feinen), Jñānāmṛtā (der Nektar des Wissens) und auch Āpyāyinī (die Nährende).

Verse 142

व्यापिनी व्योमरूपा चानन्ता सृष्टिः समृद्धिका । स्मृतिर्मेधा ततः कान्तिर्लक्ष्मीर्द्धृतिः स्थिरा स्थितिः ॥ १४२ ॥

Sie ist allgegenwärtig und von der Natur des Himmelsraums—endlos. Sie ist Schöpfung und Gedeihen; sie ist Erinnerung und Einsicht. Dann ist sie Glanz; sie ist Lakṣmī, Standhaftigkeit, Festigkeit und beständiges Verweilen.

Verse 143

सिद्धिर्जरा पालिनी च क्षान्तिरीश्वरिका रतिः । कामिका वरदावाथ ह्लादिनी प्रीतिसंयुता ॥ १४३ ॥

Sie ist Siddhi, Jarā, Pālinī und Kṣānti; sie ist Īśvarikā und Rati; sie ist Kāmikā und Varadā; und auch Hlādinī—erfüllt von prīti, der liebenden Wonne.

Verse 144

दीर्घा तीक्ष्णा तथा रौद्रा प्रोक्ता निद्रा च तन्द्रि का । क्षुधा च क्रोधिनी पश्चात्क्रियाकारी समृत्युका ॥ १४४ ॥

Der Schlaf wird als dreifach beschrieben—lang anhaltend, scharf (überwältigend) und wild; ebenso auch die Schläfrigkeit. Der Hunger heißt „zornig“; und danach folgt jene Kraft, die zum Handeln drängt—dem Tod selbst gleich.

Verse 145

पीता श्वेतारुणा पश्चादसितानन्तया युता । उक्ता कलामातृकैवं तत्तद्भक्तः समाचरेत् ॥ १४५ ॥

Zuerst ist sie gelb, dann weiß und rötlich; danach ist sie verbunden mit dem Dunklen (Schwarzen) und mit dem Unendlichen, Ananta. So ist die Kalā-mātṛkā beschrieben; ein Bhakta jenes Prinzips/jener Gottheit soll entsprechend üben.

Verse 146

कलायुङ्मातृकायास्तु मुनिः प्रोक्तः प्रजापतिः । गायत्रीछन्द आख्यातं देवता शारदाभिधा ॥ १४६ ॥

Für die (Vidyā/Mantra) namens Kalāyuṅmātṛkā gilt als ṛṣi Prajāpati; als Versmaß wird Gāyatrī genannt, und die präsidierende Gottheit ist Śāradā (Sarasvatī).

Verse 147

ह्रस्वदीर्घांतरस्थैश्च तारैः कुर्यात्षडङ्गकम् । पद्मचक्रगुणैणांश्च दधतीं च त्रिलोचनाम् ॥ १४७ ॥

Mit den Tonzeichen (tāra), die kurze, lange und mittlere Laute anzeigen, soll die sechsgliedrige Anordnung (ṣaḍaṅga) gebildet werden. Und man soll die dreiaugige Göttin betrachten, die die Eigenschaften von Lotos und Rad (cakra) trägt und auch guṇa und aṃśa (konstitutive Maße) hält.

Verse 148

पञ्चवक्त्रां भारतीं तां मुक्ताभूषां भजेत्सुधीः । ध्यात्वैवं तारपूर्वां तां न्यसेन्ङन्तकलान्विताम् ॥ १४८ ॥

Der Weise soll jene Bhāratī (Sarasvatī) verehren, fünffach im Antlitz und mit Perlen geschmückt. Nachdem er sie so meditiert hat—eingeleitet durch die Silbe Tāra (Oṃ)—soll er den Nyāsa der Buchstaben samt den kalā vollziehen und mit dem nasalen ṅ enden.

Verse 149

ततश्च मूलमन्त्रस्य षडङ्गानि समाचरेत् । हृदयादिचतुर्थ्यन्ते जातीः संयोज्य विन्यसेत् ॥ १४९ ॥

Daraufhin soll man das ṣaḍaṅga‑Ritual, die sechs Glieder des Wurzelmantras, vollziehen; und, beginnend beim hṛdaya (Herz) bis zum vierten Glied, die jātis (Silben/Samenlaute) richtig verbinden und durch nyāsa einsetzen.

Verse 150

नमः स्वाहा वषट् हुं वौषट् फट् जातय ईरिताः । ततो ध्यात्वेष्टदेवं तं भूषायुधसमन्वितम् 1. ॥ १५० ॥

Die Mantra-Silben — „namaḥ“, „svāhā“, „vaṣaṭ“, „huṃ“, „vauṣaṭ“ und „phaṭ“ — werden als ihre jeweiligen jātis bezeichnet. Danach soll man über die erwählte Gottheit (iṣṭa-devatā) meditieren, geschmückt mit heiligen Zierden und versehen mit Waffen und göttlichen Emblemen.

Verse 151

न्यस्याङ्गषट्कं तन्मूर्तौ ततः पूजनमारभेत् ॥ १५१ ॥

Nachdem man an jener göttlichen Gestalt die Nyāsa der sechs Glieder (aṅga-ṣaṭka) vollzogen hat, soll man sodann mit der Verehrung (pūjā) beginnen.

Verse 152

इति श्री बृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे सन्ध्यादिनिरूपणंनाम षट्षष्टिन्तमोऽध्यायः ॥ ६६ ॥

So endet das sechsundsechzigste Kapitel, genannt „Darlegung der Sandhyā und der damit verbundenen täglichen Observanzen“, im Dritten Pāda der Großen Erzählung innerhalb des Pūrva-bhāga des heiligen Bṛhannāradīya Purāṇa.