Pāpa-bheda, Naraka-yātanā, Mahāpātaka-vicāra, Atonement Limits, Daśa-vidhā Bhakti, and Gaṅgā as Final Remedy

Verse 1

धर्मराज उवाच । पाप भेदान्प्रवक्ष्यामि यथा स्थूलाश्च यातनाः । श्रृणुष्व धैर्यमास्थाय रौद्रा ये नरका यतः ॥ १ ॥

Dharmarāja sprach: „Ich werde die verschiedenen Arten der Sünde darlegen und ebenso die schweren Qualen. Höre, im Mut gefestigt, von jenen schrecklichen Höllen, aus denen diese Leiden hervorgehen.“

Verse 2

पापिनो ये दुरात्मानो नरकाग्निषु सन्ततम् । पच्यन्ते येषु तान्वक्ष्ये भयंकरफलप्रदान् ॥ २ ॥

Die Sünder, von böser Gesinnung, werden unablässig in den Feuern der Hölle gekocht; ich werde jene Feuer beschreiben, die furchterregende Früchte des Karmas gewähren.

Verse 3

तपनोवालुकाकुम्भौमहारौरवरौरवौ । कुम्भघीपाको निरुच्छ्वासः कालसूत्रः प्रमर्दनः ॥ ३ ॥

Tapana, Vālukā und Kumbha; ebenso Raurava und Mahāraurava; Kumbhaghīpāka, Nirucchvāsa, Kālasūtra und Pramardana werden als Höllenreiche genannt.

Verse 4

असिपत्रवनं घोरं लालाभक्षोहिमोत्कटः । मूषावस्था वसाकूपस्तथा वैतरणी नदी ॥ ४ ॥

Es gibt den schrecklichen Asipatravana (Wald aus Schwertblättern), die Qual namens Lālābhakṣa, das extrem eisige Reich (Himotkaṭa), den Zustand, zur Maus reduziert zu werden (Mūṣāvasthā), die Fettgrube (Vasākūpa) und auch den Fluss Vaitaraṇī.

Verse 5

भक्ष्यन्ते मूत्रपानं च पुरीषह्लद एव च । तप्तशूलं तप्तशिला शाल्मलीद्रुम एव च ॥ ५ ॥

Sie werden gezwungen, Unrat zu essen und Urin zu trinken; sie werden auch in einen Sumpf aus Exkrementen getaucht. Sie werden von glühenden Speeren, heißen Steinen und sogar vom Śālmalī-Baum mit seinen schmerzhaften Dornen gequält.

Verse 6

तथा शोणितकूपश्च घोरः शोणितभोजनः । स्वमांसभोजनं चैव वह्निज्वालानिवेशनम् ॥ ६ ॥

Ebenso gibt es die schreckliche Hölle namens Śoṇitakūpa („die Blutgrube“) und eine andere namens Śoṇitabhojana („Blut essen“); auch Svamāṃsabhojana („das eigene Fleisch essen“) und Vahnijvālāniveśana („inmitten von Feuerflammen wohnen“).

Verse 7

शिलावृष्टिः शस्त्रवृष्टिर्वह्निवृष्टिस्तथैव च । क्षारोदकं चोष्णतोयं तप्तायः पिण्डभक्षणम् ॥ ७ ॥

Es gibt einen Regen aus Steinen, einen Regen aus Waffen und ebenso einen Regen aus Feuer; es gibt alkalisches Wasser und brühheißes Wasser sowie das Essen von glühenden Eisenklumpen.

Verse 8

अथ शिरःशोषणं च मरुत्प्रपतनं तथा । तथा पाशाणवर्णं च कृमिभोजनमेव च ॥ ८ ॥

Dann treten Trockenheit des Kopfes, Zusammenbruch durch den Wind, eine steinartige Verfärbung und sogar das Gefressenwerden von Würmern auf.

Verse 9

क्षारो दपानं भ्रमणं तथा क्रकचदारणम् । पुरीषलेपनं चैव पुरीषस्य च भोजनम् ॥ ९ ॥

Ätzendes Alkali, das Trinken von Rauschmitteln, zielloses Umherirren, Zersägtwerden, Beschmiertwerden mit Kot und sogar das Essen von Kot.

Verse 10

रेतः पानं महाघोरं सर्वसन्धिषुदाडनम् । धूमपानं पाशबन्धं नानाशूलानुलेपनम् ॥ १० ॥

Sie werden gezwungen, Samen zu trinken – eine überaus schreckliche Qual; jedes ihrer Gelenke wird verbrannt; sie müssen Rauch trinken; sie werden mit Schlingen gefesselt und mit vielen Arten von scharfen Stacheln beschmiert.

Verse 11

अङ्गारशयनं चैव तथा मुसलमर्द्दनम् । बहूनि काष्ठयन्त्राणि कषणं छेदनं तथा ॥ ११ ॥

Es gibt das Liegen auf Betten aus glühenden Kohlen und ebenso das Zerquetschtwerden durch Stößel; es gibt viele hölzerne Vorrichtungen (der Folter) sowie Schaben und Schneiden.

Verse 12

पतनोत्पतनं चैव गदादण्डादिपीहनम् । गजदन्तप्रहरणं नानासर्पैश्च दंशनम् ॥ १२ ॥

Es gibt wiederholte Stürze und das erneute Hochschleudern; Zerquetschen durch Keulen, Stäbe und dergleichen; Schläge mit Elefantenstoßzähnen; und Bisse durch viele Arten von Schlangen.

Verse 13

शीताम्बुसेचनं चैव नासायां च मुखे तथा । घोरक्षाराम्बुपानं च तथा लवणभक्षणम् ॥ १३ ॥

Zu meiden sind auch das Übergießen mit kaltem Wasser und ebenso das Einflößen von Wasser in Nase und Mund; das Trinken scharfen, alkalischen Wassers und gleicherweise das Essen von Salz.

Verse 14

स्त्रायुच्छेदं स्नायुबन्धमस्थिच्छेदं तथैव च । क्षाराम्बुपूर्णरन्ध्राणां प्रवेशं मांसभोजनम् ॥ १४ ॥

Das Durchtrennen der Sehnen, das Lösen der Bänder und ebenso das Brechen der Knochen; das Eindringen in Öffnungen, die mit alkalischem Wasser gefüllt sind; und das Essen von Fleisch — all dies gilt als Handeln, das rituelle Befleckung bringt, und ist in Reinheitsübungen zu meiden.

Verse 15

पित्तपानं महाघोरं तथैवःश्लेष्मभोजनम् । वृक्षाग्रात्पातनंचैव जलान्तर्मज्जनं तथा ॥ १५ ॥

Galle zu trinken — höchst schrecklich — und ebenso Schleim zu essen; vom Wipfel eines Baumes herabgeschleudert zu werden; und gezwungen zu sein, unter Wasser zu versinken — auch dies wird als furchtbares Leiden geschildert.

Verse 16

पाषाणधारणं चैव शयनं कण्टकोपरि । पिपीलिकादंशनं च वृश्चिकैश्चापि पीडनम् ॥ १६ ॥

Schwere Steine zu tragen, auf Dornen zu liegen, von Ameisen gebissen zu werden und auch von Skorpionen gequält zu werden — solche selbst auferlegten Härten sind es.

Verse 17

व्याघ्रपीडा शिवापीडा तथा महिषमीडनम् । कर्द्दमे शयनं चैव दुर्गन्धपरिपूरणम् ॥ १७ ॥

Da ist die Qual durch Tiger, die Bedrängnis durch Schakale und auch das Niedertrampeln durch Büffel; da ist das Liegen im Schlamm und das völlige Erfülltsein von üblem Gestank.

Verse 18

बहुशश्चार्धशयनं महातिक्तनिषेवणम् । अत्युष्णतैलपानं च महाकटुनिषेवणम् ॥ १८ ॥

Häufiger Halbschlaf, übermäßiger Verzehr sehr bitterer Speisen, das Trinken von übermäßig heißem Öl und der übermäßige Genuss sehr scharfer Speisen.

Verse 19

कषायोदकपानं च तत्पपाषाणतक्षणम् । अत्युष्णशीतस्नानं च तथा दशनशीर्णनम् ॥ १९ ॥

Das Trinken von adstringierendem Sudwasser, das Meißeln von Steinen zu diesem Zweck, das Baden in übermäßig heißem oder kaltem Wasser sowie das Abnutzen der Zähne.

Verse 20

तप्तायः शयनं चैव ह्ययोभारस्य बन्धनम् । एवमाद्यामहाभाग यातनाः कोटिकोटिशः ॥ २० ॥

Das Liegen auf einem Bett aus glühendem Eisen und das Fesseln unter der Last von Eisenbürden – solche und zahllose andere Qualen, o große Seele, geschehen zu Millionen.

Verse 21

अपि वर्षसहस्त्रेण नाहं निगदितुं क्षमः । एतेषु यस्य यत्प्राप्तं पापिनः क्षितिरक्षक ॥ २१ ॥

Selbst in tausend Jahren wäre ich nicht fähig, es vollständig zu beschreiben. O Beschützer der Erde, unter diesen Sündern empfängt jeder das besondere Ergebnis, das ihm zugefallen ist.

Verse 22

तत्सर्वं संप्रवक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु । ब्रह्महा च सुरापी च स्तेयी च गुरुतल्पगः ॥ २२ ॥

Ich werde nun all das vollständig erklären – höre mir zu, während ich spreche: der Mörder eines Brahmanen, der Trinker von Berauschendem, der Dieb und der Schänder des Bettes des Gurus.

Verse 23

महापातकिनस्त्वेते तत्संसर्गी च पञ्चमः । पंतिभेदीवृथापाकी नित्यं ब्रह्मणदूषकः ॥ २३ ॥

Dies sind wahrlich die großen Sünder (mahāpātakin); und als fünfter gilt, wer mit ihnen Umgang pflegt. Dazu zählen auch: der die Reihe beim gemeinschaftlichen Mahl bricht, der Speise vergeblich kocht (ohne rechten Zweck oder Ritus), und der, der fortwährend einen Brāhmaṇa verunglimpft.

Verse 24

आदेशी वेदविक्रेता पञ्चैते ब्रह्मधातकाः । ब्रह्मणं यः समाहूय दास्यामीति धनादिकम् । एश्चान्नास्तीति यो ब्रुयात्तमाहुर्ब्रह्यघातिनम् ॥ २४ ॥

Wer als religiöser Funktionsträger aus Gewinnsucht mit Autorität Befehle erteilt, und wer die Veden verkauft — diese zählen zu den Fünfen, die „Brahman-Schlächter“ genannt werden (Zerstörer brahmanischer Heiligkeit). Ebenso gilt: Wer einen Brāhmaṇa herbeiruft und sagt: „Ich werde dir Reichtum und dergleichen geben“, dann aber erklärt: „Es ist nichts da“, der wird als schuldig an brahma-ghāta bezeichnet.

Verse 25

स्नानार्थं पूजनार्थँ वा गच्छतो ब्राह्मणस्य यः । समायात्यंतरायत्वं तमाहुर्ब्रह्मधातिनम् ॥ २५ ॥

Wer einem Brāhmaṇa, der zum rituellen Bad oder zur Verehrung geht, entgegentritt und ihn behindert, der wird als „Brahman-Schlächter“ (Verletzer der heiligen Ordnung) bezeichnet.

Verse 26

पस्निन्दासु निरतश्चात्मोत्कर्षरतश्व यः । असत्यनिरतश्वचैव ब्रह्महा परिकीर्तितः ॥ २६ ॥

Wer im Verleumden anderer aufgeht, wer an Selbstüberhebung Gefallen findet und wer der Unwahrheit ergeben bleibt, der wird als brahmahā, „Brāhmaṇa-Töter“, im moralisch-geistigen Sinn bezeichnet.

Verse 27

अधर्मस्यानुमन्ता च ब्रह्महा परिकीर्तितः । अन्योद्वेगरतश्चैव अन्येषां दोषसूवकः ॥ २७ ॥

Wer dem Adharma zustimmt und Unrecht billigt, wird ebenfalls als brahmahā bezeichnet. Ebenso wird gezählt, wer daran Gefallen hat, andere zu beunruhigen, und wer die Fehler anderer ausposaunt (als Denunziant) — sie gehören zu solchen Sündern.

Verse 28

दम्भाचाररतश्वैव ब्रह्महेत्यभिधीयते । नित्यं प्रतिग्रहरतस्तथा प्राणिवधे रतः ॥ २८ ॥

Wer sich heuchlerischem Wandel hingibt, wird wahrlich „Brahmanenmörder“ (brahmahā) genannt. Ebenso gilt: Wer stets auf das Annehmen von Gaben aus ist, und wer Gefallen am Töten lebender Wesen findet, wird in dieselbe schwere Sündenkategorie gerechnet.

Verse 29

अधर्मस्यानुममन्ता च ब्रह्महा परिकीर्तितः । ब्रह्महत्या समं पापमेव बहुविधं नृप ॥ २९ ॥

O König, wer dem Adharma zustimmt, wird als „Brahmanenmörder“ bezeichnet. Ein solcher lädt vielfältige Sünden auf sich, gleich dem Vergehen des Brahmanenmordes.

Verse 30

सुरापानसमं पापं प्रवक्ष्यामि समासतः । गणान्नभोजनं चैव गणिकानां निषेवणम् ॥ ३० ॥

Ich werde kurz die Sünden nennen, die dem Trinken von Rauschmitteln gleichkommen: Speise von unreinen Gruppen zu essen und sich mit Kurtisanen einzulassen.

Verse 31

पतितान्नादनं चैव सुरापानसमं स्मृतम् । उपासमापरित्यागो देवलानां च भोजनम् ॥ ३१ ॥

Speise zu essen, die ein Gefallener (sittlich Entarteter) gibt, gilt als dem Trinken von Alkohol gleich. Ebenso werden das Aufgeben der täglichen Verehrung und das Essen der den Gottheiten dargebrachten Speise (bevor sie rechtmäßig als Prasāda empfangen wird) getadelt.

Verse 32

सुरापयोषित्संयोगः सुरापानसमः स्मृतः । यः शूद्रेण समाहतो भोजनं कुरुते द्विजः ॥ ३२ ॥

Die Vereinigung mit einer Frau, die mit Alkohol verbunden ist, gilt als dem Trinken von Alkohol gleich. Ebenso wird ein Dvija (Zweimalgeborener), der Speise isst, die von einem Śūdra berührt oder verunreinigt wurde, als einem Alkoholtrinker gleich angesehen.

Verse 33

सुरापी स हि विज्ञेयः सर्वधर्मबहिष्कृतः । यः शूद्रेणाभ्यनुज्ञातः प्रेष्यकर्म करोति च ॥ ३३ ॥

Er soll wahrlich als Surā-Trinker erkannt werden, von allen dharmischen Observanzen ausgeschlossen: wer mit Erlaubnis eines Śūdra knechtische Dienste verrichtet wie ein niedriger Diener.

Verse 34

सुरापान समं पापं लभते स नराधमः । एवं बहुविधं पापं सुरापानसमं स्मृतम् ॥ ३४ ॥

Jener Niedrigste unter den Menschen zieht sich Sünde zu, die dem Trinken von Surā gleichkommt. So erklärt die Überlieferung, dass vielerlei Sünden dem Surā-Trunk ebenbürtig sind.

Verse 35

हेमस्तेयसमं पापं प्रवक्ष्यामि निशामय । कन्दमूलफलानां च कस्तूरी पटवाससाम् ॥ ३५ ॥

Höre: Ich werde die Sünde darlegen, die dem Golddiebstahl gleich ist—den Diebstahl von Wurzeln, Knollen und Früchten, ebenso von Kastūrī (Moschus), Betelblättern und Gewändern.

Verse 36

सदा स्तेयं च रत्नानां स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । ताम्रायस्त्र्रपुकांस्यानामाज्यस्य मधुनस्तथा ॥ ३६ ॥

Der Diebstahl von Edelsteinen gilt stets als dem Golddiebstahl gleich; ebenso wird der Diebstahl von Kupfer, Eisen, Zinn, Kāṃsya (Glockenmetall), Ghee und Honig derselben Klasse zugerechnet.

Verse 37

स्तेयं सुगन्धद्रव्याण्णां स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । क्रमुकस्यापिहरणमम्भसां चन्दनस्य च ॥ ३७ ॥

Der Diebstahl wohlriechender Substanzen wird als dem Golddiebstahl gleich erklärt; ebenso gilt das Wegnehmen von Kramuka (Arekanüssen), von Wasser und von Sandelholz als schwerer Diebstahl.

Verse 38

पर्णरसापहरणं स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । पितृयज्ञपरित्यागो धर्मकार्यविलोपनम् ॥ ३८ ॥

Der Diebstahl von Blattsaft gilt als gleichbedeutend mit dem Diebstahl von Gold. Ebenso kommt das Aufgeben des Ahnenopfers (Pitr-yajna) der Zerstörung der religiösen Pflicht gleich.

Verse 39

यतीर्नां निन्दतं चैव स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । भक्ष्याणां चापहरणं धान्यानां हरणं तथा ॥ ३९ ॥

Das Verleumden von Asketen (Yatis) wird dem Diebstahl von Gold gleichgestellt. Ebenso gelten das Wegnehmen von Essbarem und der Diebstahl von Getreide als schwerer Raub.

Verse 40

रुद्राक्षहरणं चैव स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । भागीनीगमनं चैव पुत्रस्त्रीगमनं तथा ॥ ४० ॥

Der Diebstahl von Rudraksha-Perlen wird dem Diebstahl von Gold gleichgestellt. Ebenso wird der Geschlechtsverkehr mit der Schwester und der Schwiegertochter in dieselbe Kategorie eingeordnet.

Verse 41

रजस्वलादिगमनं गुरुतल्पसमं स्मृतम् । हीनजात्याभिगमनं मद्यपस्त्रीनिषेवणम् ॥ ४१ ॥

Der Verkehr mit einer menstruierenden Frau wird der Sünde der Schändung des Bettes des Lehrers gleichgestellt. Ebenso der Umgang mit einer Frau niederer Kaste oder einer, die Alkohol trinkt.

Verse 42

परस्त्रीगमनं चैव गुरुतल्पसमं स्मृतम् । भ्रातृस्त्रीगमनं चैव वयस्यस्त्रीनिषेवणम् ॥ ४२ ॥

Der Gang zur Frau eines anderen Mannes wird in seiner Schwere der Schändung des Bettes des Lehrers gleichgestellt; ebenso der Umgang mit der Frau des Bruders und der Frau des Freundes.

Verse 43

विश्वस्तागमनं चैव गुरुतल्पसमं स्मृतम् । अकाले कर्मकरणं पुत्रीगमनमेव च ॥ ४३ ॥

Geschlechtsverkehr mit einer vertrauten (geschützten) Frau wird der Sünde gleichgesetzt, das Bett des Lehrers (Guru) zu schänden. Ebenso verhält es sich mit sexuellen Handlungen zu ungeeigneten Zeiten und dem Verkehr mit der eigenen Tochter.

Verse 44

धर्मलोपः शास्त्रनिन्दा गुरुतल्पसमं स्मृतम् । इत्येवमादयो राजन्महापातकसंज्ञिताः ॥ ४४ ॥

Die Aufgabe des Dharma und die Herabwürdigung der heiligen Schriften werden der Sünde gleichgesetzt, das Bett des Gurus zu schänden. So, o König, sind diese und ähnliche Taten als die „großen Sünden“ (mahāpātakas) bekannt.

Verse 45

एतेष्वेकतमेनापि सङ्गकृत्तत्समो भवेत् । यथाकथंचित्पापानामेतेषां परमर्षिभिः ॥ ४५ ॥

Selbst wenn man sich nur mit einem von diesen verbindet, wird eine Person diesem (Sünder) gleich. So haben diese höchsten Weisen auf die eine oder andere Weise ein Mittel zur Beseitigung von Sünden verkündet.

Verse 46

शान्तैस्तु निष्कृतिर्दृष्टा प्रायश्चितादिकल्पनैः । प्रायश्चित्तविहीनानि पापानि श्रृणु भूपते ॥ ४६ ॥

Sühne (niṣkṛti) wird in der Tat durch befriedende Riten (śānti) und die vorgeschriebenen Formen der Buße (prāyaścitta) gelehrt. Nun, o König, höre von jenen Sünden, für die keine Sühne festgelegt ist.

Verse 47

समस्तपापतुल्यानि महानरकदानि च । ब्रह्महत्यादिपापानां कथंचिन्निष्कृतिर्भवेत् ॥ ४७ ॥

Diese (Sünden) sind allen Sünden gleich und bringen die großen Höllen; selbst für Sünden wie Brahma-hatyā (das Töten eines Brahmanen) mag auf irgendeine Weise ein Mittel zur Sühne möglich sein.

Verse 48

ब्रह्मणं द्वेष्टि यस्तस्य निष्कृतिर्नास्ति कुत्रचित् । विश्वस्तघातिनं चैव कृतन्घानां नरेश्वर ॥ ४८ ॥

O König, für den, der Brahmanen hasst, gibt es nirgends Sühne; ebenso für den, der einen Vertrauenden verrät, und für jene, die ihre Wohltäter töten.

Verse 49

शूद्रस्त्रीसङ्गिनां चैव निष्कृतिर्नास्ति कुत्रचित् । शूद्रान्नपुष्टदेहानां वेदनिन्दारतात्मनाम् ॥ ४९ ॥

Für jene, die Umgang mit Śūdra-Frauen pflegen, gibt es nirgends Sühne. Ebenso findet sich keine Buße für die, deren Leib von Śūdra-Speise genährt wird und deren Geist sich am Schmähen der Veden ergötzt.

Verse 50

सत्कथानिन्दकानांच नेहामुत्रचनिष्कृतिः ॥ ५० ॥

Für jene, die heilige und tugendhafte Rede herabsetzen, gibt es keine Sühne — weder in dieser Welt noch in der nächsten.

Verse 51

बौद्धालयं विशेद्यस्तु महापद्यपि वैद्विजः । नतस्यनिष्कृतिर्दृष्टाप्रायश्चितशतैरपि ॥ ५१ ॥

Selbst wenn ein Zweimalgeborener (Dvija) in einer Zeit großer Not ein buddhistisches Heiligtum betritt, ist für ihn keine Sühne vorgeschrieben — nicht einmal durch Hunderte von Bußhandlungen.

Verse 52

बौद्धाः पाषंण्डिनः प्रोक्ता यतो वेदविनिन्दकाः । तस्माद्विजस्तान्नेक्षेत यतो धर्मबहिष्कृताः ॥ ५२ ॥

Die Buddhisten werden als pāṣaṇḍins (Häretiker) bezeichnet, weil sie die Veden schmähen. Darum soll ein Zweimalgeborener sie nicht einmal ansehen, da sie aus dem Dharma ausgeschlossen sind.

Verse 53

ज्ञानतोऽज्ञानतो वापि द्विजो बोद्धालयं विशेत् । ज्ञात्वा चेन्निष्कृतिर्नास्ति शास्त्राणामिति निश्वयः ॥ ५३ ॥

Ob wissentlich oder unwissentlich: Wenn ein Dvija (Zweimalgeborener) die Wohnstatt der Erleuchteten betritt, so wird ihm, sobald er es erkennt, gewiss, dass die Śāstras verkünden: „Für diese Übertretung gibt es kein Prāyaścitta, keine Sühne.“

Verse 54

एतेषां पापबाहुल्यान्नरकं कोटिकल्पकम् । प्रायश्चित्तविहीनानि प्रोक्तान्यन्यानि च प्रभो ॥ ५४ ॥

O Herr, weil diese Taten von überreicher Sünde beladen sind, führen sie für zehn Millionen Kalpas in die Hölle; und auch andere Handlungen wurden als ohne Prāyaścitta, ohne jede Sühne, beschrieben.

Verse 55

पापानि तेषां नरकान्गदतो मे निशामय ॥ ५५ ॥

Höre von mir, wie ich die Sünden jener und die Höllen beschreibe, in die sie gelangen.

Verse 56

महापातकिनस्तेषु प्रत्येकं युगवासिनः । तदन्ते पृथिवीमेत्य सप्तजन्मसु गर्दभाः ॥ ५६ ॥

Unter ihnen verweilen die großen Sünder, ein jeder, für die Dauer eines Yuga; am Ende dieser Zeit kehren sie zur Erde zurück und werden in sieben Geburten als Esel geboren.

Verse 57

ततः श्वानो विद्धदेहा भवेयुर्दशजन्मसु । आशताब्दं विट्कृमयः सर्पा द्वादशजन्मसु ॥ ५७ ॥

Danach werden sie in zehn Geburten als Hunde mit gequältem Leib geboren. Hundert Jahre lang werden sie zu Würmern im Kot, und dann werden sie in zwölf Geburten als Schlangen geboren.

Verse 58

ततः सहस्त्रजन्मानि मृगाद्याः पशवो नृप । शताब्दं स्थावराश्चैव ततो गोधाशरीरिणः ॥ ५८ ॥

Daraufhin, o König, wird man tausendmal unter Tieren wie Hirschen und dergleichen geboren; dann verweilt man hundert Jahre unter den unbeweglichen Wesen (Pflanzen). Danach erlangt man einen Körper wie den der godhā (Eidechse).

Verse 59

ततस्तु सत्पजन्मानि चण्डालाः पापकारिणः । ततः षोडश जन्मानि शूद्राद्या हीनजातयः ॥ ५९ ॥

Dann wird der Sünder, der Böses tut, sieben Geburten lang als Caṇḍāla geboren. Danach wird er sechzehnmal unter den niedrigen Kasten geboren — beginnend als Śūdra und in anderen verachteten Geburten.

Verse 60

ततस्तु जन्मद्वितये दरिद्राव्याधिपीडिताः । प्रतिग्रहपरा नित्यं ततो निरयगाः पुनः ॥ ६० ॥

Dann wird er in den nächsten zwei Geburten von Armut und Krankheit gepeinigt; stets darauf bedacht, vom Annehmen von Gaben zu leben. Danach geht er wiederum in die Hölle.

Verse 61

असूयाविष्टमनसो रौरवे नरके स्मृतम् । तत्र कल्पद्वयं स्थित्वा चाण्डालाः शतजन्मसु ॥ ६१ ॥

Diejenigen, deren Geist von Neid besessen ist, sollen in die Hölle namens Raurava fallen. Nachdem sie dort zwei Kalpas verweilt haben, werden sie danach hundert Leben lang als Caṇḍālas geboren.

Verse 62

मा ददस्वेति यो ब्रूयाद्गवान्गिब्राह्मणेषु च । शुनां योनिशतं गत्वा चाण्डालेषूपजायते ॥ ६२ ॥

Wer sagt: „Gib nicht“, und so die Gabe von Kühen und anderen Opfergaben an Brāhmaṇas behindert, der geht durch hundert Hundeleiber und wird danach unter den Caṇḍālas geboren.

Verse 63

ततो विष्ठाकृतमिश्चैव ततो व्याघ्रस्त्रिजन्मसु । तदंते नरकं याति युगानामेकविंशतिम् ॥ ६३ ॥

Dann wird er zu einem Wesen, das Kot frisst; danach wird er in drei Geburten als Tiger geboren. Am Ende davon geht er für einundzwanzig Yugas in die Hölle.

Verse 64

परनिन्दापरा ये च ये च निष्ठुरभाषिणः । दानानां विघ्नकर्त्तारस्तेषां पापफलं श्रृणु ॥ ६४ ॥

Höre die sündige Frucht derer, die sich am Verleumden anderer ergötzen, die hart sprechen und die den Werken der Gabe (Dāna) Hindernisse bereiten.

Verse 65

मुशलोलूखलाभ्यां तु चूर्ण्यन्ते तस्करा भृशम् । तदन्ते तप्तपाषाणग्रहणं वत्सरत्रयम् ॥ ६५ ॥

Die Diebe jedoch werden mit Stößeln und Mörsern heftig zu Staub zermahlen; und danach müssen sie drei Jahre lang glühend heiße Steine ergreifen.

Verse 66

ततश्च कालसूत्रेण भिद्यन्ते सप्त वत्सरान् । शोचन्तः स्वानिकर्माणि परद्रव्यापहारकाः ॥ ६६ ॥

Dann werden durch die Qual namens Kālasūtra jene, die fremdes Gut rauben, sieben Jahre lang geschnitten und durchbohrt, während sie ihre eigenen Taten beweinen.

Verse 67

कर्मणा तत्र पच्यन्ते नरकान्गिषु सन्ततम् ॥ ६७ ॥

Dort werden sie aufgrund ihrer eigenen Taten unablässig in den Feuern der Höllenreiche versengt.

Verse 68

परस्वसूचकानां च नरकं श्रृणु दारुणम् । यावद्युगसहस्त्रं तु तप्तायः पिण्डभक्षणम् ॥ ६८ ॥

Höre nun von der schrecklichen Hölle, die für jene bestimmt ist, die den Reichtum anderer verraten: Tausend Yugas lang müssen sie Klumpen aus glühendem Eisen essen.

Verse 69

संपीड्यते च रसना संदंशैर्भृशदारुणैः । निरुच्छ्वासं महाघोरे कल्पार्द्धं निवसन्ति ते ॥ ६९ ॥

Ihre Zunge wird mit entsetzlichen Zangen zerquetscht; atemlos verweilen sie an jenem schrecklichsten Ort für ein halbes Kalpa.

Verse 70

परस्त्रीलोलुपानां च नरकं कथयामि ते । तप्तताम्रस्त्रियस्तेन सुरुपाभरणैर्युताः ॥ ७० ॥

Nun werde ich dir von der Hölle erzählen, die für jene reserviert ist, die nach der Frau eines anderen Mannes gieren: Dort werden Frauen aus glühendem Kupfer, geschmückt mit schönen Ornamenten und von verlockender Gestalt, zu Werkzeugen der Qual.

Verse 71

यादृशीस्तादृशीस्ताश्च रमन्ते प्रसभं बहु । विद्ववन्तं भयेनासां गृह्णन्ति प्रसभं च तम् ॥ ७१ ॥

Frauen von solcher Art verkehren frei und schamlos; und aus Furcht vor ihnen ergreifen sie gewaltsam sogar einen gelehrten Mann.

Verse 72

कथयन्तश्च तत्कर्म नयन्ते नरकान्क्रमात् । अन्यं भजन्ते भूपाल पतिं त्यक्त्वा च याः स्त्रियः ॥ ७२ ॥

Und jene, die solches Verhalten gutheißen, führen (sich selbst und andere) Schritt für Schritt in die Höllen. O König, auch jene Frauen, die ihren Ehemann verlassen und mit einem anderen verkehren, (erleiden einen solchen Absturz).

Verse 73

तत्पायःपुरुशास्तास्तु तत्पायःशयनेबलात् । पातयित्वा रमन्ते च बहुकालं बलान्विताः ॥ ७३ ॥

Doch jene Männer, von demselben Zwang beherrscht, werden auf eben jenem Lager durch Gewalt überwältigt; und nachdem sie andere zu Fall gebracht haben, treiben sie lange ihr Spiel, gestärkt durch ihre eigene Kraft.

Verse 74

ततस्तैर्योषितो मुक्ता हुताशनसमोज्ज्वलम् । यः स्तम्भं समाश्लिष्य तिष्ठन्त्यब्दसहस्त्रकम् ॥ ७४ ॥

Dann wurden jene Frauen von ihnen freigelassen; und tausend Jahre lang standen sie, eine Säule umklammernd, die im Glanz des Feuers loderte.

Verse 75

ततः क्षारोदकस्नानं क्षारोदकनिषेवणम् । तदन्ते नरकान् सर्वान् भुञ्जतेऽब्दशतं शतम् ॥ ७५ ॥

Darauf folgen das Bad in alkalischem (salzig-beißendem) Wasser und das erzwungene Trinken eben dieses Wassers; und danach erleidet man alle Höllen, hundert mal hundert Jahre lang (zehntausend Jahre).

Verse 76

यो हन्ति ब्राह्मणं गां च क्षत्रियं च नृपोत्तमम् । स चापि यातनाः सर्वा भुंक्ते कल्पेषु पञ्चसु ॥ ७६ ॥

Wer einen Brahmanen, eine Kuh und einen Kshatriya, einen vortrefflichen König, tötet — auch der erleidet alle Strafen und erfährt sie durch fünf Kalpas hindurch.

Verse 77

यः श्रृणोति महन्निन्दां सादरं तत्फलं श्रृणु । तेषां कर्णेषु दाप्यन्ते तप्तायः कीलसंचयाः ॥ ७७ ॥

Wer schwere Verleumdung aufmerksam anhört — höre ihre Frucht: In die Ohren solcher Menschen werden Bündel glühendroter Eisennägel getrieben.

Verse 78

ततश्च तेषु छिद्रेषु तैलमत्युष्णमुल्बणम् । पूर्यते च ततश्चापिं कुम्भीपाकं प्रपद्यते ॥ ७८ ॥

Dann wird in jene Öffnungen überaus heißes und grimmiges Öl gegossen; und danach muss der Sünder die Qual erleiden, die Kumbhīpāka genannt wird.

Verse 79

नास्तिकानां प्रवक्ष्यामि विमुखानां हरे हरौ । अब्दानां कोटिपर्यन्तं लवणं भुञ्जते हि ते ॥ ७९ ॥

Nun will ich das Los der Gottlosen schildern—derer, die sich von Hari abgewandt haben: bis zu zehn Millionen Jahre lang müssen sie wahrlich nur von Salz leben.

Verse 80

ततश्च कल्पपर्यन्तं रौरवे तप्तसैकते । भज्यंते पापकर्मणोऽन्येप्येवं नराधिप ॥ ८० ॥

Darauf, bis zum Ende des Kalpa, werden im Raurava-Höllenreich mit brennendem Sand die Sünder ebenso zermalmt und gequält, o König.

Verse 81

ब्राह्मणान्ये निरीक्षन्ते कोपदृष्ट्या नराधमाः । तप्तसूचीसहस्त्रेण चक्षुस्तेषां प्रसूर्यते ॥ ८१ ॥

Jene niederträchtigen Männer, die Brahmanen mit zornigem Blick anstarren, werden am Augenlicht durchbohrt—als stäche man es mit tausend glühenden Nadeln.

Verse 82

ततः क्षाराम्बुधाराभिः सेच्यन्ते नृपसत्तम । ततश्च क्रकर्चेर्घोरैर्भिद्यन्ते पापकर्म्मणः ॥ ८२ ॥

Dann, o bester der Könige, werden sie von Strömen ätzenden, alkalischen Wassers durchnässt; und danach werden die Übeltäter von schrecklichen, sägegleichen Werkzeugen gespalten.

Verse 83

विश्वासघातिनां चैव मर्यादाभेदिनां तथा । परान्नलोल्लुपानां च नरकं श्रृणु दारुणम् ॥ ८३ ॥

Und für jene, die Vertrauen verraten, die festgesetzte Grenzen und Verhaltensregeln überschreiten und gierig nach der Speise anderer verlangen—höre nun von der schrecklichen Hölle, die ihnen bestimmt ist.

Verse 84

स्वमांसभोजिनो नित्यं भक्षमाणाः श्वभिस्तु ते । नरकेषु समस्तेषु प्रत्येकं ह्यब्दवासिनः ॥ ८४ ॥

Diejenigen, die ihr eigenes Fleisch essen, werden unablässig von Hunden gefressen; und in jeder der Höllen müssen sie jeweils ein Jahr lang verweilen, eine nach der anderen.

Verse 85

प्रतिग्रहरता ये च ये वै नक्षत्रपाठकाः । ये च देवलकान्नानां भोजिनस्ताञ्श्रृणुष्व मे ॥ ८५ ॥

Höre von mir über jene, die dem Annehmen von Gaben verfallen sind, jene, die vom Rezitieren der Sternenkunde leben, und jene, die die Speise der Tempeldiener (Devalakas) essen.

Verse 86

राजन्नाकल्पपर्यन्तं यातनास्वासु दुःखिताः । पच्यन्ते सततं पापाविष्टा भोगरताः सदा ॥ ८६ ॥

O König, von jenen Strafen gequält und von Leid bedrängt, werden sie unaufhörlich „gekocht“ bis zum Ende des Kalpa; vom Sündhaften besessen, stets den Sinnenfreuden ergeben.

Verse 87

ततस्तैलेन पूर्यन्ते कालसूत्रप्रपीडिताः । ततः क्षारोदकस्नानं मूत्रविष्टानिषेवणम् ॥ ८७ ॥

Dann, im Höllenreich namens Kālasūtra gepeinigt, werden sie mit Öl übergossen und davon durchtränkt. Danach zwingt man sie zu einem Bad in ätzender, salziger Lauge und dazu, Urin und Kot zu verzehren.

Verse 88

तदन्ते भुवमासाद्य भवन्ति म्लेच्छजातयः । अन्योद्वेगरता ये तु यान्ति वैतरणीं नदीम् ॥ ८८ ॥

Wenn jene Zeit des Leidens endet, kehren sie zur Erde zurück und werden unter den Mleccha‑Gemeinschaften (Fremdvölkern) geboren. Doch wer daran Gefallen hat, anderen Furcht und Bedrängnis zu bereiten, gelangt zum Fluss Vaitaraṇī.

Verse 89

त्यक्तपञ्चमहायज्ञा लालाभक्षं व्रजन्ति हि । उपासनापरित्यागी रौरवं नरकं व्रजेत् ॥ ८९ ॥

Wer die fünf großen täglichen Yajñas aufgibt, fällt wahrlich in den Zustand, sich von Speichel zu nähren. Wer die Upāsanā (Verehrung) verlässt, gelangt in die Hölle Raurava.

Verse 90

विप्रग्रामकरादानं कुर्वतां श्रृणु भूपते । यातनास्वासु पच्यन्ते यावदाचन्द्रतारकम् ॥ ९० ॥

O König, höre: Wer Brahmanen und Dörfern Abgaben auferlegt, wird in Qualen gekocht, solange Mond und Sterne währen.

Verse 91

ग्रामेषु भूपालवरो यः कुर्यादधिकं करम् । स सहस्त्रकुलो भुङ्क्तेनरकं कल्पपञ्चसु ॥ ९१ ॥

Jener vornehmste König, der den Dörfern übermäßige Abgaben auferlegt—er erleidet, samt tausend Generationen seines Geschlechts, die Hölle für fünf Kalpas.

Verse 92

विप्रग्रामकरादानं योऽनुमन्तातु पापकृत् । स एव कृतवान् राजन्ब्रह्महत्यासहस्त्रकम् ॥ ९२ ॥

O König, der Sünder, der auch nur der Erhebung von Abgaben von einer Gemeinschaft der Brahmanen zustimmt, ist, als hätte er selbst tausendfach Brahmahatyā (die Tötung eines Brahmanen) begangen.

Verse 93

कालसूत्रे महाघोरे स वसेद्दिचतुर्युगम् । अयोनौ च वियोनौ च पशुयोनौ च यो नरः ॥ ९३ ॥

Wer in eine Geburt ohne Mutterleib, in eine entstellte oder mangelhafte Geburt oder in den Schoß eines Tieres fällt, der verweilt in der überaus schrecklichen Hölle namens Kālasūtra für die Dauer von zwei Reihen zu je vier Yugas.

Verse 94

त्यजेद्रेतो महापापी सरेतोभोजनं लभेत् । वसाकूपं ततः प्राप्य स्थित्वा दिव्याब्दसत्पकम् ॥ ९४ ॥

Der große Sünder, der seinen Samen vergeudet oder wegwirft, wird dazu gebracht, Speise zu essen, die mit Samen vermischt ist; danach gelangt er in den „Fettbrunnen“ (Vasā-kūpa) und bleibt dort siebzig göttliche Jahre.

Verse 95

रेतोभोजी भवेन्मर्त्यः सर्वलोकेषु निन्दितः । उपवासदिने राजन्दन्तधावनकृन्नरः ॥ ९५ ॥

Ein Sterblicher, der Samen verzehrt, wird in allen Welten getadelt. Und, o König, auch der Mann, der am Upavāsa-Tag (heiligen Fasttag) die Zähne reinigt und so die Disziplin des Vrata verletzt, ist gleichermaßen verwerflich.

Verse 96

स घोरं नरकं यातिव्याघ्रपक्षं चतुर्युगम् । यः स्वकर्मपरित्यागी पाषण्डीत्युच्यते बुधैः ॥ ९६ ॥

Er gelangt in die schreckliche Hölle namens Vyāghrapakṣa für vier Yugas; wer seine eigenen vorgeschriebenen Pflichten aufgibt, wird von den Weisen pāṣaṇḍin (Ketzer, Abtrünniger) genannt.

Verse 97

तत्संगकृतमोघः स्यात्तावुभावतिपापिनौ । कल्पकोटिसहस्त्रेषु प्रान्पुतो नरकान्क्रमात् ॥ ९७ ॥

Der Umgang mit solcher Gesellschaft macht die Frucht des Lebens vergeblich; jene beiden werden überaus sündhaft, und über Tausende von Krore an Kalpas werden sie, Schritt um Schritt, in die Höllen getrieben — Leben um Leben.

Verse 98

देवद्रव्यापहर्त्तारो गुरुद्रव्यापहारकाः । ब्रह्महत्याव्रतसमं दुष्कृतं भुञ्जते नृप ॥ ९८ ॥

O König, wer Güter der Götter stiehlt und wer die Güter seines Guru raubt, erleidet übles Karma, dem großen Frevel und der Sühnelast des Brahmahatyā-vrata gleich.

Verse 99

अनाथधनहर्त्तारो ह्यनाथं ये द्विषन्ति च । कल्पकोटिसहस्त्राणि नरके ते वसन्ति च ॥ ९९ ॥

Wer den Besitz der Schutzlosen raubt und wer die Schutzlosen hasst, verweilt in der Hölle für Tausende von Krores an Kalpas.

Verse 100

स्त्रीशूद्राणां समीपे तु ये वेदाध्ययने रताः । तेषां पापफलं वक्ष्ये श्रृणुष्व सुसमाहितः ॥ १०० ॥

Doch jene, die sich dem Studium oder der Rezitation der Veden in Gegenwart von Frauen und Śūdras hingeben—höre mit gesammelt ruhigem Geist, und ich werde die sündige Frucht für sie darlegen.

Verse 101

अधःशीर्षोर्ध्वपादाश्च कीलिताः स्तम्भकद्वये । ध्रूम्रपानरता नित्यं तिष्ठन्त्याब्रह्मवत्सरम् ॥ १०१ ॥

Mit dem Kopf nach unten und den Füßen nach oben werden sie an zwei Pfähle genagelt; stets dem Rauch ergeben, verharren sie so bis zum Ende eines Brahmā-Jahres.

Verse 102

जले देवालये वापि यस्त्यजेद्देहजं मलम् । भ्रूणहत्यासमं पापं संप्रान्पोत्यतिदारुणम् ॥ १०२ ॥

Wer körperlichen Unrat ins Wasser wirft—oder gar in einem Tempel—lädt eine überaus schreckliche Sünde auf sich, dem Frevel der Tötung eines Embryos gleich.

Verse 103

दन्तास्थिकेशनखरान्ये त्यज्यन्त्यमरालये । जले वा भुक्तशेषं च तेषां पापफलं श्रृणु ॥ १०३ ॥

Höre von den sündhaften Folgen, die jene treffen, die Zähne, Knochen, Haare und Nägel in einem Tempel wegwerfen oder Essensreste ins Wasser werfen.

Verse 104

प्रासप्रोता हलैर्भिन्ना आर्त्तरावविराविणः । अत्युष्णतैलपाकेऽतितप्यन्ते भृशदारुणे ॥ १०४ ॥

Von Speeren durchbohrt und von Pflügen gespalten, schreiend vor qualvollem Schmerz, werden sie intensiv gequält – gekocht in extrem heißem Öl – in einer höchst schrecklichen (höllischen) Zubereitung.

Verse 105

कुर्वन्ति दुःखसंतप्तास्ततोऽन्येषु व्रजन्ति च । ब्रह्मसंहरते यस्तु गन्धकाष्टं तथैव च ॥ १०५ ॥

Geplagt und versengt vom Leid, führen sie (solche Taten) weiter aus und gehen dann zu anderen (Handlungen) über. Wer aber die Auflösung des (Sinnes von) ‚Brahman‘ herbeiführt, (zerstört) ebenso das ‚Schwefelholz‘.

Verse 106

स याति नरकं घोरं यावदाचन्द्रतारकम् । ब्रह्मस्वहरणं राजन्निहामुत्र च दुःखदम् ॥ १०६ ॥

O König, er geht in eine schreckliche Hölle, solange der Mond und die Sterne bestehen. Der Diebstahl des Eigentums eines Brahmanen bringt Leiden sowohl hier (in dieser Welt) als auch im Jenseits.

Verse 107

इहसंपद्विनाशायपरत्रनरकाय च । कूटसाक्ष्यंवदेद्यस्तु तस्य पापफलंश्रृणु ॥ १०७ ॥

Wer auch immer ein falsches Zeugnis ablegt, bewirkt den Ruin des Wohlstands in dieser Welt und führt sich im nächsten Leben in die Hölle. Höre nun von den sündhaften Folgen eines solchen Meineids.

Verse 108

स याति यातनाः सर्वा यावदिन्द्राश्चतुर्दश । इहपुत्राश्च विनश्यन्ति परत्र च ॥ १०८ ॥

Er erleidet jede Art von Qual, solange vierzehn Indras währen; und seine Söhne gehen zugrunde — in dieser Welt wie auch im Jenseits.

Verse 109

रौरवं नरकं भुङक्ते ततोऽन्यानपि च क्रमात् । ये चातिकामिनो मर्त्या ये च मिथ्याप्रवादिनः ॥ १०९ ॥

Die Sterblichen, die maßlos der Lust verfallen sind, und jene, die Unwahrheit reden, erleiden die Hölle namens Raurava; danach durchlaufen sie der Reihe nach auch andere Höllen.

Verse 110

तेषां सुखे जलौकास्तु पूर्य्यन्ते पन्नगोपमाः । एवं षष्टिसहस्त्राब्दे ततः क्षाराम्बुसेचनम् ॥ ११० ॥

Während sie scheinbar in Ruhe waren, sog sich ein Blutegel, schlangenähnlich, ganz voll (mit ihrem Blut). So ging es sechzigtausend Jahre; dann folgte das Besprengen mit alkalischem Wasser.

Verse 111

ये वृथामांसनिरतास्ते यान्ति क्षारकर्दमम् । ततो गजैर्निपात्यन्ते मरुत्प्रपतनं यथा ॥ १११ ॥

Wer ohne rechten Grund dem Fleischessen frönt, fällt in ätzenden Lauenschlamm. Von dort werden sie von Elefanten hinabgeschleudert, als würden sie in eine windgepeitschte Schlucht geworfen.

Verse 112

तदन्ते भवमासाद्य हीनाङ्गाः प्रभवन्ति च । यस्त्वृतौ नाभिगच्छेत स्वस्त्रिंय मनुजेश्वर ॥ ११२ ॥

Danach, wenn Empfängnis eintritt, können Kinder mit mangelhaften Gliedern geboren werden. O Herr der Menschen: Wer sich seiner eigenen Gattin nicht zur rechten Zeit (ṛtu) nähert, zieht eine solche Folge auf sich.

Verse 113

स याति रौरवं घोरं ब्रह्महकत्यां च विन्दति । अन्याचाररतं दृष्ट्वा यः शक्तो न निवारयेत् ॥ ११३ ॥

Wer einen Menschen in unrechtem Tun sieht und, obwohl er es vermag, ihn nicht zurückhält, gelangt in die schreckliche Raurava-Hölle und lädt zudem die Sünde der brahma-hatyā auf sich – als hätte er einen Brāhmaṇa getötet.

Verse 114

तत्पापं समवान्पोति नरकं तावुभावपि । पापिनां पापगणनां कृत्वान्येभ्यो दिशन्ति विन्दति ॥ ११४ ॥

Er erntet jene Sünde in vollem Maße und geht ebenfalls in die Hölle ein. Wer die Sünden der Sünder berechnet und ihre Strafen anderen zuweist, erlangt schließlich doch die ihm gebührende Vergeltung.

Verse 115

अस्तित्वे तुल्यपापास्ते मिथ्यात्वे द्विगुणा नृप । अपापे पातकं यस्तु समरोप्य विनिन्दति ॥ ११५ ॥

O König, wenn die behauptete Schuld wirklich besteht, ist die Sünde des Aussprechens ihr gleich; ist sie jedoch unwahr, wird die Sünde doppelt. Wer aber dort, wo keine Sünde ist, eine Sünde aufbürdet und den Unschuldigen tadelt, begeht ein schweres Vergehen.

Verse 116

स याति नरकं घोरं यावञ्चर्द्रार्क तारकम् । पापिनां निन्द्यमानानां पापार्द्धं क्षयमेति च ॥ ११६ ॥

Er gelangt in eine furchtbare Hölle, solange Mond, Sonne und Sterne bestehen; und bei Sündern, die von den Rechtschaffenen getadelt werden, wird auch die Hälfte ihrer Sünde vernichtet.

Verse 117

यस्तु व्रतानि संगृह्य असमाप्य परित्यज्येत् । सोऽसिपत्रेऽनुभूयार्तिं हीनाङगोजायते भुवि ॥ ११७ ॥

Wer jedoch heilige Gelübde (vrata) auf sich nimmt und sie, ohne sie zu vollenden, wieder aufgibt, erleidet Qualen in der Asipatra-Hölle und wird danach auf Erden mit einem mangelhaften Körper geboren, mit fehlenden oder beeinträchtigten Gliedern.

Verse 118

अन्यैः संगृह्यमाणानांव्रतानां विघ्नकृन्नरः । अतीव दुःखदंरौद्रं स याति श्लेष्मभोजनम् ॥ ११८ ॥

Wer die von anderen übernommenen Gelübde (Vratas) behindert, gelangt in eine überaus schreckliche, grausame Sphäre größten Leidens, wo man ihn zwingt, Schleim zu verzehren.

Verse 119

न्याये च धर्मशिक्षायां पक्षपातं करोति यः । न तस्य निष्कृतिर्भूयः प्रायश्चित्तायुतैरपि ॥ ११९ ॥

Wer in der Rechtsprechung und in der Unterweisung des Dharma Parteilichkeit übt, für den gibt es keine weitere Sühne mehr, selbst nicht durch zehntausende Bußhandlungen (prāyaścitta).

Verse 120

अभोज्यभोजी संप्राप्यं विङ्भोज्यं तु समायुतम् । ततश्चण्डालयोनौ तु गोमांसाशी सदा भवेत् ॥ १२० ॥

Wer Verbotenes isst, gelangt in den Zustand, Unrat zu verzehren. Danach wird er im Schoß eines Caṇḍāla geboren und wird einer, der stets Rindfleisch isst.

Verse 121

अवमान्य द्विजान्वाग्भिर्ब्रह्महत्यां च विन्दति । सर्वाश्चयातना भुक्त्वा चाण्डालो दशजन्मसु ॥ १२१ ॥

Wer die Dvijas (die „zweimal Geborenen“) mit harten Worten beleidigt, lädt eine Sünde auf sich, die der brahma-hatyā (Tötung eines Brāhmaṇa) gleichkommt. Nachdem er alle Strafen erlitten hat, wird er zehn Leben lang als Caṇḍāla geboren.

Verse 122

विप्राय दीयमाने तु यस्तु विघ्नं समाचरेत् । ब्रह्महत्यासमं तेन कर्त्तव्यं व्रतमेव च ॥ १२२ ॥

Wenn jedoch, während eine Gabe einem Brāhmaṇa dargebracht wird, jemand absichtlich ein Hindernis schafft, so ist dies für ihn der Sünde der brahma-hatyā (Tötung eines Brāhmaṇa) gleich; daher muss er gewiss ein Sühnegelübde (Vrata) auf sich nehmen.

Verse 123

अपहृत्य पस्स्यार्थं यः परेभ्यः प्रयच्छति । अपहर्त्ता तु निरयी यस्यार्थस्तस्य तत्फलम् ॥ १२३ ॥

Wer das Eigentum eines anderen nimmt und es dann an andere verschenkt – ein solcher Geber ist wahrlich ein Dieb. Der Dieb fällt in die Hölle, während die Frucht (das Verdienst) dieses Reichtums rechtmäßig demjenigen gehört, dem er genommen wurde.

Verse 124

प्रतिश्रुत्याप्रदानेन लालाभक्षं व्रजेन्नरः । यतिनिन्दापरो राजन् शिलानमात्रे प्रयाति हि ॥ १२४ ॥

Wer ein Versprechen gibt und es nicht hält, wird dazu herabgewürdigt, sich von Speichel zu ernähren. Wer aber Asketen schmäht, o König, wird wahrlich in den Zustand eines bloßen Steines hinabgestoßen.

Verse 125

आरामच्छेदिनो यान्ति युगानामेकविंशतिम् । श्वभोजनं ततः सर्वा भुञ्जते यातनाः क्रमात् ॥ १२५ ॥

Diejenigen, die Gärten zerstören, gehen für einundzwanzig Yugas (in die Hölle). Danach müssen sie Hundefutter essen; dann erleiden sie der Reihe nach alle anderen Qualen.

Verse 126

देवतागृहभेत्तारस्तडागानां च भूपते । पुष्पारामभिदश्चैव यां गतिं यान्ति तच्छॄणु ॥ १२६ ॥

O König, höre, welches Schicksal diejenigen ereilt, die in die Tempel der Götter einbrechen, die Wasserreservoirs und Teiche zerstören und die Blumengärten ruinieren.

Verse 127

यातनास्वासु सर्वासु पच्यन्ते वै पृथक् पृथक् । ततश्च विष्टाकृमयः कल्पानामेकविंशतिम् ॥ १२७ ॥

In all diesen qualvollen Zuständen werden sie wahrlich gekocht – jeder einzeln. Danach werden sie für einundzwanzig Kalpas zu Würmern im Kot.

Verse 128

ततश्चाण्डालयोनौ तु शतजन्मानि भूपते । ग्रामविध्वंसकानां तु दाहकानां च लुम्पताम् ॥ १२८ ॥

Daraufhin, o König, werden die Zerstörer von Dörfern—die Brandstifter und die Plünderer—hundertmal im Schoß der Caṇḍālas (Ausgestoßenen) geboren.

Verse 129

महत्पापं तदादेष्टुं न क्षमोऽहं निजायुषा । उच्छिष्टभोजिनो ये च मित्रद्रोहपराश्च ये ॥ १२९ ॥

O König, ich vermag es nicht, selbst innerhalb meiner eigenen Lebensspanne, jene große Sünde vollständig zu schildern—die Sünde derer, die unreine Reste essen, und derer, die sich dem Verrat an Freunden hingeben.

Verse 130

एतेषां यातनास्तीव्रा भवन्त्याचन्द्रतारकम् । उच्छिन्नपितॄदेवेज्या वेंदमार्गबहिःस्थिताः ॥ १३० ॥

Für solche Menschen sind die Qualen heftig und währen, solange Mond und Sterne bestehen. Da sie die Verehrung, die den Ahnen und den Göttern gebührt, abgeschnitten haben, bleiben sie außerhalb des Weges der Veden.

Verse 131

पापानां यातानानां च धर्माणां चापि भूपते । एवं बहुविधा भूप यातनाः पापकारिणाम् ॥ १३१ ॥

O König, so sind die Strafen (yātanās) der Sünden und auch die Grundsätze des Dharma beschrieben worden. Auf diese Weise, o Herrscher, sind die quälenden Folgen für die Sünder von vielerlei Art.

Verse 132

तेषां तासां च संख्यानं कर्त्तुं नालमहं प्रभो । पापानां यातनानां च धर्माणां चापि भूपते ॥ १३२ ॥

O Herr—o König—ich bin nicht imstande, die Zahl all jener Arten von Sünden, der daraus entstehenden Qualen (yātanās) und sogar der Formen des Dharma vollständig aufzuzählen.

Verse 133

संख्यां निगदितुं लोके कः क्षमो विष्णुना विना । एतेषां सर्वपापानां धर्मशास्त्रविधानतः ॥ १३३ ॥

Wer in dieser Welt vermag die Zahl all dieser Sünden, wie sie die Vorschriften der Dharma-Śāstras darlegen, vollständig zu nennen—außer dem Herrn Viṣṇu?

Verse 134

प्रायश्चित्तेषु चीर्णेषु पापराशिः प्रणश्यति । प्रायश्चित्तानि कार्याणि समीपे कमलापतेः ॥ १३४ ॥

Wenn die Prāyaścittas (Sühnehandlungen) ordnungsgemäß vollzogen werden, wird die angesammelte Masse der Sünden vernichtet. Darum sollen Sühneriten in Gegenwart—nahe bei Kamalāpati, dem Herrn der Lakṣmī (Viṣṇu), unternommen werden.

Verse 135

न्यूनातिरिक्तकृत्यानां संपूर्तिकरणाय च । गङ्गा चतुलसी चैव सत्सङ्गो हरिकीर्त्तनम् ॥ १३५ ॥

Um die religiösen Pflichten zu vervollständigen—ob mit Mangel oder im Übermaß getan—dienen als Hilfen: die Gaṅgā, Tulasi, die Gemeinschaft der Tugendhaften (Satsaṅga) und das Singen der Namen und Herrlichkeiten Haris.

Verse 136

अनसूया ह्यहिंसा च सर्वेप्येते हि पापहाः । विष्ण्वर्पितानि कर्माणि सफलानि भवन्ति हि ॥ १३६ ॥

Neidlosigkeit und Ahiṃsā (Gewaltlosigkeit)—wahrlich, all diese Tugenden vernichten Sünde. Und Handlungen, die Viṣṇu dargebracht werden, werden wahrhaft fruchtbar.

Verse 137

अनर्प्पितानि कर्माणि भस्मविन्यस्तद्रव्यवत् । नित्यं नैमित्तिकं काम्यं यच्चान्यन्मोक्षमाधनम् ॥ १३७ ॥

Handlungen, die dem Herrn nicht dargebracht werden, sind wie Kostbarkeiten, die in Asche niedergelegt sind—sie bleiben ohne Frucht. Ob tägliche Pflichten, gelegentliche Riten, wunschgetriebene Rituale oder andere Übungen, die als Mittel zur Mokṣa gelten: Sinnvoll werden sie nur, wenn sie als Opfergabe geweiht werden.

Verse 138

विष्णौ समार्पितं सर्वं सात्त्विकं सफलं भवेत् । हरिभक्तिः परा नृणां सर्वं पापप्राणाशिनी ॥ १३८ ॥

Alles, was Viṣṇu dargebracht wird, wird sāttvika und trägt wahren Ertrag. Für die Menschen ist die Hingabe an Hari der höchste Weg, und sie vernichtet den Lebensatem aller Sünden.

Verse 139

सा भक्तिदशधा ज्ञेया पापारण्यदवोपमा । तामसै राजसैश्चैव सात्त्विकैश्च नृपोत्तम ॥ १३९ ॥

Diese Bhakti ist als zehnfach zu erkennen, einem Waldbrand gleich, der das Dickicht der Sünde verbrennt. O bester der Könige, sie erscheint in tamasischer, rajasischer und auch sattvischer Art.

Verse 140

यच्चान्यस्य विनाशार्थं भजनं श्रीपतेर्नृप । सा तामस्यधमा भक्तिः खलभावधरा यतः ॥ १४० ॥

O König, die Verehrung Śrīpatis (des Herrn Viṣṇu), die zum Verderben eines anderen unternommen wird, ist die niedrigste, tamasische Bhakti, denn sie wird von böser Gesinnung getragen.

Verse 141

योऽर्चयेत्कैतवधिया स्वैरिणी स्वपतिं यथा । नारायणं जगन्नाथं तामसी मध्यमा तु सा ॥ १४१ ॥

Wer Nārāyaṇa, den Herrn des Universums, mit trügerischer Absicht verehrt — wie eine unkeusche Frau, die sich ihrem eigenen Gatten nähert — dessen Verehrung ist tāmasī, von mittlerer Art.

Verse 142

देवापूजापरान्दृष्ट्वा मात्सर्याद्योऽर्चयेद्धीरम् । सा भक्तिः पृथिवीपाल तामसी चोत्तमा स्मृता ॥ १४२ ॥

Wenn man andere in der Verehrung des Herrn eifrig sieht und dann aus Neid den Standhaften (den Geweihten) verehrt — diese Hingabe, o Beschützer der Erde, gilt als tāmasī, aus Tamas geboren.

Verse 143

धनधान्यादिकं यस्तु प्रार्थयन्नर्चयेद्वरिम् । श्रद्धया परया युक्तः सा राजस्यधमा स्मृता ॥ १४३ ॥

Wer jedoch Hari verehrt und dabei um Reichtum, Getreide und dergleichen bittet—selbst wenn er mit höchster श्रद्धा erfüllt ist—dessen Verehrung gilt als die niedrigste Form der rājasa (leidenschaftlichen) Art.

Verse 144

यः सर्वलोकविख्यातकीर्तिमुद्दिश्य माधवम् । अर्चयेत्परया भक्त्या सा मध्या राजसी मता ॥ १४४ ॥

Wer Mādhava mit höchster Bhakti verehrt, jedoch mit dem Ziel, Ruhm zu erlangen, der in allen Welten bekannt ist—dessen Hingabe gilt als mittlere und rājasa-artige.

Verse 145

सालोक्यादि पदं यस्तु समुद्दिश्यार्चयेद्धरिम् । सा राजस्युत्तमा भक्तिः कीर्तिता पृथिवीपते ॥ १४५ ॥

O Herr der Erde, als die höchste Hingabe für einen König ist jene verkündet, wenn man, nach Zuständen wie sālokya und dergleichen strebend, Hari verehrt.

Verse 146

यस्तु स्वकृतपापानां क्षयार्थं प्रार्चयेद्वरिम् । श्रद्धया परयोपेतः सा सात्त्विक्यधमा स्मृता ॥ १४६ ॥

Wer jedoch Hari verehrt, um die von ihm selbst begangenen Sünden zu vernichten—selbst wenn er mit höchster श्रद्धा erfüllt ist—dessen Verehrung gilt als die niedrigere Form sāttvika (gütegegründeter) Hingabe.

Verse 147

हरेरिदं प्रियमिति शुश्रूषां कुरुते तु यः । श्रद्धया संयुतो भूयः सात्त्विकी मध्यमा तु सा ॥ १४७ ॥

Wer in gläubiger Haltung aufmerksamen Dienst verrichtet und dabei denkt: „Dies ist Hari (Viṣṇu) lieb“, dessen Hingabe ist überwiegend sāttvika und gilt als mittleren Grades.

Verse 148

विधिबुद्ध्यार्चयेद्यस्तु दासवच्छ्रीपतिं नृप । भक्तीनां प्रवरा सा तु उत्तमा सात्त्विकी स्मृता ॥ १४८ ॥

O König, als die vorzüglichste—ja die höchste und sāttvige—gilt jene Bhakti, wenn man Śrīpati mit Verständnis der schriftgemäßen Vorschriften verehrt und in der Haltung eines Dieners.

Verse 149

महीमानं हरेर्यस्तु किंचित्कृत्वा प्रियो नरः । तन्मयत्वेन संतुष्टः सा भक्तिरुत्तमोत्तमा ॥ १४९ ॥

Wer, indem er auch nur einen kleinen Dienst verrichtet, Hari lieb wird und zufrieden ist, weil er in Ihm aufgeht—dessen Bhakti ist die höchste der höchsten.

Verse 150

अहमेव परो विष्णुर्मयिसर्वमिदं जगत् । इति यः सततं पश्येत्तं विद्यादुत्तमोत्तमम् ॥ १५० ॥

„Ich allein bin der höchste Viṣṇu; in mir besteht dieses ganze Weltall.“ Wer dies unablässig so schaut, den wisse als den Besten unter den Besten.

Verse 151

एवं दशविधा भक्तिः संसारच्छेदकारिणी । तत्रापि सात्त्विकी भक्तिः सर्वकामफलप्रदा ॥ १५१ ॥

So ist Bhakti zehnfach und zerschneidet die Fesseln des Saṃsāra. Unter ihnen verleiht die sāttvige (reine) Bhakti die Früchte aller edlen Wünsche.

Verse 152

तस्माच्छृणुष्व भूपाल संसारविजिगीषुणा । स्वकर्मणो विरोधेन भक्तिः कार्या जनार्दने ॥ १५२ ॥

Darum höre, o König: Wer das weltliche Dasein (Saṃsāra) bezwingen will, soll Bhakti zu Janārdana (Viṣṇu) üben, ohne den eigenen rechten Pflichten zuwiderzuhandeln.

Verse 153

यः स्वधर्मं परित्यज्य भक्तिमात्रेण जीवति । न तस्य तुष्यते विष्णुराचारेणैव तुष्यते ॥ १५३ ॥

Wer sein eigenes Svadharma aufgibt und nur durch Bhakti lebt—dem ist Viṣṇu nicht wohlgefällig; Er ist allein durch rechten Ācāra, durch rechte Lebensführung, zufrieden.

Verse 154

सर्वागमानामाचारः प्रथमं परिकल्पते । आचारप्रभवो धर्मो धर्मस्य प्रभुरच्युतः ॥ १५४ ॥

Für alle Āgamas (Schriften) wird Ācāra, die rechte Lebensführung, zuerst als höchstes Fundament festgesetzt. Aus der Lebensführung entsteht Dharma, und der Herr des Dharma ist Acyuta, der Unvergängliche (Viṣṇu).

Verse 155

तस्मात्कार्या हरेर्भक्तिः स्वर्धमस्याविरोधिनी । सदाचारविहीनानां धर्मा अप्यसुखप्रदाः ॥ १५५ ॥

Darum soll Bhakti zu Hari so geübt werden, dass sie dem eigenen Svadharma nicht widerspricht. Denen, die ohne Sadācāra (gute Sitte) sind, bringen selbst religiöse Pflichten Unheil und Unfrieden.

Verse 156

स्वधर्महीना भक्तिश्वाप्यकृतैव प्रकीर्तिता । यत्तु पृष्टं त्वया भूयस्तत्सर्वं गदितं मया ॥ १५६ ॥

Selbst Bhakti, der das eigene Svadharma fehlt, wird als wirkungslos beschrieben. Und was immer du mich darüber hinaus gefragt hast—alles habe ich dir dargelegt.

Verse 157

तस्माद्धर्मपरो भूत्वा पूजयस्व जनार्दनम् । नारायणमणीयांसं सुखमेष्यसि शाश्वतम् ॥ १५७ ॥

Darum, dem Dharma ergeben, verehre Janārdana. Durch die Verehrung Nārāyaṇas—feiner als das Feinste—wirst du ewige Seligkeit erlangen.

Verse 158

शिव एव हरिः साक्षाद्धरिरेव शिवः स्वयम् । द्वयोरन्तरदृग्याति नरकारन्कोटिशः खलः ॥ १५८ ॥

Śiva ist wahrlich Hari selbst, und Hari selbst ist in Wahrheit Śiva. Der Böse, der zwischen beiden einen Unterschied sieht, fällt für Millionen von Kalpas in die Hölle.

Verse 159

तस्माद्विष्णुं शिवं वापि समं बुद्धा समर्चय । भेदकृद्दुःखमाप्नोति इह लोके परत्र च ॥ १५९ ॥

Darum soll man, Viṣṇu und Śiva als gleich erkennend, beide ehrfürchtig verehren. Wer jedoch Spaltung stiftet, erlangt Leid — in dieser Welt und in der jenseitigen.

Verse 160

यदर्थमहमायातस्त्वत्समीपं जनाधिप । तत्ते वक्ष्यामि सुमते सावधानं निशामय ॥ १६० ॥

O Herrscher der Menschen, ich werde dir den eigentlichen Zweck nennen, weshalb ich in deine Nähe gekommen bin. O Weiser, höre aufmerksam zu.

Verse 161

आत्मघातकपाप्मानो दग्धाः कपिलकोपतः । वसन्ति नरके ते तु राजंस्तव पितामहाः ॥ १६१ ॥

O König, deine Vorfahren — Sünder, die Selbstvernichtung begingen — wurden vom Zorn Kapilas verbrannt und weilen nun in der Hölle.

Verse 162

तानुद्धर महाभाग गङ्गानयनकर्मणा । गङ्गा सर्वाणि पापानि नाशयत्येव भूपते ॥ १६२ ॥

O Hochbegnadeter, erlöse sie durch das Ritual, sie zur Gaṅgā zu bringen. O König, die Gaṅgā vernichtet wahrlich alle Sünden.

Verse 163

केशास्थिनखदन्दाश्च भस्मापि नृपसत्तम । नयति विष्णुसदनं स्पृष्टा गाङ्गेन वारिणा ॥ १६३ ॥

O bester der Könige, Haare, Knochen, Nägel, Zähne—ja selbst die Asche—werden, vom Wasser der Gaṅgā berührt, zur Wohnstatt Viṣṇus getragen.

Verse 164

यस्यास्थि भस्म वा राजन् गङ्गायां क्षिप्यते नरैः । स सर्वपापनिर्मुक्तः प्रयाति भवनं हरेः ॥ १६४ ॥

O König, werden die Knochen oder die Asche eines Menschen von anderen in die Gaṅgā geworfen, so wird er von allen Sünden frei und gelangt zur Wohnstatt Haris.

Verse 165

यानि कानि च पापानि प्रोक्तानि तव भूपते । तानि कर्माणि नश्यन्ति गङ्गाबिन्द्वभिषेचनात् ॥ १६५ ॥

O König, welche Sünden dir auch genannt wurden—jene karmischen Taten werden durch das Besprengen mit nur einem Tropfen Gaṅgā-Wasser vernichtet.

Verse 166

सनक उवाच । इत्युक्त्वा मुनिशार्दूल महाराजं भगीरथम् । धर्मात्मानं धर्मराजः सद्यश्वान्तर्दधेतदा ॥ १६६ ॥

Sanaka sprach: Nachdem Dharma-rāja (Yama), der Gerechte, so geredet und sich an König Bhagīratha—den Tiger unter den Weisen—gewandt hatte, verschwand er sogleich.

Verse 167

स तु राजा महाप्राज्ञः सर्वशास्त्रार्थपारगाः । निक्षिप्य पृथिवीं सर्वां सचिवेषु ययौ वनम् ॥ १६७ ॥

Jener König, hochverständig und kundig im Sinn aller Śāstras, übergab die ganze Erde (sein Reich) seinen Ministern und zog in den Wald.

Verse 168

तुहिनाद्रौ ततो गत्वा नरनारायणाश्रमात् । पश्चिमे तुहिनाक्रान्ते श्रृङ्गेषोडशयोजने ॥ १६८ ॥

Dann zog er vom Āśrama Nara und Nārāyaṇas zum schneebedeckten Berg (Tuhinādri) und erreichte den westlichen, von Schnee umhüllten Gipfel, sechzehn Yojanas entfernt.

Verse 169

तपस्तप्त्वानयामास गङ्गां त्रैलोक्यपावनीम् ॥ १६९ ॥

Nachdem er strenge Askese (tapas) geübt hatte, ließ er die Gaṅgā hervortreten — die Läuterin der drei Welten.