Dharma-shastra
Laws of Righteous Conduct
Exposition of dharma-shastra covering varnadharma, ashrama duties, samskaras, purification rites, and ethical codes for society.
Adhyayas in Dharma-shastra
Adhyaya 150
Chapter 150 — Manvantarāṇi (The Manvantaras) and the Purāṇic Map of Vedic Transmission
Thần Agni mở đầu một vũ trụ luận đặt trọng tâm vào Dharma bằng cách liệt kê các Manvantara—những thời kỳ kế tiếp do các Manu cai trị—mỗi thời kỳ được xác định qua các chức vị vận hành: Manu, Indra, các nhóm chư thiên, bảy Thánh hiền (Saptarṣi) và các dòng dõi duy trì trật tự trần gian. Chương đi từ các chu kỳ sớm (Svāyambhuva v.v.) đến dấu mốc hiện tại là Śrāddhadeva/Vaivasvata Manu cùng các Saptarṣi đương thời, rồi hướng tới các Manu tương lai như Sāvarṇi và những vị khác, nhấn mạnh rằng một ngày của Phạm Thiên (Brahmā) gồm mười bốn kỳ cai quản như vậy. Khi đã đặt nền quản trị vũ trụ như một cấu trúc của Dharma, Agni chuyển sang quản trị tri thức: vào cuối Dvāpara, Hari phân chia Veda nguyên thủy, ấn định chức phận tế tự cho bốn Veda, và lần theo sự truyền thừa qua các đệ tử của Vyāsa (Paila, Vaiśampāyana, Jaimini, Sumantu) cùng các dòng truyền và śākhā về sau. Từ đó hiện ra một mạch liên tục: chu kỳ vũ trụ và gia phả kinh điển đều là những hệ thống có trật tự nhằm bảo tồn yajña, minh triết và Dharma.
Adhyaya 151
Duties outside the Varṇa Order (वर्णेतरधर्माः) — Agni Purana, Chapter 151
Chương này mở đầu bằng việc đặt giáo huấn trong dòng truyền thừa: Agni tuyên bố sẽ giảng các pháp (dharma) do Manu và các nhà lập luật khác truyền dạy—những kỷ luật đem lại cả hưởng thụ (bhukti) lẫn giải thoát (mukti)—được chuyển qua Varuṇa và Puṣkara đến Paraśurāma. Puṣkara giới thiệu “varṇāśrama-etara” dharma, tức các bổn phận đạo đức phổ quát vượt ngoài hoặc có trước các quy định varṇa–āśrama. Văn bản liệt kê các đức hạnh chung (ahiṃsā, satya, dayā, anugraha), các thực hành thánh hóa đời sống (tīrtha-sevana, dāna, brahmacarya, amātsarya), và những trụ cột văn hóa tôn giáo (phụng sự chư thiên và các dvija, guru-sevā, nghe pháp, pitṛ-pūjā). Đồng thời khẳng định sự hòa hợp đạo đức xã hội qua lòng sùng kính thường hằng với nhà vua, nương theo kinh điển, nhẫn nhục và niềm tin chính thống (āstikya). Sau khi nhắc lại các nghĩa vụ “chung” của varṇāśrama (yajña, dạy học, bố thí), chương trình bày nghề nghiệp đặc thù của brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, rồi chuyển sang các phân loại jāti pha trộn do hôn phối anuloma/pratiloma, nêu tên các nhóm, sinh kế được quy định, điều cấm, chuẩn mực hôn nhân và ranh giới xã hội. Kết lại, chương nói rằng khi có sự pha trộn, jāti phải được suy định dựa trên hạnh kiểm/nghề nghiệp (karma) của cả cha lẫn mẹ, nhấn mạnh mối quan tâm của Dharma-śāstra về trật tự xã hội trong tổng hợp purāṇa rộng lớn hơn.
Adhyaya 152
The Livelihood of the Householder (गृहस्थवृत्तिः) — Agni Purana, Chapter 152
Chương này do Puṣkara thuyết, chuyển từ varṇāntara-dharma sang trình bày theo Dharma-śāstra về gṛhastha-vṛtti (sinh kế của người gia chủ). Trước hết, kinh nhấn mạnh Bà-la-môn phải tự nuôi sống bằng các bổn phận được quy định; khi bất đắc dĩ mới được tạm nương vào công việc kiểu Sát-đế-lỵ, Phệ-xá, thậm chí dạng Thủ-đà-la, nhưng cảnh báo không được lệ thuộc kiểu tôi tớ vào Thủ-đà-la hay lấy sinh kế “gốc Thủ-đà-la” làm nghề chính. Tiếp đó, văn bản liệt kê các hoạt động kinh tế được phép cho người “hai lần sinh” như canh tác, thương mại, bảo hộ gia súc (đặc biệt là bò), và cho vay lấy lãi, đồng thời nêu các điều kiêng tránh để xác lập ranh giới đạo đức trong tiêu dùng và buôn bán. Kinh thừa nhận tổn hại đạo đức vốn có của nghề nông (làm hại đất, cây cỏ, côn trùng), nhưng đặt việc thanh tịnh bằng yajña và deva-pūjā làm phương thuốc theo dharma, gắn đời sống kinh tế với nghi lễ sám tạ. Một hệ thống chế tài theo bậc (tính bằng số bò) liên quan đến cái cày được đưa ra, như sự cân chỉnh giữa nhu cầu, sự tàn nhẫn và mức độ tổn thương dharma. Cuối chương, kinh nêu thứ bậc các lối mưu sinh—ṛta, amṛta, mṛta, pramṛta—cho phép trong cảnh cùng quẫn có thể pha trộn thật/không thật, nhưng tuyệt đối bác bỏ sinh kế hạ tiện, phi pháp là không bao giờ chấp nhận.
Adhyaya 153
Chapter 153 — Brahmacarya-āśrama-dharma (The Dharma of the Student Stage)
Chương này chuyển từ các phép tắc của gia chủ sang brahmacarya-āśrama-dharma, xem dharma như một chương trình giáo dục theo vòng đời nhằm gìn giữ trật tự xã hội và nâng tiến tâm linh. Mở đầu là các chuẩn mực về thời điểm thụ thai (ṛtu-nights) cùng những nghi lễ liên quan đến sự thụ thai và thai kỳ; tiếp đến là các saṃskāra quanh việc sinh nở: sīmanta, jātakarma và nāmakarma, gồm cả quy ước đặt tên theo varṇa. Chương cũng nêu các nghi lễ thời thơ ấu như cūḍā-karman, quy định thời điểm upanayana theo varṇa và giới hạn tuổi, rồi mô tả vật dụng của học trò—dây thắt lưng, da thú, gậy, y phục và upavīta—nhấn mạnh sự thích hợp và trật tự. Bổn phận sư phụ được xác định: rèn luyện sạch sẽ, hạnh kiểm, nghi thức lửa và lễ bái sandhyā. Kỷ luật thực hành gồm biểu tượng hướng khi ăn, các cúng dường hằng ngày kiểu agnihotra, và cấm đắm chìm thú vui xã hội, bạo lực, phỉ báng, lời tục tĩu. Kết thúc bằng vedāsvīkaraṇa, dakṣiṇā và lễ tắm hoàn mãn, đặt brahmacarya như một lời nguyện tri thức có quy phạm, dung hòa học śāstra với tiết chế đạo đức.
Adhyaya 154
Chapter 154: विवाहः (Vivāha — Marriage)
Chương này chuyển từ giáo huấn về brahmacarya sang phạm vi gṛhastha, xem hôn nhân như một thiết chế được điều hòa bởi dharma. Văn bản nêu chuẩn mực theo varṇa: số vợ được phép tùy giai tầng và quy tắc rằng các dharma-kārya (nghi lễ, bổn phận tế tự) không nên cử hành cùng người phối ngẫu khác varṇa, qua đó củng cố nguyên tắc nội hôn về mặt nghi lễ–pháp lý. Tiếp theo là các quy định mang tính giao dịch và bảo hộ: kỳ vọng về sính lễ/giá cô dâu trong một số bối cảnh, cấm gả một thiếu nữ quá một lần, và hình phạt đối với hành vi bắt cóc. Chương cũng liệt kê các hình thức hôn nhân được thừa nhận (Brāhma, Ārṣa, Prājāpatya, Āsura, Gāndharva, Rākṣasa, Paiśāca), phân biệt việc “tặng gả” theo dharma với mua bán, tự do lựa chọn, cưỡng bức hay lừa dối. Lại ghi nhận những ngoại lệ cho phép tái giá khi gặp tai biến, kể cả dạng “nối dây” với em trai của người chồng đã mất. Phần sau chuyển sang vivāha-muhūrta: các tháng, ngày trong tuần, tithi, nakṣatra và điều kiện hành tinh cát/hung (tránh lúc Viṣṇu “ngủ”, một số tháng, khi Mặt Trăng bị tổn hại, cát tinh lặn, và vyatīpāta), kết thúc bằng lời dạy về nề nếp gia thất, việc gần gũi vợ chồng và các kiêng kỵ theo lịch pháp.
Adhyaya 155
Ācāra (Right Conduct)
Chương này như một cẩm nang Dharma-śāstra thu nhỏ về chính hạnh hằng ngày. Puṣkara quy định nhịp nghi lễ và đạo đức của một ngày: thức dậy lúc brāhma-muhūrta với niệm nhớ chư thiên, giữ phương hướng khi bài tiết (ban ngày hướng bắc; ban đêm hướng nam) và tránh nơi bất tịnh. Tiếp đó hệ thống hóa śauca: ācamana với đất, dantadhāvana (chải răng), và đặt snāna (tắm gội) làm trọng yếu—khẳng định mọi hành vi nghi lễ khi chưa tắm đều vô hiệu quả. Nêu thứ bậc các loại nước: nước ngầm, nước múc, suối, hồ, nước tīrtha, và Gaṅgā là tối thượng thanh tịnh. Trình tự tắm được neo bằng các mantra Veda (Hiraṇyavarṇāḥ, Śanno devī, Āpo hi ṣṭhā, Idam āpaḥ), japa dưới nước, và các lựa chọn tụng như Aghamarṣaṇa, Drupadā, Yuñjate manaḥ, Pauruṣa sūkta; rồi đến tarpaṇa, homa và dāna. Nửa sau mở rộng các ràng buộc xã hội-đạo đức: không hại người, nhường đường cho người gánh nặng và phụ nữ mang thai, cẩn trọng ánh nhìn và lời nói, tránh hành vi xui rủi, giữ lễ nghi nơi công cộng, vệ sinh nguồn nước, ranh giới thanh tịnh về tình dục và giao tiếp, tôn kính Veda, thần linh, vua chúa và hiền thánh, cùng các lưu ý lịch pháp (tránh xoa dầu vào một số tithi). Các dị bản bản thảo cũng được ghi nhận, cho thấy truyền thừa sống động nhưng vẫn giữ ý chính: thanh tịnh, tiết chế và an lợi (yoga-kṣema) nhờ hành trì có kỷ luật.
Adhyaya 156
Chapter 156 — द्रव्यशुद्धिः (Dravya-śuddhi) / Purification of Substances
Chương này nối ngay sau phần Ācāra và chuyển sang dravya-śuddhi—cách các vật bị ô uế được phục hồi tư cách thanh tịnh để dùng trong nghi lễ. Puṣkara liệt kê phép tẩy uế theo từng loại chất liệu, lập nên một hệ phân loại dharmaśāstra về nhiễm uế và phương thuốc: đồ gốm/đất nung được thanh tịnh bằng cách nung lại; kim loại dùng chất tẩy riêng (nước pha chua cho đồng; dung dịch kiềm cho đồng thiếc và sắt); châu báu như ngọc trai được thanh tịnh bằng rửa nước. Quy tắc mở rộng đến dụng cụ, vật bằng đá, sản vật từ nước, rau, dây thừng, rễ, trái, và đồ tre/sậy, cho thấy sự thanh tịnh là kỷ luật thực hành trong gia đình và trong bối cảnh tế lễ. Trong yajña, bình khí được thanh tịnh bằng lau chùi và cầm nắm đúng cách; vật dính mỡ cần nước nóng; không gian nhà giữ sạch bằng quét dọn. Vải được giặt bằng đất sét và nước; nhiều y phục được thanh tịnh bằng rảy nước; đồ gỗ bằng bào gọt; vật nén chặt bằng rảy nước; chất lỏng bằng để tràn chảy. Chương cũng ghi các quy ước về sự thanh tịnh nơi miệng loài vật, các phép sau khi ăn, hắt hơi, ngủ, uống, tắm; ācamana sau khi đi vào đường công cộng; và thời hạn thanh tịnh trong kỳ kinh nguyệt. Cuối cùng nêu số lần dùng đất sét để tẩy sau khi bài tiết, các quy định riêng cho người khổ hạnh, chất tẩy thích hợp cho lụa, vải lanh và lông nai, và kết luận rằng hoa quả được thanh tịnh bằng rảy nước—gắn vệ sinh bên ngoài với tư cách dự nghi và trật tự dharma.
Adhyaya 157
Śāva-āśauca and Sūtikā-śauca: Death/Childbirth Impurity, Preta-śuddhi, and Śrāddha Procedure (Chapter 157)
Chương này hệ thống hóa các quy tắc Dharma-śāstra về aśauca (ô uế nghi lễ) phát sinh do tang chết (śāva) và sinh nở (sūtikā), khởi từ khuôn khổ sapinda và thời hạn phân bậc theo varṇa cùng hoàn cảnh. Kế đó nêu các ngoại lệ theo tuổi (trẻ sơ sinh/dưới ba/trên ba/trên sáu), theo địa vị phụ nữ (đã làm cūḍā hay chưa; phụ nữ đã kết hôn đối với thân tộc bên cha), và trường hợp nhận tin chết muộn (tính số ngày còn lại, hoặc chỉ ba đêm nếu đã qua mười đêm). Văn bản mở rộng sang preta-śuddhi và thực hành śrāddha: dâng piṇḍa, phân bổ bình khí, xướng gotra-nāma, quy định các lượng đo nghi lễ, và nhóm ba lửa cho Soma, Agni (Vahni) và Yama với các lễ hiến cúng theo trật tự. Cũng ghi các tình huống lịch pháp như adhimāsa và lựa chọn hoàn tất (ví dụ trong mười hai ngày), rồi nêu nghĩa vụ śrāddha hằng năm và lý do rằng śrāddha đem lợi ích cho người đã khuất bất kể trạng thái hậu tử. Cuối cùng liệt kê các trường hợp nāśauca (không áp dụng ô uế) đối với một số cái chết bạo liệt/khác thường, dạy tắm ngay sau giao hợp hoặc sau khi dính khói giàn hỏa, quy định ai được phép xử lý thi thể dvija, và kết bằng phép tắc sau hỏa táng gồm thời điểm nhặt xương và việc trở lại tiếp xúc thân thể.
Adhyaya 158
Srāvādya-śauca (Impurity due to bodily discharge and allied causes)
Chương này hệ thống hóa aśauca (ô uế nghi lễ) đối với các hiện tượng tiết dịch của thân thể, kể cả chảy máu liên quan thai nghén/sẩy thai, cùng ô uế do sinh (sūtaka) và do tử (mṛtaka). Thời hạn được phân bậc theo varṇa, mức độ huyết tộc (sapinda, sukulya, gotrin) và giai đoạn đời người (trước mọc răng, trước hôn phối, sau lễ cūḍā). Văn bản cũng nêu các nghi thức kèm theo: quy tắc tắm gội, thu nhặt xương (asthi-sañcayana), lễ rưới nước cúng (udaka-kriyā), số lượng piṇḍa, hỏa táng hay địa táng cho trẻ nhỏ, và các điều kiêng về ăn uống, nhận tặng vật, cũng như śrāddha. Khi nhiều loại ô uế chồng lấn, loại nặng hơn lấn át loại nhẹ. Các trường hợp đặc biệt gồm chết do sét/hoả, dịch bệnh, nạn đói, chiến tranh/thiên tai, xử lý thi thể không thuộc sapinda, và các ngoại lệ đối với một số hạng người phạm giới. Tổng thể, chương xem sự thanh tịnh như một “kỹ thuật của dharma”: giữ trật tự gia đình, quy định tư cách hành lễ, và gắn nghĩa vụ xã hội với thẩm quyền kinh điển (Manu và các hiền triết) bằng những điều khoản rõ ràng, có điều kiện.
Adhyaya 159
Purification Concerning the Unsanctified (Asaṃskṛta) and Related Cases (असंस्कृतादिशौचम्)
Chương này mở đầu bằng việc phân biệt phúc phận sau khi chết của người saṃskṛta (đã thọ các nghi lễ đúng pháp) và asaṃskṛta (chưa được thánh hóa), khẳng định rằng nhớ niệm Hari lúc lâm chung có thể đưa đến svarga và thậm chí mokṣa. Tiếp đó, văn bản nhấn mạnh hiệu lực tang lễ gắn với sông Gaṅgā: việc thả xương (asthi-kṣepa) xuống Gaṅgā được xem là nâng đỡ preta, và còn nói rằng sự cư trú ở cõi trời kéo dài chừng nào xương còn ở trong nước Gaṅgā. Dù nêu ngoại lệ và căng thẳng—người tự sát và patita bị nói là không có nghi thức quy định—nhưng ngay sau đó lại mở ra con đường cứu vớt đầy từ mẫn: ngay cả với preta sa ngã cũng nên làm Narāyaṇa-bali như một ân điển. Chương chuyển từ luật nghi sang lời dạy hiện sinh: cái chết không thiên vị, không chờ các ràng buộc thế gian; chỉ có Dharma theo người vượt qua cái chết (trên đường Yama có nhắc riêng người vợ như ngoại lệ quan hệ). Cuối cùng, chương xác quyết tính tất yếu của nghiệp, chu kỳ hiển lộ và tiêu tan, tái sinh ví như thay áo, và khuyên buông sầu vì tự ngã mang thân rốt ráo vốn không bị trói buộc.
Adhyaya 160
Vānaprastha-āśrama (The Forest-Dweller Stage of Life)
Tiếp nối mạch Dharma-śāstra, Puṣkara trình bày đời sống có quy củ của vānaprastha và ẩn sĩ rừng như chiếc cầu kỷ luật giữa trách nhiệm gṛhastha và sự xuất ly trọn vẹn. Chương mở đầu nêu các dấu hiệu và nghi thức hằng ngày—tóc bện rối, duy trì Agnihotra, ngủ trên đất, mặc da nai—cho thấy nghi lễ Veda vẫn tiếp tục dù đã rút khỏi xã hội. Tiếp đó là quy định cư trú trong rừng với chế độ ăn tiết chế (sữa, rễ, gạo hoang nīvāra, trái cây), không nhận tặng phẩm, tắm ba lần mỗi ngày và giữ brahmacarya để thanh lọc ý hướng và giảm lệ thuộc. Dharma được biểu hiện qua thờ phụng chư thiên và kính đãi khách; các yati được chỉ dạy sống nhờ thảo dược. Khi người gia chủ thấy con cháu đã yên bề gia thất, có thể nương vào rừng. Khổ hạnh theo mùa được hệ thống hóa—ngũ hỏa khổ hạnh mùa hè, phơi mưa trời mùa mưa, và thực hành nghiêm khắc mùa đông trong y phục ẩm—kết lại bằng lời nguyện chỉ tiến về phía trước, không quay lại, tượng trưng cho sự dứt khoát trong ly tham theo dharma.
Adhyaya 161
Yati-dharma (The Dharma of the Renunciate Ascetic)
Chương này quy định yati-dharma như một sự chuyển hóa có kỷ luật từ ràng buộc xã hội sang tri kiến giải thoát. Hành giả được khuyên xuất ly ngay khi tâm ly tham (virāga) khởi lên, sau khi sắp đặt lễ prājāpatya iṣṭi và “nội hóa” các thánh hỏa, biểu thị sự chuyển từ nghi lễ bên ngoài sang tapas nội tâm. Nếp sống của yati nhấn mạnh độc cư, không tích trữ, sống tối giản, cẩn trọng tránh gây hại, và lời nói–hành vi được thanh lọc bởi chân thật. Các quy tắc khất thực được trình bày chi tiết để nương xã hội một cách đạo đức mà không làm nặng gánh gia chủ; đồng thời nêu hệ bậc du phương: kuṭīraka → bahūdaka → haṃsa → paramahaṃsa, như lộ trình nội tâm hóa dần. Chương cũng liên kết hạnh xuất gia với kỷ luật yoga: yama-niyama, āsana, prāṇāyāma (garbha/agarbha; pūraka-kumbhaka-recaka theo lượng mātrā), pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna và samādhi. Kết thúc bằng các khẳng định bất nhị kiểu mahāvākya, đồng nhất Ngã với Brahman/Vāsudeva/Hari, trình bày xuất ly vừa là nghiêm trì đạo hạnh vừa là jñāna trực chứng đưa đến moksha; kèm pháp sám hối (sáu prāṇāyāma) và các lời nguyện theo mùa cāturmāsya.
Adhyaya 162
अध्याय १६२ — धर्मशास्त्रकथनम् (Dharmaśāstra Exposition: Authorities, Pravṛtti–Nivṛtti, Upākarman, and Anadhyāya Rules)
Chương này mở đầu bằng việc đặt nền tảng Dharma trên dòng truyền thừa các thẩm quyền Smṛti (từ Manu đến Parāśara, cùng Āpastamba, Vyāsa, Bṛhaspati…), qua đó xác lập chuẩn mực pháp lý và đạo đức. Tiếp theo, nghiệp Veda được định nghĩa gồm hai mặt: pravṛtti (hành động dấn thân do dục vọng thúc đẩy) và nivṛtti (rút lui dựa trên tri kiến), đồng thời tôn vinh tapas, svādhyāya, chế ngự căn, ahiṃsā và phụng sự thầy (guru-sevā) như các kỷ luật đưa đến ātma-jñāna—phương tiện tối thượng đạt niḥśreyasa và bất tử. Từ thứ bậc triết lý ấy, chương chuyển sang dharma ứng dụng: quy định thời lịch và hoàn cảnh cho việc tụng đọc Veda, gồm nghi thức upākarman và utsarga, cùng danh mục chi tiết các trường hợp anadhyāya (tạm ngưng học/tụng). Các trường hợp gồm thời kỳ ô uế do tang sự, nhật/nguyệt thực, một số ngày âm lịch, biến động khí tượng (sấm sét, sao băng, động đất), tiếp xúc cảnh bất tịnh (tử thi, bãi hỏa táng, kẻ bị khai trừ), âm thanh điềm gở và các gián đoạn thực tế—tổng cộng 37 trường hợp anadhyāya. Mạch văn nêu rõ phương pháp của Agni Purāṇa: mục đích siêu hình (tự tri) được thể hiện qua sự tuân thủ chính xác, rèn luyện đời sống hằng ngày.
Adhyaya 163
Śrāddha-kalpa-kathana (Exposition of the Śrāddha Procedure)
Chương này trình bày bản đồ pháp nghi về śrāddha, được xem là nghi lễ đem lại cả bhukti (an lạc, thịnh vượng) lẫn mukti (công đức giải thoát). Puṣkara nêu trình tự bắt đầu từ việc mời các brāhmaṇa từ ngày trước và tiếp đón vào buổi chiều. Văn bản quy định cách sắp chỗ ngồi quay về hướng đông; số chẵn cho deva-kārya và số lẻ cho pitṛ-kārya, đồng thời áp dụng tương tự cho tổ tiên bên ngoại. Tiếp đó là các giai đoạn theo thần chú: thỉnh Viśve-devas, dùng bình khí có pavitra, rải hạt ngũ cốc, thêm sữa và lúa mạch/vừng, dâng arghya, rồi chuyển sang tư thế apasavya để nhiễu quanh theo nghi thức dành cho pitṛ. Nghi lễ cúng lửa kiểu pitṛyajña được thực hiện trước khi phân phát hutaśeṣa; các vật dụng được gia trì và thức ăn được thánh hóa bằng tụng niệm cùng việc chạm ngón cái. Phần kết gồm xử lý đồ thừa và cúng nước, piṇḍa-dāna quay mặt về hướng nam, svasti và akṣayya-udaka, dâng dakṣiṇā kèm công thức svadhā, nghi thức visarjana và các điều kiêng giữ sau khi thọ thực. Chương cũng phân biệt ekoddiṣṭa và sapiṇḍīkaraṇa, quy định chu kỳ śrāddha theo ngày mất/hàng tháng/hàng năm, liệt kê món ăn và phẩm vật bố thí cùng kết quả, nêu Gayā và các thời điểm cát tường, và khẳng định pitṛ là śrāddha-devatā ban thọ mạng, tài phú, học vấn, thiên giới và giải thoát.
Adhyaya 164
Chapter 164: नवग्रहहोमः (Navagraha Fire-Offering)
Chương này trình bày nghi thức kỹ thuật theo Dharma-śāstra về Navagraha Homa, do Puṣkara nêu như một pháp trị liệu và tăng ích: cầu thịnh vượng, an tức tai chướng, mưa thuận, trường thọ, dưỡng nuôi, thậm chí cả mục đích abhicāra (nghi lễ cưỡng bức/đối kháng). Trước hết liệt kê chín thần tinh tú (từ Sūrya đến Ketu), rồi quy định tạo tượng theo thứ tự vật liệu: đồng, pha lê, gỗ đàn hương đỏ, vàng, gỗ arka cho một cặp, bạc, sắt, chì. Nghi lễ nhấn mạnh việc ghi vẽ đúng đồ hình/maṇḍala (chữ vàng hoặc maṇḍala hương), y phục và hoa đúng màu, hương liệu, vòng tay, và xông guggulu. Các ṛk/mantra Veda được tụng theo thứ tự, quy định thứ tự samidh (củi tế) và số lần hiến cúng cho mỗi vị (128 hoặc 28) với mật ong, bơ ghee và sữa chua. Chương cũng nêu phẩm vật ẩm thực, nghi thức thết đãi các dvija theo thứ tự các hành tinh, rồi lịch dâng dakṣiṇā theo trật tự (bò, ốc tù và, bò đực, vàng, y phục, ngựa và các vật khác). Kết lại bằng lý do chính trị–vũ trụ: các lực hành tinh chi phối thăng trầm của vua chúa và tình thế thế gian, nên graha đặc biệt đáng được thờ phụng.
Adhyaya 165
Adhyaya 165 — नानाधर्माः (Various Dharmas)
Tiếp nối truyền thừa Agni–Vasiṣṭha, chương này mở đầu bằng việc đặt dharma trong khung chiêm niệm: hãy quán niệm Đấng Chúa ngự trong tim, khiến tâm, trí, ký ức và các căn trở nên nhất hướng. Từ kỷ luật nội tâm ấy, Agni chuyển sang Dharma-śāstra ứng dụng: lễ śrāddha và các kiêng kỵ về thực phẩm; hiệu lực đặc biệt của thời điểm nhật/nguyệt thực cho bố thí và nghi lễ tổ tiên; cùng nghi thức Vaiśvadeva đúng pháp khi không có lửa. Văn bản tiếp đó bàn về thanh tịnh xã hội—nhất là liên quan đến phụ nữ, sự cưỡng bức và ô uế—rồi đưa ra chỉnh lý theo tinh thần bất nhị: với người không thấy “cái thứ hai” ngoài Tự Ngã, các đối đãi quy ước dần lỏng. Phần yoga định nghĩa yoga tối thượng là dừng các biến động của tâm và hòa kṣetrajña vào Paramātman/Brahman; prāṇāyāma và Sāvitrī (Gāyatrī) được tán dương là pháp tịnh hóa bậc nhất. Đoạn cuối nêu giới hạn của sám hối và quả báo nghiệp (tái sinh hạ liệt, thời gian dài), kết luận rằng chỉ yoga là phương tiện vô song trừ tội, dung hợp nghi lễ dharma với chứng ngộ nội tâm.
Adhyaya 166
Chapter 166: वर्णधर्मादिकथनं (Exposition of Varṇa-Dharma and Related Topics)
Chương này mở đầu bằng việc định nghĩa dharma là nền tảng trên Veda–Smṛti và có “năm loại”, trong đó quyền được thực hành (adhikāra) tùy thuộc căn tính varṇa, còn bổn phận theo āśrama là những nghi trì đặc thù của từng giai đoạn đời sống. Tiếp theo, chương phân loại các nghi thức naimittika, nhất là prāyaścitta (sám hối/chuộc lỗi), áp dụng cho cả bốn āśrama (brahmacārin, gṛhastha, vānaprastha, yati), và đặt hành động theo mục đích: adṛṣṭārtha (quả báo vô hình) như mantra và yajña, dṛṣṭārtha (lợi ích thực tiễn), cùng mục đích hỗn hợp trong vyavahāra (thủ tục pháp lý) và daṇḍa (hình phạt/kỷ luật). Về diễn giải, chương dung hòa śruti và smṛti, giải thích anuvāda là sự nhắc lại để áp dụng, gồm dạng guṇārtha và pari-saṅkhyārtha, đồng thời giới thiệu arthavāda như lời tán dương/giải thích. Sau đó, chương liệt kê các saṃskāra (đặc biệt “bốn mươi tám”), trình bày pañca-yajña và các phân loại pākayajña/haviryajña cùng tế lễ soma. Kết thúc là các phẩm chất đạo đức, quy tắc sinh hoạt hằng ngày (lời nói, tắm rửa, kỷ luật ăn uống), quyền làm tang lễ/daśāha ngay cả với người không cùng huyết tộc, cách giảm lỗi paṅkti-doṣa (ô nhiễm hàng ăn), và năm prāṇāhutis.
Adhyaya 167
Ayuta–Lakṣa–Koṭi Fire-offerings (अयुतलक्षकोटिहोमाः) — Graha-yajña Vidhi
Thần Agni tiếp tục chỉ dạy nghi thức graha-yajña như một kỹ thuật lễ nghi của Dharma-śāstra nhằm cầu phú quý, an hòa và chiến thắng. Ngài định ba thang bậc homa: ayuta (10.000), lakṣa (100.000) và koṭi (10.000.000), rồi mô tả maṇḍala nghi lễ: thỉnh các hành tinh từ agni-kuṇḍa, an vị theo từng phương, đặt Mặt Trời ở trung tâm. Chương mở rộng vũ trụ nghi lễ bằng các danh mục adhidevatā và praty-adhidevatā, quy định vật liệu (các loại gỗ, samidh, hỗn hợp cúng dường) và số lượng (108 lần hiến cúng, 108 kumbha), kết thúc bằng pūrṇāhuti, vasordhārā, dakṣiṇā và các thần chú abhiṣeka thỉnh các đại thần, navagraha và năng lực hộ vệ. Hiệu lực nghi lễ được gắn với dāna như vàng, bò, đất, châu báu, y phục, giường, và được đặt trong bối cảnh thắng trận, hôn lễ, lễ hội, lễ đăng quang/khai quang. Các biến thể cao cấp nêu yêu cầu cho lakṣa- và koṭi-homa (kích thước kuṇḍa, số tư tế, lựa chọn thần chú) cùng một thủ tục abhicāra/vidveṣaṇa riêng dùng kuṇḍa tam giác và thao tác với hình nhân, thể hiện sự dung hợp giữa thực hành nghi lễ và trật tự vũ trụ–đạo đức của Purāṇa.
Adhyaya 168
Chapter 168 — महापातकादिकथनम् (Exposition of Great Sins and Related Topics)
Chương này mở đầu bằng chỉ dụ pháp–nghi của Puṣkara: vua phải trừng phạt kẻ từ chối làm prāyaścitta (sám hối/chuộc tội) theo quy định, và việc chuộc tội phải thực hành cho lỗi lầm dù cố ý hay vô ý. Kinh văn tiếp đó dựng nên “sinh thái học thanh tịnh” qua ẩm thực: liệt kê những người và hoàn cảnh mà thức ăn hay sự tiếp xúc gây ô uế (như kẻ phạm đại tội, phụ nữ đang hành kinh, các nhóm bị loại trừ khỏi đẳng cấp, người làm nghề bị chê trách), và nêu khi nào bắt buộc phải tránh. Từ ô uế do ăn uống và tiếp xúc, chương chuyển sang các phép sám hối theo cấp—kṛcchra, taptakṛcchra, prājāpatya, cāndrāyaṇa—ấn định cho các vi phạm như ăn đồ cấm, ăn đồ thừa, hay dùng các chất không hợp pháp. Chương còn hệ thống hóa phân loại tội: định bốn mahāpātaka (brahmahatyā, surāpāna, steya, gurutalpa), kể các hành vi tương đương, cùng upapātaka và các việc làm làm suy đẳng cấp (jātibhraṃśakara). Xuyên suốt, văn bản kết hợp rājadharma (pháp trị của vua), śauca (kỷ luật thanh tịnh) và phân loại theo dharma-śāstra, cho thấy trật tự xã hội và sự chỉnh phục nghi lễ nâng đỡ nhau như con đường của Agneya Dharma.
Adhyaya 169
Mahāpātaka-ādi-kathana (Account of the Great Sins) — concluding note incl. ‘Mārjāra-vadha’ (killing of a cat)
Chương này khép lại một đơn vị Dharma-śāstra, phân loại các tội lỗi trọng đại (mahāpātaka) và những lỗi liên hệ, rồi kết bằng một đoạn chuyển như lời kết/colophon nêu rõ chủ đề mārjāra-vadha (giết mèo). Trong mạch sư phạm của Agneya, việc phân loại tội không chỉ là gán nhãn đạo đức, mà là bản đồ cần thiết để định ra phương thuốc chuộc tội tương xứng. Phần kết đóng vai trò bản lề: báo hiệu văn bản chuyển từ nhận diện pāpa (ô nhiễm, sai trái) sang kỹ nghệ thanh tịnh—prāyaścitta. Theo phương pháp bách khoa của Agni Purāṇa, việc liệt kê pháp-đạo đức này song hành với các vidyā “ứng dụng” khác: trước định loại và thước đo, rồi mới trao thủ tục. Nhờ đó, chẩn đoán luật-luân lý dẫn thẳng đến trị liệu nghi lễ-khổ hạnh, giữ cho trật tự xã hội và sự thanh lọc nội tâm được hợp nhất dưới Dharma.
Adhyaya 170
प्रायश्चित्तानि (Expiations) — Association-Impurity, Purification Rites, and Graded Penance
Chương này (Agni Purāṇa 170) hệ thống hóa prāyaścitta như một “kỹ thuật” của dharma nhằm phục hồi sự thanh tịnh sau lỗi phạm, nhất là khi sự ô uế có thể truyền qua giao tiếp xã hội và tham dự nghi lễ. Puṣkara mở đầu bằng lời cảnh báo: giao du lâu dài với patita (người sa ngã khỏi pháp) có thể khiến người ta sa ngã trong vòng một năm; đồng thời xác định “giao du có tội” là do làm tư tế phục vụ, dạy dỗ, hoặc quan hệ tính dục—không chỉ vì cùng đi xe, cùng ăn, hay cùng ngồi. Văn bản tiếp đó nêu quy trình tẩy tịnh: thực hành cùng loại giới hạnh như người sa ngã, làm lễ dâng nước với thân tộc sapinda, thực hiện cử chỉ như preta (lật úp bình nước), rồi giữ hạnh một ngày một đêm và hạn chế giao tiếp. Chương tiếp tục liệt kê các mức sám hối theo bậc—kṛcchra, tapta-kṛcchra, cāndrāyaṇa, parāka, śāntapana—ứng với các loại ô uế cụ thể (tiếp xúc caṇḍāla, ucchiṣṭa, tử thi, ô uế kinh nguyệt, nhận tặng vật sai phép, nghề nghiệp bị cấm, sơ suất nghi lễ). Cuối cùng, chương kết hợp ăn năn (anutāpa) với homa, japa, nhịn ăn, pañcagavya, tắm gội và tái thọ giới/khôi phục saṃskāra (upanayana), nhằm bảo toàn trật tự varṇāśrama và tư cách tham dự nghi lễ.
Adhyaya 171
Chapter 171 — प्रायश्चित्तानि (Prāyaścittāni / Expiations)
Chương này mở đầu một cẩm nang Dharma-śāstra về sự thanh tịnh, vừa giữ các dị bản bản thảo vừa chuyển sang liệt kê có hệ thống các pháp prāyaścitta (sám hối–tẩy tội). Puṣkara dạy rằng tội lỗi được trừ diệt nhờ mantra-japa và các hạnh trì giới: tụng Pauruṣa Sūkta suốt một tháng, tụng thánh ca Aghamarṣaṇa ba lần, cùng với học Veda, các kỷ luật liên hệ Vāyu và Yama, và Gāyatrī-vrata. Văn bản tiếp tục trình bày các mức khổ hạnh kṛcchra với quy tắc thân–thực phẩm rất cụ thể: cạo tóc, tắm gội, làm homa, thờ phụng Hari; đứng ban ngày và ngồi ban đêm (vīrāsana). Nhiều mô hình cāndrāyaṇa được nêu (dạng yati và śiśu, định lượng số miếng ăn/piṇḍa), rồi đến chu kỳ taptakṛcchra/śīta-kṛcchra và atikṛcchra nghiêm khắc hơn dùng các chất liên hệ pañcagavya. Các pháp śāntapana và tăng cấp (mahā-/ati-śāntapana), parāka (nhịn ăn mười hai ngày), và các trình tự prājāpatya xuất hiện như những “pāda” (phần) mô-đun của sám hối. Cuối cùng là các kṛcchra chuyên biệt dựa trên trái cây, lá, nước, rễ, mè, và brahma-kūrca, kết lại bằng lời hứa: thờ thần linh kết hợp khổ hạnh kỷ luật sẽ đem phú túc, sức mạnh, thiên giới và diệt trừ tội chướng.
Adhyaya 172
Chapter 172 — “Expiations beginning with the Secret (Rites)” (Rahasya-ādi-prāyaścitta)
Chương này được trình bày như đoạn kết của chuỗi prāyaścitta (pháp sám hối/chuộc lỗi), cho thấy lớp Dharma-śāstra của Agni Purana xem việc tẩy tội là một hệ thống theo bậc. Việc kết thúc bằng các phương thức “bí mật” hay huyền nhiệm (rahasya-ādi) nhấn mạnh rằng sự thanh tịnh không chỉ là hình phạt bên ngoài, mà còn gồm những liệu pháp nội tâm dựa trên kỷ luật, phù hợp với ý nguyện (saṅkalpa) và các lỗi vi tế. Trong dòng chảy Agneya Vidyā—nơi lời dạy của Thần Agni dung hợp trật tự thế gian với sự thăng tiến tâm linh—chương này đóng vai trò đỉnh điểm của các phép sám hối trước đó, chuẩn bị chuyển sang phương thuốc phổ quát ở chương sau: stotra-japa, một kỹ thuật “mang theo” dựa trên lòng sùng kính để phục hồi đạo đức. Bước ngoặt này khẳng định Dharma được gìn giữ vừa bằng nghi thức quy định vừa bằng sự điều chỉnh nội tâm, để hành giả hướng đến cả bhukti (an ổn xã hội và cá nhân) lẫn mukti (giải thoát thanh tịnh).
Adhyaya 173
Prāyaścitta — Definitions of Killing, Brahmahatyā, and Graded Expiations
Đức Agni mở đầu phần luận giải Dharma-śāstra về prāyaścitta (sám hối–chuộc tội), quy hệ hệ thống chuộc tội về Phạm Thiên (Brahmā) và định nghĩa “giết” là mọi hành vi dẫn đến sự lìa khỏi prāṇa (cái chết). Trách nhiệm không chỉ thuộc kẻ trực tiếp ra tay mà còn gồm người sai khiến, kẻ tham dự theo nhóm trong hành vi vũ trang, và nguyên nhân gián tiếp (kể cả tự sát do bị lăng nhục hay bị cưỡng bức hoàn cảnh), đều có thể thành trọng tội, đặc biệt là brahmahatyā (tội sát Bà-la-môn). Chương nêu các nguyên tắc định đoạt sám hối theo nơi chốn, thời điểm, khả năng và tính chất lỗi, rồi liệt kê các đại sám hối cho tội sát Bà-la-môn: tự hiến thân, mang dấu hạnh khổ tu lâu dài và sống bằng khất thực, cùng các mức giảm theo hạnh kiểm. Tiếp đó là thang bậc theo varṇa và mức dễ tổn thương (người già, phụ nữ, trẻ em, người bệnh), và theo các tổn hại cụ thể như sát hại bò, gây thương tích, chết do tai nạn bởi dụng cụ. Văn bản còn bàn luật thanh tịnh và ô nhiễm thực phẩm, rượu và các thứ bị cấm dùng, trộm cắp với logic bồi hoàn/án phạt của vương quyền, và các lỗi dâm dục xếp vào gurutalpa, hoặc đòi “hình phạt như chết” hoặc bắt thực hành Cāndrāyaṇa nhiều tháng. Xuyên suốt, Agni trình bày prāyaścitta vừa là sự hiệu chỉnh pháp lý, vừa là phương dược tâm linh: phục hồi dharma bên ngoài và tẩy tịnh ý hướng, hạnh nghiệp bên trong.
Adhyaya 174
Chapter 174 — प्रायश्चित्तानि (Expiations)
Agni quy định một quy trình theo Dharma-śāstra để phục hồi sự thanh tịnh nghi lễ khi việc thờ phụng, bổn phận āśrama hay lễ homa bị bỏ sót hoặc gián đoạn. Chương mở đầu bằng các phép sám hối cho việc lỡ pūjā (đặc biệt tụng japa 800 lần và thờ phụng gấp đôi) và cho sự ô uế do tiếp xúc làm ảnh hưởng đến thần vị, được hóa giải bằng các mantra pañcopaniṣad, homa và đãi ăn brāhmaṇa. Tiếp đó là các quy tắc chỉnh sửa thực hành: với vật liệu homa bị nhiễm bẩn, lễ phẩm hư hại, hay nhầm lẫn mantra/dravya, chỉ loại bỏ phần bị ảnh hưởng, rảy nước tịnh hóa và tụng lại japa của căn bản-mantra. Với sự cố nặng như tượng thờ bị rơi, vỡ hoặc thất lạc, phải trai giới và dâng 100 oblation. Từ việc chuộc lỗi nghi thức, văn bản mở rộng sang cứu cánh giải thoát: lòng ăn năn chân thật kết tụ ở sám hối tối thượng là tưởng niệm Hari (Hari-smaraṇa). Các khổ hạnh truyền thống (Cāndrāyaṇa, Parāka, Prājāpatya), hệ thống tụng mantra (Gāyatrī, Praṇava-stotra, các mantra Sūrya/Īśa/Śakti/Śrīśa), năng lực tīrtha, bố thí dāna (kể cả mahā-dāna), và quán chiếu bất nhị “Ta là Brahman, Ánh Sáng Tối Thượng” đều được nêu như những pháp diệt tội. Các câu kết khẳng định tầm vóc bách khoa của Agni Purāṇa, quy tụ mọi vidyā và śāstra nơi Hari—nguồn gốc và đấng tẩy tịnh tối hậu.