Adhyaya 161

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे वानप्रस्थाश्रमो नाम षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः यतिधर्मः पुष्कर उवाच यतिर्धर्मं प्रवक्ष्यामि ज्ञानमोक्षादिदर्शकं चतुर्धमायुषो भागं प्राप्य सङ्गात् परिवर्जयेत्

Như vậy, trong Agni Mahāpurāṇa kết thúc chương thứ một trăm sáu mươi, mang tên “Vānaprastha-āśrama” (giai đoạn cư trú nơi rừng). Nay bắt đầu chương thứ một trăm sáu mươi mốt: “Yati-dharma” (pháp của người xuất ly). Puṣkara nói: “Ta sẽ giảng pháp của yati, pháp chỉ bày tri kiến, giải thoát và các điều tương tự. Khi đạt đến một phần tư đời người, phải từ bỏ sự vướng mắc và giao du (bè bạn thế tục).”

Verse 2

यदह्नि विरजेद्धीरस्तदह्नि च परिव्रजेत् प्रजापत्यां निरूप्येष्टिं सर्वदेवसदक्षिणां

Ngay trong ngày người kiên định lìa bỏ tham dục và chấp trước, ngay ngày ấy phải ra đi làm kẻ du phương xuất gia; sau khi sắp đặt lễ tế Prājāpatya iṣṭi (lễ cúng liên hệ Prajāpati), và dâng lễ phí (dakṣiṇā) nhân danh tất cả chư thiên.

Verse 3

आत्मन्यग्नीन् समारोप्य प्रव्रजेद्ब्राह्मणो गृहात् दृष्ट्वावश्यमिति ङ तपश्चोग्रं वने चरेदिति ङ भजेद्दिशमजिम्हग इति ङ सङ्गान् परित्यजेदिति ङ विरजेद्वापि तदह्नि इति ङ एक एव चरेन्नित्यं ग्रासमन्नाथमाश्रयेत्

Sau khi quy tụ các ngọn lửa thiêng vào chính mình (nội hỏa), một brāhmaṇa phải rời nhà để bước vào đời sống vô gia (xuất ly). Thấy rõ điều tất yếu (cái chết và vô thường), phải thực hành khổ hạnh mãnh liệt và sống trong rừng. Phải đi theo một hướng thẳng, không quanh co; từ bỏ mọi sự kết giao và ràng buộc; và ngay từ ngày ấy trở nên ly nhiễm, sạch mọi uế tạp. Luôn du hành một mình, sống bằng một miếng ăn, chỉ nương vào thức ăn nhận được mà không khởi tâm sở hữu.

Verse 4

उपेक्षको ऽसिञ्चयिको मुनिर्ज्ञानसमन्वितः कपालं वृक्षमूलञ्च कुचेलमसहायाता

Vị ẩn sĩ thờ ơ với việc đời, không tích lũy, được trang bị tri kiến chân thật—mang bát bằng sọ, trú dưới gốc cây, mặc áo rách, và du hành không nương tựa ai.

Verse 5

समता चैव सर्वस्मिन्नेतन्मुक्तस्य लक्षणं नाभिनन्देन मरणं नाभिनन्देत जीवनं

Bình đẳng tâm đối với mọi sự—đó là dấu hiệu của người giải thoát: người ấy không vui mừng vì cái chết, cũng không vui mừng vì sự sống.

Verse 6

कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं जलं पिवेत्

Chỉ nên đợi đúng thời, như người làm thuê chờ lệnh; nên đặt chân sau khi nhìn xét chỗ đặt (như được ‘tịnh hóa bởi cái nhìn’), và nên uống nước đã được lọc qua vải.

Verse 7

सत्यपूतां वदेद्वाचं मनःपूतं समाचरेत् अलावुदारुपत्राणि मृण्मयं वैष्णवं यतेः

Bậc khổ hạnh hãy nói lời được tịnh hóa bởi chân thật, và hãy hành xử với tâm đã được thanh tịnh. Đối với vị xuất gia Vaiṣṇava, dụng cụ thích hợp là đồ làm từ bầu, gỗ, lá, và cả đồ bằng đất nung.

Verse 8

विधूमे न्यस्तमुषले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने वृत्ते शरावसम्पाते भिक्षां नित्यं यतिश् चरेत्

Vị xuất gia nên đi khất thực hằng ngày chỉ khi trong nhà không còn khói (tức việc nấu nướng đã xong), chày đã đặt xuống, than hồng đã nguội, mọi người đã ăn xong, và tiếng va chạm bát đĩa đã dứt.

Verse 9

मधूकरमसङ्क्लिप्तं प्राक्प्रणीतमयाचितं तात्कालिकञ्चोपपन्नं भैक्षं पञ्चविधं स्मृतं

Bố thí khất thực (bhaikṣa) được ghi nhớ là có năm loại: (1) “như ong” (madhūkara), (2) không nhiễm ô và không tích trữ (asaṅklipta), (3) đã được dành sẵn từ trước (prākpraṇīta), (4) không cầu xin mà được (ayācita), và (5) nhận đúng thời, đúng cách, hợp nghi (tātkālika, upapanna).

Verse 10

पाणिपात्री भवेद्वापि पात्रे पात्रात् समाचरेत् अवेक्षेत गतिं नॄणां कर्मदोषसमुद्भवां

Dẫu phải dùng chính bàn tay làm bát khất thực, vẫn nên hành xử đúng mực đối với người xứng đáng. Hãy quán xét rằng các cảnh giới, số phận của con người phát sinh từ lỗi lầm của nghiệp (karma) do chính họ tạo.

Verse 11

शुद्धभावश् चरेद्भर्मं यत्र तत्राश्रमे रतः समः सर्वेषु भूतेषु न लिङ्गं धर्मकारणं

Với tâm thanh tịnh, hãy hành trì dharma; ở bất cứ nơi đâu, vẫn chuyên cần giữ kỷ luật của āśrama mình. Bình đẳng đối với mọi loài hữu tình, hãy biết rằng chỉ dấu bên ngoài không phải là nguyên nhân của dharma.

Verse 12

फलं कतकवृक्षस्य यद्यप्यम्बुप्रसादकं न नामग्रहणादेव तस्य वारि प्रसीदति

Dẫu quả cây kaṭaka thật sự có công năng làm trong nước, nhưng nước không thể trong chỉ vì ta đọc lên tên của nó.

Verse 13

वृक्षमूलानि ख , घ , छ , झ च वृक्षमूलादि इति ट एतच्छुद्धस्येति ङ जीवितमिति ख , घ , ङ , छ , ज च अजिह्मः पण्डकः पङ्गुरन्धो बधिर एव च सद्भिश् च मुच्यते मद्भिरज्ञानात् संसृतो द्विजः

“Rễ cây…”—các bản tụng (kha, gha, cha, jha) đọc như vậy; “rễ cây và những thứ tương tự”—bản (ṭa) đọc như vậy; “của người được thanh tịnh nhờ điều này”—bản (ṅa) đọc như vậy; và “để mưu sinh”—các bản (kha, gha, ṅa, cha, ja) đọc như vậy. Một dvija (người ‘tái sinh’) vì vô minh mà bị vướng mắc trong saṃsāra—dù không gian trá, hoặc là paṇḍaka (người có trạng thái giới tính/nghi lễ khác thường), què, mù hay điếc—vẫn được người thiện (sadbhiḥ) giải thoát khỏi tội cấu nhờ sự giao du và chỉ dạy về sự thanh tịnh.

Verse 14

अह्नि रात्र्याञ्च यान् जन्तून् हिनस्त्यज्ञानतो यतिः तेषां स्नात्वा विशुद्ध्यर्थं प्राणायामान् षडाचरेत्

Bất cứ sinh linh nào mà vị du sĩ khổ hạnh (yati) vô tình làm tổn hại, dù ban ngày hay ban đêm—sau khi tắm rửa, để tịnh hóa lỗi ấy, nên thực hành sáu lần prāṇāyāma (điều tức).

Verse 15

अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनं चर्मावनद्धं दुर्गन्धं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः

Thân này là một cột xương, buộc bằng gân, bôi bởi thịt và máu, bọc trong da, hôi thối, và đầy nước tiểu cùng phân.

Verse 16

जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमातुरं रजस्वलमनित्यञ्च भूतावासमिमन्त्यजेत्

Nên từ bỏ thân này: thấm đầy già nua và sầu khổ, là chỗ nương của bệnh tật, chịu khổ não, mang sự bất tịnh của kinh nguyệt, vô thường, và là nơi cư trú của các loài hữu tình.

Verse 17

धृतिः क्षमा दमो ऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः ह्रीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणं

Kiên định, nhẫn nhục, tự chế, không trộm cắp, thanh tịnh, chế ngự các căn, hổ thẹn, minh tri (vidyā), chân thật, và không sân hận—mười điều ấy là dấu hiệu xác định của dharma (chánh hạnh).

Verse 18

चतुर्विधं भैक्षवस्तु कुटीरकवहूदके हंसः परमहंसश् च यो यः पश्चात् स उत्तमः

Nếp sống khất thực (bhikṣā) có bốn bậc: kuṭīraka, bahūdaka, haṃsa và paramahaṃsa. Trong thứ tự ấy, bậc nào về sau thì được xem là cao thượng hơn.

Verse 19

एकदण्डी त्रिदण्डी वा योगी मुच्यते बन्धनात् अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

Dù mang một trượng (ekadaṇḍa) hay tam trượng (tridaṇḍa), hành giả yoga được giải thoát khỏi ràng buộc nhờ thực hành: ahiṃsā (bất hại), satya (chân thật), asteya (không trộm cắp), brahmacarya (phạm hạnh/tiết dục), và aparigraha (không thủ đắc, không chiếm hữu).

Verse 20

यमाः पञ्चाथ नियमाः शौचं सन्तोषणन्तपः स्वाध्यायेश्वरपूजा च पद्मकाद्यासनं यतेः

Năm yama, rồi đến các niyama—śauca (thanh tịnh), santoṣa (tri túc), tapaḥ (khổ hạnh), svādhyāya (tự học/tụng đọc kinh điển), và īśvara-pūjā (thờ phụng Thượng Chủ)—cùng với các tư thế như padmaka (liên hoa tọa) v.v., là những điều người xuất gia cần tuân giữ.

Verse 21

प्राणायामस्तु द्विविधः स गर्भो ऽगर्भ एव च जपध्यानयुतो गर्भो विपरीतस्त्वगर्भकः

Prāṇāyāma có hai loại: “hữu chủng” (garbha) và “vô chủng” (agarbha). Loại đi kèm japa (trì tụng thần chú) và dhyāna (thiền định) gọi là “hữu chủng”; trái lại là “vô chủng”.

Verse 22

प्रत्येकं त्रिविधं सोपि पूरकुम्भकरेचकैः पूरणात् पूरको वायोर् निश् चलत्वाच्च कुम्भकः

Mỗi phép (điều tức) lại có ba phần: pūraka (hít vào), kumbhaka (nín giữ), và recaka (thở ra). Vì “làm đầy” hơi thở nên gọi là pūraka; và vì hơi thở trở nên bất động nên gọi là kumbhaka.

Verse 23

समाचरेदिति ख , छ च दयास्तेयमिति ङ त्रिदण्डी चेति ङ पद्मकाद्यासनं महत् इति ट रेचनाद्रेचकः प्रोक्तो मात्राभेदेन च त्रिधा द्वादशात्तु चतुर्विंशः षट्त्रिंशन्मात्रिको ऽपरः

“Nên thực hành (những điều ấy)”, theo dị bản kha/cha; “dayā (từ bi) và asteya (không trộm cắp)”, theo dị bản ṅa; và “vị khất sĩ mang tam trượng (tridaṇḍin)”, cũng theo ṅa; và “đại tư thế bắt đầu bằng padmaka (liên hoa tọa)”, theo dị bản ṭa. Từ recana (“sự tống xuất”) mà thuật ngữ recaka (thở ra) được định nghĩa. Theo sự khác biệt về mātrā (đơn vị thời lượng), có ba loại: 12 mātrā, 24 mātrā, và một loại khác 36 mātrā.

Verse 24

तालो लघ्वक्षरो मात्रा प्रणवादि चरेच्छनैः प्रत्याहारो जापकानां ध्यानमीश्वरचिन्तनं

Tāla (nhịp thời gian điều hòa), âm tiết ngắn và mātrā (đơn vị đo nhịp/độ dài thời gian trong thi luật)—bắt đầu từ praṇava “Oṃ”—nên được tu tập dần dần. Đối với người hành japa, pratyāhāra là sự thu nhiếp các căn; còn dhyāna là quán niệm Đức Chúa (Īśvara).

Verse 25

मनोधृतिर्धारणा स्यात् समाधिर्ब्रह्मणि स्थितिः अयमात्मा परं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं

Sự vững bền của tâm được gọi là dhāraṇā (định tâm, tập trung). Samādhi là an trụ trong Brahman. Tự Ngã này chính là Brahman tối thượng—Chân lý, Tri thức và Vô tận.

Verse 26

विज्ञानमानन्दं ब्रह्म तत्त्वमस्यअहमस्मि तत् परम् ब्रह्म ज्योतिरात्मा वासुदेवो विमुक्त ॐ

Brahman là thức (vijñāna) và lạc (ānanda). “Ngươi là Cái Đó”; “Ta là Cái Đó”. Cái Đó là Brahman tối thượng—Tự Ngã có bản tính là ánh sáng; ấy chính là Vāsudeva. (Người chứng ngộ điều này) được giải thoát. Oṃ.

Verse 27

देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितं जाग्रत्स्वप्नसुसुप्त्यादिमुक्तं ब्रह्म तुरोयकं

Brahman là Đấng không có thân, căn, tâm, trí, khí (prāṇa) và ngã chấp (ahaṃkāra); vượt ngoài (mọi giới hạn của) thức, mộng, ngủ sâu v.v.—đó chính là Turīya (trạng thái “thứ tư”).

Verse 28

नित्यशुद्धबुद्धयुक्तसत्यमानन्दमद्वयं अहं ब्रह्म परं ज्योतिरक्षरं सर्वगं हरिः

Ta là Brahman—thường tịnh, đầy đủ giác tri, chân thật, an lạc và bất nhị; là Ánh sáng tối thượng, bất hoại, trùm khắp—Hari.

Verse 29

सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ सर्वारम्भपरित्यागी समदुःखसुखं क्षमी

Ngài chính là “Nhân Thể Mặt Trời”; Ngài ấy chính là ta—không phân chia, Oṃ. (Ngài/ta) là người từ bỏ mọi khởi sự mới, bình đẳng trong khổ và lạc, và nhẫn nhục khoan dung.

Verse 30

भावशुद्धश् च ब्रह्माण्डं भित्त्वा ब्रह्म भवेन्नरः आषढ्यां पौर्णमास्याञ्च चातुर्मास्यं व्रतञ्चरेत्

Với tâm ý đã thanh tịnh, một người—xuyên qua (tức vượt lên trên) “trứng vũ trụ” (brahmāṇḍa)—trở nên đồng nhất với Brahman. Vào ngày rằm tháng Āṣāḍha, nên thọ trì giới nguyện Cāturmāsya.

Verse 31

ततो ज्रजेत् नवम्यादौ ह्य् ऋतुसन्धिषु वापयेत् प्रायश्चित्तं यतीनाञ्च ध्यानं वायुयमस् तथा

Sau đó, nên thực hành kỷ luật đã được quy định, khởi đầu từ ngày mồng chín âm lịch; và vào các thời điểm giao mùa cũng nên thực hành như vậy. Đây là pháp sám hối (prāyaścitta) dành cho các yati (hành giả xuất gia), cùng với phép thiền quán—cũng như (các quán niệm về) Vāyu và Yama.