Adhyaya 46

Verse 1

नारद उवाच । बहूदकस्य कुंडस्य तीरस्थं लिंगमुत्तमम् । कपिलेश्वरमभ्यर्च्य नंदभद्रस्ततः सुधी

Nārada berkata: Setelah memuja liṅga yang unggul, Kapileśvara, yang terletak di tebing kolam Bahūdaka, Nandabhadra yang bijaksana kemudian (meneruskan perjalanannya).

Verse 2

प्रणम्य चाग्रतस्तस्थौ प्रबद्धकरसंपुटः । संसारचरितैः किंचिद्द्रुःखी गाथां व्यगायत

Setelah bersujud, dia berdiri di hadapan (Tuhan) dengan kedua tangan dirapatkan penuh hormat. Agak berdukacita oleh perjalanan saṃsāra, dia melagukan sebuah gāthā permohonan.

Verse 3

स्रष्टारमस्य जगतश्चेत्पश्यामि सदाशिवम् । नानापृच्छाभिरथ तं कुर्यां नाथं विलज्जितम्

Jika aku dapat menyaksikan Sadāśiva, pencipta jagat ini, maka dengan pelbagai pertanyaan aku akan (akhirnya) membuat Sang Nātha itu berasa malu.

Verse 4

अपूर्यमाणं तव किं जगत्संसृजनं विना । निरीह बहुधा यत्ते सृष्टं भार्गववज्जगत्

Jika alam-Mu tidak pernah “penuh” atau kekurangan, apakah perlunya mencipta dunia ini sama sekali? Wahai Yang tanpa keinginan, mengapa Engkau membentuk jagat ini dalam pelbagai rupa—seperti ciptaan yang dikaitkan dengan Bhārgava?

Verse 5

सचेतनेन शुद्धेन रागादिरहितेन च । अथ कस्मादात्मसदृशं न सृष्टं निर्मितं जडम्

Engkau sedar, suci, dan bebas daripada nafsu serta seumpamanya; maka mengapa tidak diciptakan sesuatu yang serupa dengan diri-Mu? Mengapa pula dunia yang beku dan tidak berjiwa ini dibentuk?

Verse 6

निर्वैरेण समेनाथ सुखदुःखभवाभवैः । ब्रह्मादिकीटपर्यन्तं किमेव क्लिश्यते जगत्

Wahai Tuhan, Engkau tanpa permusuhan dan sama rata terhadap semua. Namun melalui suka dan duka, kelahiran dan ketiadaan kelahiran, mengapa jagat ini menderita—dari Brahmā hingga serangga yang paling kecil?

Verse 7

कांश्चित्स्वर्गेथ नरके पातयंस्त्वं सदाशिव । किं फलं समवाप्नोषि किमेवं कुरुषे वद

Wahai Sadāśiva, Engkau menjatuhkan sebahagian ke syurga dan sebahagian ke neraka; apakah buah yang Engkau peroleh? Mengapa Engkau berbuat demikian? Katakanlah kepadaku.

Verse 8

इष्टैः पुत्रादिभिर्नाथ वियुक्ता मानवा ह्यमी । क्रंदंति करुणासार किं घृणापि भवेन्न ते

Wahai Tuhan—inti belas kasihan—manusia ini terpisah daripada yang dikasihi seperti anak dan kaum kerabat, lalu merintih dalam derita. Tidakkah dapat timbul walau sekelip belas ihsan dalam diri-Mu?

Verse 9

अतीव नोचितं सर्वमेतदीश्वर सर्वथा । यत्ते भक्ताः समं पापैर्मज्जंते दुःखसागरे

Wahai Īśvara, hal ini sama sekali tidak wajar—bahawa para bhakta-Mu tenggelam bersama para pendosa ke dalam lautan dukacita.

Verse 10

एवंविधेन संसारचारित्रेण विमोहिताः । स्थानां तरं न यास्यामि भोक्ष्ये पास्यामि नोदकम्

Terpesona dan keliru oleh ragam perilaku samsara seperti ini, aku tidak akan pergi ke tempat lain; aku tidak akan makan dan tidak akan minum air.

Verse 11

मरणांतमेव यास्यामि स्थास्ये संचिंतयन्नदः । स एवं विमृशन्नेव नंदभद्रः स्वयं स्थितः

“Aku akan melangkah hanya sampai ke ambang maut; aku akan tetap di sini,” demikian ia berfikir. Merenung demikian, Nandabhadra berdiri di sana seorang diri.

Verse 12

ततश्चतुर्थे दिवसे बहूकतटे शुभे । कश्चिद्बालः सप्तवर्षः पीडापीडित आययौ

Kemudian pada hari keempat, di tebing Bahūka yang mulia, datang seorang budak berusia tujuh tahun—ditindih penderitaan yang berat.

Verse 13

कृशोतीव गलत्कुष्ठी प्रमुह्यंश्च पदेपेद । नंदभद्रमुवाचेदं कृच्छ्रात्संस्तभ्य बालकः

Budak itu terlalu kurus, kusta bernanah, dan hampir pengsan pada setiap langkah. Dengan susah payah dia meneguhkan diri lalu berkata demikian kepada Nandabhadra.

Verse 14

अहो सुरूपसर्वांग कस्माद्दुःखी भवानपि । ततोस्य कारणं सर्वं व्याचष्ट नंदभद्रकः

“Aduhai! Wahai yang beranggota tubuh elok dan sempurna—mengapa engkau juga berdukacita?” Lalu Nandabhadra menerangkan kepadanya seluruh sebab musabab penderitaannya.

Verse 15

श्रुत्वा तत्कारणं सर्वं बालो दीनमना ब्रवीत् । अहो हा कष्टमत्युग्रं बुधानां यदबुद्धिता

Setelah mendengar seluruh sebabnya, budak itu dengan hati yang pilu berkata: “Aduhai! Betapa pedihnya—bahkan orang bijaksana pun boleh terjatuh ke dalam kebodohan!”

Verse 16

संपूर्णोद्रियगात्रा यन्मर्तुमिच्छंति वै वृथा । मुहूर्ताद्ध्यत्र खट्वांगो मोक्षमार्गमुपागतः

Walaupun pancaindera dan anggota tubuh masih sempurna, manusia tetap ingin mati—sesungguhnya sia-sia. Kerana di sini, Khaṭvāṅga telah mencapai jalan moksha hanya dalam sekelip mata.

Verse 17

तदहो भारतं खंडं सत्यायुषि त्यजेद्धि कः । अहमेव दृढो मन्ये पितृभ्यां यो विवर्जितः

Ah, demikianlah—siapakah yang akan meninggalkan tanah Bhārata selagi hayat yang sejati masih berbaki? Aku sahaja, pada sangkaanku, yang teguh—kerana terpisah daripada kedua-dua ibu bapa.

Verse 18

अशक्तश्चलितुं वापि मर्तुमिच्छामि नापि च । सर्वे लाभाः सातिमाना इति सत्या बतश्रुतिः

“Aku tidak berdaya walau untuk bergerak; namun aku juga tidak ingin mati. Aduhai—benarlah kata-kata lama: setiap keuntungan datang bercampur dengan beban keangkuhan dan derita.”

Verse 19

संतोषोऽप्युचितस्तुभ्यं देहं यस्य दृढं त्विदम् । शरीरं नीरुजं चेन्मे भवेदपि कथंचन

Kepuasan hati memang layak bagimu, kerana tubuhmu teguh dan kukuh. Alangkah baiknya jika entah bagaimana, tubuhku juga menjadi bebas daripada penyakit!

Verse 20

क्षणेक्षणे च तत्कुर्यां भुज्यते यद्युगेयुगे । इंद्रियाणि वशे यस्य शरीरं च दृढं भवेत्

Detik demi detik aku akan melakukan apa yang membuat seseorang dapat menikmati kehidupan dari zaman ke zaman—andaikata pancaindera berada dalam kawalan dan tubuhku menjadi teguh.

Verse 21

सोऽप्यन्यदिच्छते चेच्च कोऽन्यस्तस्मादचेतनः । शोकस्थानसहस्राणि हर्षस्थानशतानि च

Jika orang sedemikian masih menginginkan yang lain, siapakah yang lebih tidak berakal daripadanya? Tempat-tempat dukacita ada beribu-ribu, sedangkan tempat-tempat kegembiraan hanya beratus-ratus.

Verse 22

दिवसे दिवसे मूढमावशंति न पंडितम् । न हि ज्ञानविरुद्धेषु बह्वबपायेषु कर्मसु

Hari demi hari, malapetaka menundukkan orang bodoh, bukan orang bijaksana—kerana orang bijaksana tidak melakukan perbuatan yang bertentangan dengan pengetahuan dan sarat dengan banyak bahaya.

Verse 23

मूलघातिषु सज्जंते बुद्धिमंतो भवद्विधाः । अष्टांगां बुद्धिमाहुर्यां सर्वाश्रेयोविघातिनीम

Orang cerdas—seperti engkau—menumpukan diri untuk memukul pada akar (penderitaan). Mereka menyebut suatu kebijaksanaan lapan anggota, yang melindungi segala kebaikan sejati daripada kerosakan.

Verse 24

श्रुतिस्मृत्यविरुद्धा सा बुद्धिस्त्वय्यस्ति निर्मला । अथ कृच्छ्रेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च

Dalam dirimu ada kebijaksanaan yang suci dan jernih, tidak bercanggah dengan Śruti dan Smṛti. Ia tetap teguh ketika kesusahan, dalam keadaan yang berbahaya, dan juga saat bencana menimpa kaum kerabat sendiri.

Verse 25

शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदंति भवद्विधाः । नाप्राप्यमभिवांछंति नष्टं नेच्छंति शोचितुम्

Orang sepertimu tidak tenggelam oleh derita jasmani atau batin. Mereka tidak mengidamkan yang mustahil dicapai, dan tidak memilih untuk meratapi apa yang telah hilang.

Verse 26

आपत्सु च न मुह्यंति नराः पंडितबुद्धयः । मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाब्यामर्पितं जगत्

Dalam bencana, orang yang berakal dan berilmu tidak menjadi bingung. Dunia ini ditimpa dua jenis penderitaan: yang timbul dari minda dan yang timbul dari tubuh.

Verse 27

तयोर्व्याससमासाभ्यां शमोपायमिमं श्रृणु । व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छ्रमादिष्टविसर्जनात्

Sekarang dengarlah cara menenangkan kedua-duanya, dihuraikan secara terperinci dan ringkas: dengan menghindari sentuhan yang buruk yang membawa penyakit, dan dengan meninggalkan keletihan serta faktor lain yang memburukkan, sebagaimana dinasihatkan.

Verse 28

चतुर्भिः कारणैर्दुःखं शीरिरं मानसं च यत् । मानसं चाप्यप्रियस्य संयोगः प्रियवर्जनम्

Penderitaan ada dua jenis—jasmani dan mental—dan ia timbul daripada empat sebab. Penderitaan mental, sesungguhnya, datang daripada bertemu dengan yang tidak disukai dan daripada berpisah dengan yang dikasihi.

Verse 29

द्विप्रकारं महाकष्टं द्वयोरेतदुदाहृतम् । मानसेन हि दुःखैन शरीरमुपतप्यते

Kesengsaraan besar ini dinyatakan berdua jenis. Oleh penderitaan batin, tubuh sendiri turut hangus dan terseksa.

Verse 30

अयःपिंडेन तप्तेन कुंभसंस्थमिवोदकम् । तदाशु प्रति काराच्च सततं च विवर्जनात्

Seperti air dalam periuk yang dipanaskan oleh ketulan besi merah membara, demikian ia segera reda dengan menerapkan penawar dan dengan sentiasa menjauhi puncanya.

Verse 31

व्याधेराधेश्च प्रशमः क्रियायोगद्वयेन तु । मानसं शमयेत्तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवांबुना

Pemadaman penyakit dan derita batin dicapai melalui disiplin amalan yang dua. Maka hendaklah menenangkan minda dengan pengetahuan, seperti memadam api dengan air.

Verse 32

प्रशांते मानसे ह्यस्य शारीरमुपशाम्ति । मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते

Apabila minda seseorang menjadi tenang, penderitaan jasmani pun turut reda. Dan difahami bahawa akar dukacita minda ialah keterikatan (sneha).

Verse 33

स्नेहाच्च सज्जनो नित्यं जन्तुर्दुःखमुपैति च । स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भायानि च

Dan kerana keterikatan, bahkan orang baik pun sentiasa jatuh ke dalam dukacita. Segala kesedihan berakar pada keterikatan, dan ketakutan juga lahir daripadanya.

Verse 34

शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते

Duka dan gembira, demikian juga letih dan jerih—segala-galanya berpunca daripada keterikatan (sneha).

Verse 35

स्नेहात्करणरागश्च प्रजज्ञे वैषयस्तथा । अश्रेयस्कावुभावतौ पूर्वस्तत्र गुरुः स्मृतः

Daripada keterikatan lahir pewarnaan indera (rāga) dan juga nafsu terhadap objek-objek duniawi. Kedua-duanya menjadi sebab yang tidak baik; dan dalam hal ini, yang pertama—keterikatan—diingati sebagai penggerak utama.

Verse 36

त्यागी तस्मान्न दुःखी स्यान्नर्वैरो निरवग्रहः । अत्यागी जन्ममरणे प्राप्नोतीह पुनःपुनः

Oleh itu, seorang yang melepaskan (tyāgī) tidak bersedih—bebas daripada permusuhan dan tanpa pegangan. Tetapi yang tidak melepaskan akan menemui kelahiran dan kematian di sini berulang-ulang kali.

Verse 37

तस्मात्स्नेहं न लिप्सेन मित्रेभ्यो धनसंचयात् । स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिर्वतयेत्

Maka janganlah mendambakan keterikatan—sama ada yang timbul daripada sahabat atau daripada penimbunan harta. Dan apa jua yang timbul daripada tubuh sendiri, hendaklah disingkirkan dengan pengetahuan (jñāna).

Verse 38

ज्ञानान्वितेषु सिद्धेषु शास्त्रूज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेहः पद्मपत्रेष्विवोदकम्

Terhadap para siddha yang disertai pengetahuan sejati, mahir dalam śāstra, dan menguasai diri—keterikatan tidak melekat; ia meluncur seperti air di atas daun teratai.

Verse 39

रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते चास्य ततस्तृष्णा प्रवर्धते

Apabila seseorang dikuasai oleh rāga (nafsu berahi), kāma (keinginan) menariknya pergi. Daripadanya timbul icchā (hasrat), lalu tṛṣṇā (dahaga keinginan) semakin membesar.

Verse 40

तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी मता । अधर्मबहुला चैव घोररूपानुबंधिनी

Tṛṣṇā (dahaga keinginan) dianggap paling berdosa antara segala dosa, sentiasa menimbulkan kegelisahan. Ia sarat dengan adharma dan diikuti akibat yang mengerikan.

Verse 41

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यतः । यासौ प्राणांतिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्

Tṛṣṇā itu—yang sukar ditinggalkan oleh mereka yang tersesat, yang tidak pernah menjadi tua, dan yang merupakan penyakit yang mengakhiri nyawa—dengan meninggalkannya, seseorang memperoleh kebahagiaan.

Verse 42

अनाद्यंता तु सा तृष्णा ह्यंतर्देहगता नृणाम् । विनाशयति संभूता लोहं लोहमलो यथा

Tṛṣṇā itu tiada awal dan tiada akhir, bersemayam di dalam tubuh manusia. Apabila ia timbul, ia membinasakan mereka seperti karat memakan besi.

Verse 43

यथैवैधः समुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति । तथाऽकृतात्मा लोबेन स्वोत्पन्नेन विनश्यति

Seperti kayu api binasa oleh api yang bangkit daripada kayu itu sendiri, demikianlah orang yang tidak terdidik jiwanya dibinasakan oleh lobha (ketamakan) yang timbul dari dalam diri.

Verse 44

तस्माल्लोभो न कर्तव्यः शरीरे चात्मबंधुषु । प्राप्तेषु व न हृष्येत नाशो वापि न शोचयेत्

Maka janganlah dipupuk ketamakan—baik terhadap tubuh sendiri mahupun terhadap kaum kerabat sendiri. Apabila memperoleh sesuatu jangan melampau bersukacita, dan apabila kehilangan jangan berdukacita.

Verse 45

नंदभद्र उवाच । अहो बाल न बालस्त्वं मतो मे त्वां नमाम्यहम् । त्वद्वाक्यैरतितृप्तोऽहं त्वां तु प्रक्ष्यामि किंचन

Nandabhadra berkata: “Wahai anak—namun pada pandanganku engkau bukanlah anak kecil. Aku menunduk menyembahmu. Teramat puas hatiku oleh kata-katamu; aku ingin bertanya lagi sedikit.”

Verse 46

कामक्रोधावहंकारमिंद्रियाणि च मानवाः । निंदंति तत्र मे नित्यं विवक्षेयं प्रजायते

Manusia mencela nafsu (kāma), kemarahan, keakuan (ahaṃkāra) dan pancaindera. Namun dalam diriku, tentang perkara-perkara itulah, timbul dorongan untuk berkata-kata tanpa henti.

Verse 47

अहमेष ममेदं च कार्यमीदृशकस्त्वहम् । इत्यादि चात्मविज्ञानमहंकार इति स्मृतः

“Aku ini begini; ini milikku; pekerjaan ini mesti dilakukan; aku orang yang sedemikian”—segala tanggapan yang berpusat pada diri seperti itu diingati sebagai ego (ahaṃkāra).

Verse 48

परिहार्यः य चेत्तं च विनोन्मत्तः प्रकीर्यते । कामोऽभिलाष इत्युक्तः सं चेत्पुंसा विवर्ज्यते

Dorongan batin yang apabila terbangkit lalu menghamburkan fikiran ke dalam gelisah yang liar hendaklah dijauhi. Itulah kāma—keinginan dan kerinduan—dan hendaklah ditinggalkan oleh insan yang mencari kebaikan.

Verse 49

कथं स्वर्गो मुमुक्षा वा साध्यते दृषदा यथा । क्रोधो वा यदि संत्याज्यस्ततः शत्रुक्षयः कथम्

Bagaimanakah syurga—atau bahkan kerinduan kepada moksha—dapat dicapai seolah-olah hanya dengan seketul batu? Dan jika kemarahan benar-benar mesti ditinggalkan, maka bagaimana pula kebinasaan musuh dapat terlaksana?

Verse 50

बाह्यानामांतराणां वा विना तं तृणवद्विदुः । इंद्रियाणि निगृह्यैव दुष्टानीति निपीडयेत्

Tanpa menaklukkan “prinsip batin” itu, hal-hal luar dan dalam diketahui tidak bernilai seperti jerami. Maka hendaklah seseorang mengekang pancaindera dan menindas yang jahat—yakni kuasa indera yang liar.

Verse 51

कथं स्याद्धर्मश्रवणं कथं वा जीवनं भवेत् । एतस्मिन्मे मनो विद्धंखिद्यतेऽज्ञानसंकटे

Bagaimanakah mungkin mendengar dharma, dan bagaimanakah kehidupan dapat dipertahankan? Dalam hal ini, fikiranku—seakan terluka—menderita dalam belukar berbahaya kejahilan (avidyā).

Verse 52

तथा कस्मादिदं सृष्टं जडं विश्वं चिदात्मना । एवं यद्बहुधा क्लेशः पीड्यते हा कुतस्त्विदम्

Dan lagi—mengapakah alam semesta yang beku ini dicipta oleh Ātman yang berkesedaran? Mengapakah penderitaan menekan dalam pelbagai rupa—aduhai, dari manakah semua ini timbul?

Verse 53

बाल उवाच । सम्यगेतद्यथा पृष्टं यत्र मुह्यंति जंतवः । श्रृण्वेकाग्रमना भूत्वा ज्ञातं द्वैपायनान्मया

Bāla berkata: Engkau telah bertanya dengan tepat—pada perkara inilah makhluk-makhluk menjadi keliru. Dengarlah dengan minda yang satu-tumpu; aku mengetahuinya daripada Dvaipāyana (Vyāsa).

Verse 54

प्रकृतिः पुरुषश्चैव अनादी श्रृणुमः पुरा । साधर्म्येणावतिष्ठेते सृष्टेः प्रागजरामरौ

Prakṛti dan Puruṣa sesungguhnya tidak berpermulaan—demikianlah kami dengar sejak zaman purba. Sebelum penciptaan, keduanya bersemayam bersama dalam keadaan sehakikat, tidak tua dan tidak mati.

Verse 55

ततः कालस्वबावाभ्यां प्रेरिता प्रकृतिः पुरा । पुंसः संयोगमैच्छत्सा तदभावात्प्रकुप्यत

Kemudian, pada zaman purba, Prakṛti—didorong oleh Kala (Waktu) dan sifat aslinya—mengingini penyatuan dengan Puruṣa; namun kerana tiadanya penyatuan itu, ia pun bergelora.

Verse 56

ततस्तमोमयी सा च लीलया देववीक्षिता । राजसी समभूद्दूष्टा सात्त्विकी समजायत

Sesudah itu, dia—yang bersifat tamas—dipandang oleh Dewa dengan lila (permainan suci). Lalu ia menjadi rajasic, bergelora dan ternoda; dan sifat sattva pun turut menjelma.

Verse 57

एवं त्रिगुणतां याता प्रकृतिर्देवदर्शनात् । तां समास्थाय परमस्त्रिमूर्तिः समजायत

Demikianlah Prakṛti mencapai keadaan tiga guṇa melalui pandangan (lirikan) Dewa. Dengan menjadikannya sebagai dasar, Trimūrti Yang Maha Tinggi pun menjelma.

Verse 58

तस्याः प्रोच्चारणार्थं च प्रवृत्तः स्वांशतस्ततः । असूयत महत्तत्त्वं त्रिगुणं तद्विदुर्बुधाः

Kemudian, daripada bahagian-Nya sendiri, Dia bergerak demi tujuan mempernyatakan (menzahirkannya) Prakṛti. Daripadanya lahirlah prinsip Mahat, yang memiliki tiga guṇa—demikian menurut para bijaksana.

Verse 59

अहंकार स्ततो जातः सत्त्वराजसतामसः । तमो रजस्त्वमापद्य रजः सत्त्वगुणं नयेत्

Kemudian bangkitlah ahaṃkāra (prinsip keakuan), yang bersifat sattva, rajas dan tamas. Tamas cenderung menuju rajas, dan rajas pula membawa kepada mutu sattva.

Verse 60

शुद्धसत्त्वे ततो मोक्षं प्रवदंति मनीषिणः । तमसो रजसस्त स्मात्संशुद्ध्यर्थं च सर्वशः

Orang bijaksana menyatakan bahawa mokṣa (pembebasan) lahir daripada sattva yang disucikan. Maka tamas dan rajas hendaklah dibersihkan dengan segala cara demi penyucian yang sempurna.

Verse 61

जीवात्मसंज्ञान्स्वीयांशान्व्यभजत्परमेश्वरः । तावंतस्ते च क्षेत्र्ज्ञा देहा यावंत एव हि

Parameśvara membahagikan bahagian-bahagian-Nya sendiri sebagai yang dikenali sebagai jīvātman (diri individu). Sebanyak mana jiwa-jiwa kṣetrajña, “yang mengetahui medan”, sebanyak itulah juga tubuh-tubuh adanya.

Verse 62

निःसरंति यथा लोहात्तप्तल्लिंगात्स्फुलिंगकाः । तन्मात्रभूतसर्गोयमहंकारात्तु तामसात्

Seperti percikan api melompat keluar daripada besi yang dipanaskan, demikianlah pancaran tanmātra dan unsur-unsur kasar terbit daripada ahaṃkāra yang bersifat tamas.

Verse 63

इंद्रियाणां सात्त्विकाच्च त्रिगुणानि च तान्यपि । एतैः संसिद्धयंत्रेण सच्चिदानन्दवीक्षणात्

Dan daripada aspek sāttva lahirlah indriya, iaitu daya persepsi dan tindakan; semuanya juga bergerak di bawah tiga guṇa. Dengan alat disiplin yang telah sempurna ini, melalui penglihatan Sat–Cit–Ānanda (Wujud–Kesedaran–Kebahagiaan), tercapailah kesempurnaan.

Verse 64

रजस्तमश्च शोध्यंते सत्त्वेनैव मुमुक्षुभिः । तस्मात्कामं च क्रोधं च इंद्रियाणां प्रवर्तनम्

Para pencari moksha menyucikan rajas dan tamas hanya melalui sattva. Oleh itu, dorongan indera menuju nafsu (kama) dan kemarahan (krodha) hendaklah dikekang serta dimurnikan.

Verse 65

अहंकारं च संसेव्य सात्त्विकीं सिद्धिमश्नुते । राजसास्तामसाश्चैव त्याज्याः कामादयस्त्वमी

Dengan memupuk ahaṃkāra dalam sifat sattva, seseorang mencapai siddhi yang sāttvika. Namun dorongan rajasic dan tamasic—bermula dengan kama dan seumpamanya—hendaklah ditinggalkan.

Verse 66

सात्त्विकाः सर्वदा सेव्याः संसारविजिगीषुभिः । गुणत्रयस्य वक्ष्यामि संक्षेपाल्लक्षणं तव

Mereka yang ingin menakluk saṃsāra hendaklah sentiasa memupuk apa yang sāttvika. Kini akan aku jelaskan kepadamu secara ringkas tanda-tanda penentu bagi tiga guṇa.

Verse 67

सास्त्राभ्यासस्ततो ज्ञानं शौचमिंद्रियनिग्रहः । धर्मक्रियात्मचिंता च सात्त्विकं गुण लक्षणम्

Pengajian śāstra, lalu lahirnya jñāna; kesucian; pengekangan indera; pelaksanaan kewajipan dharma; serta renungan tentang Ātman—itulah tanda-tanda guṇa sāttvika.

Verse 68

अन्यायेन धनादानं तंद्री नास्तिक्यमेव च । क्रौर्यं च याचकाद्यं च तामसं गुणलक्षणम्

Memberi harta melalui jalan yang tidak adil, kemalasan dan kelalaian, kekufuran atau sikap tidak hormat, kekejaman, serta tabiat meminta-minta dan seumpamanya—itulah tanda-tanda guṇa tāmasa.

Verse 69

तस्माद्बुद्धिमुकैस्त्वतैः सात्त्विकैर्देवतां भजेत् । राजसैर्मानवत्वं च तामसैः स्थाणुयोनिता

Oleh itu, dengan kecenderungan yang bersifat sāttvika, dipimpin oleh budi yang terjaga, hendaklah seseorang berbhakti kepada para dewa dan mencapai keadaan kedewaan; dengan kecenderungan rājasa, ia memperoleh kelahiran sebagai manusia; dan dengan kecenderungan tāmasa, ia jatuh ke dalam yoni makhluk yang tidak bergerak (sthāṇu).

Verse 70

बुद्ध्याद्यैरेव मुक्तिः स्यादेतैरेव च यातना

Dengan faktor-faktor yang sama ini—bermula dengan budi—muncullah mokṣa (pembebasan); dan dengan faktor-faktor yang sama inilah juga timbul penderitaan serta siksaan.

Verse 71

अमीषां चाप्य भावे वै न किंचिदुपपद्यते । कलादो हि कलादीनां सुवर्णं शोधयेद्यथा

Dan jika semua ini tiada, sesungguhnya tiada sesuatu pun dapat terlaksana dengan sempurna. Seperti ujian dan proses penulenan memurnikan emas serta campurannya, demikianlah juga suatu prinsip yang lebih tinggi menulenkan faktor-faktor yang lebih rendah.

Verse 72

तथा रजस्तमश्चैव संशोध्ये सात्त्विकैर्गुणैः । अस्मादेव गुणानां च समवायादनादिजात्

Demikian juga, rajas dan tamas hendaklah disucikan sepenuhnya oleh sifat-sifat sāttvika. Kerana daripada pertautan yang tanpa awal inilah terbit percampuran guṇa-guṇa.

Verse 73

सुखिनो दुःखिनश्चैव प्राणिनः शास्त्रदर्शिनः । अष्टाविंशतिलक्षैश्च गुणमेकैकमीश्वरः

Makhluk-makhluk terlihat sebagai yang berbahagia dan yang menderita, serta sebagai mereka yang menyingkap ajaran śāstra. Dan Tuhan (Īśvara) telah mengagihkan setiap guṇa satu demi satu dalam ukuran yang dihitung hingga dua puluh lapan lakh, sebagai pembahagian yang amat luas di antara segala makhluk.

Verse 74

व्यभजच्चतुरा शीतिलक्षास्ता जीवयोनयः । सकाशान्मनसस्तद्वदात्मनः प्रभवंति हि

Baginda kemudian membahagikan rahim-kelahiran makhluk hidup itu menjadi lapan puluh empat lakh. Ia timbul daripada kedekatan minda, dan demikian juga, sesungguhnya, daripada Ātman, Diri Sejati.

Verse 75

ईश्वरांशाश्च ते सर्वे मोहिताः प्राकृतैर्गुणैः । क्लेशानासादयंत्येव यथैवाधिकृता विभोः

Semua makhluk itu adalah bahagian daripada Īśvara, namun mereka terpesona oleh guṇa-guṇa Prakṛti. Mereka pasti menempuh klesa, sesuai dengan bagaimana Yang Maha Perkasa mengatur dan menuntun mereka.

Verse 76

अन्नानां पयसां चापि जीवानां चाथ श्रेयसे । मानुष्यमाहुस्तत्त्वज्ञाः शिवभावेन भावितम्

Demi kesejahteraan biji-bijian, susu, dan segala makhluk bernyawa, para arif yang mengetahui tattva menyatakan kelahiran sebagai manusia paling utama—apabila diresapi dengan bhāva Śiva.

Verse 77

नंदभद्र उवाच । एवमेतत्किं तु भूयः प्रक्ष्याम्येतन्महामते । ईश्वराः सर्वदातारः पूज्यंते यैश्च देवताः

Nandabhadra berkata: “Demikianlah adanya; namun, wahai yang berjiwa agung, aku ingin bertanya lagi. Para Īśvara ialah pemberi segala-galanya—maka oleh siapakah para dewa dipuja?”

Verse 78

स्वभक्तांस्तान्न दुःखेभ्यः कस्माद्रक्षंति मानवान् । विशेषात्केपि दृश्यंते दुःखमग्नाः सुरान्रताः

Mengapa para dewa tidak melindungi manusia yang merupakan bhakta mereka sendiri daripada penderitaan? Bahkan terlihat juga sebahagian orang—yang setia kepada para dewa dan berpegang pada vrata—tenggelam dalam dukacita.

Verse 79

इति मे मुह्यते बुद्धिस्त्वं वा किं बाल मन्यसे

Maka akalku menjadi keliru dan terpesona; wahai anak, apakah pendapatmu tentang hal ini?

Verse 80

बाल उवाच । अशुचिश्च शुचिश्चापि देवभक्तो द्विधा स्मृतः । कर्मणा मनसा वाचा तद्रतो भक्त उच्यते

Budak itu berkata: Seorang bhakta kepada Dewa diingati sebagai dua jenis—tidak suci dan suci. Sesiapa yang berbakti kepada-Nya melalui perbuatan, fikiran dan kata-kata, dialah bhakta yang sejati.

Verse 81

अशुचिर्देवताश्चैव यदा पुजयते नरः । तदा भूतान्या विशंति स च मुह्यति तत्क्षणात्

Apabila seseorang yang tidak suci memuja para dewa, maka makhluk halus masuk ke dalamnya, dan pada saat itu juga dia menjadi bingung dan sesat.

Verse 82

विमूढश्चाप्टयकार्याणि तानि तानि निषेवते । ततो विनश्यति क्षिप्रं नाशुचिः पूजयेत्ततः । शुचिर्वाभ्यर्चयेद्यश्च तस्य चेदशुभं भवेत्

Dalam keadaan terpesong, dia melakukan pelbagai perbuatan yang tidak wajar; lalu dia cepat binasa. Maka orang yang tidak suci tidak patut memuja. Namun jika orang yang suci memuja dan masih ditimpa sesuatu yang tidak baik—

Verse 83

तस्य पूर्वकृतं व्यक्तं कर्मणां कोटि मुच्यते । महेश्वरो ब्रह्महत्याभयाद्यत्र ततस्ततः

Bagi orang itu, hasil nyata daripada perbuatan lampau—hingga berpuluh juta karma—menjadi terhapus. Dan Maheśvara (Śiva), di sana dan pada saat itu juga, membebaskannya daripada ketakutan seperti dosa membunuh brahmana dan seumpamanya.

Verse 84

सस्नौ तीर्थेषु कस्माच्च इतरो मुच्यते कथम् । अम्बरीषसुतां हृत्वा पर्वतान्नारदात्तथा

Seseorang mandi di tirtha-tirtha suci—mengapa penderitaan masih berterusan? Dan bagaimana pula orang lain dibebaskan? Setelah menculik puteri Ambarīṣa dari gunung, dan demikian juga (seperti didengar) daripada Nārada—

Verse 85

सीतापहारमापेदे रामोऽन्यो मुच्यते कथम् । ब्रह्मापि शिरसश्छेदं कामयित्वा सुतामगात्

Rāma menanggung cubaan akibat penculikan Sītā; maka bagaimana orang lain boleh dibebaskan? Bahkan Brahmā, kerana menginginkan pemenggalan satu kepala, telah mengejar puterinya sendiri.

Verse 86

इंद्रचंद्ररविविष्णुप्रमुखाः प्राप्नुयुः कृतम् । तस्मादवश्यं च कृतं भोज्यमेव नरैः सदा

Indra, Candra, Ravi (Suria), Viṣṇu dan para makhluk utama yang lain semuanya memperoleh hasil perbuatan mereka. Maka, apa yang dilakukan pasti mesti dialami—sentiasa—oleh manusia.

Verse 87

मुच्यते कोऽपि स्वकृतान्नैवेति श्रुतिनिर्णयः । किं तु देवप्रसादेन लभ्यमेकं सुरव्रतैः

Tiada sesiapa pun terlepas daripada perbuatan yang dilakukannya sendiri—demikianlah keputusan Śruti. Namun satu hal dapat diperoleh dengan rahmat Dewa, bagi mereka yang teguh dalam nazar-nazar suci.

Verse 88

बहुभिर्जन्मभिर्भोज्यं भुज्येतैकेन जन्मना । तच्च भुक्त्वात तस्त्वर्थो भवेदिति विनिश्चयः

Apa yang sepatutnya dialami dalam banyak kelahiran boleh ditanggung dalam satu kelahiran; dan setelah pengalaman itu habis dilunasi, tujuan yang sejati (kemajuan jiwa) menjadi nyata—itulah keputusan yang muktamad.

Verse 89

ये तप्यंते गतैः पापैः शुचयो देवताव्रताः । इह ते पुत्रपौत्रैश्च मोदंतेऽमुत्र चेह च

Mereka yang bertapa setelah dosa-dosanya tersucikan—yang suci dan setia pada vrata bagi para dewa—bergembira di sini bersama anak dan cucu, dan di alam sana pun mereka bersukacita; di sana dan di sini, kedua-duanya.

Verse 90

तस्माद्देवाः सदा पूज्याः शुचिभिः श्रद्धयान्वितैः । प्रकृतिः शोधनीया च स्ववर्णोदितकर्मभिः

Oleh itu, para dewa hendaklah sentiasa dipuja oleh orang yang suci lagi beriman; dan tabiat diri hendaklah disucikan melalui kewajipan yang ditetapkan menurut varṇa masing-masing.

Verse 91

स्वनुष्ठितोऽपि धर्मः स्यात्क्लेशायैव विनाशिवम् । दुराचारस्य देवोपि प्राहेति भगवान्हरः

Bahkan dharma yang telah dilakukan pun menjadi punca kesengsaraan semata-mata dan tidak membawa keberkatan apabila seseorang berkelakuan jahat—demikianlah Bhagavān Hara telah menyatakan.

Verse 92

भोक्तव्यं स्वकृतं तस्मात्पूजनीयः सदाशिवः । स्वाचारेण परित्याज्यौ रागद्वेषाविदं परम्

Maka, seseorang mesti menanggung hasil perbuatannya sendiri, dan Sadāśiva wajib dipuja. Dengan disiplin akhlak diri, hendaklah ditinggalkan keterikatan dan kebencian—itulah ajaran yang tertinggi.

Verse 93

नन्दभद्र उवाच । शुद्धप्रज्ञ किमेतच्च पापिनोऽपि नरा यदा । मोदमानाः प्रदृश्यन्ते दारैरपि धनैरपि

Nandabhadra berkata: Wahai yang berakal suci, apakah hal ini—mengapakah orang berdosa pun kadang-kadang kelihatan bersukacita, dengan isteri dan juga dengan harta?

Verse 94

बाल उवाच । व्यक्तं तैस्तमसा दत्तं दानं पूर्वेषु जन्मसु । रजसा पूजितः शंभुस्तत्प्राप्तं स्वकृतं च तैः

Bāla berkata: Nyata sekali, dalam kelahiran-kelahiran terdahulu mereka telah bersedekah walau di bawah pengaruh tamas; dan Śambhu telah mereka puja di bawah pengaruh rajas. Maka mereka memperoleh hasil daripada perbuatan mereka sendiri.

Verse 95

किं तु यत्तमसा कर्म कृतं तस्य प्रभावतः । धर्माय न रतिर्भूयात्ततस्तेषां विदांवर

Namun kerana perbuatan itu dilakukan di bawah kuasa tamas, maka oleh pengaruhnya hati mereka tidak lagi menumbuhkan kegembiraan terhadap dharma—maka demikianlah, wahai yang terbaik antara para bijaksana.

Verse 96

भुक्त्वा पुण्यफलं याति नरकं संशयः । अस्मिंश्च संशये प्रोक्तं मार्कंडेयेन श्रूयते

Sesudah menikmati buah kebajikan, dia pergi ke neraka—itulah keraguan. Dan mengenai keraguan ini juga, apa yang telah diucapkan oleh Mārkaṇḍeya didengar sebagai ajaran yang berwibawa.

Verse 97

इहैवैकस्य नामुत्र अमुत्रैकस्य नो इह । इह चामुत्र चैकस्य नामुत्रैकस्य नो इह

Bagi seseorang, hasilnya hanya di sini dan bukan di alam sana; bagi yang lain, hanya di alam sana dan bukan di sini. Bagi seseorang, ia ada di sini dan di sana; bagi yang lain pula, ia tiada di sana dan tiada di sini.

Verse 98

पूर्वोपात्तं भवेत्पुण्यं भुक्तिर्नैवार्जयन्त्यपि । इह भोगः स वै प्रोक्तो दुर्भगस्याल्पमेधसः

Kebajikan (puṇya) yang dihimpun dahulu itulah yang “dinikmati”; kenikmatan semata-mata tidak menambah kebajikan baharu. Kenikmatan di dunia ini dikatakan milik orang yang malang dan yang berakal sempit.

Verse 99

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति तपोभिश्चार्जयत्यपि । परलोके तस्य भोगो धीमतः स क्रियात्स्फुटम्

Jika seseorang tiada simpanan pahala lampau, namun mengumpulkannya melalui tapa dan pertapaan, maka kenikmatan orang bijaksana itu akan terbit di alam kemudian—jelas sebagai buah amal perbuatannya.

Verse 100

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति पुण्यं चेहापि नार्जयेत् । ततश्चोहामुत्र वापि भो धिक्तं च नराधमम्

Jika seseorang tiada pahala yang telah diperoleh dahulu, dan di sini pun tidak mengumpul pahala, maka sama ada di dunia ini atau di alam sana, dia benar-benar patut dikecam sebagai serendah-rendah manusia.

Verse 101

इति ज्ञात्वा महाभागत्यक्त्वा शल्यानि कृत्स्नशः । भज रुद्रं वर्णधर्मं पालयास्मात्परं न हि

Setelah mengetahui demikian, wahai yang berbahagia, buanglah segala duri batin tanpa berbaki. Berbhaktillah kepada Rudra dan peliharalah dharma menurut varṇa dan kewajipanmu—tiada yang lebih tinggi daripada ini.

Verse 102

योहि नष्टेष्वभीष्टेषु प्राप्तेष्वपि च शोचति । तृप्येत वा भवेद्बन्धो निश्चितं सोऽन्यजन्मनः

Sesiapa yang bersedih ketika yang diingini hilang, dan bersedih juga ketika ia diperoleh—sama ada dia puas atau terbelenggu—dia pasti terikat kepada kelahiran yang lain.

Verse 103

नन्दभद्र उवाच । नमस्तुभ्यमबालाय बालरूपाय धीमते । को भवांस्तत्त्वतो वेत्तुमिच्छामि त्वां शुचिस्मितम्

Nandabhadra berkata: Sembah sujud kepadamu—walau bukan kanak-kanak, engkau menampakkan rupa kanak-kanak, namun engkau bijaksana. Siapakah engkau sebenarnya? Aku ingin mengenalmu, wahai yang bersenyum suci.

Verse 104

बहवोऽपि मया वृद्धा दृष्टाश्चोपासिताः सदा । तेषामीदृशका बुद्धिर्न दृष्टा न श्रुतामया

Aku telah melihat ramai orang tua dan sentiasa berkhidmat kepada mereka; namun aku tidak pernah melihat atau mendengar kefahaman seperti ini dalam kalangan mereka.

Verse 105

येन मे जन्मसंदेहा नाशिता लीलयैव च । तस्मात्सामान्यरूपस्त्वं निश्चितं न मतं मम

Oleh sebab engkau telah melenyapkan keraguanku tentang kelahiran itu sendiri dengan mudah, aku yakin engkau bukanlah bersifat biasa—itulah pendirianku yang teguh.

Verse 106

बाल उवाच । महदेतत्समाख्येयमेकाग्रः श्रृणु तत्त्वतः । इतः सप्ताधिके चापि सप्तमे जन्मनि त्वहम्

Budak itu berkata: Ini perkara besar untuk diceritakan—dengarlah dengan tumpuan satu hati, menurut kebenaran. Selepas ini, pada kelahiran yang ketujuh, aku telah…

Verse 107

वैदिशे नगरे विप्रो नाम्नाऽसं धर्मजालिकः । वेदवेदांगतत्त्वत्रः स्मृतिशास्त्रार्थविद्वरः

Di kota Vaidīśa, aku pernah menjadi seorang brāhmaṇa bernama Dharmajālika—yang mengetahui hakikat Veda dan Vedāṅga, serta mahir memahami makna Smṛti dan Śāstra.

Verse 108

व्याख्याता धर्मशास्त्राणां यथा साक्षाद्बृहस्पतिः । किं त्वहं विविधान्धर्माल्लोंकानां वर्णये भृशम्

Aku menampilkan diriku sebagai pentafsir Dharma-śāstra, seolah-olah Bṛhaspati sendiri hadir; namun aku pula yang lantang menghebahkan kepada orang ramai pelbagai jenis “kewajipan agama”.

Verse 109

स्वयं चातिदुराचारः पापिनामपि पापराट् । मंसाशी मद्यसेवी च परदाररतः सदा

Sesungguhnya aku sendiri berkelakuan amat jahat—bahkan laksana raja di antara para pendosa. Aku memakan daging, meneguk arak, dan sentiasa terpikat kepada isteri orang lain.

Verse 110

असत्यभाषी दम्भीच सदा धर्मध्वजी खलः । लोभी दुरात्मा कथको न कर्ता कर्हिचित्क्वचित्

Aku seorang pendusta dan munafik—si durjana yang sentiasa mengibarkan panji “dharma”. Tamak dan berhati jahat, aku hanya pandai berkhutbah dengan kata-kata, tidak pernah berbuat—pada bila-bila masa, di mana-mana jua.

Verse 111

यस्माज्जालिकवज्जालं लोकेभ्योऽहं क्षिपामि च । तत्त्वज्ञा मां ततः प्राहुर्धर्मजालिक इत्युत

Kerana, seperti si penebar jala, aku melemparkan jaring ke atas manusia di dunia, maka para mengetahui kebenaran pun memanggilku “Dharma-jālika”—si penenun jaring atas nama dharma.

Verse 112

सोऽहं तैर्बहुभिश्चीर्णैः पातकैरंत आगते । मृतो गतो यमस्थानं पातितः कूटशाल्मलीम्

Maka demikianlah, setelah melakukan banyak dosa, ketika saat akhirku tiba, aku mati, pergi ke kediaman Yama, lalu dicampakkan ke neraka bernama Kūṭaśālmalī.

Verse 113

यमदुतैस्ततः कृष्टः स्मार्यमामः स्वचेष्टितम् । खड्गैश्च कृत्यमानोऽहं जीवामि प्रमियामि च

Diseret ke sana oleh para utusan Yama, aku dipaksa mengingati perbuatanku sendiri; dan ketika ditetak dengan pedang, aku mati namun hidup kembali—berulang-ulang.

Verse 114

आत्मानं बहुधा निंदञ्छाश्वतीर्न्यवसं समाः । नरके या मतिर्भूयाद्धर्मं प्रति प्रपीडतः

Aku menyalahkan diriku dalam pelbagai cara, lalu tinggal di neraka selama tahun-tahun yang seakan tiada berakhir—demikianlah nasib yang berulang-ulang menimpa orang yang menindas Dharma.

Verse 115

सा चेन्मुहूर्तमात्रं स्यादपि धन्यस्ततः पुमान् । नमोनमः कर्मभूम्यै सुकृतं दुष्कृतं च वा

Jika kesedaran menuju Dharma timbul walau hanya selama satu muhūrta, maka orang itu sungguh diberkati. Salam sembah, salam sembah kepada karmabhūmi (alam manusia), tempat dapat dilakukan pahala dan dosa.

Verse 116

यस्यां मुहूर्तमात्रेण युगैरपि न नश्यति । ततो विपश्चिज्जनको मोक्षयामास नारकात्

Dalam karmabhūmi itu, apa yang dilakukan walau dalam satu muhūrta tidak lenyap meski merentas zaman-zaman. Maka, Janaka sang bijaksana, leluhur itu, telah mengadakan pembebasan dari neraka.

Verse 117

तैः सहाहं प्रमुक्तश्च कथंचिदवपीडितः । स्थाणुत्वमनुभूयाथ क्लेशानासाद्य भूरिशः

Dibebaskan bersama mereka, aku juga terlepas—namun entah bagaimana masih terhimpit derita. Lalu aku mengalami keadaan kaku tak bergerak, dan menanggung pelbagai kesengsaraan yang banyak.

Verse 118

कीटोहमभवं पश्चात्तीरे सारस्वते शुभे । तत्र मार्गे सुखमिव संसुप्तोहं यदृच्छया

Sesudah itu, aku menjadi seekor serangga di tebing suci Sungai Sarasvatī. Di sana, secara kebetulan, aku terbaring di jalan, seolah-olah lena dalam damai.

Verse 119

आगच्छतो रथस्यास्य शब्दमश्रौषमुन्नतम् । तं मेघनिनदं श्रुत्वा भीतोहं सहसा जवात्

Aku mendengar bunyi kereta kuda yang mendekat itu, lantang dan meninggi. Mendengar deru laksana guruh itu, aku serta-merta ketakutan lalu melarikan diri dengan pantas.

Verse 120

मार्गमुत्सृज्य दूरेण प्रपलायनमाचरम् । एतस्मिन्नंतरे व्यासस्तत्र प्राप्तो यदृच्छया

Aku meninggalkan jalan dan berlari jauh melarikan diri. Pada saat itu juga, secara kebetulan, resi Vyāsa tiba di sana.

Verse 121

स मामपश्यत्त्रस्तं च कृपया संयुतो मुनिः । यन्मया सर्वलोकानां नानाधर्माः प्रकीर्तिताः

Sang resi melihat aku dalam ketakutan, lalu hatinya dipenuhi belas kasihan. Dialah yang telah mewartakan pelbagai dharma dan kewajipan bagi segala alam.

Verse 122

विप्रजन्मनि तस्यैव प्रभावाद्व्याससंगमः । ततः सर्वरुतज्ञो मां प्राहार्च्यः कीटभाषया

Dengan kekuatan pahala yang sama, yang pernah diperoleh ketika lahir sebagai brāhmaṇa, aku berjumpa dengan Vyāsa. Lalu beliau yang mulia—yang mengetahui segala bunyi dan tutur kata—berbicara kepadaku dalam bahasa serangga.

Verse 123

किमेवं नश्यसे कीट कस्मान्मृत्योर्बिभेषि च । अहो समुचिता भीतिर्मनुष्यस्य कुतस्तव

“Mengapa engkau binasa begini, wahai serangga, dan mengapa engkau takut akan maut? Ah, ketakutan seperti itu layak bagi manusia—bagaimana mungkin ia ada padamu?”

Verse 124

इत्युक्तो मतिमान्पूर्वपुण्याद्व्यासं तदोचिवान् । न मे भयं जगद्वंद्य मृत्योरस्मात्कथंचन

Demikian setelah ditegur, aku—menjadi arif kerana pahala kebajikan lampau—menjawab kepada Vyāsa: “Wahai yang dipuja seluruh jagat, aku sama sekali tidak gentar akan kematian ini.”

Verse 125

एतदेव भयं मान्य गच्छेयमधमां गतिम् । अस्या अपि कुयोनेश्च संत्यन्याः कोटिशोऽधमाः

“Inilah satu-satunya ketakutanku, wahai yang mulia: aku bimbang akan jatuh ke keadaan yang lebih hina. Bahkan di bawah kelahiran yang keji ini pun masih ada berjuta-juta kelahiran lain yang lebih rendah.”

Verse 126

तासु गर्भादिकक्लेशभीतस्त्रस्तोऽस्मि नान्यथा

“Dalam kelahiran-kelahiran itu, aku ketakutan dan gementar kerana derita yang bermula sejak di dalam rahim; tiada sebab lain.”

Verse 127

व्यास उवाच । मा भयं कुरु सर्वाभ्यो योनिभ्यश्च चिरादिव । मोक्षयिष्यामि ब्राह्मण्यं प्रापयिष्यामि निश्चितम्

Vyāsa berkata: “Jangan takut, daripada segala yoni (kelahiran), walau seakan-akan dari zaman yang panjang. Aku akan membebaskanmu dan dengan pasti membawamu mencapai martabat brāhmaṇa.”

Verse 128

इत्युक्तोहं कालियेन तं प्रणम्य जगद्गुरुम् । मार्गमागत्य चक्रेण पीडितो मृत्युमागमम्

Demikian setelah diajar oleh Kāliya, aku bersujud menghormat Guru Jagat. Namun ketika kembali di jalan, aku ditimpa dan diseksa oleh roda, lalu menemui kematian.

Verse 129

ततः काकश्रृगालादियोनिष्वस्मि यदाऽभवम् । तदातदा समागम्य व्यासो मां स्मारयच्च तत्

Kemudian, apabila aku lahir dalam rahim makhluk seperti gagak, serigala hutan dan seumpamanya, Vyāsa datang berulang kali mendekatiku lalu mengingatkanku akan kebenaran itu, kebenaran yang menyelamatkan.

Verse 130

ततो बहुविधा योनीः परिक्रम्यास्मि कर्षितः । ब्राह्मणस्य च गेहेस्यां योनौ जातोऽतिदुःखितः

Kemudian aku mengembara melalui pelbagai jenis kelahiran, dilayukan oleh derita; dan aku lahir di rumah seorang brāhmaṇa, namun dalam kelahiran itu juga aku amat menderita.

Verse 131

ततो जन्मप्रभृत्यस्मि पितृभ्यां परिवर्जितः । गलत्कुष्ठी महापीडामेतां योऽनुभवामि च

Sejak lahir lagi aku ditinggalkan oleh kedua ibu bapaku; dan dengan kusta yang menghakis tubuh, aku menanggung siksaan besar ini.

Verse 132

ततो मां पंचमे वर्षे व्यास आगत्य जप्तवान् । कर्णे सारस्वतं मंत्रं तेनाहं संस्मरामि च

Kemudian, pada tahun kelimaku, Vyāsa datang lalu melafazkan mantra Sārasvata ke telingaku; dengan mantra itu aku mampu mengingati ajaran suci.

Verse 133

अनधीतानि शास्त्राणि वेदान्धर्मांश्च कृत्स्नशः । उक्तं व्यासेन चेदं मे गच्छ क्षेत्रं गुहस्य च । तत्र त्वं नंदभद्रं च आश्वासयमहामतिम्

Walaupun aku belum mempelajari śāstra, juga belum mengetahui Veda dan dharma secara menyeluruh, Vyāsa menasihatkanku demikian: “Pergilah ke kṣetra suci milik Guha; di sana, tenangkanlah Nandabhadra, insan yang berjiwa besar.”

Verse 134

त्यत्क्वा बहूदके प्राणानस्थिक्षेपं महीजले । काराय्य त्वं ततो भावी मैत्रेय इति सन्मुनिः

“Setelah engkau melepaskan nyawa di perairan yang dalam, dan tulang-belulangmu dihanyutkan ke dalam air di bumi—maka engkau akan menjadi Maitreya,” demikianlah sabda muni yang sejati.

Verse 135

गमिष्यसि ततो मोक्षमिति मां व्यास उक्तवान् । आगतश्च ततश्चात्र वाहीकेभ्योऽयोऽतिक्लेशतः

“Kemudian engkau akan mencapai moksha (pembebasan),” demikian Vyasa berkata kepadaku. Sesudah itu aku datang ke sini, setelah sangat menderita oleh tangan kaum Vahika.

Verse 136

इति ते कथितं सर्वमात्मनश्चरितं मया । पापमेवंविधं कष्टं नंदभद्र सदा त्यज

Demikianlah telah kuceritakan seluruh riwayat hidupku kepadamu. Maka, wahai Nandabhadra, tinggalkanlah dosa senantiasa—kerana kesengsaraan yang berat seperti ini lahir daripadanya.

Verse 137

नंदभद्र उवाच । अहो महाद्भुतं तुभ्यं चरितं येन मे हृदि । भूयः शतगुणं जातं धर्मायदृढमानसम्

Nandabhadra berkata: “Aduhai! Riwayat hidupmu sungguh menakjubkan; setelah mendengarnya, hatiku menjadi seratus kali lebih teguh dalam dharma.”

Verse 138

किं तु त्वयोक्तधर्मस्य कर्तुकामोस्मि निष्कृतिम् । धर्मं स्मर भवांस्तस्मात्किंचिदादिश निश्चितम्

Namun aku ingin melaksanakan penebusan (niṣkṛti) menurut dharma yang engkau sebutkan. Maka, dengan mengingati dharma, berilah aku suatu petunjuk yang pasti—satu jalan yang teguh untuk diikuti.

Verse 139

बाल उवाच । अत्र तीर्थे च सप्ताहं निराहारस्त्वहं स्थितः । सूर्यमंत्राञ्जमिष्यामि त्यक्ष्यामि च ततस्त्वसून्

Bāla berkata: Di tirtha suci ini aku akan tinggal selama seminggu tanpa makan. Aku akan ber-japa mantra-mantra Surya, lalu sesudah itu aku akan melepaskan nafas kehidupanku.

Verse 140

ततो बर्करिकातीर्थे दग्धव्योहं त्वया तटे । अस्थीनि सागरे चापि मम क्षेप्याणि चात्र हि

Kemudian, di tebing Barkarikā-tīrtha, engkau hendaklah membakar jenazahku. Dan tulang-belulangku pun harus dihanyutkan ke lautan—itulah yang wajib dilakukan di sini.

Verse 141

यदि सापह्नवं चित्तं मय्यतीव तवास्ति चेत् । ततस्त्वां गुरुकार्यार्थमादेक्ष्यामि श्रृणुष्व तत्

Jika hatimu benar-benar menyimpan bhakti yang tulus kepadaku, maka aku akan menugaskan engkau suatu kewajiban sebagai amanat seorang guru—dengarkanlah itu.

Verse 142

अस्मिन्बहूदके तीर्थे यत्र प्राणांस्त्यजाम्यहम् । तत्र मन्नामचिह्नस्ते संस्थाप्यो भास्करो विभुः

Di Bahūdaka-tīrtha ini, tempat aku akan melepaskan nafas, di sana engkau mesti menegakkan Bhāskara yang Mahakuasa (Surya) sebagai tanda yang memikul namaku.

Verse 143

आरोग्यं धनधान्यं च पुत्रदारादिसंपदः । भास्करो भगवांस्तुष्टो दद्यादेतच्छ्रुतेर्वचः

Kesihatan, kekayaan dan hasil bijirin, serta kemakmuran seperti anak, isteri dan seumpamanya—apabila Bhagavān Bhāskara berkenan, baginda menganugerahkan semuanya menurut sabda suci ini.

Verse 144

सविता परमो देवः सर्वस्वं वा द्विजन्मनाम् । वेदवेदांगगीतश्च त्वमप्येनं सदा भज

Savitṛ (Dewa Surya) ialah dewa tertinggi, segala-galanya bagi kaum dwija. Baginda dipuji dalam Veda dan Vedāṅga; maka engkau juga hendaklah sentiasa berbhakti dan menyembah-Nya.

Verse 145

बहूदकमिदं कुंडं संसेव्यं च सदा त्वया । माहात्म्यमस्य वक्ष्यामि संक्षेपाद्व्यास सूचितम्

Inilah telaga Bahūdaka; engkau hendaklah sentiasa mendatanginya dan beramal di sisinya. Aku akan menyatakan kemuliaannya secara ringkas, sebagaimana ditunjukkan oleh Vyāsa.

Verse 146

बहूदके कुंडवरे स्नाति यो विधिवन्नरः । आरोग्यं धनधान्याद्यं तस्य स्यात्सर्वजन्मसु

Sesiapa yang mandi di telaga Bahūdaka yang mulia menurut tata upacara yang benar, akan memperoleh kesihatan, kekayaan, hasil padi-bijirin dan berkat lain dalam segala kelahiran.

Verse 147

बहूदके च यः स्नात्वा सप्तम्यां माघमासके । दद्यात्पिंडं पितॄणां च तेऽक्ष्यां तृप्तिमाप्नुयुः

Dan sesiapa yang mandi di Bahūdaka pada hari saptamī dalam bulan Māgha serta mempersembahkan piṇḍa kepada para pitṛ (leluhur), maka para leluhur itu memperoleh kepuasan yang tidak binasa.

Verse 148

बहूदकस्य तीरे यः शुचिर्यजति वै क्रतुम् । शतक्रतुफलं तस्य नास्ति काचिद्विचारणा

Sesiapa yang suci lalu melaksanakan korban Veda (kratu) di tebing Bahūdaka, pasti memperoleh buah seratus korban (Śatakratu); tiada sebarang keraguan.

Verse 149

अत्र यस्त्यजति प्राणान्बहूदकतटे नरः । मोदते सूर्यलोकेऽसौ धर्मिणां च सुतो भवेत्

Sesiapa lelaki yang melepaskan nyawanya di sini, di tebing Bahūdaka, bergembira di alam Surya; dan dia akan lahir sebagai anak lelaki orang yang berpegang pada dharma.

Verse 150

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्य्याज्जपसाधनम् । सर्वं लक्षगुणं प्रोक्तं जपो होमश्च पूजनम्

Dan sesiapa yang menekuni sādhanā japa di tebing Bahūdaka—japa, homa dan pūjā yang dilakukan di sana semuanya dinyatakan memberi pahala kebajikan berlipat seratus ribu kali.

Verse 151

बहूदकस्य तीरे च द्विजमेकं च भोजयेत् । यो मिष्टान्नेन तस्य स्याद्विप्रकोटिश्च भोजिता

Dan jika seseorang memberi makan walau seorang brāhmaṇa di tebing Bahūdaka—memberinya hidangan manis dikira baginya seolah-olah telah memberi makan satu krore brāhmaṇa.

Verse 152

बहूदकस्य तीरे या नारी गौरिणिकाः शुभाः । संभोजयति तस्याश्च कुर्यात्सुस्वागतं ह्युमा

Dan mana-mana wanita yang bertuah, berbakti kepada Gaurī, yang menghulur jamuan dan layanan di tebing Bahūdaka—Umā sendiri mengurniakan kepadanya sambutan yang penuh rahmat.

Verse 153

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्याद्योगसाधनम् । षण्मासाभ्यन्तरे सिद्धिर्भवेत्तस्य न संशयः

Dan sesiapa yang mengamalkan sādhanā yoga di tebing Bahūdaka—dalam enam bulan, siddhi (pencapaian rohani) akan terhasil baginya; tiada keraguan.

Verse 154

बहूदकस्य तीरे च प्रेतानुद्दिश्य दीयते । यत्किंचिदक्षयं तेषामुपतिष्ठेन्न चान्यथा

Apa jua yang didermakan di tebing Bahūdaka dengan niat dipersembahkan kepada para preta (roh yang telah pergi) menjadi tidak binasa bagi mereka—pasti sampai kepada mereka, dan tidak dengan cara lain.

Verse 155

स्नानं दानं जपो होमः स्वाध्यायः पितृतर्पणम् । कृतं बहूदकतटे सर्वं स्यात्सुमहात्फलम्

Mandi suci, sedekah, japa (zikir mantra), homa (upacara api), swādhyāya (pengajian Veda), dan tarpaṇa untuk leluhur—apa sahaja yang dilakukan di tebing Bahūdaka, semuanya menghasilkan buah yang amat agung.

Verse 156

त्वयैतद्धृदि संधार्य फलं व्यासेन सूचितम् । बहूदकस्य कुंडस्य नंदभद्र महामते

Wahai Nandabhadra yang maha bijaksana, simpanlah hal ini dalam hati: buah pahala kolam suci Bahūdaka telah ditunjukkan oleh Vyāsa.

Verse 157

इत्युक्त्वा सोऽभवन्मौनी स्नात्वा कुंडे ततः शुचिः । तीरे प्रस्तरमाश्रित्य स्वयं मंत्राञ्जाप ह

Setelah berkata demikian, dia pun berdiam diri; kemudian mandi di kolam suci itu dan menjadi bersih. Bersandar pada sebongkah batu di tebing, dia sendiri mula mengulang mantra-mantra.

Verse 158

श्रीनारद उवाच । ततः स सप्तरात्रांते जहौ बालो निजानसून् । संस्कारितो यथोक्तं च नंदभद्रेण ब्राह्मणैः

Śrī Nārada berkata: Kemudian, pada penghujung tujuh malam, budak itu melepaskan nafas hayatnya sendiri. Sesudah itu Nandabhadra, bersama para brāhmaṇa, melaksanakan upacara kematian baginya tepat seperti yang ditetapkan.

Verse 159

यत्र बालः स च प्राणाञ्जहौ जपपरायणः । बालादित्यमिति ख्यातं तत्रास्थापयत प्रभुम्

Di tempat itulah budak itu—teguh dalam japa (zikir/mantra)—melepaskan nafas hayatnya; di sana juga dia menegakkan Tuhan, yang kemudian masyhur dengan nama Bālāditya.

Verse 160

बहूदके च यः स्नात्वा बालादित्यं प्रपूजयेत् । तस्य स्याद्भास्करस्तुष्टो मोक्षोपायं च विंदति

Sesiapa yang mandi di Bahūdaka lalu memuja Bālāditya, maka Bhāskara (Dewa Surya) berkenan kepadanya, dan dia memperoleh jalan menuju moksha (pembebasan).

Verse 161

नंदभद्रो ऽप्यथान्यस्यां भार्यायामपरान्सुतान् । उत्पाद्यात्मसमन्धीमाञ्छिवसूर्यपरायणः

Nandabhadra juga, daripada isteri yang lain, memperanakkan anak-anak lelaki yang lain—kerabat dalam susur galurnya sendiri—dengan ketekunan bhakti kepada Śiva dan Sūrya.

Verse 162

रुद्रदेहं ययौ पार्थ पुनरावृत्तिदुर्लभम् । एवमेतन्महाकुंडं बहूदकमिति स्मृतम्

Wahai Pārtha, dia mencapai tubuh laksana Rudra, yang daripadanya kembali (ke saṃsāra) amat sukar. Maka demikianlah kolam suci yang agung ini dikenang sebagai Bahūdaka.

Verse 163

अस्य तीरे स्वमंशं च वल्लीनाथः प्रमेक्ष्यति । दत्तात्रेयस्य यो योगी ह्यवतारो भविष्यति

Di tebing tīrtha ini, Vallīnātha akan menzahirkan sebahagian daripada dirinya; yogin itu akan menjadi avatāra Dattātreya.

Verse 164

अर्चयित्वा च तं देवं योगसिद्धि मवाप्नुयात् । पशूनामृद्धिमाप्नोति गोशरण्यो ह्यसौ प्रभुः

Dengan memuja Dewa itu, seseorang dapat mencapai siddhi yoga; dan memperoleh kemakmuran ternakan lembu, kerana Tuhan itu benar-benar pelindung dan tempat berlindung bagi lembu.

Verse 165

पश्चिमायां बुधसुतस्तथा क्षेत्रं स भारत । पुरूरवादित्यमिति स्थापयामास पार्थिवः

Wahai Bhārata, di arah barat, putera Budha—raja itu—juga mendirikan sebuah kṣetra suci, lalu menempatkan (Tuhan) di sana dengan nama Purūravāditya.

Verse 166

सर्वकामप्रदश्चासौ भट्टदित्यसमो रिवः । बहूदकक्षेत्रसमं तस्य क्षेत्रं च भारत

Dia (Purūravāditya) ialah pemberi segala hajat, sebanding dengan Bhaṭṭāditya; dan kṣetra baginda juga, wahai Bhārata, setara dengan kṣetra Bahūdaka.

Verse 167

अस्य तीर्थस्य माहात्म्यं जप्तव्यं कर्णमूलके । पुत्रस्य वापि शिष्यस्य न कथंचन नास्तिकः

Keagungan tīrtha ini hendaklah dilafazkan perlahan di pangkal telinga. Boleh disampaikan kepada anak atau murid, tetapi jangan sekali-kali kepada nāstika (orang tidak beriman).

Verse 168

श्रृणोतीदं श्रद्धया यस्तस्य तुष्येश्च भास्करः । धारयन्हृदये मोक्षंमुच्यते भवसागरात्

Sesiapa yang mendengar ini dengan penuh श्रद्धा, Surya (Bhāskara) akan berkenan kepadanya. Dengan menyimpan ajaran pembebasan ini di dalam hati, dia dilepaskan daripada lautan saṃsāra.