Opening the text

Kāntivrata-vidhiḥ (Somakānti-prāpti-vrata)
Ritual-Manual (Vrata-vidhi) with Purāṇic Etiology
ヴァラーハとプリティヴィーの教示という枠組みの中で、本章は聖仙アガスティヤが王に伝える形で、誓戒の作法(vrata-vidhi)であるカーンティヴラタを説く。これは「kānti」(光輝・健康・美)を回復させる修行で、ダクシャの呪いの後にソーマがyakṣmā(消耗病)から癒えた故事を根拠とする。実修はカールッティカ月白分第二日(Kārttika śukla-dvitīyā)に定められ、夜間の斎(nakta)とバラケーシャヴァ(Balakēśava)への礼拝を行い、供物は区別して、足にはバラデーヴァ、頭にはケーシャヴァへ捧げる。続いて定めの真言でソーマにアルギヤ(arghya)を献じ、季節ごとの四期(phālgunādi、āṣāḍhādi)に従って、乳粥(payasa)、香米(śāli)、大麦(yava)、胡麻(tila)を用いる規定の食事と火供(homa)の循環を守る。一年後、銀の月像とブラーフマナへの施与によって誓いを結び、身体の安寧を四時の秩序と大地の律動の規則性に結びつける。
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि कान्तिव्रतम् अनुत्तमम् । यत्कृत्वा तु पुरा सोमः कान्तिमान् अभवत् पुनः ॥ ५७.१ ॥
アガスティヤは言った。「次に、無上の誓戒『カーンティ・ヴラタ』を説こう。これを昔に行じたことにより、ソーマ(月)は再び光輝を得たのである。」
Verse 2
यक्ष्मणा दक्षशापेन पुराक्रान्तो निशाकरः । एतच्चीर्त्वा व्रतं सद्यः कान्तिमानभवत् किल ॥ ५७.२ ॥
かつて夜を成す者たる月(ニシャーカラ)は、ダクシャの呪詛によりヤクシュマン(消耗の病)に侵された。この誓戒を修し、宣説し/守持したところ、ただちに光輝を取り戻したと伝えられる。
Verse 3
द्वितीयायां तु राजेन्द्र कार्त्तिकस्य सिते दिने । नक्तं कुर्वीत यत्नेन अर्चयन् बलकेशवम् ॥ ५७.३ ॥
第二の月日(ティティ)に、王よ、カールッティカ月の明分の日には、バラケーシャヴァを礼拝しつつ、努めて夜食の戒(ナクタ)を行うべきである。
Verse 4
बलदेवाय पादौ तु केशवाय शिरोऽर्चयेत् । एवमभ्यर्च्य मेधावी वैष्णवं रूपमुत्तमम् ॥ ५७.४ ॥
バラデーヴァには御足を、ケーシャヴァには御頭を礼拝すべきである。かく礼拝を成し終えた賢者は、最上のヴァイシュナヴァの御姿を崇敬する。
Verse 5
परस्वरूपं सोमाख्यं द्विकलं तद्दिने हि यत् । तस्यार्घं दापयेद्धीमान् मन्त्रेण परमेष्ठिनः ॥ ५७.५ ॥
その日に、「他相(パラスヴァルーパ)」の形をもち二分(ドヴィカラ)より成ると称されるソーマに対し、賢者はパラメーシュティンに捧げる真言をもってアルギャ供を献じさせるべきである。
Verse 6
नमोऽस्त्वमृतरूपाय सर्वौषधिनृपाय च । यज्ञलोकाधिपतये सोमाय परमात्मने ॥ ५७.६ ॥
不死の姿をもつ御方に敬礼し奉る。万薬草の王たる御方に敬礼し奉る。祭祀の界の主、ソーマ、至上のアートマンたる御方に敬礼し奉る。
Verse 7
अनेनैव च मार्गेण दत्त्वार्घ्यं परमेष्ठिनः । रात्रौ सविप्रो भुञ्जीत यवान्नं सघृतं नरः ॥ ५७.७ ॥
同じ作法により、パラメーシュティンにアルギャ供を捧げ終えたなら、男はブラーフマナとともに、夜に大麦(ヤヴァ)の食をギーを添えて口にすべきである。
Verse 8
फाल्गुनादिचतुष्के तु पायसं भोजयेच्छुचिः । शालिहोमं तु कुर्वीत कार्त्तिके तु यवैस्तथा ॥ ५७.८ ॥
パールグナ月に始まる四か月の期間には、身を清めた者は乳粥(ミルクライス)を食供として供えるべきである。さらに米によるホーマ(火供)を行い、同様にカールッティカ月には大麦によってそれを行うべきである。
Verse 9
आषाढादिचतुष्के तु तिलहोमं तु कारयेत् । तद्वत् तिलान्नं भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ५७.९ ॥
アーシャーダ月に始まる四か月の期間には、ティラ・ホーマ、すなわち胡麻による火供を行わせるべきである。同様に、胡麻で調えた食を口にすべきである。これこそが定められた作法の順序である。
Verse 10
ततः संवत्सरे पूर्णे शशिनं कृतराजतं । सितवस्त्रयुगच्छन्नं सितपुष्पानुलेपनम् । एवमेव द्विजं पूज्य ततस्तं प्रतिपादयेत् ॥ ५७.१० ॥
次に、一年が満ちたなら、銀で作った月の像を用意し、白い衣を二枚もって覆い、白い花で塗香して供養すべきである。同様に、バラモンを敬って礼拝したのち、その月像を彼に施与すべきである。
Verse 11
कान्तिमानपि लोकेऽस्मिन् सर्वज्ञः प्रियदर्शनः । त्वत्प्रसादात् सोमरूपिन् नारायण नमोऽस्तु ते ॥ ५७.११ ॥
この世において、あなたの恩寵によって(人は)光輝に満ち、遍く知り、見る者に愛される姿となる。おおナーラーヤナよ、ソーマ(月)のごとき御姿の方よ、あなたに敬礼いたします。
Verse 12
अनेन किल मन्त्रेण दत्त्वा विप्राय वाग्यतः । दत्तमात्रे ततस्तस्मिन् कान्तिमान् जायते नरः ॥ ५७.१२ ॥
「まことに、このまさに同じ真言によって、言葉を慎み整えてバラモンに施しを与えるなら、施与がなされたその瞬間に、その人はただちに光輝を得るのである。」
Verse 13
आत्रेयेणापि सोमेन कृतमेतत् पुरा नृप । तस्य व्रतान्ते सन्तुष्टः स्वयमेव जनार्दनः । यक्ष्माणमपनीयाशु अमृताख्यां कलां ददौ ॥ ५७.१३ ॥
王よ、昔、アトリの後裔ソーマもまたこの誓戒を修した。誓いの終わりに、満悦されたジャナールダナ自らが、たちまちヤクシュマー(消耗の病)を除き、「アムリタ」と名づけられた一分(カーラー)を授けた。
Verse 14
तां कलां सोमराजोऽसौ तपसा लब्धवानिति । सोमत्वं चागमत सोऽस्य ओषधीनां पतिर् बभौ ॥ ५७.१४ ॥
その月王は、苦行(タパス)によってその分(カーラー)を得たという。かくして「ソーマ」としての境地に至り、薬草の主となった。
Verse 15
द्वितीयामश्विनौ सोमभुजौ कीर्त्येते तद्दिने नृप । तौ शेषविष्णू विख्यातौ मुख्यपक्षौ न संशयः ॥ ५७.१५ ॥
王よ、月の第二日において、アシュヴィン双神はソーマを飲む者として讃えられる。その二柱はシェーシャとヴィシュヌとして名高く、主要なる「両翼/両側」であること疑いない。
Verse 16
न विष्णोर्व्यतिरिक्तं स्याद् दैवतं नृपसत्तम । नामभेदेन सर्वत्र संस्थितः परमेश्वरः ॥ ५७.१६ ॥
王の中の最勝者よ、ヴィシュヌと別に存する神格はない。名の差異によってのみ、至上主はあらゆる所に स्थापितしている。
Within the Varāha–Pṛthivī upadeśa frame, the chapter shifts into a vrata-vidhi delivered through Agastya’s authoritative voice to a royal addressee, introducing “kānti” (radiance/health/beauty) as a recoverable state when life is aligned to lunar and seasonal order.
Prescription of the Soma Kānti-vrata beginning on Kārttika śukla-dvitīyā: nakta observance, worship of Bāla-Keśava with differentiated offerings to Baladeva (feet) and Keśava (head), arghya to Soma with a specified mantra, and a year-long regimen of food/homa cycles keyed to seasonal quartets (phālgunādi, āṣāḍhādi) using payasa/śāli/yava/tila.
The etiological exemplar culminates in Soma’s cure from yakṣmā after Dakṣa’s curse through Janārdana/Nārāyaṇa’s grace, mirrored ritually by the votary’s completion of the saṃvatsara cycle and the concluding dāna: a silver moon-image and gifts to a brāhmaṇa, sealing restored kānti as a fruit of disciplined rhythm.
A phala-logic is implied rather than expansively enumerated: faithful completion yields kānti (bodily radiance, vigor, beauty), relief from disease/affliction (yakṣmā-model), and auspiciousness through Vaiṣṇava devotion and properly timed charity; explicit verse-style phalaśruti is not provided in the excerpt.
No explicit toponyms are provided in this excerpt. The setting is primarily calendrical and cosmological (Kārttika; lunar Soma; seasonal quartets phālgunādi and āṣāḍhādi), with ecological resonance through Soma’s association with oṣadhi (medicinal flora).
The text frames well-being and social order through disciplined observance aligned with calendrical and seasonal rhythms: regulated fasting, worship, offerings, and charitable gifting are presented as a structured means to restore “kānti,” linking personal health and social duty to cyclical terrestrial time.
The vrata begins on Kārttika śukla-dvitīyā (the bright fortnight’s second lunar day in Kārttika), includes a nightly observance (nakta), and runs for a full saṃvatsara (year). It specifies seasonal quartets: phālgunādi-catuṣka with payasa feeding and śāli-homa, Kārttika with yava offerings, and āṣāḍhādi-catuṣka with tila-homa and tila-based food.
While not explicitly ecological in modern terms, the chapter encodes an ethic of terrestrial balance by emphasizing seasonal regularity (grain/seed offerings tied to time), Soma’s identity as oṣadhīnāṃ pati (lord of medicinal plants), and the idea that health and vitality are sustained through harmonizing human practice with annual and lunar cycles.
The narrative references Agastya (as transmitter of the vrata), Soma (as exemplar), Dakṣa (as the source of the curse), Janārdana/Nārāyaṇa/Viṣṇu (as the divine agent removing yakṣmā), and the Aśvinau (named in connection with dvitīyā). A royal addressee (“rājendra,” “nṛpa”) is also invoked as the audience for the instruction.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.