
Kāntivrata-vidhiḥ (Somakānti-prāpti-vrata)
Ritual-Manual (Vrata-vidhi) with Purāṇic Etiology
വരാഹ–പൃഥിവി ഉപദേശസന്ദർഭത്തിൽ ഈ അധ്യായത്തിൽ അഗസ്ത്യ മുനി രാജാവിനോട് ‘കാന്തിവ്രത’ത്തിന്റെ വിധി പറയുന്നു. ദക്ഷശാപം മൂലം യക്ഷ്മബാധിതനായ സോമൻ എങ്ങനെ കാന്തി/ആരോഗ്യം വീണ്ടെടുത്തു എന്നതുപോലെ, ഈ വ്രതം ദേഹാരോഗ്യവും സൗന്ദര്യവും തേജസ്സും നൽകുന്നതായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു. കാർത്തിക ശുക്ല ദ്വിതീയയിൽ നക്ത ഉപവാസത്തോടെ ബാലകേശവനെ പൂജിക്കണം—പാദങ്ങൾ ബലദേവനു, ശിരസ് കേശവനു എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത നിവേദ്യങ്ങളോടെ അർപ്പണം. സോമനു നിർദ്ദിഷ്ട മന്ത്രത്തോടെ അർഘ്യം നൽകി, തുടർന്ന് ഋതുചതുഷ്ടയങ്ങൾ അനുസരിച്ച് (ഫാൽഗുണാദി, ആഷാഢാദി) നിയന്ത്രിത ആഹാര–ഹോമ ചക്രം നടക്കുന്നു—പായസം, ശാലി, യവം, എള്ള് എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച്. ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞാൽ വെള്ളി ചന്ദ്രപ്രതിമയും ബ്രാഹ്മണദാനവും നൽകി വ്രതം സമാപിക്കുന്നു; ഋതുനിയമം പാലിച്ച് ഭൂമിയുടെ ലയവും ക്രമവും മാനിക്കുന്ന ധർമ്മം ഇതിൽ സൂചിതമാണ്।
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि कान्तिव्रतम् अनुत्तमम् । यत्कृत्वा तु पुरा सोमः कान्तिमान् अभवत् पुनः ॥ ५७.१ ॥
അഗസ്ത്യൻ പറഞ്ഞു—ഇനി ഞാൻ അനുത്തമമായ ‘കാന്തിവ്രതം’ വിശദീകരിക്കുന്നു; ഇത് പൂർവകാലത്ത് അനുഷ്ഠിച്ചതാൽ സോമൻ (ചന്ദ്രൻ) വീണ്ടും കാന്തിമാനായി।
Verse 2
यक्ष्मणा दक्षशापेन पुराक्रान्तो निशाकरः । एतच्चीर्त्वा व्रतं सद्यः कान्तिमानभवत् किल ॥ ५७.२ ॥
ദക്ഷശാപം മൂലം യക്ഷ്മ (ക്ഷയരോഗം) ബാധിച്ചിരുന്ന നിശാകരൻ (ചന്ദ്രൻ) ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ചതാൽ—എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്—ഉടൻ കാന്തിമാനായി।
Verse 3
द्वितीयायां तु राजेन्द्र कार्त्तिकस्य सिते दिने । नक्तं कुर्वीत यत्नेन अर्चयन् बलकेशवम् ॥ ५७.३ ॥
ഹേ രാജേന്ദ്രാ! കാർത്തിക മാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷ ദ്വിതീയ തിഥിയിൽ, ബലകേശവനെ അർച്ചിച്ച്, പരിശ്രമത്തോടെ ‘നക്ത’ (രാത്രിഭോജന-നിയമം) അനുഷ്ഠിക്കണം।
Verse 4
बलदेवाय पादौ तु केशवाय शिरोऽर्चयेत् । एवमभ्यर्च्य मेधावी वैष्णवं रूपमुत्तमम् ॥ ५७.४ ॥
ബലദേവന്റെ പാദങ്ങളെയും കേശവന്റെ ശിരസ്സിനെയും ആരാധിക്കണം. ഇങ്ങനെ അർച്ചന ചെയ്ത് മേധാവി പുരുഷൻ പരമ വൈഷ്ണവമായ ഉത്തമരൂപത്തെ വന്ദിക്കുന്നു।
Verse 5
परस्वरूपं सोमाख्यं द्विकलं तद्दिने हि यत् । तस्यार्घं दापयेद्धीमान् मन्त्रेण परमेष्ठिनः ॥ ५७.५ ॥
അന്നേദിവസം ‘പരസ്വരൂപം’ എന്നും ‘സോമ’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ദ്വികല (രണ്ടുഭാഗമുള്ള) സ്വരൂപത്തിനായി, ധീമാൻ പരമേഷ്ഠിന്റെ മന്ത്രം ചൊല്ലി അർഘ്യം അർപ്പിപ്പിക്കണം।
Verse 6
नमोऽस्त्वमृतरूपाय सर्वौषधिनृपाय च । यज्ञलोकाधिपतये सोमाय परमात्मने ॥ ५७.६ ॥
അമൃതസ്വരൂപനേ, സർവ്വ ഔഷധികളുടെ രാജാവേ, യജ്ഞലോകാധിപതിയായ പരമാത്മാ സോമനേ—നമസ്കാരം।
Verse 7
अनेनैव च मार्गेण दत्त्वार्घ्यं परमेष्ठिनः । रात्रौ सविप्रो भुञ्जीत यवान्नं सघृतं नरः ॥ ५७.७ ॥
ഇതേ മാർഗ്ഗം അനുസരിച്ച് പരമേഷ്ഠിന് അർഘ്യം അർപ്പിച്ച്, രാത്രിയിൽ മനുഷ്യൻ ബ്രാഹ്മണനോടൊപ്പം നെയ്യോടുകൂടിയ യവഭക്ഷണം കഴിക്കണം।
Verse 8
फाल्गुनादिचतुष्के तु पायसं भोजयेच्छुचिः । शालिहोमं तु कुर्वीत कार्त्तिके तु यवैस्तथा ॥ ५७.८ ॥
ഫാൽഗുണം മുതൽ ആരംഭിക്കുന്ന നാല് മാസങ്ങളിൽ ശുചിയായവൻ പായസം (ക്ഷീരാന്നം) ഭോജനമായി നൽകണം. ശാലി അരിയാൽ ഹോമം ചെയ്യണം; അതുപോലെ കാർത്തികയിൽ യവംകൊണ്ടും (ഹോമം ചെയ്യണം)।
Verse 9
आषाढादिचतुष्के तु तिलहोमं तु कारयेत् । तद्वत् तिलान्नं भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ५७.९ ॥
ആഷാഢം മുതൽ ആരംഭിക്കുന്ന നാലുമാസക്കാലത്ത് തിലഹോമം നടത്തിക്കൊള്ളണം; അതുപോലെ എള്ളുകൊണ്ടുള്ള അന്നവും ഭുജിക്കണം—ഇതുതന്നെ വിധിക്രമം.
Verse 10
ततः संवत्सरे पूर्णे शशिनं कृतराजतं । सितवस्त्रयुगच्छन्नं सितपुष्पानुलेपनम् । एवमेव द्विजं पूज्य ततस्तं प्रतिपादयेत् ॥ ५७.१० ॥
പിന്നീട് ഒരു വർഷം പൂർത്തിയായപ്പോൾ വെള്ളിയിൽ നിർമ്മിച്ച ചന്ദ്രപ്രതിമ ഒരുക്കി, രണ്ട് വെളുത്ത വസ്ത്രങ്ങളാൽ മൂടി, വെളുത്ത പുഷ്പങ്ങളാൽ അനുലേപനം ചെയ്യണം. അതേവിധം ദ്വിജനെ പൂജിച്ച് ശേഷം ആ പ്രതിമ അവനു സമർപ്പിക്കണം.
Verse 11
कान्तिमानपि लोकेऽस्मिन् सर्वज्ञः प्रियदर्शनः । त्वत्प्रसादात् सोमरूपिन् नारायण नमोऽस्तु ते ॥ ५७.११ ॥
നിന്റെ പ്രസാദത്താൽ ഈ ലോകത്തിൽ മനുഷ്യൻ കാന്തിമാൻ, സർവജ്ഞൻ, പ്രിയദർശനൻ ആകുന്നു. ഹേ സോമരൂപനായ നാരായണാ, നമസ്കാരം അർപ്പിക്കുന്നു.
Verse 12
अनेन किल मन्त्रेण दत्त्वा विप्राय वाग्यतः । दत्तमात्रे ततस्तस्मिन् कान्तिमान् जायते नरः ॥ ५७.१२ ॥
ഇതേ മന്ത്രം ചൊല്ലി വാക്കിൽ നിയന്ത്രണം പാലിച്ച് ബ്രാഹ്മണനു ദാനം നൽകിയാൽ, ദാനം നൽകിയ ഉടൻ തന്നെ ആ മനുഷ്യൻ കാന്തിമാനാകുന്നു.
Verse 13
आत्रेयेणापि सोमेन कृतमेतत् पुरा नृप । तस्य व्रतान्ते सन्तुष्टः स्वयमेव जनार्दनः । यक्ष्माणमपनीयाशु अमृताख्यां कलां ददौ ॥ ५७.१३ ॥
ഹേ രാജാവേ, പുരാതനകാലത്ത് അത്രിവംശജനായ സോമനും ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നു. അവന്റെ വ്രതാന്തത്തിൽ സന്തുഷ്ടനായ സ്വയം ജനാർദനൻ വേഗത്തിൽ യക്ഷ്മയെ നീക്കി ‘അമൃത’ എന്ന പേരുള്ള ഒരു കല ദാനം ചെയ്തു.
Verse 14
तां कलां सोमराजोऽसौ तपसा लब्धवानिति । सोमत्वं चागमत सोऽस्य ओषधीनां पतिर् बभौ ॥ ५७.१४ ॥
ആ സോമരാജൻ തപസ്സിലൂടെ ആ കല ലഭിച്ചതായി പറയുന്നു; സോമത്വം പ്രാപിച്ച് അവൻ ഔഷധികളുടെ അധിപനായിത്തീർന്നു।
Verse 15
द्वितीयामश्विनौ सोमभुजौ कीर्त्येते तद्दिने नृप । तौ शेषविष्णू विख्यातौ मुख्यपक्षौ न संशयः ॥ ५७.१५ ॥
ഹേ നൃപ, ദ്വിതീയ തിഥിയിൽ അശ്വിനിദേവന്മാർ സോമഭുജന്മാർ എന്നു കീർത്തിക്കപ്പെടുന്നു; അവർ ശേഷനും വിഷ്ണുവും എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധർ—മുഖ്യപക്ഷങ്ങൾ, സംശയമില്ല।
Verse 16
न विष्णोर्व्यतिरिक्तं स्याद् दैवतं नृपसत्तम । नामभेदेन सर्वत्र संस्थितः परमेश्वरः ॥ ५७.१६ ॥
ഹേ നൃപശ്രേഷ്ഠാ, വിഷ്ണുവിൽ നിന്നു വേറിട്ട ദൈവം ഇല്ല; നാമഭേദങ്ങളാൽ പരമേശ്വരൻ സർവത്ര സ്ഥാപിതനാണ്।
The text frames well-being and social order through disciplined observance aligned with calendrical and seasonal rhythms: regulated fasting, worship, offerings, and charitable gifting are presented as a structured means to restore “kānti,” linking personal health and social duty to cyclical terrestrial time.
The vrata begins on Kārttika śukla-dvitīyā (the bright fortnight’s second lunar day in Kārttika), includes a nightly observance (nakta), and runs for a full saṃvatsara (year). It specifies seasonal quartets: phālgunādi-catuṣka with payasa feeding and śāli-homa, Kārttika with yava offerings, and āṣāḍhādi-catuṣka with tila-homa and tila-based food.
While not explicitly ecological in modern terms, the chapter encodes an ethic of terrestrial balance by emphasizing seasonal regularity (grain/seed offerings tied to time), Soma’s identity as oṣadhīnāṃ pati (lord of medicinal plants), and the idea that health and vitality are sustained through harmonizing human practice with annual and lunar cycles.
The narrative references Agastya (as transmitter of the vrata), Soma (as exemplar), Dakṣa (as the source of the curse), Janārdana/Nārāyaṇa/Viṣṇu (as the divine agent removing yakṣmā), and the Aśvinau (named in connection with dvitīyā). A royal addressee (“rājendra,” “nṛpa”) is also invoked as the audience for the instruction.