Adhyaya 43

Verse 1

श्रीनारद उवाच । ततोऽहं पार्थ भूयोऽपि जनानुग्रहकाम्यया । प्रत्यक्षदेवं मार्तंडमत्रानेतुमियेष ह

Śrī Nārada dit : Alors, ô Pārtha, une fois encore—désirant le bien des êtres—je résolus de faire venir ici Mārtaṇḍa, la divinité visible (le Soleil), en sa propre personne.

Verse 2

सर्वेषां प्राणिनां यस्मादुडुपो भगवान्रविः । इहामुत्र च कौंतेय विश्वद्धारी रविर्मतः

Parce que le bienheureux Ravi, le Soleil, est la « barque » qui guide tous les êtres vivants, ô fils de Kuntī, Ravi est tenu pour le soutien de l’univers, ici-bas comme dans l’au-delà.

Verse 3

ये स्मरंति रविं भक्त्या कीर्तयंति च ये नराः । पूजयंति च ये नित्यं कृतार्थास्ते न संशयः

Ceux qui se souviennent de Ravi avec dévotion, le célèbrent et l’adorent chaque jour—ceux-là sont véritablement accomplis; il n’y a là aucun doute.

Verse 4

सूर्यभक्तिपरा ये च नित्यं तद्गतमानसाः । ये स्मरंति सदा सूर्यं न ते दुःखस्य भाजिनः

Ceux qui sont voués à la bhakti envers Sūrya, dont l’esprit demeure sans cesse en Lui, et qui se souviennent continuellement du Soleil—ceux-là ne sont pas voués à la peine.

Verse 5

भवनानि मनोज्ञानि विविधाभरणाः स्त्रियः । धनं चादृष्टपर्यंतं सूर्यपूजाविधेः फलम्

Demeures charmantes, femmes parées d’ornements variés, et richesse s’étendant jusqu’aux fortunes encore invisibles de l’avenir—tels sont proclamés les fruits du culte prescrit de Sūrya.

Verse 6

दुर्लभा भक्तिः सूर्ये वा दुर्लभं तस्य चार्चनम् । दानं च दुर्लभं तस्मै ततो होमश्च दुर्लभः

Rare est la dévotion envers Sūrya; rare aussi est son adoration. Rare est l’aumône offerte pour Lui, et plus rare encore l’offrande au feu (homa) accomplie pour Lui.

Verse 7

नमस्कारादिसंयुक्तं रविरित्यक्षरद्वयम् । जिह्वाग्रे वर्तते यस्य सफलं तस्य जीवितम्

Celui sur la langue duquel demeure sans cesse le mot disyllabique « Ravi », accompagné de salutations et d’hommages—sa vie devient féconde et accomplie.

Verse 8

इत्यहं हृदि संचिंत्य माहात्म्यं रविजं महत् । पूर्णं वर्षशतं पार्थ रविं भक्त्या ह्यतोषयम्

Ainsi, gardant en mon cœur la grande majesté née de Ravi, ô Pārtha, je satisfis le Seigneur Ravi par la dévotion durant cent années entières.

Verse 9

जपेन सुविशुद्धेन च्छन्दसां वायुभोजनः । ततः खाद्द्वितीयां मूर्तिं कृत्वा योगबलाद्विभुः

Par un japa parfaitement purifié des hymnes védiques, se nourrissant du seul air, puis—par la puissance du yoga—ce puissant être façonna une seconde forme et demeura dans le ciel.

Verse 10

तेजसा दुर्दृशो भास्वान्प्रत्यक्षः समजायत

Alors le Resplendissant—difficile à regarder tant son éclat brûlait—se manifesta devant lui, en pleine présence.

Verse 11

तमहं प्रांजलिर्भूत्वा नमस्कृत्य रविं प्रभुम् । सामभिर्विविधैर्देवं पर्यतोषयमीश्वरम्

Le voyant, je me tins les mains jointes ; après m’être prosterné devant le Seigneur Ravi, je satisfis ce divin Īśvara par divers chants Sāman.

Verse 12

तुष्टो मामाह वरदो देवर्षे सुचिरं त्वया । तपसाराधितोऽस्मीति वरं वृणु यथेप्सितम्

Satisfait, le Seigneur dispensateur de grâces me dit : «Ô sage divin, longtemps tu m’as adoré par l’austérité. Je suis comblé : choisis le don que tu désires».

Verse 13

इत्युक्तोऽहं लोकनाथं प्रांजलिः प्रास्तुवं वचः । यदि तुष्टो भवान्मह्यं यदि देयो वरो मम

Ainsi interpellé, moi, les mains jointes en añjali, je louai le Seigneur des mondes et dis : «Si Tu es satisfait de moi, si une grâce doit m’être accordée…»

Verse 14

ततस्ते कामरूपे या कला नाथ प्रवर्तते । राजवर्धनराज्ञा याऽराधिता च जनैः पुरा

«Aussi, ô Seigneur, que cette manifestation de Toi qui prévaut à Kāmarūpa—cette puissance même jadis adorée par le roi Rājavardhana et par le peuple aux temps anciens—soit ici établie et demeure.»

Verse 15

तया च कलया भानो सदात्र स्थातुमर्हसि । ततस्तथेति देवेन प्रोक्ते तुष्टेन भारत

«Ô Bhānu (Soleil), par cette même manifestation, demeure ici à jamais.» Alors, ô Bhārata, la divinité satisfaite répondit : «Qu’il en soit ainsi.»

Verse 16

अस्थापयमहं सूर्यं भट्टादित्याभिधानकम् । भट्टेनस्थापितं यस्मान्मया तस्माद्रविर्जगौ

J’installai le Soleil sous le nom de «Bhaṭṭāditya». Puisque ce Soleil fut établi par moi—le Bhaṭṭa—le Soleil y devint célèbre sous ce nom.

Verse 17

ततः संपूज्य तं पुष्पैः कृतावेशमहं रविम् । भक्त्युद्रेकाप्लुतांगोऽथ स्तुतिमेतामथाचरम्

Puis, après avoir pleinement honoré ce Soleil par des fleurs et invoqué sa présence, mon corps fut submergé par l’élan de la dévotion, et je me mis alors à réciter cet hymne de louange.

Verse 18

सर्ववेदरहस्यैश्च नामभिश्च शताष्टभिः । सप्तसप्तिरचिंत्यात्मा महाकारुणिकोत्तमः

Par cent huit Noms—secrets mêmes de tous les Veda—je louai le Soleil : Seigneur aux sept coursiers, d’essence inconcevable, suprême incarnation de la grande compassion.

Verse 19

संजीवनो जयो जीवो जीवनाथो जगत्पतिः । कालाश्रयः कालकर्ता महायोगी महामतिः

Il est le Revivifiant, le Victorieux, la Vie même, le Seigneur de la vie, le Maître de l’univers ; appui du Temps et créateur du Temps — le grand Yogin, la grande Intelligence.

Verse 20

भूतांतकरणो देवः कमलानन्दनन्दनः । सहस्रपाच्च वरदो दिव्यकुण्डलमण्डितः

Le Dieu qui met fin aux terreurs des êtres ; la joie de Kamalā (Lakṣmī) et d’Ānanda ; le Seigneur aux mille rayons, dispensateur de grâces, paré de boucles d’oreilles divines.

Verse 21

धर्मप्रियोचितात्मा च सविता वायुवाहनः । आदित्योऽक्रोधनः सूर्यो रश्मिमाली विभावसुः

Il aime le Dharma, d’âme juste et noble ; il est Savitṛ qui chevauche le vent ; Āditya, sans colère ; Sūrya, ceint d’une guirlande de rayons — Vibhāvasu, le resplendissant.

Verse 22

दिनकृद्दिनहृन्मौनी सुरथो रथिनांवरः । राज्ञीपतिः स्वर्णरेताः पूषा त्वष्टा दिवाकरः

Il est le Faiseur du jour et celui qui dissipe l’obscurité du jour ; le Muni silencieux ; Suratha, l’aurige de bon augure, le meilleur des cavaliers ; Seigneur de Rājñī (la puissance souveraine), à la semence et à l’éclat d’or ; Pūṣan, le Nourricier ; Tvaṣṭṛ, l’Artisan divin ; et Divākara, le Créateur de la clarté du jour.

Verse 23

आकाशतिलको धाता संविभागी मनोहरः । प्रज्ञः प्रजापतिर्धन्यो विष्णुः श्रीशो भिषग्वरः

Il est l’Ornement du ciel; Dhātṛ, le Soutien; le Dispensateur qui répartit toute part; l’Enchanteur de l’esprit; le Sage; Prajāpati, Seigneur des créatures; le Bienheureux et l’Auspice; Viṣṇu, le Protecteur qui pénètre tout; Śrīśa, Seigneur de la prospérité; et le Médecin suprême.

Verse 24

आलोककृल्लोकनाथो लोकपालनमस्कृतः । विदिताशयश्च सुनयो महात्मा भक्तवत्सलः

Il est l’Auteur de la lumière, le Seigneur des mondes, vénéré même par les Lokapāla, gardiens des mondes; le Connaisseur de tous les cœurs; le Guide du bon chemin; le Grand-Âme; et le Tendre Ami des dévots.

Verse 25

कीर्तिकीर्तिकरो नित्यो रोचिष्णुः कल्मषापहः । जितानन्दो महावीर्यो हंसः संहारकारकः

Il est la Gloire elle-même et le Donateur de gloire; éternel; rayonnant; le Dissipateur du péché et de l’impureté; Celui qui a vaincu la tristesse par la béatitude; d’une grande vaillance; Haṃsa, le Cygne pur; et la Puissance qui apporte la dissolution au temps juste.

Verse 26

कृतकृत्यः सुसंगश्च बहुज्ञो वचसां पतिः । विश्वपूज्यो मृत्युहारि घृणी धर्मस्य कारणम्

Il est Celui dont l’œuvre est accomplie et qui accomplit l’œuvre d’autrui; de noble fréquentation; omniscient; Seigneur de la parole; adoré par l’univers entier; Celui qui ôte la terreur de la mort; Ghṛṇī, le compatissant et rayonnant; et la Cause même du dharma.

Verse 27

प्रणतार्तिहरोऽरोग आयुष्यमान्सुखदः सुखी । मङ्गलं पुण्डरीकाक्षो व्रती व्रतफलप्रदः

Il ôte la souffrance de ceux qui se prosternent devant Lui; exempt de maladie, Il accorde la santé; Il donne la longue vie; Il offre le bonheur et Il est Lui-même béatitude; Il est l’Auspice; aux yeux de lotus; ferme dans les vœux sacrés; et le Donateur des fruits des vœux.

Verse 28

शुचिः पूर्णो मोक्षमार्गदाता भोक्ता महेश्वरः । धन्वंतरिः प्रियाभाषी धनुर्वेदविदेकराट

Il est pur et accompli; le Donateur de la voie vers la délivrance; le Jouisseur des offrandes du sacrifice; le Grand Seigneur, Maheśvara; Dhanvantari, médecin guérisseur des mondes; à la parole douce; et le souverain sans égal, connaisseur de la science de l’arc (Dhanurveda).

Verse 29

जगत्पिता धूमकेतुर्विधूतो ध्वांतहा गुरुः । गोपतिश्च कृतातिथ्यः शुभाचारः शुचिप्रियः

Il est le Père du monde; la splendeur au pennon de comète; Celui qui secoue et disperse le mal; le Tueur des ténèbres; le Guru; le Seigneur et protecteur des troupeaux; Celui qui honore l’hôte; de conduite auspicieuse; et ami de la pureté.

Verse 30

सामप्रियो लोकबन्धुर्नैकरूपो युगादिकृत् । धर्मसेतुर्लोकसाक्षी खेटतऋ सर्वदः प्रभुः

Il se réjouit du Sāma—hymnes et harmonie; il est le parent du monde; aux formes innombrables; l’Auteur des commencements des âges; le pont du dharma; le témoin du monde; le Porteur du disque lumineux; le Donateur de tout; le Seigneur souverain.

Verse 31

मयैवं संस्तुतो भानुर्नाम्नामष्टशतेन च । तुष्यतां सर्वलोकानां सर्वलोकप्रियो विभुः

Ainsi ai-je loué Bhānu par ces cent huit noms; que le Seigneur omniprésent—aimé de tous les mondes—soit satisfait, pour le bien de chaque domaine.

Verse 32

इत्येवं संस्तवात्प्रीतो भास्करो मामवोचत । सदात्र कलया स्थास्ये देवर्षे त्वत्प्रियेप्सया

Alors Bhāskara (le Soleil), réjoui par cet hymne de louange, me dit : « Ô sage divin, désirant accomplir ce qui t’est cher, je demeurerai ici à jamais avec une part de mon éclat. »

Verse 33

यो मामत्र महाभक्त्या भट्टादित्यं प्रपूजयेत् । सहस्रशः का मरूपे संपूज्याप्नोति तत्फलम्

Quiconque, ici, avec une grande dévotion, m’adore comme Bhaṭṭāditya, obtient le même fruit que s’il m’avait adoré à Kāmarūpa mille fois.

Verse 34

मामुद्दिश्य च यो विप्रः स्वल्पं वा यदि वा बहु । दास्यतेऽत्राक्षयं तच्च ग्रहीष्ये करजं यथा

Et tout brāhmane qui, en me le dédiant, donne ici—peu ou beaucoup—rend ce don impérissable ; je l’accepterai comme on reçoit un dû légitime (un tribut).

Verse 35

रक्तोत्पलैश्च कह्लारैः केसरैः करवीरकैः । शतत्रयैर्महाप्दमै रविवारेण मानवः

Avec des lotus rouges, des lotus bleus (kahlāra), du safran et des fleurs de laurier-rose (karavīra), ainsi que trois cents grands lotus, le dimanche, l’homme doit accomplir l’adoration.

Verse 36

सप्तम्यामथ षष्ठ्यां वा येऽर्चयिष्यंति मामिह । यान्यान्प्रार्थयते कामांस्तांतान्प्राप्स्यति निश्चितम्

Ceux qui m’adorent ici le septième jour lunaire—ou le sixième—obtiendront assurément tous les désirs qu’ils implorent.

Verse 37

दर्शनान्मम भक्त्या च नाशो व्याधिदरिद्रयोः । प्रणामात्स्वर्गमाप्नोति श्रुत्वा मोक्षं च नित्यशः

Par mon darśana et par la dévotion envers moi, la maladie et la pauvreté sont détruites. Par la prosternation on atteint le ciel ; et en écoutant sans cesse (cette grandeur), on obtient aussi la délivrance (mokṣa).

Verse 38

अभक्तिं यश्च कर्ता मे स गच्छेन्निश्चिंतं क्षयम् । अष्टोत्तरशतं नाम ममाग्रे यत्त्वयेरितम्

Mais quiconque me témoigne de l’irrévérence ira, sans nul doute, à la ruine. Et quant à mes cent huit Noms que tu as récités en ma présence—

Verse 39

त्रिकालमेककालं वा पठतः श्रृणुयत्फलम् । कीर्तिमान्सुभगो विद्वान्सुसुखी प्रियदर्शनः

Écoute le fruit de celui qui le récite trois fois par jour, ou même une seule fois : il devient renommé, fortuné, savant, comblé de joie et agréable à contempler.

Verse 40

भवेद्वर्षशतायुश्च सर्वरोगविवर्जितः । यस्त्विदं श्रृणुयान्नित्यं पठेद्वा प्रयतः शुचिः

Il vivra cent ans et sera exempt de toute maladie : celui qui, discipliné et pur, l’écoute chaque jour ou le récite avec recueillement.

Verse 41

अक्षयं स्वल्पमप्यन्नं भवेत्तस्योपसाधितम् । विजयी च भवेन्नित्यं तथा जातिस्मरो भवेत्

Même une faible quantité de nourriture devient pour lui inépuisable, comme s’il était abondamment pourvu. Il devient constamment victorieux et acquiert aussi la mémoire de ses naissances passées.

Verse 42

तस्मादेतत्त्वया जाप्यं परं स्वस्त्ययनं महत् । तथा ममाग्रे कुंडं च कुरु स्नानार्थमुत्तमम्

C’est pourquoi tu dois le réciter en japa : le Svastyayana, suprême et puissant, grande prière d’heureux augure. Et devant moi, fais aussi un kuṇḍa excellent pour le bain sacré.

Verse 43

कामरूपकला यत्र तत्र कुंडं वने भवेत् । एवं दत्त्वा वरान्भानुस्तत्रैवां तरधीयत

Là où se manifeste la puissance de Kāmarūpa, là, dans la forêt, naquit un kuṇḍa. Après avoir ainsi accordé des grâces, Bhānu (le Seigneur Soleil) disparut sur-le-champ.

Verse 44

ततो भास्करवाक्येन सिद्धेशस्य च सव्यतः । वनमध्ये मया कुंडं कृतं दर्भशलाकया

Alors, selon la parole du Soleil, et à la gauche de Siddheśa, au cœur de la forêt, je façonnai un kuṇḍa à l’aide d’une tige de darbha.

Verse 45

कामरूपभवं कुंडं वृक्षास्ते चापि भारत । संलीनास्तन्महाश्चर्यं ममाजायत चेतसि

Ô Bhārata, ce kuṇḍa né de Kāmarūpa — et même ces arbres — semblèrent se fondre et se résorber. De là naquit en mon esprit un grand émerveillement.

Verse 46

माघमासस्य शुक्लायां सप्तम्यां स्त्री नरोऽपि वा । स्नानं कुंडे शुभं कृत्वा भट्टादित्यं प्रपश्यति

Au septième jour de la quinzaine claire du mois de Māgha, femme ou homme, après avoir accompli le bain propice dans le kuṇḍa, on contemple Bhaṭṭāditya (le Seigneur Soleil).

Verse 47

तस्यानंतं भवेत्पुण्यं रथं यश्च प्रपूजयेत् । रथयात्रां च कुरुते यस्मिन्यस्मिन्नसौ पथि

Un mérite sans fin échoit à celui qui vénère dûment ce char; et aussi à celui qui accomplit la ratha-yātrā sur quelque voie que ce soit, là où il chemine.

Verse 48

ये च पश्यंति लोकास्ते धन्याः सर्वे न संशयः । पुत्रधान्यधनैर्युक्ता नीरुजस्तेजसाऽन्विताः

Et ceux qui en sont témoins—tous, sans aucun doute, sont bénis : pourvus d’enfants, de grains et de richesses ; exempts de maladie et remplis d’éclat.

Verse 49

भविष्यंति नरास्ते ये कारयंति रथोत्सवम् । गंगादिसर्वतीर्थेषु यत्फलं कीर्तितं बुधैः

Ces hommes qui font accomplir et soutiennent le rathotsava (fête du char) obtiendront le même fruit que les sages célèbrent : celui du bain sacré et du culte dans tous les tīrthas, à commencer par la Gaṅgā.

Verse 50

भट्टादित्यस्य कुंडे च तत्फलं सप्तमीदिने । तत्र कुंडे च यः स्नात्वा सूर्यार्घ्यं प्रयच्छति । कपिला गोशतस्यासौ दत्तस्य फलमश्नुते

Ce même fruit s’obtient au kuṇḍa de Bhaṭṭāditya le jour de Saptamī. Et quiconque s’y baigne et offre l’arghya au Soleil jouit du mérite d’avoir donné cent vaches kapilā, fauves.

Verse 51

अर्जुर उवाच । वासुदेवादयः सर्वे वदंत्येवं महामुने

Arjura dit : «Ô grand muni, tous, à commencer par Vāsudeva, parlent exactement ainsi.»

Verse 52

भास्करार्घं विना पातः कृतं सर्वं च निष्फलम् । तस्याहं श्रोतुमिच्छामि विधिं विधिविदां वर

Sans offrir l’arghya à Bhāskara (le Soleil), toute récitation sacrée et toute observance accomplie devient sans fruit. C’est pourquoi je souhaite entendre la règle juste, ô le meilleur de ceux qui connaissent les rites.

Verse 53

नारद उवाच । यथा ब्रह्मादयो देवा यच्छंत्यर्घं महात्मने । भास्कराय श्रृणु त्वं तं विधिं सर्वाघनाशनम्

Nārada dit : Écoute le rite par lequel Brahmā et les autres dieux offrent l’arghya au magnanime Bhāskara. Écoute cette observance sacrée qui anéantit tous les péchés.

Verse 54

प्रथमं तावत्प्रत्युषे उदिते सूर्ये शुचिर्भूत्वा गोमयकृतमंडलस्योपरि रक्तचंदनेन मंडलकं कृत्वा ततस्ताम्रपात्रे रक्तचंदनोदकश्वेतचंदनादिद्रव्यैः प्रपूरणं कृत्वा तन्मध्ये हेमाक्षतदूर्वादधिसर्पीषि परिक्षिप्य स्थापयेत्

D’abord, à l’aube, lorsque le Soleil s’est levé, après s’être purifié, on tracera un petit cercle de santal rouge sur un mandala fait de bouse de vache. Puis, remplissant un vase de cuivre d’eau mêlée de santal rouge et d’autres substances telles que le santal blanc, on le déposera là, en y répandant du riz akṣata doré, de l’herbe dūrvā, du caillé et du ghee.

Verse 55

स्वशरीरमालभेत् अनेन मंत्रेण । ओंखखोल्काय नमः । सप्तवारानुच्चार्य स्थातव्यम् । तेन शुद्धिरुपसंजायते देहस्यार्चार्हता भवति । पश्चादासनस्थं देवं सवितारं मंडलमध्ये द्वादशात्मकं सुरादिभिः संपूज्यमानं ध्यात्वा पूर्वोक्तमर्घपात्रं शिरसि कृत्वा भूमौ जानुनी निपात्य सूर्याभिमुखस्तद्गतमनाभूत्वार्घमंत्रमुदाहरेत् । तदुच्यते सूर्यवक्त्राद्विनिर्गतमिति

Qu’on touche ou qu’on oigne son propre corps avec ce mantra : « Oṃ, hommage à Khakholkā ». L’ayant récité sept fois, qu’on demeure immobile ; ainsi naît la pureté et le corps devient digne du culte. Ensuite, méditant Savitṛ assis sur son siège au sein du mandala comme la divinité aux douze aspects, honorée par les dieux, qu’on pose sur la tête le vase d’arghya préparé, qu’on s’agenouille à terre face au Soleil, l’esprit absorbé en lui, et qu’on récite le mantra d’arghya—dit être sorti de la bouche même du Soleil.

Verse 56

यस्योच्चारणशब्देन रथं संस्थाप्य भास्करः । प्रतिगृह्णाति चैवार्घ्यं वरमिष्टं च यच्छति

Par le seul son de sa récitation, Bhāskara établit son char, reçoit l’arghya et accorde la grâce désirée.

Verse 57

ओंयस्याहुः सप्त च्छंदांसि रथे तिष्ठंति वाजिनः । अरुणः सारथिर्यस्य रथवाहोऽग्रतः स्थितः

Oṃ. On dit que les sept mètres védiques se tiennent comme les coursiers de son char ; et Aruṇa est son cocher, placé à l’avant comme conducteur du char.

Verse 58

जया च विजया चैव जयंती पापनाशनी । इडा च पिंगला चैव वहंतोऽश्वमुखास्तथा

Jayā et Vijayā, ainsi que Jayantī, destructrice des péchés ; de même Iḍā et Piṅgalā : elles aussi sont des porteuses, au visage de cheval.

Verse 59

डिंडिश्च शेषनागश्च गणाध्यक्षस्तथैव च । स्कंदरेवंततार्क्ष्याश्च तथा कल्माषपक्षिणौ

S’y trouvent aussi Ḍiṃḍi, Śeṣanāga et Gaṇādhyakṣa ; ainsi que Skanda, Revanta et Tārkṣya ; et de même les deux oiseaux nommés Kalmāṣa (invoqués dans ce cortège).

Verse 60

राज्ञी च निक्षुभा देवी ललिता चैव संज्ञिका । तथा यज्ञभुजो देवा ये चान्ये परिकीर्तिताः

Rājñī, la déesse Nikṣubhā, et aussi Lalitā connue de nom ; de même les dieux qui prennent part au sacrifice, et les autres qui ont été énumérés.

Verse 61

एभिः परिवृतो योऽसावधरोत्तरवासिभिः । तमहं लोककर्तारमाह्वयामि तमोपहम्

Entouré de ces êtres qui demeurent en haut et en bas, j’invoque le Faiseur des mondes, Celui qui dissipe les ténèbres.

Verse 62

अम्मयो भगवान्भानुरमुं यज्ञं प्रवर्तयन् । इदमर्घ्यं च पाद्यं च प्रगृहाण नमोनमः

Ô Bhagavān Bhānu, essence de nectar, toi qui mets en mouvement ce yajña : reçois cette offrande d’arghya et cette eau pour laver les pieds. Hommage, hommage à Toi.

Verse 63

आवाहनम् । सहस्रकिरण वरद जीवनरूप ते नमः । इति सांनिध्यकरणम् ओंवषट् इत्युच्चार्य सूर्यस्य चरणयुगलं पश्यन् भुवि पद्म्यां पात्रीं निर्वापयेत् पाद्यं तदुच्यते । एवं पाद्यं दत्त्वा बद्धांजलिः सुस्वागतमिति कुर्यात् । स्वागतं भगवन्नेहि मम प्रसादं विधाय आस्यताम् । इह गृहाण पूजां च प्रसादं च धिया कुरु । तिष्ठ त्वं तावदत्रैव यावत्पूजां करोम्यहम्

Invocation (āvāhana) : «Ô Toi aux mille rayons, dispensateur de grâces, dont la forme même est la Vie — salutations à Toi.» Ainsi l’on établit la présence divine. Puis, en prononçant «Oṃ vaṣaṭ» et en contemplant la paire des pieds de Sūrya, on verse l’eau dans un vase marqué du lotus, posé à même le sol : cela s’appelle le pādya (eau pour laver les pieds). Après avoir offert le pādya, les mains jointes, on dira : «Bienvenue.» «Bienvenue, ô Bhagavān ; viens — accorde-moi Ta grâce et prends place. Reçois ici ce culte et cette offrande ; accorde Ta faveur d’un esprit bienveillant. Demeure ici aussi longtemps que j’accomplis la pūjā.»

Verse 64

एवं विज्ञापनं दद्यादनेन मंत्रेण कमलासनम् । तत्कमलासनं कमलनंदन उपाविशति । आसन उपविष्टस्य शेषां पूजां नियोजयेत् अनेन विधानेन । ओंसोममूर्तिक्षीरोदपतये नमः । इति क्षीरादिस्नपनम् । ओंभास्कराय नीरव सिने नमः । इति जलस्नानम् ततो वासोयुगं शुभ्रं दद्यात् अनेन मंत्रेण । इदं वासोयुगं सूर्य गृहाण कृपया मम । कटिभूषणमेकं ते द्वितीयं चांगप्रावरणम्

Après avoir ainsi présenté la requête respectueuse, on offrira un siège de lotus avec ce mantra. Le Seigneur assis sur le lotus, Sūrya, joie du lotus, s’y installe. Lorsqu’Il est assis, on ordonnera le reste du culte selon cette prescription. «Oṃ — salutations au Seigneur de l’Océan de Lait, dont la forme est Soma» : tel est le bain au lait et autres substances. «Oṃ — salutations à Bhāskara, le paisible» : tel est le bain d’eau. Puis on offrira une paire de vêtements blancs et purs avec ce mantra : «Ô Sūrya, daigne accepter de moi cette paire d’étoffes : l’une comme ornement de la taille, la seconde comme voile pour les membres.»

Verse 65

ततो यज्ञोपवीतं दद्यात् अनेन मंत्रेण । सूत्रतंतुमयं शुद्धं पवित्रमिदमुत्तमम् । यज्ञोपवीतं देवेश प्रगृहाण नमोऽस्तु ते

Ensuite, on offrira le yajñopavīta (cordon sacré) avec ce mantra : «Voici ce yajñopavīta excellent, fait de fils purs et souverainement purificateur. Ô Seigneur des dieux, daigne l’accepter. Salutations à Toi.»

Verse 66

ततो यथाशक्ति श्वेतमुकुटमुद्रिकादिभूषणानि दद्यात् अनेन मंत्रेण । मुकुटो रत्ननद्धोऽयं मुद्रिकां भूषणानि च । अलंकारं गृहणेमं मया भक्त्या समर्पितम्

Ensuite, selon ses moyens, on offrira des ornements tels qu’une couronne blanche et des bagues, avec ce mantra : «Cette couronne est sertie de joyaux, avec bagues et autres parures. Reçois cet ornement, que je t’offre avec dévotion.»

Verse 67

एवमलंकारं निवेद्य पश्चात्केशरकुंकुमकर्पूररक्तचंदनमिश्रमनुलेपनं दद्यात्

Après avoir ainsi présenté les ornements, on offrira ensuite une pâte d’onction parfumée, mêlée de safran (keśara), de kuṅkuma, de camphre et de santal rouge.

Verse 68

ओंतवातिप्रिय वृक्षाणां रसोऽयं तिग्मदीधिते । स तवैवोचितः स्वामिन्गृहाण कृपया मम

Oṃ. Ô Seigneur aux rayons acérés, cette essence (rasa) tirée des arbres qui Te sont chers ne convient qu’à Toi seul. Ô Maître, daigne l’accepter de moi avec miséricorde.

Verse 69

ततश्चंपकजपाकरवीरकर्णककेसरकोकनदादिभिः पूजां कुर्यात्

Ensuite, qu’on accomplisse le culte avec des fleurs telles que campaka, japā, karavīra, karṇikā, keśara, kokanada, et d’autres encore.

Verse 70

ओंवनस्पतिरसो दिव्यो गंधाढ्यो गंध उत्तमः । आहारः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम्

Oṃ. Cet encens est l’essence divine des seigneurs de la forêt (les arbres), riche en parfum et d’une senteur suprême ; il est comme une nourriture pour tous les dieux. Que cet encens soit accepté.

Verse 71

शल्लकीधूपमंत्रः । ततः पायसादिनिष्पन्नं नैवेद्यं निवेदयेदनेन मंत्रेण । नैवेद्यममृतं सर्वभूतानां प्राणवर्धनम् । पूर्णपात्रे मया दत्तं प्रतिगृह्ण प्रसीद मे

Voici le mantra de l’encens de śallakī. Ensuite, qu’on présente le naivedya préparé avec du pāyasa et des mets semblables, avec ce mantra : «Ce naivedya est tel un nectar, il accroît la force de vie de tous les êtres. Je l’ai offert dans un vase plein : accepte-le et sois-moi favorable».

Verse 72

ततः शौचोदकतांबूलदीपारार्तिकशीतलिकापुनः पूजादि निवेद्य यथाशक्त्या स्तुत्वा सुकृतं दुष्कृतं वा क्षमस्वेति प्रोच्य विसर्जयेत् । ततो भूयो नमस्य हेमवस्त्रोपवीतालंकारान् ब्राह्मणाय निवेद्य निर्माल्यं संहृत्यांभसि निक्षिपेत्

Ensuite, après avoir offert l’eau de purification, le tāmbūla (bétel), la lampe, l’ārati, des rafraîchissements frais et le reste du culte—en louant selon ses forces—qu’on dise : «Pardonne ce qui a été accompli, bon ou fautif», puis qu’on conclue rituellement. Après s’être de nouveau prosterné, qu’on présente à un brāhmaṇa de l’or, des vêtements, le cordon sacré (upavīta) et des ornements ; rassemblant le nirmālya (restes des offrandes), qu’on les dépose dans l’eau.

Verse 73

इत्यर्घ्यदानविधिः य एवं भास्करायार्घ्यं मूर्तौ मंडलकेऽपि वा । नित्यं निवेदयेत्प्रातः स्याद्रवेरात्मवत्प्रियः

Telle est la règle de l’offrande d’arghya. Quiconque, de cette manière, présente l’arghya à Bhāskara—devant Son image ou même devant un maṇḍala solaire rituel—chaque matin sans manquer, devient cher à Ravi, comme l’on est cher à soi-même.

Verse 74

अनेन विधिना कर्णो भास्करार्घ्यं प्रयच्छति । ततः सूर्यस्य पार्थासावात्मवद्वल्लभो मतः

Par ce même procédé, Karṇa offre l’arghya à Bhāskara. C’est pourquoi ce fils de Pṛthā est tenu pour bien-aimé de Sūrya, cher comme son propre être.

Verse 75

अशक्तश्चेन्नित्यमेकमर्घ्यं दद्याद्दिवाकृते । ततोऽत्र रथसप्तम्यां कुंडे देयः प्रयत्नतः

Si l’on n’en a pas la force (d’en faire davantage), qu’on donne au moins chaque jour un seul arghya au Faiseur du Jour. Mais, lors de Rathasaptamī, dans cette observance, l’arghya doit être offert avec un effort particulier dans le kuṇḍa, le bassin rituel.

Verse 76

अश्वमेधफलं प्राप्य सूर्यलोक मवाप्नुयात् । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन दातव्योऽर्घोऽत्र भारत

Ayant obtenu le fruit d’un sacrifice Aśvamedha, on parvient au monde de Sūrya. C’est pourquoi, ô Bhārata, l’arghya doit être offert ici avec tous les efforts possibles.

Verse 77

एवंविधस्त्वसौ देवो भट्टादित्योऽत्र तिष्ठति । भूयानतोऽपि बहुशः पापहा धर्मवर्धनः

Tel est, en vérité, ce dieu—Bhaṭṭāditya—qui demeure ici. Et plus grand encore est le bienfait : honoré maintes fois, il détruit le péché et fait croître le dharma.

Verse 78

दिव्यमष्टविधं चात्र सद्यः प्रत्ययकारकम् । पापानां चोपभुक्तं हि यथा पार्थ हलाहलम्

Ici se trouvent huit sortes de ‘divya’ (épreuves sacrées), qui donnent aussitôt la certitude de la vérité. Elles consument aussi les péchés—comme, ô Pārtha, le poison halāhala fut absorbé et neutralisé.