
Ce chapitre se déploie comme un dialogue théologique à plusieurs voix, encadré par le récit de Nārada. Un groupe, comprenant le roi Indradyumna, rencontre un grand ascète associé à la voie « Maitra », définie par l’ahimsā (non-violence) et une parole disciplinée, au point que les animaux eux-mêmes lui témoignent du respect. Kūrma présente Indradyumna comme un souverain cherchant la restauration de sa renommée et un bénéfice spirituel, non le ciel, et demande à Lomaśa de le guider comme disciple. Lomaśa répond par une longue admonestation centrée sur la mortalité : il critique l’attachement aux constructions mondaines—maison, confort, jeunesse, richesse—car l’impermanence rend ces entreprises philosophiquement fragiles. Indradyumna s’enquiert alors de l’extraordinaire longévité de Lomaśa. Le sage raconte une origine dans une vie antérieure : jadis pauvre, il accomplit une seule action sincère—baigner le Śiva-liṅga et offrir des lotus—ce qui lui valut une renaissance avec mémoire et une destinée d’ascèse dévotionnelle. Śiva lui accorda une grâce : non l’immortalité absolue, mais une vie prolongée, bornée par les cycles cosmiques, marquée par la chute périodique des poils du corps comme signe de l’approche du temps. La conclusion affirme l’accessibilité et la puissance purificatrice du culte de Śiva—pūjā avec des lotus, japa du praṇava (Om), bhakti—capable d’effacer même de graves fautes. Le texte énumère aussi des « raretés » (naissance humaine en Bhārata, dévotion à Śiva, etc.) pour accroître l’urgence éthique. Le rahasya final souligne la Śiva-pūjā comme l’enseignement pratique principal et le refuge le plus sûr dans un monde transitoire.
Verse 1
नारद उवाच । अथ ते ददृशुः पार्थ संयमस्थं महामुनिम् । कूर्माख्यानंनामैकादशोऽध्यायः
Nārada dit : « Ensuite ils virent le grand sage, établi dans la maîtrise de soi, ô fils de Pṛthā. » (Ici s’achève le onzième chapitre intitulé « Récit de Kūrma ».)
Verse 2
जटास्त्रिषवणस्नानकपिलाः शिरसा तदा । धारयन्तं लोमशाख्यमाज्यसिक्तमिवानलम्
Alors ils virent Lomaśa : ses jaṭā, fauves à force de se baigner trois fois par jour, portées sur la tête, flamboyaient tel un feu nourri de ghee.
Verse 3
सव्यहस्ते तृणौघं च च्छायार्थे विप्रसत्तमम् । दक्षिणे चाक्षमालां च बिभ्रतं मैत्रमार्गगम्
Ce brāhmaṇa très éminent tenait dans la main gauche une botte d’herbe pour se faire de l’ombre, et dans la droite un akṣamālā (chapelet), marchant sur la voie de l’amitié et de la bienveillance.
Verse 4
अहिंसयन्दुरुक्ताद्यैः प्राणिनो भूमिचारिणः । यः सिद्धिमेति जप्येन स मैत्रो मुनिरुच्यते
Celui qui ne blesse pas les êtres qui se meuvent sur la terre, fût-ce par des paroles dures et autres, et qui atteint l’accomplissement par le japa (récitation de mantra), celui-là est appelé le sage « maitra », le sage amical.
Verse 5
बकभूपद्विजोलूकगृध्रकूर्मा विलोक्य च । नेमुः कलापग्रामे तं चिरंतनतपोनिधिम्
En le voyant, la grue, le roi des bêtes, l’oiseau, le hibou, le vautour et la tortue se prosternèrent devant cet antique trésor d’austérités, au village de Kalāpa.
Verse 6
स्वागतासनसत्कारेणामुना तेऽति सत्कृताः । यथोचितं प्रतीतास्तमाहुः कार्यं हृदि स्थितम्
Comblés d’honneurs par son accueil, son siège offert et l’hospitalité due, ils se sentirent pleinement satisfaits, puis lui dirent l’affaire demeurée dans leur cœur.
Verse 7
कूर्म उवाच । इन्द्रद्युम्नोऽयमवनीपतिः सत्रिजनाग्रणीः । कीर्तिलोपान्निरस्तोऽयं वेधसा नाकपृष्ठतः
La Tortue dit : « Voici le roi Indradyumna, souverain de la terre, chef éminent parmi les hommes. Parce que sa renommée a décliné, le Créateur, Brahmā (Vedhas), l’a précipité des hauteurs du ciel. »
Verse 8
मार्कंडेयादिभिः प्राप्य कीर्त्युद्धारंच सत्तम । नायं कामयते स्वर्गं पुनःपातादिभीषणम्
Ô le meilleur des justes, après s’être approché de Mārkaṇḍeya et d’autres et avoir obtenu le relèvement de sa renommée, il ne désire pas le ciel, redoutable à cause de la crainte d’une nouvelle chute.
Verse 9
भवतानुगृहीतोऽयमिहेच्छति महोदयम् । प्रणोद्यस्तदयं भूपः शिष्यस्ते भगवन्मया । त्वत्सकाशमिहानीतो ब्रूहि साध्वस्य वांछितम्
«Par ta grâce, il cherche un grand relèvement ici même, en cette vie. C’est pourquoi, ô Bienheureux, j’ai exhorté ce roi—ton disciple—et l’ai conduit en ta présence. Dis-nous avec droiture ce qu’il doit désirer.»
Verse 10
परोपकरणं नाम साधूनां व्रतमाहितम् । विशेषतः प्रणोद्यानां शिष्यवृत्तिमुपेयुषाम्
Le service rendu aux autres est, en vérité, le vœu sacré établi pour les saints; plus encore pour ceux qui doivent être guidés et qui ont adopté la conduite des disciples.
Verse 11
अप्रणोद्येषु पापेषु साधु प्रोक्तमसंशयम् । विद्वेषं मरणं चापि कुरुतेऽन्यतरस्य च
Au sujet des pécheurs qui ne sont pas dignes d’être guidés, les gens de bien ont déclaré, sans aucun doute, que leur fréquentation engendre la haine — et même la mort — pour l’un ou l’autre camp.
Verse 12
अप्रमत्तः प्रणोद्येषु मुनिरेष प्रयच्छति । तदेवेति भवानेवं धर्मं वेत्ति कुतो वयम्
Ce sage, toujours vigilant, accorde son aide à ceux qui sont dignes d’être guidés. Oui, c’est ainsi que tu connais le dharma — comment pourrions-nous le connaître autrement ?
Verse 13
लोमश उवाच । कूर्म युक्तमिदं सर्वं त्वयाभिहितमद्य नः । धर्मशास्त्रोपनतं तत्स्मारिताः स्म पुरातनम्
Lomaśa dit : « Ô Kūrma, tout ce que tu nous as exposé aujourd’hui est parfaitement juste. Cela s’accorde avec les Dharmaśāstras et nous a rappelé l’enseignement ancien ».
Verse 14
ब्रूहि राजन्सुविश्रब्धं सन्देहं हृदयस्थितम् । कस्ते किमब्रवीच्छेषं वक्ष्याम्यहं न संशयः
Parle, ô roi, en toute confiance : expose le doute qui demeure dans ton cœur. Qui t’a dit quoi ? Dis-moi le reste ; je l’expliquerai sans la moindre incertitude.
Verse 15
इन्द्रद्युम्न उवाच । भगवन्प्रथमः प्रश्रस्तावदेव ममोच्यताम् । ग्रीष्मकालेऽपि मध्यस्थै रवौ किं न तवाश्रमः
Indradyumna dit : Ô Bienheureux, daigne d’abord répondre à ma première question. Même en la saison d’été, lorsque le soleil est au zénith, pourquoi n’y a-t-il point, dans ton ermitage, d’abri d’ombre rafraîchissante ?
Verse 16
कुटीमात्रोऽपि यच्छाया तृणैः शिरसि पाणिगैः
Même une ombre pas plus grande qu’une petite hutte—faite d’herbes et tenue de ses propres mains au-dessus de la tête—est tenue pour suffisante.
Verse 17
लोमश उवाच । मर्तव्यमस्त्यवश्यं च काय एष पतिष्यति । कस्यार्थे क्रियते गेहमनित्यभवमध्यगैः
Lomaśa dit : La mort est inévitable, et ce corps tombera à coup sûr. Pour qui donc bâtit-on une maison, lorsque l’on se tient au milieu d’une existence impermanente ?
Verse 18
यस्य मृत्युर्भवेन्मित्रं पीतं वाऽमृतमुत्तमम् । तस्यैतदुचितं वक्तुमिदं मे श्वो भविष्यति
Seul celui pour qui la mort est devenue une amie—ou qui a bu l’amṛta suprême, nectar d’immortalité—peut à bon droit dire : « Ceci sera à moi demain ».
Verse 19
इदं युगसहस्रेषु भविष्यमभविद्दिनम् । तदप्यद्यत्वमापन्नं का कथामरणावधेः
Ce jour semblait jadis se tenir dans un avenir lointain, même après des milliers de yuga ; et pourtant il est venu comme « aujourd’hui ». Que dire alors de la limite imposée par la mort ?
Verse 20
कारणानुगतं कार्यमिदं शुक्रादभूद्वपुः । कथं विशुद्धिमायाति क्षालितांगारवद्वद
Cet effet suit sa cause : ce corps est né de la semence. Dis-moi—comment pourrait-il jamais atteindre la pureté, tel le charbon que l’on lave et qui demeure noir ?
Verse 21
तदस्यापि कृते पापं शत्रुषड्वर्गनिर्जिताः । कथंकारं न लज्जन्ते कुर्वाणा नृपसत्तम
Et pour cela même, on commet encore le péché—par ceux que les six ennemis intérieurs ont vaincus. Ô meilleur des rois, comment ne rougissent-ils pas en agissant ainsi ?
Verse 22
तद्ब्रह्मण इहोत्पन्नः सिकताद्वयसम्भवः । निगमोक्तं पठञ्छृण्वन्निदं जीविष्यते कथम्
Né ici de ce Brahman, issu de l’union des deux « sables » (mâle et femelle), même en lisant et en entendant ce que déclarent les Veda—comment cet être pourrait-il vivre vraiment avec sagesse ?
Verse 23
तथापि वैष्णवी माया मोहयत्यविवेकिनम् । हृदयस्थं न जानंति ह्यपि मृत्यु शतायुषः
Et pourtant, la Māyā vaiṣṇavī égare l’homme sans discernement. Même ceux qui vivent cent ans ne reconnaissent pas que la mort demeure dans leur propre cœur.
Verse 24
दन्ताश्चलाश्चला लक्ष्मीर्यौवनं जीवितं नृप । चलाचलमतीवेदं दानमेवं गृहं नृणाम्
Ô roi, les dents sont chancelantes, la fortune (Lakṣmī) est chancelante, la jeunesse et la vie sont chancelantes. Sachant que tout ici vacille et n’est qu’impermanence, l’homme doit pratiquer le dāna, la charité ; de même, la maison des hommes est elle aussi instable.
Verse 25
इति विज्ञाय संसारसारं च चलाचलम् । कस्यार्थे क्रियते राजन्कुटजादि परिग्रहः
Ainsi, ayant compris que l’essence même de l’existence mondaine est instable et changeante, ô roi, pour qui donc entreprend-on l’amassement des biens, fût-ce à partir de choses infimes comme le kuṭaja ?
Verse 26
इन्द्रद्युम्न उवाच । चिरायुर्भगवानेव श्रूयते भुवनत्रये । तदर्थमहमायातस्तत्किमेवं वचस्तव
Indradyumna dit : «Dans les trois mondes, on entend que seul le Seigneur Bienheureux est de longue vie, éternel. C’est pour cela même que je suis venu ; pourquoi donc tes paroles sont-elles ainsi ?»
Verse 27
लोमश उवाच । प्रतिकल्पं मच्छरीरादेकरोमपरिक्षयः । जायते सर्वनाशे च मम भावि प्रमापणम्
Lomaśa dit : «À chaque kalpa, un seul poil de mon corps tombe. Quand tous seront épuisés, alors viendra ma ruine, ma mort.»
Verse 28
पश्य जानुप्रदेशं मे द्व्यंगुलं रोमवर्जितम् । जातं वपुस्तद्बिभेमि मर्तव्ये सति किं गृहैः
«Regarde près de mon genou : sur deux doigts de largeur, il n’y a plus de poils. Voyant ce changement de mon corps, je suis saisi de crainte. Quand la mort est certaine, à quoi servent maisons et biens ?»
Verse 29
नारद उवाच । इत्थं निशम्य तद्वाक्यं स प्रहस्यातिविस्मितः । भूपालस्तस्य पप्रच्छ कारणं तादृशायुषः
Nārada dit : Ayant entendu ces paroles ainsi, le roi, riant et fort étonné, lui demanda la cause d’une telle longévité.
Verse 30
इन्द्रद्युम्न उवाच । पृच्छामि त्वामहं ब्रह्मन्यदायुरिदमीदृशम् । तव दीर्घं प्रभावोऽसौ दानस्य तपसोऽथवा
Indradyumna dit : «Ô brahmane, je t’interroge : comment se fait-il que ta vie soit ainsi longue ? Cette puissance grande et durable est-elle le fruit du don (dāna) ou de l’austérité (tapas) ?»
Verse 31
लोमश उवाच । श्रृणु भूप प्रवक्ष्यामि पूर्वजन्मसमुद्भवाम् । शिवधर्मयुतां पुण्यां कथां पापप्रणाशनीम्
Lomaśa dit : «Écoute, ô roi. Je vais te dire un récit saint issu d’une naissance antérieure, imprégné du dharma de Śiva, vertueux et capable d’anéantir le péché.»
Verse 32
अहमासं पुरा शूद्रो दरिद्रोऽतीवभूतले । भ्रमामि वसुधापृष्ठे ह्यशनपीडितो भृशम्
«Autrefois, j’étais un Śūdra, extrêmement pauvre sur la terre. J’errais sur la face du monde, cruellement tourmenté par la faim.»
Verse 33
ततो मया महल्लिंगं जालिमध्यगतं तदा । मध्याह्नेऽस्य जलाधारो दृष्टश्चैवा विदूरतः
«Alors j’aperçus un grand Liṅga, placé au milieu d’une enceinte semblable à une treille. À midi, de loin, je vis aussi son réservoir d’eau (pour le culte).»
Verse 34
ततः प्रविश्य तद्वारि पीत्वा स्नात्वा च शांभवम् । तल्लिंगं स्नापितं पूजा विहिता कमलैः शुभैः
«Alors j’entrai, je bus cette eau sacrée et me baignai selon le rite śaiva (Śāmbhava). Je baignai ce Liṅga et j’accomplis le culte avec des lotus de bon augure.»
Verse 35
अथ क्षुत्क्षामकंठोऽहं श्रीकंठं तं नमस्य च । पुनः प्रचलितो मार्गे प्रमीतो नृपसत्तम
Alors, la gorge desséchée par la faim et l’épuisement, je me prosternai devant ce Śrīkaṇṭha. Puis, reprenant la route, ô meilleur des rois, je mourus en chemin.
Verse 36
ततोऽहं ब्राह्मणगृहे जातो जातिस्मरः सुतः । स्नापनाच्छिवलिंगस्य सकृत्कमलपूजनात्
Ensuite je naquis dans une maison de brāhmaṇa, fils doué de mémoire des existences passées — car j’avais, une fois, baigné un Śiva-liṅga et l’avais adoré avec des lotus.
Verse 37
स्मरन्विलसितं मिथ्या सत्याभासमिदं जगत् । अविद्यामयमित्येवं ज्ञात्वा मूकत्वमास्थितः
Me souvenant de mon expérience passée, je compris que ce monde n’est qu’un jeu : illusoire, simple apparence de vérité, tissé d’ignorance ; l’ayant su, j’adoptai le silence.
Verse 38
तेन विप्रेण वार्धक्ये समाराध्य महेश्वरम् । प्राप्तोऽहमिति मे नाम ईशान इति कल्पितम्
Lorsque ce brāhmaṇa parvint à la vieillesse, après avoir dûment adoré Maheśvara, il dit : « J’ai atteint (le but) » ; et c’est ainsi que mon nom fut conçu comme Īśāna.
Verse 39
ततः स विप्रो वात्सल्यादगदान्सुबहून्मम । चकार व्यपनेष्यामि मूकत्वमिति निश्चयः
Alors ce brāhmaṇa, par tendresse, prépara pour moi de nombreux remèdes, résolu : « Je ferai disparaître cette mutité ».
Verse 40
मंत्रवादान्बहून्वैद्यानुपायानपरानपि । पित्रोस्तथा महामायासंबद्धमनसोस्तथा
Il eut recours à de nombreux récitateurs de mantras, à des médecins et à d’autres remèdes encore ; et mes parents aussi, l’esprit enchaîné par la Grande Māyā, agirent de même.
Verse 41
निरीक्ष्य मूढतां हास्यमासीन्मनसि मे तदा । तथा यौवनमासाद्य निशि हित्वा निजं गृहम्
Voyant leur sottise, un sourire naquit alors en mon esprit. Puis, parvenu à la jeunesse, je quittai ma propre demeure au cœur de la nuit.
Verse 42
संपूज्य कमलैः शंभुं ततः शयनमभ्यगाम् । ततः प्रमीते पितरि मूढैत्यहमुज्झितः
Après avoir dûment adoré Śambhu avec des lotus, je m’étendis pour dormir. Puis, lorsque mon père mourut, moi—tenu pour insensé—je fus rejeté.
Verse 43
संबंधिभिः प्रतीतोऽथ फलाहारमवस्थितः । प्रतीतः पूजयामीशमब्जैर्बहुविधैस्तथा
Alors, accueilli par mes proches, je vécus en ne me nourrissant que de fruits. Dans la quiétude du contentement, je continuai d’adorer le Seigneur avec des lotus de maintes sortes.
Verse 44
अथ वर्षशतस्यांते वरदः शशिशेखरः । प्रत्यक्षो याचितो देहि जरामरणसंक्षयम्
Puis, au terme de cent années, le Seigneur dispensateur de grâces—Śaśiśekhara, Śiva au croissant de lune—apparut en personne ; et je le suppliai : «Accorde-moi l’extinction de la vieillesse et de la mort.»
Verse 45
ईश्वर उवाच । अजरामरता नास्ति नामरूपभृतोयतः । ममापि देहपातः स्यादवधिं कुरु जीविते
Īśvara dit : «Pour les êtres incarnés qui portent nom et forme, il n’est point d’état exempt de vieillesse et de mort. Même pour moi, il y a le dépôt du corps ; fixe donc une limite à ta durée de vie».
Verse 46
इति शंभोर्वचः श्रुत्वा मया वृतिमिदं तदा । कल्पांते रोमपातोऽस्तु मरणं सर्वसंक्षये
Ayant entendu les paroles de Śambhu, je fis alors cette demande : «Que ma mort ne survienne qu’à la fin du kalpa, lorsque se produira la dissolution de toutes choses ; jusque-là, qu’il n’y ait que la chute des cheveux».
Verse 47
ततस्तव गणो भूयामिति मेऽभीप्सितो वरः । तथेत्युक्त्वा स भगवान्हरश्चादर्शनं गतः
Alors, le vœu qui m’était le plus cher fut celui-ci : «Puissé-je devenir l’un de tes gaṇas, ta troupe d’assistants». Disant : «Qu’il en soit ainsi», le Bienheureux Hara disparut à la vue.
Verse 48
अहं तपसिनिष्ठश्च ततः प्रभृति चाभवम् । ब्रह्महत्यादिभिः पापैर्मुच्यते शिवपूजनात्
Dès lors, je demeurai fermement établi dans l’austérité (tapas). Par le culte de Śiva, on est délivré même de fautes telles que la brahmahatyā et autres du même ordre.
Verse 49
ब्रध्नाब्जैरितरैर्वपि कमलैर्नात्र संशयः । एवं कुरु महाराज त्वमप्याप्स्यसि वांछितम्
Avec des lotus bradhnābja —ou même avec d’autres lotus— il n’y a point de doute. Agis ainsi, ô grand roi ; toi aussi obtiendras ce que tu désires.
Verse 50
हरभक्तस्य लोकस्य त्रिलोक्यां नास्ति दुर्लभम् । बहिःप्रवृत्तिं सगृह्य ज्ञानकर्मेन्द्रियादि च
Pour le peuple voué à Hara (Śiva), rien n’est difficile à obtenir dans les trois mondes. Toutefois, lorsqu’on assume l’activité tournée vers l’extérieur—ainsi que les sens de connaissance et d’action, et le reste—il faut en comprendre la juste place dans la discipline.
Verse 51
लयः सदाशिवे नित्यमतर्यो गोऽयमुच्यते । दुष्करत्वाद्वहिर्योगं शिव एव स्वयं जगौ
La dissolution en Sadāśiva est éternelle ; on l’appelle la « voie immortelle ». Et parce que la discipline extérieure est difficile, Śiva lui-même l’a enseignée de sa propre bouche.
Verse 52
पंचभिश्चार्चनं भूतैर्विशिष्टफलदं ध्रुवम् । क्लेशकर्मविपाकाद्यैराशयैश्चाप्य संयुतम्
L’adoration accomplie au moyen des cinq éléments donne assurément des fruits particuliers, sans aucun doute. Pourtant, elle demeure liée à des dispositions latentes, telles que les afflictions (kleśa), les actes (karma) et la maturation du karma, et autres semblables.
Verse 53
ईशानमाराध्य जपन्प्रणवं मुक्तिपाप्नुयात् । सर्वपापक्षये जाते शिवे भवति भावना
Après avoir adoré Īśāna et répété le Praṇava (Oṃ), on peut obtenir la délivrance. Lorsque tous les péchés sont consumés, la contemplation s’établit fermement en Śiva.
Verse 54
पापोपहतबुद्धीनां शिवे वार्तापि दुर्लभा । दुर्लभं भारते जन्म दुर्लभं शिवपूजनम्
Pour ceux dont l’intelligence est ruinée par le péché, même entendre un seul mot au sujet de Śiva est difficile à obtenir. Rare est la naissance en Bhārata, et rare aussi l’adoration de Śiva.
Verse 55
दुर्लभं जाह्नवीस्नानं शिवे भक्तिः सुदुर्लभा । दुर्लभं ब्राह्मणे दानं दुर्लभं वह्निपूजनम्
Rare est le bain dans la Jāhnavī (le Gaṅgā) ; plus rare encore est la dévotion à Śiva. Rare est l’aumône offerte à un brāhmaṇa, et rare est le culte accompli selon la règle du Feu sacré.
Verse 56
अल्पपुण्यैश्च दुष्प्रापं पुरुषोत्तमपूजनम्
Pour ceux dont le mérite est mince, le culte de Puruṣottama est difficile à obtenir.
Verse 57
लक्षेण धनुषां योगस्तदर्धेन हुताशनः । पात्रं शतसहस्रेण रेवा रुद्रश्च षष्टिभिः
Un « Yoga » se compte par un lakh d’arcs ; par la moitié de cela, Hutāśana, le Feu sacré. Un réceptacle digne (pātra) ne se trouve qu’au milieu de cent mille ; et Reva (la Narmadā) ainsi que Rudra sont plus rares encore — selon le décompte traditionnel, « par soixante ».
Verse 58
इति दमुक्तमखिलं मया तव महीपते । यथायुरभवद्दीर्घं समाराध्य महेश्वरम्
Ainsi, ô roi, je t’ai tout exposé. En apaisant Maheśvara selon la juste observance, la durée de vie s’allonge — telle est la proclamation.
Verse 59
न दुर्लभं न दुष्प्रापं न चासाध्यं महात्मनाम् । शिवभक्तिकृतां पुंसां त्रिलोक्यामिति निश्चितम्
Pour les âmes magnanimes, rien n’est rare, rien n’est difficile à obtenir, rien n’est impossible. Pour ceux qui ont cultivé la dévotion à Śiva, cela est certain à travers les trois mondes.
Verse 60
नंदीश्वरस्य तेनैव वपुषा शिवपूजनात् । सिद्धिमालोक्य को राजञ्छंकरं न नमस्यति
Voyant l’accomplissement obtenu par Nandīśvara—par le culte de Śiva avec ce même corps—ô roi, qui ne se prosternerait pas devant Śaṅkara ?
Verse 61
श्वेतस्य च महीपस्य श्रीकंठं च नमस्यतः । कालोपि प्रलयं यातः कस्तमीशं न पूजयेत्
Et pour le roi Śveta, qui se prosterna devant Śrīkaṇṭha, le Temps lui-même alla à la dissolution. Qui donc ne rendrait pas un culte à ce Seigneur ?
Verse 62
यदिच्छया विश्वमिदं जायते व्यवतिष्ठते । तथा संलीयते चांते कस्तं न शरणं व्रजेत्
Par la volonté de qui cet univers naît et demeure, et par la même volonté se résorbe à la fin : qui n’irait pas à Lui pour refuge ?
Verse 63
एतद्रहस्यमिदमेव नृणां प्रधानं कर्तव्यमत्र शिवपूजनमेव भूप । यस्यांतरायपदवीमुपयांति लोकाः सद्योः नरः शिवनतः शिवमेव सत्यम्
Ceci est le secret, et le devoir primordial des hommes en ce monde, ô roi : le culte de Śiva seul. Même si les êtres s’engagent sur la voie des obstacles, celui qui se prosterne devant Śiva atteint Śiva sur-le-champ : Śiva seul est la Vérité.