अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace

Verse 1

वायुरुवाच । स्थने संशयितं विप्रा भवद्भिर्हेतुचोदितैः । जिज्ञासा हि न नास्तिक्यं साधयेत्साधुबुद्धिषु

Vāyu dit : «Ô brāhmaṇa, poussés par le raisonnement, vous avez douté au lieu convenable. Car la quête de compréhension n’engendre pas l’athéisme dans l’esprit de ceux qui sont vraiment vertueux.»

Verse 2

प्रमणमत्र वक्ष्यामि सताम्मोहनिवर्तकम् । असतां त्वन्यथाभावः प्रसादेन विना प्रभोः

Ici, je vais exposer le pramāṇa, le véritable moyen de la connaissance juste qui dissipe l’illusion chez les vertueux. Mais chez les non-vertueux, il n’y a que déformation et compréhension contraire, à moins d’être éclairés par la grâce du Seigneur.

Verse 3

शिवस्य परिपूर्णस्य परानुग्रहमन्तरा । न किंचिदपि कर्तव्यमिति साधु विनिश्चितम्

Il est justement établi que, pour Śiva, parfaitement accompli, il n’est absolument rien qui doive être fait, si ce n’est accorder aux autres la grâce suprême.

Verse 4

स्वभाव एव पर्याप्तः परानुग्रहकर्मणि । अन्यथा निस्स्वभवेन न किमप्यनुगृह्यते

La nature propre, à elle seule, suffit pour l’acte d’accorder la grâce aux autres ; autrement, celui qui est dépourvu de cette nature ne peut réellement conférer aucun bienfait.

Verse 5

परं सर्वमनुग्राह्यं पशुपाशात्मकं जगत् । परस्यानुग्रहार्थं तु पत्युराज्ञासमन्वयः

Ce monde tout entier—fait de paśu (âmes liées) et de pāśa (leurs liens)—est véritablement digne de recevoir la grâce suprême. Et pour accorder cette grâce très haute, il y a la volonté ordonnatrice et la souveraineté du Seigneur (Pati).

Verse 6

पतिराज्ञापकः सर्वमनुगृह्णाति सर्वदा । तदर्थमर्थस्वीकारे परतंत्रः कथं शिवः

Le Seigneur (Pati), souverain ordonnateur, accorde sans cesse sa grâce à tous. S’il en est ainsi, comment Śiva pourrait-il dépendre de quiconque pour recevoir des offrandes ou des moyens matériels en vue de ce dessein ?

Verse 7

अनुग्राह्यनपेक्षो ऽस्ति न हि कश्चिदनुग्रहः । अतः स्वातन्त्र्यशब्दार्थाननपेक्षत्वलक्षणः

Il ne dépend d’aucun bénéficiaire à gratifier, car en vérité aucun acte de grâce ne dépend d’un autre. Ainsi, le sens de « svātantrya » est la liberté souveraine, définie comme une non-dépendance absolue.

Verse 8

एतत्पुनरनुग्राह्यं परतंत्रं तदिष्यते । अनुग्रहादृते तस्य भुक्तिमुक्त्योरनन्वयात्

De nouveau, on dit que cette (âme individuelle) est dépendante—apte à recevoir la grâce et soumise à la volonté d’un Autre. Car sans la grâce de Śiva, elle n’a accès ni à la jouissance mondaine ni à la libération.

Verse 9

मूर्तात्मनो ऽप्यनुग्राह्या शिवाज्ञाननिवर्तनात् । अज्ञानाधिष्ठितं शम्भोर्न किंचिदिह विद्यते

Même les êtres incarnés sont aptes à recevoir la grâce, car la vraie connaissance de Śiva dissipe l’ignorance. Pour Śambhu (Śiva), rien en ce monde n’est fondé sur l’ignorance.

Verse 10

येनोपलभ्यते ऽस्माभिस्सकलेनापि निष्कलः । स मूर्त्यात्मा शिवः शैवमूर्तिरित्युपचर्यते

Cette Réalité sans forme (niṣkala) qui, pourtant, est saisie par nous au moyen du mode manifesté (sakala) : c’est Śiva, dont la nature même est Forme ; et, selon l’usage dévotionnel, on l’appelle la « Forme śaiva » (śaivamūrti).

Verse 11

न ह्यसौ निष्कलः साक्षाच्छिवः परमकारणम् । साकारेणानुभावेन केनाप्यनुपलक्षितः

Śiva seul—dans sa nature véritable, sans forme et sans parties—est la Cause suprême. Pourtant, par sa puissance qui se manifeste en mode incarné, il n’est pas reconnu par n’importe qui.

Verse 12

प्रमाणगम्यतामात्रं तत्स्वभावोपपादकम् । न तावतात्रोपेक्षाधीरुपलक्षणमंतरा

La simple connaissabilité par des moyens valides de connaissance établit la nature propre d’une chose. Mais ici, l’indifférence n’est pas permise : sans discernement juste et sans marques indicatives par lesquelles on la reconnaît.

Verse 13

आत्मोपमोल्वणं साक्षान्मूर्तिरेव हि काचन । शिवस्य मूर्तिर्मूर्त्यात्मा परस्तस्योपलक्षणम्

En vérité, une forme manifestée est directement perceptible et comparable à soi-même. La forme de Śiva—dont l’essence est forme—sert de signe permettant de reconnaître le Suprême (Śiva transcendant).

Verse 14

यथा काष्ठेष्वनारूढो न वह्निरुपलभ्यते । एवं शिवो ऽपि मूर्त्यात्मन्यनारूढ इति स्थितिः

De même que le feu, bien que présent dans le bois, n’est pas perçu tant qu’il ne s’y est pas allumé, ainsi Śiva n’est pas saisi tant qu’il ne s’est pas manifesté dans une forme: tel est le principe établi.

Verse 15

यथाग्निमानयेत्युक्ते ज्वलत्काष्ठादृते स्वयम् । नाग्निरानीयते तद्वत्पूज्यो मूर्त्यात्मना शिवः

De même que, lorsqu’on dit « apporte le feu », le feu ne peut être apporté sans un bois enflammé, ainsi Śiva—bien qu’en vérité au-delà de tout attribut—doit être vénéré dans sa mūrti, sa forme manifestée, pour la dévotion et la réalisation.

Verse 16

अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् । मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः

Ainsi, dès l’ouverture du culte, il faut concevoir la Divinité comme ayant une forme et comme le Soi même. Car tout ce qui est offert et accompli envers ce Soi incarné est, en vérité, accompli directement envers Śiva Lui‑même.

Verse 17

लिंगादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः । तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवो ऽस्माभिरुपास्यते

Même dans le culte du Liṅga et des autres formes sacrées—tout particulièrement dans les images consacrées (arcā)—nous adorons Śiva en entrant dans l’attitude intérieure qu’Il demeure réellement comme le Soi de cette forme précise.

Verse 18

यथानुगृह्यते सो ऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना । तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्

De même que cet être incarné reçoit la grâce de Parameṣṭhin (Brahmā), de même nous—simples paśu, âmes liées—recevons la grâce de Śiva, fermement établi dans la manifestation incarnée (saguṇa).

Verse 19

लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना । सदाशिवादयस्सर्वे मूर्त्यात्मनो ऽप्यधिष्ठिताः

Afin de répandre la grâce sur les mondes, Śiva—le Seigneur Suprême—préside à toutes les formes divines manifestées ; en vérité, начиная par Sadāśiva, tous ces principes incarnés sont gouvernés et investis de puissance par Lui.

Verse 20

आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः । तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः

Pour la jouissance de l’expérience (bhoga) et, plus encore, pour la délivrance (mokṣa), c’est bien du Soi qu’il est question ; et dans les formes de tattva comme d’atattva—dans les formes incarnées et animées—demeure l’enchaînement pénétrant (anvaya) de Śiva.

Verse 21

भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः । न च कर्म शिवो ऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः

L’« expérience » (bhoga) est tenue pour la maturation du karma, prenant la forme de plaisir et de douleur. Mais puisque Śiva n’est nullement soumis au karma, de quelle nature pourrait être l’« expérience » pour Lui ?

Verse 22

सर्वं शिवो ऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किंचन । निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसंभवात्

Śiva accorde sa grâce à tous ; Il ne châtie absolument personne. Car les दोष, les défauts propres à ceux qui punissent, ne peuvent naître en Śiva, de telles imperfections étant impossibles en Lui.

Verse 23

ये पुनर्निग्रहाः केचिद्ब्रह्मादिषु निदर्शिताः । ते ऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना

De plus, quels que soient les actes de retenue ou de châtiment montrés même envers Brahmā et les autres dieux, eux aussi furent accomplis par Śrīkaṇṭha (le Seigneur Śiva) uniquement pour le bien des mondes.

Verse 24

ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः । श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति

En vérité, nul doute que la souveraineté de l’univers entier appartient à Śrīkaṇṭha. Śiva demeure dans sa forme nommée Śrīkaṇṭha, se délectant du jeu divin tout en soutenant et gouvernant le cosmos.

Verse 25

सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् । ततस्तेपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः

Ainsi, même les dieux et les autres—encore entachés de faute—furent réfrénés, comme il avait été dit. Ensuite, eux aussi devinrent sans péché ; et les êtres, de même, furent délivrés de leur fièvre douloureuse.

Verse 26

निग्रहो ऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः । अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते

Même la retenue et la correction, par leur nature même, ne sont pas jugées blâmables par les sages. C’est pourquoi le châtiment que les rois infligent à ceux qui méritent d’être corrigés est véritablement loué.

Verse 27

यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः । न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः

Si son accomplissement en tant que « Seigneur » consiste en la maîtrise totale de l’ensemble du domaine des effets, alors, s’il n’exerce pas sa seigneurie sur le monde, comment pourrait-on l’appeler Seigneur ?

Verse 28

ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् । आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्

La volonté du Seigneur (Īśa) devient elle-même le pouvoir d’ordonner ; pour Brahmā, l’ordonnateur cosmique, Son commandement est suprême. Sous ce commandement seul, on doit faire ceci — ou ne pas faire cela : telle est la loi qui gouverne.

Verse 29

तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् । विपरीतसमाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते

Suivre cette juste injonction est le signe d’une véritable nature de sādhū. Mais chez celui dont la contemplation est inversée (égarée), cela ne se manifeste pas en tous points.

Verse 30

साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् । निवर्तते च सामादेरंते दण्डो हि साधनम्

Si l’on doit protéger les justes, alors tout ce qui est injuste doit être contenu. Et lorsque cela ne se détourne pas par la conciliation et autres moyens, la sanction, en dernier recours, est bien le moyen efficace.

Verse 31

हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् । अतो यद्विपरीतं तदहितं संप्रचक्षते

Cet enseignement —qui, au besoin, s’achève par une retenue punitive— est qualifié d’ordonné au véritable bien. Aussi, tout ce qui s’y oppose est déclaré nuisible.

Verse 32

हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् । स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्

Ceci est le signe manifeste du Seigneur pour ceux qui demeurent toujours établis dans le bien de tous. Comment pourrait-Il être entaché aux yeux des vertueux, puisque son acte n’est que la répression des méchants?

Verse 33

अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीयाविवेकिता । यदुद्वेजयते लोकन्तदयुक्तं प्रचक्षते

Dans le monde, ceux qui agissent sans justesse sont blâmés comme dépourvus de discernement. Ce qui trouble et agite les hommes, cela est déclaré impropre.

Verse 34

सर्वो ऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः । न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्

Dans ce monde, tout acte de retenue ou de correction ne procède pas de la haine. Un père ne hait pas son fils ; il le réfrène seulement pour le former et l’instruire.

Verse 35

माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः । तस्याप्यवश्यं यत्किंचिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते

Même lorsqu’une personne neutre réfrène celui qui doit l’être, en suivant la voie juste, il s’ensuit pour elle aussi, inévitablement, quelque trace de dureté ou d’implacabilité.

Verse 36

अन्यथा न हिनस्त्येव सदोषानप्यसौ परान् । हिनस्ति चायमप्यज्ञान्परं माध्यस्थ्यमाचरन्

Autrement, il ne nuirait nullement aux autres, même à ceux qui sont en faute. Pourtant, en adoptant une neutralité poussée à l’extrême, il en vient à blesser aussi les innocents et les ignorants.

Verse 37

तस्माद्दुःखात्मिकां हिंसां कुर्वाणो यः सनिर्घृणः । इति निर्बंधयंत्येके नियमो नेति चापरे

Ainsi, celui qui, sans pitié, commet la violence—dont la nature même est de faire souffrir—certains affirment qu’il est bel et bien lié par la conséquence karmique et la discipline; tandis que d’autres déclarent : « Non, ceci n’est pas un niyama (observance spirituelle). »

Verse 38

निदानज्ञस्य भिषजो रुग्णो हिंसां प्रयुंजतः । न किंचिदपि नैर्घृण्यं घृणैवात्र प्रयोजिका

Lorsqu’un médecin qui connaît les causes de la maladie applique à un malade des mesures douloureuses, il n’y a là pas la moindre cruauté ; en ce cas, la compassion seule est le mobile.

Verse 39

घृणापि न गुणायैव हिंस्रेषु प्रतियोगिषु । तादृशेषु घृणी भ्रान्त्या घृणान्तरितनिर्घृणः

Même la compassion n’est pas une vertu lorsqu’elle se porte sur des adversaires violents. Plaindre de tels êtres par égarement, c’est devenir cruel au-dedans, le discernement voilé par une compassion déplacée.

Verse 40

उपेक्षापीह दोषाह रक्ष्येषु प्रतियोगिषु । शक्तौ सत्यामुपेक्षातो रक्ष्यस्सद्यो विपद्यते

Ici encore, la négligence est une faute envers ceux qui doivent être protégés et envers ceux qui les combattent. Quand on en a le pouvoir, par indifférence le protégé tombe vite dans la ruine.

Verse 41

सर्पस्यास्यगतम्पश्यन्यस्तु रक्ष्यमुपेक्षते । दोषाभासान्समुत्प्रेक्ष्य फलतः सो ऽपि निर्घृणः

Même en voyant le serpent tout proche, celui qui néglige de protéger ce qui doit être protégé—en n’y voyant que de simples « apparences de faute »—devient, par le fruit et la conséquence, lui aussi sans compassion.

Verse 42

तस्माद्घृणा गुणायैव सर्वथेति न संमतम् । संमतं प्राप्तकामित्वं सर्वं त्वन्यदसम्मतम्

Ainsi, il n’est pas admis que la compassion (ghṛṇā), en toute circonstance, soit en elle-même une vertu. Ce qui est approuvé, c’est l’accomplissement juste de l’intention—atteindre le but comme il convient; tout le reste n’est pas approuvé.

Verse 43

अग्नावपि समाविष्टं ताम्रं खलु सकालिकम् । इति नाग्निरसौ दुष्येत्ताम्रसंसर्गकारणात्

Même si le cuivre est placé dans le feu, il se couvre certes de suie ; pourtant, le feu n’est pas souillé par son contact avec le cuivre. De même, le Seigneur Suprême, Pati, n’est jamais entaché par son association avec le monde.

Verse 44

नाग्नेरशुचिसंसर्गादशुचित्वमपेक्षते । अशुचेस्त्वग्निसंयोगाच्छुचित्वमपि जायते

Le feu ne devient pas impur par le contact de l’impur ; c’est l’impur qui est tenu pour impur. Mais lorsqu’une substance souillée s’unit au feu, la pureté naît véritablement, car le feu la purifie.

Verse 45

एवं शोध्यात्मसंसर्गान्न ह्यशुद्धः शिवो भवेत् । शिवसंसर्गतस्त्वेष शोध्यात्मैव हि शुध्यति

Ainsi, par le contact avec l’âme qui doit être purifiée, Śiva ne devient jamais impur. Au contraire, par le contact avec Śiva, c’est cette âme purifiable seule qui se purifie.

Verse 46

अयस्यग्नौ समाविष्टे दाहो ऽग्नेरेव नायसः । मूर्तात्मन्येवमैश्वर्यमीश्वरस्यैव नात्मनाम्

Quand le fer est placé dans le feu, la brûlure appartient au feu seul, non au fer. De même, quand la puissance du Seigneur apparaît dans les âmes incarnées, cette souveraineté appartient en vérité à Īśvara seul, non aux moi individuels.

Verse 47

न हि काष्ठं ज्वलत्यूर्ध्वमग्निरेव ज्वलत्यसौ । काष्ठस्यांगारता नाग्नेरेवमत्रापि योज्यताम्

Ce n’est pas le bois qui brûle véritablement ; c’est le feu seul qui flamboie. Que le bois devienne braise n’est pas une transformation du feu. Qu’on applique ici la même règle : le changement appartient à l’instrument, non au Seigneur qui lui confère sa puissance.

Verse 48

अत एव जगत्यस्मिन्काष्ठपाषाणमृत्स्वपि । शिवावेशवशादेव शिवत्वमुपचर्यते

Ainsi, dans ce monde, même le bois, la pierre et l’argile se voient attribuer la « śivaité » (śivatva), uniquement par la force de la présence immanente de Śiva.

Verse 49

मैत्र्यादयो गुणा गौणास्तस्मात्ते भिन्नवृत्तयः । तैर्गुणैरुपरक्तानां दोषाय च गुणाय च

Les vertus telles que l’amitié et les autres sont des qualités secondaires (gauna) ; c’est pourquoi leurs modes d’action diffèrent. Pour ceux dont l’esprit est teinté par ces qualités, ces mêmes qualités peuvent devenir faute ou mérite.

Verse 50

यत्तु गौणमगौणं च तत्सर्वमनुगृह्णतः । न गुणाय न दोषाय शिवस्य गुणवृत्तयः

Qu’on le dise secondaire (gauṇa) ou principal (agauṇa), Śiva accueille tout avec grâce. Pourtant, les modes par lesquels Śiva se manifeste à travers les qualités ne sont pour Lui ni mérite ni faute, car Il demeure à jamais sans atteinte.

Verse 51

न चानुग्रहशब्दार्थं गौणमाहुर्विपश्चितः । संसारमोचनं किं तु शैवमाज्ञामयं हितम्

Les sages ne tiennent pas le mot « anugraha » (grâce) pour un sens simplement secondaire. En vérité, c’est l’ordre auspicious de Śiva, salutaire et libérateur, par lequel on est délivré du saṃsāra.

Verse 52

हितं तदाज्ञाकरणं यद्धितं तदनुग्रहः । सर्वं हिते नियुञ्जावः सर्वानुग्रहकारकः

Obéir à Son ordre est véritablement ce qui est salutaire ; et tout ce qui est salutaire est, en essence, Sa grâce (anugraha). Aussi, mettons tout au service du Bien suprême, car Il est l’artisan de grâce envers tous.

Verse 53

यस्तूपकारशब्दार्थस्तमप्याहुरनुग्रहम् । तस्यापि हितरूपत्वाच्छिवः सर्वोपकारकः

Ce que désigne le mot « aide » est aussi appelé « grâce » (anugraha). Et puisque même cela est de la nature du vrai bien, Śiva — dont l’essence est la bienfaisance — est le bienfaiteur universel de tous.

Verse 54

हिते सदा नियुक्तं तु सर्वं चिदचिदात्मकम् । स्वभावप्रतिबन्धं तत्समं न लभते हितम्

Tout ce qui existe — êtres conscients comme matière inconsciente — est sans cesse porté à rechercher ce qui est salutaire ; mais, entravé par sa propre nature conditionnée, il n’atteint pas ce Bien véritable, égal et conforme à son état réel.

Verse 55

यथा विकासयत्येव रविः पद्मानि भानुभिः । समं न विकसन्त्येव स्वस्वभावानुरोधतः

De même que le soleil, par ses rayons, fait éclore les lotus, sans qu’ils s’ouvrent tous également—selon la nature propre de chacun—ainsi la grâce et l’éveil spirituel portent fruit en les êtres selon leur disposition et leur aptitude.

Verse 56

स्वभावो ऽपि हि भावानां भाविनो ऽर्थस्य कारणम् । न हि स्वभावो नश्यन्तमर्थं कर्तृषु साधयेत्

En vérité, même la nature inhérente (svabhāva) des êtres peut être cause à l’égard d’un effet appelé à surgir. Mais le svabhāva ne saurait établir comme véritablement accompli, par l’action d’agents individuels, un effet périssable ou instable ; ce qui est transitoire ne devient pas réalité ultime par la seule “nature” et la prétention d’agir.

Verse 57

सुवर्णमेव नांगारं द्रावयत्यग्निसंगमः । एवं पक्वमलानेव मोचयेन्न शिवपरान्

Seul l’or—jamais le charbon—fond au contact du feu. De même, le Seigneur ne délivre que les dévots de Śiva dont les impuretés ont déjà mûri pour être ôtées, non ceux qui ne sont pas vraiment tournés vers Śiva.

Verse 58

यद्यथा भवितुं योग्यं तत्तथा न भवेत्स्वयम् । विना भावनया कर्ता स्वतन्त्रस्सन्ततो भवेत्

Même si une chose est apte à advenir d’une certaine manière, elle ne devient pas ainsi d’elle-même. Sans bhāvanā, la juste contemplation, l’agent (kartā) ne demeure pas constamment autonome : son pouvoir d’agir vacille.

Verse 59

स्वभावविमलो यद्वत्सर्वानुग्राहकश्शिवः । स्वभावमलिनास्तद्वदात्मनो जीवसंज्ञिताः

De même que Śiva est, par nature, sans tache et dispensateur universel de grâce, de même les êtres appelés « jīva » sont, par leur propre nature, entachés ; c’est pourquoi ils ont besoin de sa compassion libératrice.

Verse 60

अन्यथा संसरन्त्येते नियमान्न शिवः कथम् । कर्ममायानुबन्धोस्य संसारः कथ्यते बुधैः

Autrement, comment ces êtres erreraient-ils dans la transmigration selon la loi, si Śiva n’était pas le Régulateur suprême ? Les sages déclarent que le saṃsāra est l’entrave née du lien de l’être avec le karma et la māyā.

Verse 61

अनुबन्धो ऽयमस्यैव न शिवस्येति हेतुमान् । स हेतुरात्मनामेव निजो नागन्तुको मलः

Cette entrave n’appartient qu’à l’âme individuelle, non à Śiva—ainsi l’enseignent les sages avec raison. Car la cause de la servitude n’est autre que l’impureté (mala) propre à l’âme, intrinsèque et non nouvellement imposée du dehors.

Verse 62

आगन्तुकत्वे कस्यापि भाव्यं केनापि हेतुना । यो ऽयं हेतुरसावेकस्त्वविचित्रस्वभावतः

Si l’on dit qu’une chose est simplement adventice, venue du dehors, elle doit être rapportée à quelque cause. Or cette cause—unique et d’une nature sans diversité—ne peut, à elle seule, expliquer une telle adventicité.

Verse 63

आत्मतायाः समत्वे ऽपि बद्धा मुक्ताः परे यतः । बद्धेष्वेव पुनः केचिल्लयभोगाधिकारतः

Bien que la nature essentielle de l’ātman soit la même, il demeure une distinction entre les liés et les libérés, car tel est l’ordonnancement du Suprême (le Seigneur Śiva). Et, même parmi les âmes liées, certaines ont droit à la dissolution (laya, absorption) et à la jouissance, selon leur part légitime.

Verse 64

ज्ञानैश्वर्यादिवैषम्यं भजन्ते सोत्तराधराः । केचिन्मूर्त्यात्मतां यान्ति केचिदासन्नगोचराः

Les êtres de rang supérieur et inférieur participent à des différences de connaissance, de seigneurie et autres. Certains atteignent des états incarnés (saguṇa), tandis que d’autres ne deviennent accessibles qu’à une saisie proche et subtile.

Verse 65

मूर्त्यात्मसु शिवाः केचिदध्वनां मूर्धसु स्थिताः । मध्ये महेश्वरा रुद्रास्त्वर्वाचीनपदे स्थिताः

Parmi les principes incarnés (mūrti et ātman), certains sont appelés « Śiva », demeurant au sommet des voies cosmiques (adhvans). Au milieu se tiennent les « Maheśvara » ; et les « Rudra » résident dans les stations inférieures.

Verse 66

आसन्ने ऽपि च मायायाः परस्मात्कारणात्त्रयम् । तत्राप्यात्मा स्थितो ऽधस्तादन्तरात्मा च मध्यतः

Bien que Māyā soit proche, de la Cause suprême naît une triade. Même en son sein, l’âme individuelle demeure en bas, tandis que le Soi intérieur—le Seigneur demeurant au-dedans—est établi au milieu, gouvernant et illuminant de l’intérieur.

Verse 67

परस्तात्परमात्मेति ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । वर्तन्ते वसवः केचित्परमात्मपदाश्रयाः

Demeurant dans l’état du Soi suprême, au-delà de tout, Brahmā, Viṣṇu et Maheśvara accomplissent leurs fonctions cosmiques. De même, certains Vasus agissent aussi, prenant refuge dans la demeure du Soi suprême.

Verse 68

अन्तरात्मपदे केचित्केचिदात्मपदे तथा । शान्त्यतीतपदे शैवाः शान्ते माहेश्वरे ततः

Certains Śaiva demeurent dans l’état du Soi intérieur; d’autres, de même, dans l’état du Soi. D’autres demeurent dans l’état au-delà de la paix; puis, dans l’état paisible de Maheśvara.

Verse 69

विद्यायान्तु यथा रौद्राः प्रतिष्ठायां तु वैष्णवाः । निवृत्तौ च तथात्मानो ब्रह्मा ब्रह्मांगयोनयः

Dans la sphère de la connaissance sacrée (vidyā) président les principes raudra de Rudra; dans le domaine de l’établissement et du soutien (pratiṣṭhā) prévalent les puissances vaiṣṇava. Sur la voie du retrait et de la cessation (nivṛtti) demeurent les réalisés du Soi; et, dans le principe créateur, se tient Brahmā — ceux qui naissent des membres de Brahmā.

Verse 70

देवयोन्यष्टकं मुख्यं मानुष्यमथ मध्यमम् । पक्ष्यादयो ऽधमाः पञ्चयोनयस्ताश्चतुर्दश

Parmi les quatorze classes de naissance (yoni), les huit matrices divines sont les plus éminentes ; l’état humain tient le rang médian ; et les cinq naissances inférieures—à commencer par les oiseaux—sont réputées les plus basses.

Verse 71

उत्तराधरभावो ऽपि ज्ञेयस्संसारिणो मलः । यथामभावो मुक्तस्य पूर्वं पश्चात्तु पक्वता

Le sentiment du « supérieur » et de « l’inférieur » doit aussi être reconnu comme une souillure (mala) pour l’âme qui transmigre. Pour le libéré, c’est comme si de telles notions faisaient défaut ; auparavant il y avait immaturité, puis vient la maturité spirituelle.

Verse 72

मलो ऽप्यामश्च पक्वश्च भवेत्संसारकारणम् । आमे त्वधरता पुंसां पक्वे तूत्तरता क्रमात्

Même l’impureté (mala), qu’elle soit crue (āma) ou mûrie (pakva), devient une cause d’enchaînement dans le saṃsāra. À l’état cru, elle mène l’homme vers des états inférieurs ; à l’état mûri, elle le conduit, peu à peu, vers des états plus élevés.

Verse 73

त्रिमलास्त्वधमा ज्ञेया यथोत्तरमधिष्ठिताः । त्रिमलानधितिष्ठंति द्विमलैकमलाः क्रमात्

Ceux qui sont liés par les trois impuretés (mala) doivent être reconnus comme les plus bas, selon l’ordre ascendant de leur enchevêtrement. En juste succession, ceux qui portent deux impuretés et ceux qui n’en portent qu’une s’élèvent au-delà, et ne sont plus soumis à l’état de la triple impureté.

Verse 74

इत्थमौपाधिको भेदो विश्वस्य परिकल्पितः । एकद्वित्रिमलान्सर्वाञ्छिव एको ऽधितिष्ठति

Ainsi, la diversité de l’univers est conçue comme provenant des upādhis, ces conditions limitantes. Pourtant, Śiva seul préside à tous les êtres, qu’ils soient liés par une, deux ou trois impuretés (mala).

Verse 75

अशिवात्मकमप्येतच्छिवेनाधिष्ठितं यथा । अरुद्रात्मकमित्येवं रुद्रैर्जगदधिष्ठितम्

De même que ce monde, bien qu’il ne soit pas en lui-même de la nature de Śiva, est pourtant pénétré et gouverné par Śiva, de même—bien qu’on dise qu’il n’est pas de la nature de Rudra—l’univers est soutenu et présidé par les Rudra.

Verse 76

अण्डान्ता हि महाभूमिश्शतरुद्राद्यधिष्ठिता । मायान्तमन्तरिक्षं तु ह्यमरेशादिभिः क्रमात्

Au sein de l’œuf cosmique, la grande Terre est véritablement présidée par Śatarudra et les autres Rudra. Quant à l’espace intermédiaire, jusqu’à la sphère de Māyā, il est régi selon l’ordre par Indra et les autres seigneurs des dieux.

Verse 77

अंगुष्ठमात्रपर्यन्तैस्समंतात्संततं ततम् । महामायावसाना द्यौर्वाय्वाद्यैर्भुवनाधिपैः

Elle s’étendait sans discontinuer en toutes directions, mais seulement jusqu’à la mesure d’un pouce. Au-delà de la limite de Mahāmāyā se trouvait la région céleste, présidée par les seigneurs des mondes, à commencer par Vāyu.

Verse 78

अनाश्रितान्तैरध्वान्तर्वर्तिभिस्समधिष्ठिताः । ते हि साक्षाद्दिविषदस्त्वन्तरिक्षसदस्तथा

Ils sont présidés par ceux qui se meuvent au sein des voies (des mondes), sans dépendre d’une seule limite ni d’un séjour fixe. En vérité, ce sont directement les dieux qui demeurent au ciel, et de même ceux qui résident dans la région médiane (l’atmosphère).

Verse 79

पृथिवीपद इत्येवं देवा देवव्रतैः स्तुता । एवन्त्रिभिर्मलैरामैः पक्वैरेव पृथक्पृथक्

Ainsi, les dieux, voués aux observances divines, la louèrent sous le nom de « Pṛthivīpada ». De même, par les trois impuretés (mala) — à l’état non mûr comme à l’état mûr — chaque âme est liée séparément et distinctement.

Verse 80

निदानभूतैस्संसाररोगः पुंसां प्रवर्तते । अस्य रोगस्य भैषज्यं ज्ञानमेव न चापरम्

Des causes qui en sont le fondement naît chez les humains la maladie du saṃsāra, l’enchaînement au monde. Pour cette maladie, le seul remède est la connaissance (jñāna) ; il n’en est point d’autre.

Verse 81

भिषगाज्ञापकः शम्भुश्शिवः परमकारणम् । अदुःखेना ऽपि शक्तो ऽसौ पशून्मोचयितुं शिवः

Śambhu—Śiva, Cause suprême—agit tel le médecin et celui qui prescrit. Même sans que (l’âme) endure la souffrance, ce Seigneur de bon augure peut délivrer les paśu, les êtres liés, de leurs liens.

Verse 82

कथं दुःखं करोतीति नात्र कार्या विचारणा । दुःखमेव हि सर्वो ऽपि संसार इति निश्चितम्

Il n’est pas besoin ici d’examiner comment cela engendre la souffrance ; car il est établi avec certitude que tout le saṃsāra, le cycle de l’existence mondaine, n’est rien d’autre que souffrance.

Verse 83

कथं दुःखमदुःखं स्यात्स्वभावो ह्यविपर्ययः । न हि रोगी ह्यरोगी स्याद्भिषग्भैषज्यकारणात्

Comment ce qui est réellement souffrance pourrait-il devenir non-souffrance ? Car la nature propre ne se renverse pas. Un malade ne devient pas sain simplement parce qu’il existe un médecin et un remède comme causes.

Verse 84

रोगार्तं तु भिषग्रोगाद्भैषजैस्सुखमुद्धरेत् । एवं स्वभावमलिनान्स्वभावाद्दुःखिनः पशून्

De même qu’un médecin, par les remèdes, retire de la souffrance le malade accablé par la maladie, ainsi le Seigneur relève de la misère les âmes liées—dont la nature s’est souillée et qui souffrent à cause d’elle—par Sa grâce et les moyens de la délivrance.

Verse 85

स्वाज्ञौषधविधानेन दुःखान्मोचयते शिवः । न भिषक्कारणं रोगे शिवः संसारकारणम्

Par l’ordonnance de Son propre remède—Son commandement et Sa grâce—Śiva délivre les êtres de la souffrance. Il n’est pas tel le médecin qui deviendrait cause de la maladie; au contraire, Śiva est la cause même du saṃsāra, et c’est pourquoi Lui seul peut aussi y mettre fin.

Verse 86

इत्येतदपि वैषम्यं न दोषायास्य कल्पते । दुःखे स्वभावसंसिद्धे कथन्तत्कारणं शिवः

Ainsi, même cette inégalité apparente ne devient pas une faute en Lui. Lorsque la souffrance naît de la nature propre de l’être (et de son état de servitude), comment Śiva pourrait-il en être la cause ?

Verse 87

स्वाभाविको मलः पुंसां स हि संसारयत्यमून् । संसारकारणं यत्तु मलं मायाद्यचेतनम्

L’impureté innée (mala) des êtres incarnés est bien ce qui les fait errer dans le saṃsāra. Cette impureté — insensible par nature et commençant par Māyā — est la cause même du saṃsāra.

Verse 88

तत्स्वयं न प्रवर्तेत शिवसान्निध्यमन्तरा । यथा मणिरयस्कांतस्सान्निध्यादुपकारकः

Cela (pouvoir/moyen) n’agit pas de soi-même sans la proximité de Śiva, tout comme l’aimant ne devient bénéfique que lorsqu’il est proche (du fer).

Verse 89

अयसश्चलतस्तद्वच्छिवो ऽप्यस्येति सूरयः । न निवर्तयितुं शक्यं सान्निध्यं सदकारणम्

Les sages déclarent : «De même que le fer se met en mouvement, attiré par l’aimant, ainsi celui-ci se meut vers Śiva.» Une telle proximité sainte avec Śiva—née d’une cause véritable (juste raison spirituelle et mérite)—ne peut être détournée ni empêchée.

Verse 90

अधिष्ठाता ततो नित्यमज्ञातो जगतश्शिवः । न शिवेन विना किंचित्प्रवृत्तमिह विद्यते

Ainsi, le Seigneur Śiva, toujours présent, demeure le Souverain invisible et le Gouvernant intérieur de l’univers. En ce monde, rien, absolument rien, ne peut agir ni se poursuivre sans Śiva.

Verse 91

तत्प्रेरितमिदं सर्वं तथापि न स मुह्यति । शक्तिराज्ञात्मिका तस्य नियन्त्री विश्वतोमुखी

Bien que tout ceci soit mis en mouvement par Son impulsion, Lui n’est pas dans l’illusion. Sa Puissance—dont la nature même est l’ordre—agit comme régulatrice universelle, tournée vers toutes les directions et les gouvernant.

Verse 92

तया ततमिदं शश्वत्तथापि स न दुष्यति । अनिदं प्रथमं सर्वमीशितव्यं स ईश्वरः

Par Sa puissance, l’univers entier est pénétré à jamais; et pourtant, Lui n’en est pas souillé. Il n’est le produit de rien : Il est le Premier; tout ceci doit être gouverné par Lui; Lui seul est le Seigneur (Īśvara).

Verse 93

ईशनाच्च तदीयाज्ञा तथापि स न दुष्यति । यो ऽन्यथा मन्यते मोहात्स विनष्यति दुर्मतिः

Puisque cela vient d’Īśāna et constitue Son propre ordre, il n’y a là aucune faute. Mais celui qui, par égarement, pense autrement—cet insensé périt.

Verse 94

तच्छक्तिवैभवादेव तथापि स न दुष्यति । एतस्मिन्नंतरे व्योम्नः श्रुताः वागरीरिणी

Par la seule majesté de cette Puissance divine, il n’est pourtant pas souillé. Cependant, du ciel on entendit une voix sans corps.

Verse 95

सत्यमोममृतं सौम्यमित्याविरभवत्स्फुटम् । ततो हृष्टतराः सर्वे विनष्टाशेषसंशयाः

Avec netteté se manifesta l’énoncé : «Vérité—Om—Immortalité—le Doux, l’Auspicious». Alors tous furent comblés d’une joie extrême, car tout doute résiduel fut entièrement dissipé.

Verse 96

मुनयो विस्मयाविष्टाः प्रेणेमुः पवनं प्रभुम् । तथा विगतसन्देहान्कृत्वापि पवनो मुनीन्

Les sages, saisis d’émerveillement, s’inclinèrent avec révérence devant le Seigneur Pavana (Vāyu). Et Pavana lui-même—ayant dissipé leurs doutes—honora les sages en retour.

Verse 97

नैते प्रतिष्ठितज्ञाना इति मत्वैवमब्रवीत् । वायुरुवाच्व । परोक्षमपरोक्षं च द्विविधं ज्ञानमिष्यते

Pensant : «Ils ne sont pas établis dans la connaissance véritable», il parla ainsi. Vāyu dit : On tient la connaissance pour double : indirecte (parokṣa) et directe, de réalisation immédiate (aparokṣa).

Verse 98

परोक्षमस्थिरं प्राहुरपरोक्षं तु सुस्थिरम् । हेतूपदेशगम्यं यत्तत्परोक्षं प्रचक्षते

Ils déclarent que la connaissance indirecte (parokṣa) est instable, tandis que la réalisation directe (aparokṣa) est véritablement ferme. Ce qui s’atteint par le raisonnement et l’enseignement est donc appelé « indirect ».

Verse 99

अपरोक्षं पुनः श्रेष्ठादनुष्ठानाद्भविष्यति । नापरोक्षादृते मोक्ष इति कृत्वा विनिश्चयम्

La réalisation directe (aparokṣa-jñāna) renaîtra de la discipline spirituelle la plus haute. Ayant tranché avec fermeté qu’il n’est point de délivrance sans cette vision immédiate, que l’on demeure établi dans cette certitude.

Verse 100

श्रेष्ठानुष्ठानसिद्ध्यर्थं प्रयतध्वमतन्द्रिताः

Pour mener à bien l’observance suprême, efforcez-vous avec ardeur : demeurez vigilants et sans négligence.