Adhyaya 13: The Genealogy of the Pitṛs and the Determination of Śrāddha Times

Verse 1

धरण्युवाच । एतत् तन्महदाश्चर्यं दृष्ट्वा गौरमुखो मुनिः । ते चापि मणिजाः प्राप्ताः किं फलं तु वरं गुरोः ॥ १३.१ ॥

Dharaṇī sprach: Als der Weise Gauramukha jenes große Wunder sah, erlangte er auch jene aus Edelsteinen geborenen Wesen. O Lehrer, was ist die daraus erwachsende Frucht—welche Gnadengabe (vara) entspringt daraus?

Verse 2

कोऽसौ गौरमुखः श्रीमान् मुनिः परमधार्मिकः । किं चकार हरेः कर्म दृष्ट्वाऽसौ मुनिपुङ्गवः ॥ १३.२ ॥

Wer ist jener ruhmreiche Weise mit hellem Antlitz, der dem Dharma in höchstem Maße ergeben ist? Und was tat jener Stier unter den Weisen, nachdem er die Tat Haris gesehen hatte?

Verse 3

श्रीवराह उवाच । निमिषेण कृतं कर्म दृष्ट्वा भगवतो मुनिः । आरिराधयिषुर्देवं तमेव प्रययौ वनम् । प्रभासं नाम सोमस्य तीर्थं परमदुर्लभम् ॥ १३.३ ॥

Śrī Varāha sprach: Als der ehrwürdige Weise die Tat des Erhabenen sah, die in einem Augenblick vollbracht war, machte er sich—im Wunsch, eben diese Gottheit zu besänftigen und zu verehren—auf in den Wald, zum überaus seltenen Tīrtha des Soma namens Prabhāsa.

Verse 4

तत्र दैत्यान्तकृद् देवः प्रोच्यते तीर्थचिन्तकैः । आराधयामास हरिं दैत्यसूदनसंज्ञितम् ॥ १३.४ ॥

Dort wird von denen, die über die Tīrthas nachsinnen, die Gottheit als „Vernichter der Daityas“ bezeichnet. An jenem Ort verehrte er Hari, der den Beinamen „Schlächter der Daityas“ trägt.

Verse 5

तस्याराधयतो देवं हरिं नारायणं प्रभुम् । आजगाम महायोगी मार्कण्डेयो महामुनिः ॥ १३.५ ॥

Während er den Herrn verehrte—Hari, Nārāyaṇa, den höchsten Gebieter—traf der große Yogi Mārkaṇḍeya ein, der erhabene Weise.

Verse 6

तं दृष्ट्वाऽभ्यागतं दूरादर्घपाद्येन सो मुनिः । अर्चयामास तं भक्त्या मुदा परमया युतः ॥ १३.६ ॥

Als er ihn aus der Ferne herankommen sah, erwies der Weise ihm Ehre mit der Darbringung von Arghya und Wasser zum Waschen der Füße und verehrte ihn in Hingabe, erfüllt von höchster Freude.

Verse 7

कौश्यां वृष्यां तदासीनं पप्रच्छेदं मुनिस्तदा । शाधिं मां मुनिशार्दूल किं करोमि महाव्रत ॥ १३.७ ॥

Da befragte ihn der Weise, als er dort in Kauśyā in Vṛṣyā saß: „Unterweise mich, o Tiger unter den Munis—was soll ich tun, o du mit großem Gelübde?“

Verse 8

एवमुक्तः स विप्रेन्द्रो मार्कण्डेयो महातपाः । उवाच श्लक्ष्णया वाचा मुनिं गौरमुखं तदा ॥ १३.८ ॥

So angesprochen, sprach Mārkaṇḍeya—der Vornehmste unter den Brāhmaṇas, groß an Askese—damals mit sanfter Stimme zu dem Weisen Gauramukha.

Verse 9

मार्कण्डेय उवाच । एतदेव महत्कृत्यं यत्सतां सङ्गमो भवेत् । यत्तु सान्देहिकं कार्यं तत्पृच्छस्व महामुने ॥ १३.९ ॥

Mārkaṇḍeya sprach: „Dies ist wahrlich ein großes, verdienstvolles Werk: die Gemeinschaft mit den Tugendhaften. Und was immer zweifelhaft ist, o großer Weiser, danach frage.“

Verse 10

गौरमुख उवाच । एते हि पितरो नाम प्रोच्यन्ते वेदवादिभिः । सर्ववर्णेषु सामान्याः उताहोस्मित् पृथक् पृथक् ॥ १३.१० ॥

Gauramukha sprach: „Diese werden von den Auslegern der Veden wahrlich ‘pitṛs’ (Ahnenwesen) genannt. Sind sie allen Varṇas gemeinsam, oder sind sie für jede einzeln verschieden?“

Verse 11

मार्कण्डेयः । सर्वेषामेव देवानामाद्यो नारायणो गुरुः । तस्माद् ब्रह्मा समुत्पन्नः सोऽपि सप्तासृज्जन्मुनीन् ॥ १३.११ ॥

Mārkaṇḍeya sprach: „Für alle Götter ist Nārāyaṇa der Uralte und der Lehrer. Aus ihm entstand Brahmā; und dieser erschuf wiederum aus seinem eigenen Wesen sieben Weise.“

Verse 12

मां यजस्वेति तेनोक्तास्तदा ते परमेष्ठिना । आत्मनात्मानमेवाग्रे अयजन्त इति श्रुतिः ॥ १३.१२ ॥

Da sprach Parameṣṭhin (der höchste Ordner) zu ihnen: „Bringt Mir das Opfer dar.“ Hierzu sagt die Śruti, dass sie am Anfang ein Opfer vollzogen, in dem das Selbst (Ātman) allein vom Selbst dargebracht wurde.

Verse 13

तेषां वै ब्रह्मजातानां महावैकारिकर्मणाम् । आशपद् व्यभिचारो हि महान् एष कृतो यतः । प्रभ्रष्टज्ञानिनः सर्वे भविष्यथ न संशयः ॥ १३.१३ ॥

Wahrlich, bei den aus Brahmā Geborenen—deren Handlungen groß und von tief verwandelnder Wirkung sind—ist diese schwere Abweichung in Bezug auf den Ort der Zuflucht begangen worden; daher werdet ihr alle zu Wesen mit herabgesunkenem Wissen werden, daran besteht kein Zweifel.

Verse 14

एवं शप्तास्ततस्ते वै ब्रह्मणात्मसमुद्भवाः । सद्यो वंशकरान् पुत्रानुत्पाद्य त्रिदिवं ययुः ॥ १३.१४ ॥

So geschah es: Nachdem sie verflucht worden waren, zeugten jene Wesen—aus Brahmās eigener Wesenheit hervorgegangen—sogleich Söhne, die die Linie fortführen sollten, und zogen dann nach Tridiva, in die Himmelswelt.

Verse 15

ततस्तेषु प्रयातेषु त्रिदिवं ब्रह्मवादिषु । तत्पुत्राः श्राद्धदानेन तर्पयामासुरञ्जसा ॥ १३.१५ ॥

Als jene Brahmavādins nach Tridiva aufgebrochen waren, besänftigten ihre Söhne sie sogleich durch die Darbringung der Śrāddha-Gaben.

Verse 16

ते च वैमानिकाः सर्वे ब्रह्मणः सप्त मानसाः । तत् पिण्डदानं मन्त्रोक्तं प्रपश्यन्तो व्यवस्थिताः ॥ १३.१६ ॥

Und all jene himmlischen Wesen (Vaimānikas)—die sieben geistgeborenen Söhne Brahmās—standen in Bereitschaft und betrachteten die Piṇḍa-Darbringung, die gemäß den Mantras vollzogen wurde.

Verse 17

गौरमुख उवाच । ये च ते पितरो ब्रह्मन् यं च कालं समासते । किं यतो वै पितृगणास्तस्मिँल्लोके व्यवस्थिताः ॥ १३.१७ ॥

Gauramukha sprach: „O Brāhmaṇa, jene deine Ahnen—zu welcher Zeit versammeln sie sich? Aus welchem Grund sind die Scharen der Pitṛs wahrlich in jener Welt eingesetzt?“

Verse 18

मार्कण्डेय उवाच । प्रवर्तन्ते वराः केचिद् देवानां सोमवर्द्धनाः । ते मरीच्यादयः सप्त स्वर्गे ते पितरः स्मृताः ॥ १३.१८ ॥

Mārkaṇḍeya sprach: „Gewisse vortreffliche Wesen werden für die Götter in Tätigkeit gesetzt als Mehrer des Soma. Jene Sieben—beginnend mit Marīci—gelten im Himmel als die Pitṛs.“

Verse 19

चत्वारो मूर्त्तिमन्तो वै त्रयस्त्वन्ये ह्यमूर्त्तयः । तेषां लोकनिसर्गं च कीर्त्तयिष्यामि तच्छृणु ॥ १३.१९ ॥

Vier sind wahrlich verkörpert (manifest), während drei andere unverkörpert (unmanifest) sind. Ich werde die Entstehung ihrer Welten schildern—höre dies.

Verse 20

प्रभावं च महर्द्धिं च विस्तरेण निबोध मे । धर्ममूर्तिधरास्तेषां त्रयोऽन्ये परमा गणाः । तेषां नामानि लोकांश्च कीर्तयिष्यामि तच्छृणु ॥ १३.२० ॥

Erfahre von mir ausführlich sowohl ihre Wirkkraft als auch ihren großen Wohlstand. Unter ihnen gibt es zudem drei höchste Scharen, Träger der verkörperten Dharma. Ich werde nun ihre Namen und ihre Welten nennen—höre dies.

Verse 21

लोकाः सन्तानकाः नाम यत्र तिष्ठन्ति भास्वराः । अमूर्त्तयः पितृगणास्ते वै पुत्राः प्रजापतेः ॥ १३.२१ ॥

Es gibt Welten namens „Santānakā“, in denen die Leuchtenden verweilen. Jene formlosen Scharen der Pitṛs sind wahrlich die Söhne Prajāpatis.

Verse 22

विराजस्य प्रजाश्रेष्ठा वैराजा इति ते स्मृताः ॥ देवानां पितरस्ते हि तान् यजन्तीह देवताः ॥ १३.२२ ॥

Man gedenkt ihrer als der Vorzüglichsten unter Virājas Nachkommenschaft; sie heißen Vairājas. Wahrlich, sie sind die Pitṛs (Ahnenväter) der Götter, und hier verehren die Gottheiten sie.

Verse 23

एते वै लोकविभ्रष्टा लोकान् प्राप्य सनातनान् । पुनर्युगशतान्तेषु जायन्ते ब्रह्मवादिनः ॥ १३.२३ ॥

Wahrlich, diese — von ihren früheren Welten abgeirrt — gelangen zu den ewigen Welten; und wiederum, am Ende von Hunderten von Yuga-Zyklen, werden sie als Brahmavādins geboren, als Ausleger des Brahman (Lehrer heiliger Lehre).

Verse 24

ते प्राप्य तां स्मृतिं भूयः साध्य योगमनुत्तमम् । चिन्त्य योगगतिं शुद्धां पुनरावृत्तिदुर्लभाम् ॥ १३.२४ ॥

Nachdem sie jene Erinnerung wiedererlangt haben, sollen sie die unübertreffliche Disziplin des Yoga pflegen, indem sie den reinen Gang der yogischen Verwirklichung betrachten—schwer zu erlangen für die, die an die wiederholte Rückkehr (Wiedergeburt) gebunden sind.

Verse 25

एते स्म पितरः श्राद्धे योगिनां योगवर्द्धनाः । आप्यायितास्तु ते पूर्वं योगं योगबले रतौ ॥ १३.२५ ॥

Diese sind wahrlich die Pitṛs im śrāddha-Ritus, die das Yoga der Yogins mehren. Nachdem sie zuvor zufrieden gestellt wurden, nähren sie ihrerseits das Yoga dessen, der sich an der Kraft des Yoga erfreut.

Verse 26

तस्माच्छ्राद्धानि देयानि योगिनां योगिसत्तम । एष वै प्रथमः सर्गः सोमपानामनुत्तमः ॥ १३.२६ ॥

Darum, o bester der Yogins, sollen śrāddha-Gaben für (oder zugunsten von) Yogins dargebracht werden. Dies ist wahrlich die erste Klasse (oder rituelle Kategorie), unübertroffen unter den Soma-Trinkern.

Verse 27

एते त एकतनवो वर्तन्ते द्विजसत्तमाः । भूर्लोकवासिनां याज्याः स्वर्गलोकनिवासिनः ॥ ब्रह्मपुत्रा मरीच्याद्यास्तेषां याज्या महद्गताः ॥ १३.२७ ॥

O Bester der Zweimalgeborenen, diese Ordnungen, ihrem Wesen nach von einer einzigen Gestalt, wirken fort. Die Bewohner der Svargaloka sind würdig, die Opfergaben der Bewohner der Bhūrloka zu empfangen; und für sie sind die Söhne Brahmās—beginnend mit Marīci—die zur Größe gelangt sind, ebenfalls rechte Empfänger der Gaben.

Verse 28

कल्पवासिकसंज्ञानां तेषामपि जने गताः । सनकाद्यास्ततस्तेषां वैराजास्तपसि स्थिताः । तेषां सत्यगता मुक्ताः इत्येषा पितृसंततिः ॥ १३.२८ ॥

Auch jene, die als Kalpavāsikas bekannt sind, gelangten in die Welt der Wesen. Danach blieben unter ihnen Sanaka und andere—Vairājas genannt—in Tapas, der asketischen Zucht, fest gegründet. Von ihnen wurden diejenigen, die Satya (den Bereich der Wahrheit) erreichten, befreit. So wird diese Linie der Pitṛs (Ahnenklassen) beschrieben.

Verse 29

अग्निष्वात्तेति मारीच्या वैराजा बर्हिषंज्ञिताः । सुकालेयापि पितरो वसिष्ठस्य प्रजापतेः । तेऽपि याज्यास्त्रिभिर्वर्णैर्न शूद्रेण पृथक्कृतम् ॥ १३.२९ ॥

Die Pitṛs, die Agniṣvātta heißen und von Marīci stammen, und die Vairājas, die als Barhiṣad bekannt sind, sowie die Sukāleyas—auch sie sind die Ahnenväter des Prajāpati Vasiṣṭha. Auch ihnen sind Opfergaben von den drei Varṇas darzubringen, jedoch nicht gesondert durch einen Śūdra.

Verse 30

वर्णत्रयाभ्यनुज्ञातः शूद्रः सर्वान् पितॄन् यजेत् । न तु तस्य पृथक् सन्ति पितरः शूद्रजातयः ॥ १३.३० ॥

Wenn ein Śūdra von den drei höheren Varṇas dazu ermächtigt ist, darf er Opfergaben für alle Pitṛs darbringen. Doch gibt es für ihn keine gesonderten Ahnen-Gruppen, die eigens als „Śūdra-Linien“ bezeichnet wären.

Verse 31

मुक्तश्चेतनको ब्रह्मन् ननु विप्रेषु दृश्यते । विशेषशास्त्रदृष्ट्या तु पुराणानां च दर्शनात् ॥ १३.३१ ॥

O Brahmane, sieht man nicht unter den gelehrten Vipras, dass der Befreite (mukta) bewusst (cetana) bleibt? Doch ist dieser Unterschied nach der Sichtweise der besonderen Śāstras zu verstehen und ebenso aus dem Zeugnis, das in den Purāṇas zu finden ist.

Verse 32

एवं ऋषिस्तुतैः शास्त्रं ज्ञात्वा याज्यकसम्भवान् । स्वयं सृष्ट्यां स्मृतिर्लब्धा पुत्राणां ब्रह्मणा ततः । परं निर्वाणमापन्नास्तेऽपि ज्ञानेन एव च ॥ १३.३२ ॥

So erkannte man die von den ṛṣi gepriesene Lehre—eine Lehre, die aus dem hervorgeht, was im yajña darzubringen ist—und in der Schöpfung selbst wurde das Erinnern erlangt. Dann wurde es durch Brahmā auch den Söhnen zuteil; und auch sie gelangten allein durch Erkenntnis zum höchsten nirvāṇa.

Verse 33

वस्वादीनां कश्यपाद्या वर्णानां वसवोदयः । अविशेषेण विज्ञेया गन्धर्वाद्या अपि ध्रुवम् ॥ १३.३३ ॥

Unter den Gruppen, die mit den Vasus beginnen, und unter den Klassen, die mit Kaśyapa beginnen, sind die Vasus und die übrigen ohne Unterschied zu verstehen; ebenso gewiss auch die Gandharvas und verwandte Wesen.

Verse 34

एष ते पैतृकः सर्ग उद्देशेन महामुने । कथितो नान्त एवास्य वर्षकोट्या हि दृश्यते ॥ १३.३४ ॥

O großer Weiser, diese ahnenbezogene Schöpfung (paitṛka) ist dir nur in Umrissen geschildert worden; wahrlich, selbst in vielen zehn Millionen Jahren ist ihr Ende nicht zu erblicken.

Verse 35

श्राद्धस्य कालान् वक्ष्यामि तान् शृणुष्व द्विजोत्तम । श्राद्धार्हमागतं द्रव्यं विशिष्टमथवा द्विजम् ॥ १३.३५ ॥

„Ich werde die rechten Zeiten für das śrāddha darlegen; höre sie, o Bester der Zweimalgeborenen. (Man soll es vollziehen,) wenn śrāddha-würdige Mittel erlangt sind oder wenn ein ausgezeichneter dvija (Ehrengast) eintrifft.“

Verse 36

श्राद्धं कुर्वीत विज्ञाय व्यतीपातेऽयने तथा । विषुवे चैव सम्प्राप्ते ग्रहणे शशिसूर्ययोः । समस्तेष्वेव विप्रेन्द्र राशिष्वर्केऽतिगच्छति ॥ १३.३६ ॥

Nachdem man den rechten Anlass erkannt hat, soll man das śrāddha zur Zeit des Vyatīpāta vollziehen, ebenso zu den ayana (Sonnenwenden); ferner, wenn das viṣuva (Tagundnachtgleiche) eintritt, und während der Finsternisse von Mond und Sonne. O Bester der Brāhmaṇas, (auch) wenn die Sonne durch alle Tierkreiszeichen (rāśi) hindurchgeht.

Verse 37

नक्षत्रग्रहपीडासु दुष्टस्वप्नावलोकने । इच्छाश्राद्धानि कुर्वीत नवसस्यागमे तथा ॥ १३.३७ ॥

Bei Bedrängnissen durch Sternbilder und Planeten, beim Anblick unheilvoller Träume und ebenso beim Eintreffen der neuen Ernte kann man nach eigener Absicht die Śrāddha-Riten vollziehen, als freiwillige Observanz.

Verse 38

अमावास्या यदा आर्द्राविशाखास्वातियोगिनो । श्राद्धैः पितृगणस्तृप्तिं तदाप्नोत्यष्टवार्षिकीम् ॥ १३.३८ ॥

Wenn der Amāvāsyā-Tag (Neumond) mit den Nakṣatras Ārdrā, Viśākhā oder Svātī zusammenfällt, dann erlangt die Schar der Ahnen (pitṛ-gaṇa) durch die Śrāddha-Opfer eine Zufriedenheit, die acht Jahre währt.

Verse 39

अमावस्या यदा पुष्ये रौद्रेऽथार्क्षे पुनर्वसौ । द्वादशाब्दं तथा तृप्तिं प्रयान्ति पितरोऽर्च्चिताः ॥ १३.३९ ॥

Wenn der Amāvāsyā-Tag mit Puṣya, mit Raudra, mit Ārkṣa oder mit Punarvasu zusammenfällt, dann erlangen die Pitṛs (Ahnengeister), wenn sie ordnungsgemäß verehrt werden, Zufriedenheit für zwölf Jahre.

Verse 40

वासवाजैकपादर्क्षे पितॄणां तृप्तिमिच्छताम् । वारुणे चाप्यमावास्या देवानामपि दुर्लभा ॥ १३.४० ॥

Für jene, die die Zufriedenheit der Pitṛs erstreben, ist die Zeit, in der die Mondstation Vāsava-Āja-Ekapād ist, besonders wirksam. Und ein Amāvāsyā-Tag unter dem Nakṣatra Vāruṇa ist selten, selbst für die Devas.

Verse 41

नवस्वर्क्षेष्वमावास्या यदा तेषु द्विजोत्तम । तदा श्राद्धानि देयानि अक्षय्यफलमिच्छताम् । अपि कोटिसहस्रेण पुण्यस्यान्तो न विद्यते ॥ १३.४१ ॥

O Bester der Zweimalgeborenen: Wenn der Amāvāsyā-Tag mit jenen neun Mondstationen zusammenfällt, dann sollen diejenigen, die unvergängliche Frucht (akṣayya) begehren, Śrāddha-Gaben darbringen; selbst in Hunderttausenden von Koṭis findet sich kein Ende des Verdienstes.

Verse 42

अथापरं पितरः श्राद्धकालं रहस्यमस्मत् प्रवदन्ति पुण्यम् । वैशाखमासस्य तु या तृतीया नवम्यसौ कार्त्तिकशुक्लपक्षे ॥ १३.४२ ॥

Daraufhin verkünden die Pitṛs (Ahnengeister) uns ein verdienstvolles Geheimnis über die rechte Zeit für die śrāddha-Riten: nämlich den dritten Tithi des Monats Vaiśākha und ebenso den neunten Tithi in der hellen Monatshälfte des Kārttika.

Verse 43

नभस्यामासस्य तमिस्त्रपक्षे त्रयोदशी पञ्चदशी च माघे । उपप्लवे चन्द्रमसो रवेश्च तथाष्टकास्वप्ययनद्वये च ॥ १३.४३ ॥

In der dunklen Monatshälfte des Monats Nabhasya, am dreizehnten Tithi, und ebenso am fünfzehnten Tithi im Monat Māgha; zur Zeit von Mond- und Sonnenfinsternissen; ferner an den Aṣṭakā-Tagen und zu beiden Sonnenwenden—dies sind eigens hervorgehobene Zeiten.

Verse 44

पानीयमप्यत्र तिलैर्विमिश्रं दद्यात्पितॄभ्यः प्रयतो मनुष्यः । श्राद्धं कृतं तेन समाः सहस्रं रहस्यमेतत् पितरो वदन्ति ॥ १३.४४ ॥

Auch hier soll ein beherrschter Mensch den Pitṛs Wasser darbringen, das mit Sesamsamen (tila) vermischt ist. Die Pitṛs sagen, dass durch diese Tat eine śrāddha gleichsam für tausend Jahre vollzogen ist—dies ist eine vertrauliche Überlieferung.

Verse 45

माघासिते पञ्चदशी कदाचिदुपैति योगं यदि वारुणेन । ऋक्षेण कालः परमः पितॄणां न त्वल्पपुण्यैर्द्विज लभ्यतेऽसौ ॥ १३.४५ ॥

O Brahmane, wenn der fünfzehnte Tithi der dunklen Hälfte im Monat Māgha bisweilen mit dem Asterismus Vāruṇa zusammenfällt, gilt dieser Augenblick als die höchste Zeit für die Pitṛs; von Menschen mit geringem Verdienst wird er nicht erlangt.

Verse 46

काले धनिष्ठा यदि नाम तस्मिन् भवेत् तु विप्रेन्द्र सदा पितृभ्यः । दत्तं जलान्नं प्रददाति तृप्तिं वर्षायुतं तत्कुलजैर्मनुष्यैः ॥ १३.४६ ॥

O Bester der Brahmanen, wenn zu jener Zeit die Mondstation Dhaniṣṭhā eintritt, dann gewährt die den Pitṛs dargebrachte Gabe von Wasser und Speise ihnen fortwährende Sättigung für die Dauer von zehntausend Jahren, durch die menschlichen Nachkommen jener Linie.

Verse 47

तत्रैव चेद् भाद्रपदास्तु पूर्वाः काले तदा यैः क्रियते पितृॄभ्यः । श्राद्धं परा तृप्तिमुपेत्य तेन युगं समग्रं पितरः स्वपन्ति ॥ श्राद्धं तु यत्पक्षमुदाहरन्ति तत्पैतृकं मुनिगणाः प्रवदन्ति तुष्टिम् ॥ १३.४७ ॥

Wenn zu eben dieser Zeit die frühere Hälfte (die erste Vierzehntageperiode) des Monats Bhādrapada eingetreten ist, dann gilt: Wer das śrāddha für die Pitṛs (Ahnen) vollzieht — durch dieses Ritual erlangen die Pitṛs vollkommene Sättigung und ruhen eine ganze Yuga hindurch. Und die Vierzehntageperiode, die man als die eigentliche śrāddha‑Zeit bezeichnet, heißt die „paitṛka“ (ahnenbezogene) Hälfte; die Scharen der Weisen erklären sie als (Quelle der) Zufriedenheit.

Verse 48

गङ्गासरयूमतवा विपाशां सरस्वतीं नैमिषगोमतीं वा । ततोऽवगाह्यार्चनमादरेण कृत्वा पितॄणामहितानि हन्ति ॥ १३.४८ ॥

Sodann, nachdem man durch Untertauchen in der Gaṅgā und der Sarayū — oder in der Vipāśā, oder in der Sarasvatī, oder in den mit Naimiṣa und der Gomatī verbundenen Wassern — gebadet und mit Sorgfalt Verehrung dargebracht hat, vernichtet man die Übel und Beeinträchtigungen, die die Pitṛs (Ahnen) treffen.

Verse 49

गायन्ति चैतत् पितरः कदा तु वर्षामघातृप्तिमवाप्य भूयः । माघासितान्ते शुभतीर्थतोयैर्यास्याम तृप्तिं तनयादिदत्तैः ॥ १३.४९ ॥

Die Pitṛs singen dies: „Wann werden wir, nachdem wir erneut durch Varṣā und Agha (Riten/Observanzen) Sättigung erlangt haben, am Ende der dunklen Vierzehntageperiode des Māgha, durch die Wasser glückverheißender tīrthas, die uns von unseren Söhnen und anderen dargebracht werden, zur Zufriedenheit gelangen?“

Verse 50

चित्तं च वित्तं च नॄणां विशुद्धं शस्तश्च कालः कथितो विधिश्च | पात्रं यथोक्तं परमा च भक्तिर्नॄणां प्रयच्छन्त्यभिवाञ्छितानि || १३.५० ||

Wenn Sinn (Absicht) und Besitz eines Menschen gereinigt sind und die rechte Zeit sowie die vorgeschriebene Weise dargelegt wurden, dann — zusammen mit einem geeigneten Empfänger, wie beschrieben, und höchster bhakti (Hingabe) — gewähren diese Faktoren den Menschen die ersehnten Ergebnisse.

Verse 51

पितृगीतास्तथैवात्र श्लोकास्तान् शृणु सत्तम । श्रुत्वा तथैव भविता भाव्यं तत्र विधात्मना ॥ १३.५१ ॥

Auch hier höre die von den Pitṛs gesungenen Verse, o Bester der Tugendhaften. Nachdem man sie vernommen hat, wird man entsprechend; denn in dieser Angelegenheit wird das Zukünftige vom Ordner (Vidhātṛ), dem Lenker des Geschicks, gestaltet.

Verse 52

अपि धन्यः कुले जायादस्माकं मतिमान् नरः । अकुर्वन् वित्तशाठ्यं यः पिण्डान् यो निर्वपिष्यति ॥ १३.५२ ॥

Möge in unserer Linie wahrlich ein glückverheißender, einsichtiger Mann geboren werden—einer, der in Bezug auf Reichtum keinen Betrug begeht und die piṇḍa (Speisebällchen als Ahnenopfer) ordnungsgemäß darbringt.

Verse 53

रत्नवस्त्रमहायानं सर्वं भोगादिकं वसु । विभवे सति विप्रेभ्यो अस्मानुद्दिश्य दास्यति ॥ १३.५३ ॥

Wenn er über Mittel verfügt, wird er den Brāhmaṇas—unserem Namen gewidmet—Edelsteine, Gewänder, große Fahrzeuge und allen Reichtum geben, der aus Genüssen und zugehörigen Mitteln besteht.

Verse 54

अन्नेन वा यथाशक्त्या कालेऽस्मिन् भक्तिनम्रधीः । भोजयिष्यति विप्राग्र्यांस्तन्मात्रविभवो नरः ॥ १३.५४ ॥

In dieser Zeit soll ein Mensch, dessen Geist durch Hingabe demütig geneigt ist, nach seiner Kraft die vorzüglichsten Brāhmaṇas mit Speise bewirten—begrenzt allein durch das Maß der Mittel, die er besitzt.

Verse 55

असमर्थोऽन्नदानस्य वन्यशाकं स्वशक्तितः । प्रदास्यति द्विजाग्र्येभ्यः स्वल्पां यो वापि दक्षिणाम् ॥ १३.५५ ॥

Ist jemand außerstande, die Gabe von Speise zu geben, so soll er nach eigener Kraft Wildgemüse darreichen; oder er soll selbst eine geringe dakṣiṇā (Ehrengabe) den erhabenen Dvija, den Zweimalgeborenen, anbieten.

Verse 56

तत्राप्यसामर्थ्ययुतः कराग्राग्रस्थितांस्तिलान् । प्रणम्य द्विजमुख्याय कस्मैचिद् द्विज दास्यति ॥ १३.५६ ॥

Selbst dann, wenn er durch Unvermögen eingeschränkt ist und nur Sesamsamen auf den äußersten Fingerspitzen hat, soll er sich vor einem hervorragenden Brāhmaṇa verneigen und sie irgendeinem Brāhmaṇa geben.

Verse 57

तिलैः सप्ताष्टभिर्वापि समवेतां जलाञ्जलिम् । भक्तिनम्रः समुद्धिश्याप्यस्माकं सम्प्रदास्यति ॥ १३.५७ ॥

Mit sieben oder acht Sesamkörnern soll er eine Wasserspende in den zusammengelegten Händen bereiten; in hingebungsvoller Verneigung und nachdem er sie den Bestimmten rechtmäßig zugeeignet hat, wird er sie als Opfergabe in unserem Namen darbringen.

Verse 58

यतः कुतश्चित् सम्प्राप्य गोभ्यो वापि गवाह्निकम् । अभावे प्रीणयत्यस्मान् भक्त्या युक्तः प्रदास्यति ॥ १३.५८ ॥

Hat er, woher auch immer und wie auch immer möglich, den täglichen gebührenden Anteil für die Kühe—oder wenigstens etwas für die Kühe—erlangt, so wird er, wenn Mittel fehlen, als von Hingabe Erfüllter uns erfreuen und nach Vermögen darbringen.

Verse 59

सर्वाभावे वनं गत्वा कक्षामूलप्रदर्शकः । सूर्यादिलोकपालानामिदमुच्चैः पठिष्यति ॥ १३.५९ ॥

Wenn alle Mittel fehlen, gehe man in den Wald; wer die Wurzel der kakṣā‑Pflanze zeigt, wird dies laut für Sūrya und die übrigen Weltenhüter (Lokapālas) rezitieren.

Verse 60

न मेऽस्ति वित्तं न धनं न चान्यच्छ्राद्धस्य योग्यं स्वपितॄन् नतोऽस्मि । तृप्यन्तु भक्त्या पितरो मयैतौ भुजौ तौ ततो वर्त्मनि मारुतस्य ॥ १३.६० ॥

„Ich habe weder Vermögen noch Reichtum noch irgendetwas anderes, das für ein śrāddha‑Opfer geeignet wäre; dennoch verneige ich mich vor meinen eigenen Ahnen. Mögen die Pitṛs durch meine Hingabe zufrieden sein: diese beiden Arme sind die meinen—dann mögen sie den Pfad des Windes (Māruta) beschreiten.“

Verse 61

इत्येतत् पितृभिर्गीतं भावाभावप्रयोजनम् । कृतं तेन भवेत् श्राद्धं य एवं कुरुते द्विज ॥ १३.६१ ॥

So ist dieser Zweck—betreffend Vorhandensein oder Fehlen (rechter Gesinnung und geeigneter Umstände)—von den Pitṛs verkündet worden. Für den, der so handelt, o Dvija (Zweimalgeborener), gilt das śrāddha als ordnungsgemäß vollzogen.