
Rāma-stutiḥ Supratīkasya darśana-vara-pradānam ca
Stotra-Theology and Soteriological Narrative (Bhakti-oriented instruction)
Varāha berichtet Pṛthivī eine Begebenheit um König Supratīka: Als er hört, dass sein Sohn durch das Feuer der Scheibe (rathāṅga-agni) verbrannt wurde, versinkt er in nachdenklicher Trauer und sucht Zuflucht in der Hingabe. Viṣṇu wird dabei unter dem Namen „Rāma“ (mit Citrakūṭa verbunden) gepriesen, und Supratīka trägt eine ausführliche Stuti vor, die den Herrn als kosmischen Grund von Elementen, Sinnen und Guṇas (guṇa) sowie als das weltstabilisierende Prinzip schildert; das Gedenken (smaraṇa) erscheint als „Planke/Boot“, das über den Ozean des Leidens trägt. Der Gott ist erfreut, offenbart eine Gestalt und gewährt eine Gabe; Supratīka erbittet „laya“ (Auflösung/Einwohnung) in der höchsten Form und erlangt Befreiung. Varāha schließt mit dem Hinweis auf die unermessliche Weite purāṇischer Schöpfungserzählungen und die Grenzen jeder Aufzählung.
Verse 1
श्रीवराह उवाच । ततः पुत्रं रथाङ्गाग्निदग्धं श्रुत्वा नृपोत्तमः । सुप्रतीकः प्रतीतात्मा चिन्तयामास पार्थिवः । तस्य चिन्तयतस्त्वेवं तदा बुद्धिरजायत ॥ १२.१ ॥
Śrī Varāha sprach: Daraufhin, als der vortrefflichste der Könige vernahm, sein Sohn sei vom Feuer des Diskus (rathāṅga) verbrannt worden, versank Supratīka, ein Herrscher von gefasstem Geist, in Nachdenken. Während er so sann, entstand in seinem Innern ein Entschluss (ein Gedankengang).
Verse 2
चित्रकूटे गिरौ विष्णुः सदा रामेति कीर्त्यते । ततोऽहं रामसंज्ञेन नाम्ना स्तौमि जगत्पतिम् ॥ १२.२ ॥
Auf dem Berge Citrakūṭa wird Viṣṇu stets unter dem Namen „Rāma“ gepriesen. Darum lobe ich den Herrn der Welt mit der Anrufung „Rāma“.
Verse 3
सुप्रतीक उवाच । नमामि रामं नरनाथमच्युतं कविं पुराणं त्रिदशारिनाशनम् । शिवस्वरूपं प्रभवं महेश्वरं सदा प्रपन्नार्तिहरं धृतश्रियम् ॥ १२.३ ॥
Supratīka sprach: „Ich verneige mich vor Rāma—Acyuta, dem Herrn unter den Menschen; dem Seher, dem Uralten, dem Vernichter der Feinde der Götter; von glückverheißender Natur, Ursprung und großer Souverän. Stets nimmt er den Zuflucht Suchenden das Leid und trägt unvergänglichen Glanz.“
Verse 4
भवान् सदा देव समस्ततेजसां करोषि तेजांसि समस्तरूपधृक् । क्षितौ भवान् पञ्चगुणस्तथा जले चतुःप्रकारस्त्रिविधोऽथ तेजसि । द्विधाऽथ वायौ वियति प्रतिष्ठितो भवान् हरे शब्दवपुः पुमानसि ॥ १२.४ ॥
O Gottheit, du bringst fortwährend die Leuchtkräfte (tejas) aller strahlenden Wesen hervor, indem du alle Gestalten annimmst. In der Erde bist du aus fünf Eigenschaften gebildet; im Wasser aus vier; im Feuer aus drei; im Wind aus zwei; und, im Raum gegründet, o Hari, bist du die Person, deren Leib Klang ist.
Verse 5
भवान् शशी सूर्यहुताशनोऽसि त्वयि प्रलीनं जगदेतदुच्यते । भवत्प्रतिष्ठं रमते जगत् यतः स्तुतोऽसि रामेति जगत् प्रतिष्ठितम् ॥ १२.५ ॥
Du bist der Mond, die Sonne und das Opferfeuer. Es heißt, dass diese ganze Welt in dich eingeht und in dir aufgeht. Weil die Welt in dir ruht und ihre Festigkeit in dir findet, wirst du als „Rāma“ gepriesen; in dir ist die Welt gegründet.
Verse 6
भवार्णवे दुःखतरोर्मिसङ्कुले तथाक्षमाणाग्रहणेऽतिभीषणे । न मज्जति त्वत्स्मरणप्लवो नरः स्मृतोऽसि रामेति तथा तपोवने ॥ १२.६ ॥
Im Ozean des Werdens (saṃsāra), gedrängt von Wogen wie Bäumen des Leidens und furchtbar durch das Zupacken unermüdlicher Kräfte, versinkt der Mensch nicht, der das Floß der Erinnerung an Dich besitzt. So wirst Du als „Rāma“ erinnert, selbst im Askesenwald (tapovana).
Verse 7
वेदेषु नष्टेषु भवांस्तथा हरे करोषि मात्स्यं वपुरात्मनः सदा । युगक्षये रञ्जितसर्वदिङ्मुखो भवांस्तथाग्निर्बहुरूपधृग्विभो ॥ १२.७ ॥
Wenn die Veden verloren sind, o Hari, nimmst Du immer wieder Deine eigene Gestalt als Fisch an. Am Ende eines Yuga wirst Du zum Feuer—mit dem Antlitz zu allen Richtungen gewandt und sie erleuchtend—o Mächtiger, Träger vieler Formen.
Verse 8
कौर्मं तथा ते वपुरास्थितः सदा युगे युगे माधव तोयमन्थने । न चान्यदस्तीति भवत्समं क्वचिज्जनार्दनाद्यः स्वयं भूतमुत्तमम् ॥ १२.८ ॥
So hast Du, o Mādhava, in jedem Zeitalter beim Quirlen der Wasser stets jene Gestalt als Schildkröte angenommen. Wahrlich, nirgends gibt es etwas, das Dir gleichkäme—Du, Janārdana, bist selbst das höchste Sein.
Verse 9
त्वया ततम् विश्वमिदं महात्मन् स्वकाखिलान् वेद दिशश्च सर्वाः । कथं त्वमाद्यं परमं तु धाम विहाय चान्यं शरणं व्रजामि ॥ १२.९ ॥
O Großherziger, von Dir ist dieses ganze Universum durchdrungen; Du kennst alles, was Dein ist—in seiner Gesamtheit—und auch alle Himmelsrichtungen. Wie könnte ich, Dich verlassend—den Uranfänglichen, die höchste Wohnstatt—zu einem anderen Zufluchtsort gehen?
Verse 10
भवान् एकः पूर्वम् आसीत् ततश्च त्वत्तो मही सलिलं वह्निरुच्चैः । वायुस् तथा खं च मनोऽपि बुद्धि-श्चेतोगुणास्तत्प्रभवं च सर्वम् ॥ १२.१० ॥
Am Anfang warst Du allein; danach gingen aus Dir hervor: Erde, Wasser, Feuer (empor), Wind und Himmel; ebenso Geist und Intellekt (buddhi), die Eigenschaften des Bewusstseins und wahrlich alles, was daraus entsteht.
Verse 11
त्वया ततं विश्वमिदं समस्तं सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे । समस्तविश्वेश्वर विश्वमूर्ते सहस्रबाहो जय देव देव । नमोऽस्तु रामाय महानुभाव ॥ १२.११ ॥
Von dir ist dieses ganze Universum in seiner Gesamtheit durchdrungen; nach meinem Verständnis bist du der ewige Purusha. O Herr des ganzen Weltalls, o Gestalt des Kosmos, o Tausendarmiger — Sieg dir, o Gott der Götter. Verehrung sei Rāma, dem Großgesinnten.
Verse 12
इति स्तुतो देववरः प्रसन्नः तदा राज्ञः सुप्रतीकस्य मूर्तिम् । संदर्शयामास ततोऽभ्युवाच वरं वृणीष्वेति च सुप्रतीकम् ॥ १२.१२ ॥
So gepriesen, wurde der erhabene Gott gnädig. Dann offenbarte er dem König Supratīka seine eigene Gestalt; darauf sprach er zu Supratīka: „Wähle dir eine Gabe (einen Segen).“
Verse 13
एवं श्रुत्वा वचनं तस्य राजा ससम्भ्रमं देवदेवं प्रणम्य । उवाच देवेश्वर मे प्रयच्छ लयं यदास्ते परमं वपुस्ते ॥ १२.१३ ॥
Als der König diese Worte hörte, verneigte er sich in ehrfürchtigem Beben vor dem Gott der Götter und sprach: „O Herr der Götter, gewähre mir das laya (die Auflösung), in der deine höchste Gestalt weilt.“
Verse 14
इतीरिते राजवरः क्षणेन लयं तथाऽगादसुरघ्नमूर्तौ । स्थितस्तस्मिन्नात्मभूतो विमुक्तः स भूमिपः कर्मकाण्डैरनेकैः ॥ १२.१४ ॥
Als dies gesprochen war, ging der vortreffliche König im selben Augenblick in das laya ein, in jener Gestalt, die die Asuras vernichtet. In diesem Zustand gegründet — aus sich selbst hervorgegangen und befreit — wurde der Herrscher der Erde so erlöst, trotz der vielen rituellen Vorschriften (karma-kāṇḍas).
Verse 15
श्रीवराह उवाच । इतीरितं ते तु मया पुराणं स्वायम्भुवे चादिकृतैकदेशम् । शक्यं न चास्यैर्बहुभिः सहस्रैरपीह केनापि मुखेन वक्तुम् ॥ १२.१५ ॥
Śrī Varāha sprach: „So habe ich dir dieses Purāṇa berichtet — einen Teil, der zuerst in der Zeit des Svāyambhuva (Manu) verfasst wurde. Doch selbst mit vielen tausend Mündern vermag hier niemand, es vollständig auszusprechen.“
Verse 16
उद्देशतः संस्मृतमात्रमेतन् मया भद्रे कथितं ते पुराणम् । समुद्रतोयात् परिमाणसृष्टिः क्वचित् क्वचिद् वृत्तमथो ह्यनर्घ्यम् ॥ १२.१६ ॥
O edle Frau, ich habe dir dieses Purāṇa nur im Umriss berichtet, soweit es sich erinnern ließ. Aus den Wassern des Ozeans erhebt sich die Darstellung von Maßen und Schöpfung; und hier und da finden sich Erzählungen — wahrlich von unschätzbarem Wert.
Verse 17
स्वयम्भुवा कथितं ब्रह्मणाऽपि नारायणेनेपि कुतो भवेऽन्यः । अशक्यमस्माभिरितीरितं ते तन्मूर्त्तित्वात् स्मरणेनेदमाद्यम् ॥ १२.१७ ॥
Dies ist sogar von Svayambhū (Brahmā) erzählt worden, und auch von Brahmā; ja selbst von Nārāyaṇa — wie könnte es da ein anderes Wesen vermögen? Wir sind außerstande, es dir zu beschreiben; doch weil es Gestalt angenommen hat, ist diese uranfängliche Wirklichkeit durch erinnerndes Gedenken zu vergegenwärtigen.
Verse 18
समुद्रे बालुकासंख्या विद्यते रजसः क्षितौ । न तु सृष्टेः पुनः संख्या क्रीडतः परमेष्ठिनः ॥ १२.१८ ॥
Die Sandkörner im Ozean lassen sich zählen, und auch die Staubteilchen auf der Erde lassen sich zählen; doch die Zahl der Schöpfungen des Parameṣṭhin, während er spielt, ist nicht zu zählen.
Verse 19
एष नारायणस्यांशो मया प्रोक्तः शुचिस्मिते । क्रीते वृत्तान्त एषश्च किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ १२.१९ ॥
O du mit reinem Lächeln, diesen Abschnitt über Nārāyaṇa habe ich dargelegt. Dies ist die Begebenheit, wie sie sich zutrug — was möchtest du noch hören?
The chapter frames remembrance and praise of the divine (smaraṇa and stuti) as a disciplined cognitive-ethical orientation that stabilizes the person amid suffering (bhavārṇava). Philosophically, it teaches a cosmology in which the deity is described as the ground of elements, mental faculties (manas, buddhi), and guṇas, and soteriologically it presents laya (absorption into the supreme form) as the requested and granted end-state.
No explicit calendrical markers (tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal timings) are specified in Adhyāya 12. The practice emphasized is situational and universalized—stuti and smaraṇa are presented as effective irrespective of ritual timing.
While not prescribing environmental rules directly, the chapter advances an Earth-relevant cosmology: the world’s stability (jagat-pratiṣṭhā) is described through the ordered presence of the elements (mahī, salila, vahni, vāyu, kha) and their differentiated modes. This provides a conceptual framework for terrestrial balance by portraying Earth and the wider environment as structured, interdependent expressions of a single sustaining principle—an interpretive basis often used in ecological readings of Purāṇic thought.
The narrative references King Supratīka as the central human figure and invokes major cosmological authorities—Svayambhū (Brahmā) and Nārāyaṇa—within Varāha’s concluding remarks about purāṇic transmission and the immeasurability of creation accounts. No additional dynastic genealogy is detailed in this adhyāya.