
Kapitel 103 entfaltet sich als fragegeleiteter Katalog heiliger Stiftungen und ihrer rituell-ethischen Wirksamkeit innerhalb eines bestimmten kṣetra. Die ṛṣi bitten Sūta um nähere Auskunft über liṅga, die von vānara- und rākṣasa-Gruppen errichtet wurden; Sūta ordnet den Raum nach Himmelsrichtungen: Sugrīva stiftet nach dem Bad in Bālamaṇḍanaka ein Mukha-liṅga, weitere vānara-Gruppen setzen zusätzliche Mukha-liṅga; im Westen errichten rākṣasa viergesichtige liṅga; und im Osten begründet Rāma einen Komplex aus fünf prāsāda, der als sündenvernichtend gerühmt wird. Im Süden liegt nahe dem Ānarttīya-taḍāga eine reinigende kūpikā, verbunden mit klaren Zeitregeln: śrāddha im Dakṣiṇāyana bringt Verdienst wie ein Aśvamedha und erhebt die Ahnen; das Lampenopfer im Monat Kārttika bewahrt vor dem Sturz in benannte Höllen und tilgt Leiden wie Blindheit über Geburten hinweg. Auf die Nachfrage der ṛṣi führt Sūta die unermessliche Herrlichkeit des Ānarttīya-taḍāga ein und wendet die Erzählung zu Rāmas Begegnung mit Agastya. Agastya berichtet von einer nächtlichen Vision: Ein himmlischer Luftfahrer (einst König Śveta, Herrscher von Ānarta) verzehrt in den Nächten des Dīpotsava immer wieder seinen eigenen verwesten Leib aus dem Teich und gewinnt dann vorübergehend das Augenlicht zurück—eine lebendige Allegorie karmischer Folge. Der König bekennt frühere Verfehlungen: Nicht-Geben (besonders von Speise), räuberische Aneignung von Edelsteinen und Vernachlässigung des Schutzes; Brahmā erklärt, daraus entstünden Hunger und Blindheit selbst in höheren Sphären. Agastya verordnet ein ethisch-ritueller Heilweg: das juwelenbesetzte Halsgeschmeide als anna-niṣkraya (Speise-Ausgleich) darzubringen und im Kārttika rājasic, doch hingebungsvolle Lampenopfer—ratna-dīpa—an Dāmodara zu stiften, dazu Yama/Dharma-rāja zu verehren und Sesam sowie schwarzen Gram mit brāhmaṇa-tarpaṇa zu schenken. Der König wird vom Hunger befreit, sein Sehen geläutert, und durch die Kraft des tīrtha erreicht er Brahma-loka. Am Schluss wird die fortdauernde Frucht bekräftigt: Wer im Kārttika im Teich badet und Lampen darbringt, wird von Sünden frei und in Brahma-loka geehrt; der Ort heißt Ānarttīya-taḍāga mit der zugehörigen Viṣṇu-kūpikā.
Verse 1
। ऋषय ऊचुः । आश्चर्यं सूतपुत्रैतद्यत्त्वया परिकीर्तितम् । यत्स्थापितानि लिंगानि राक्षसैरपि वानरैः
Die Weisen sprachen: O Sohn des Sūta, wahrlich wunderbar ist, was du verkündet hast—dass Liṅgas sogar von Rākṣasas und auch von Vānaras errichtet wurden.
Verse 2
तस्माद्विस्तरतो ब्रूहि यत्रयत्र यथायथा । तैः स्थापितानि लिंगानि येषु स्थानेषु सूतज
Darum, o Sohn des Sūta, sprich ausführlich: wo und auf welche Weise jene Liṅgas eingesetzt wurden und an welchen Orten sie errichtet sind.
Verse 3
सूत उवाच । सुग्रीवः संभ्रमित्वाथ क्षेत्रं सर्वमशेषतः । बालमंडनकं प्राप्य तत्र स्नात्वा समाहितः
Sūta sprach: Dann durchwanderte Sugrīva, von Eifer bewegt, das ganze heilige Gebiet restlos; als er Bālamaṇḍanaka erreichte, badete er dort und wurde gesammelt und konzentriert.
Verse 4
मुखलिंगं ततस्तत्र स्थापयामास शूलिनः । तथान्यैर्वानरैः सर्वैमुखलिंगानि शूलिनः । स्वसंज्ञार्थं द्विजश्रेष्ठाः स्थापितानि यथेच्छया
Dann wurde dort ein Mukha-Liṅga des dreizacktragenden Herrn (Śiva) errichtet. Ebenso errichteten alle anderen Vānaras Mukha-Liṅgas des Śūlin — o Bester der Zweifachgeborenen — nach ihrem Wunsch, zur Erinnerung an ihre eigenen besonderen Namen.
Verse 5
यस्तेषां मुखलिंगानां करोति घृतकंबलम् । मकरस्थेन सूर्येण शिवलोकं स गच्छति
Wer für jene Mukha-Liṅgas einen „Ghee-Mantel“ (Bedeckung/Salbung mit geklärter Butter) darbringt — wenn die Sonne im Makara (Steinbock) steht — der gelangt in Shivas Welt.
Verse 6
ततः पश्चिमदिग्भागे तस्य क्षेत्रस्य राक्षसैः । संस्थापितानि लिङ्गानि चतुर्वक्त्राणि च द्विजाः
Dann wurden im westlichen Teil jenes heiligen Gebietes von den Rākṣasas viergesichtige Liṅgas errichtet, o Zweifachgeborene.
Verse 7
रामेण पूर्वदिग्भागे प्रासादानां च पंचकम् । स्थापितं भक्तियुक्तेन सर्वपातकनाशनम्
Im östlichen Viertel errichtete Rāma, von Hingabe erfüllt, eine Gruppe von fünf Heiligtümern (prāsādas), die alle Sünden vernichten.
Verse 8
तथादक्षिणदिग्भागे कूपिका तेन निर्मिता । आनर्त्तीयतडागस्य समीपे पापनाशनी
Ebenso ließ er im südlichen Viertel nahe dem Ānarttīya-Teich einen kleinen Brunnen (kūpikā) anlegen, der Sünden tilgt.
Verse 9
यस्तस्यां कुरुते श्राद्धं संप्राप्ते दक्षिणायने । सोऽश्वमेधफलं प्राप्य पितृलोके महीयते
Wer dort das śrāddha vollzieht, sobald das dakṣiṇāyana begonnen hat, erlangt die Frucht des Aśvamedha-Opfers und wird in Pitṛloka, der Welt der Ahnen, geehrt.
Verse 10
यस्तत्र दीपकं दद्यात्कार्तिके मासि च द्विजाः । न स पश्यति रौद्रांस्तान्नरकानेकविंशतिम् । न चांधो जायते क्वापि यत्रयत्र प्रजायते
O ihr Zweifachgeborenen: Wer dort im Monat Kārttika eine Lampe darbringt, wird jene schrecklichen einundzwanzig Höllen nicht erblicken; und wo immer er wiedergeboren wird, wird er niemals blind geboren.
Verse 11
ऋषय ऊचुः । आनर्त्तीयतडागं तत्केन तत्र विनिर्मितम् । किंप्रभावं च कार्त्स्न्येन सूतपुत्र प्रकीर्तय
Die Weisen sprachen: „Jener Ānarttīya-Teich — von wem wurde er dort errichtet? Und worin besteht in Gänze seine Macht und Herrlichkeit? O Sohn des Sūta, verkünde es vollständig.“
Verse 12
सूत उवाच । आनर्त्तीयतडागस्य महिमा द्विजसत्तमाः । एकवक्त्रेण नो शक्यो वक्तुं वर्षशतैरपि
Sūta sprach: „O Beste der Zweifachgeborenen, die Größe des Teiches Ānartīya lässt sich nicht mit einem einzigen Mund vollständig aussprechen – selbst nicht in Hunderten von Jahren.“
Verse 13
आश्विनस्य सिते पक्षे चतुर्दश्यां समाहितः । स्नात्वा देवान्पितॄंश्चैव तर्पयेद्विधिपूर्वकम्
Am vierzehnten Tag (caturdaśī) der hellen Monatshälfte des Āśvina soll man, den Geist gesammelt, baden und dann nach rechter Vorschrift den Göttern und den Ahnen tarpaṇa—Wasserlibationen—darbringen.
Verse 14
ततो दीपोत्सवदिने श्राद्धं कृत्वा समाहितः । दामोदरं यमं पूज्य दीपं दद्यात्स्वभक्तितः
Dann, am Tage des Dīpotsava, des Lichterfestes, soll man, nachdem man śrāddha mit gefestigtem Geist vollzogen hat, Dāmodara und Yama verehren und aus eigener Hingabe eine Lampe darbringen.
Verse 15
संपूज्यो धर्मराजस्तु गन्धपुष्पानुलेपनैः । माषास्तिलाश्च दातव्या गोविंदः प्रीयतामिति
Dharma-rāja (Yama) soll gebührend mit Düften, Blumen und Salbungen verehrt werden; und man gebe māṣa (schwarze Bohnen) und Sesam, indem man spricht: „Möge Govinda zufrieden sein.“
Verse 16
तिलमाषप्रदानेन द्विजानां तर्पणेन च । यमेन सहितो देवः प्रीयते पुरुषोत्तमः
Durch die Gabe von Sesam und māṣa (schwarzen Bohnen) und durch tarpaṇa für die Zweifachgeborenen wird Puruṣottama, die Höchste Person, erfreut — zusammen mit Yama.
Verse 17
य एवं कुरुते विप्रास्तीर्थ आनर्त संज्ञिते । सोऽश्वमेधफलं प्राप्यब्रह्मलोके महीयते
O ihr Brāhmaṇas, wer diese Handlungen an der Tīrtha namens Ānarta vollzieht, erlangt die Frucht des Aśvamedha-Opfers und wird in Brahmaloka geehrt.
Verse 18
यस्मिन्दिने समायातो रामस्तत्र प्रहर्षितः । तस्मिन्द्विजोत्तमैः सर्वैः प्रोक्तः सोऽभ्येत्य सादरम्
An dem Tag, als Rāma freudig dort eintraf, sprachen ihn alle vorzüglichsten Brāhmaṇas an; und er trat ehrerbietig zu ihnen heran.
Verse 19
अत्रागस्त्यो मुनिश्रेष्ठस्तिष्ठते रघुनंदन । तं गत्वा पश्य विप्रेन्द्र मित्रावरुणसंभवम्
„Hier weilt Agastya, der erhabenste der Weisen, o Freude des Raghu-Geschlechts. Geh zu ihm und schaue jenen besten der Brāhmaṇas — geboren aus Mitra und Varuṇa.“
Verse 20
अथ तेषां वचः श्रुत्वा रामो राजीवलोचनः । वानरै राक्षसैः सार्धं प्रहृष्टः सत्वरं ययौ
Daraufhin hörte Rāma, der Lotosäugige, ihre Worte; voller Freude brach er eilends auf, zusammen mit den Heerscharen der Vānara und den Rākṣasas.
Verse 21
अष्टांगप्रणिपातेन तं प्रणम्य रघूत्तमः । परिष्यक्तो दृढं तेन सानन्देन महात्मना
Raghūttama (Rāma) verneigte sich vor ihm in der achtgliedrigen Niederwerfung; da umarmte ihn jener großherzige Weise, von Freude erfüllt, ganz fest.
Verse 22
नातिदूरे ततस्तस्य विनयेन समन्वितः । उपविष्टो धरापृष्ठे कृतांजलिपुटः स्थितः
Dann, nicht fern von ihm, von Demut erfüllt, setzte er sich auf die Erde und verharrte mit gefalteten Händen im ehrfürchtigen Añjali.
Verse 23
ततः पृष्टस्तु मुनिना कथयामास विस्तरात् । वृत्तांतं सर्वमात्मीयं स्वर्गस्य गमनं प्रति
Daraufhin, vom Weisen befragt, erzählte er ausführlich seine ganze eigene Begebenheit—über seinen Weg gen Himmel (Svarga).
Verse 24
यथा सीता परित्यक्ता यथा सौमित्रिणा कृतः । परित्यागः स्वकीयस्य संत्यक्तेन महात्मना
Er berichtete, wie Sītā verstoßen wurde; und wie Saumitrī (Lakṣmaṇa) den Verzicht auf seine eigene Geliebte vollzog—jener große Geist, dem befohlen war, zu entsagen.
Verse 25
तथा सुग्रीवमासाद्य तथैव च विभीषणम् । संभाष्य चागमस्त्वत्र ततः पुष्पकसंस्थितिः
Ebenso traf er Sugrīva und auch Vibhīṣaṇa, sprach mit ihnen und gelangte dann hierher; danach nahm er im Puṣpaka (Luftwagen) Platz.
Verse 26
ततोऽगस्त्यः कथाश्चित्राश्चक्रे तस्य पुरस्तदा । राजर्षीणां पुराणानां दृष्टांतैर्बहुभिर्मुनिः
Dann erzählte der Weise Agastya vor ihm wunderbare Geschichten und veranschaulichte sie mit vielen Beispielen aus alten Überlieferungen der Rājarṣis (Königsseher).
Verse 27
ततः कथावसाने च चलचित्तं रघूत्तमम् । विलोक्य प्रददौ तस्मै रत्नाभरणमुत्तमम्
Und als die Erzählung endete, und er sah, dass Raghūttamas Geist noch schwankte, verlieh er ihm ein erhabenes, mit Edelsteinen geschmücktes Kleinod.
Verse 28
यन्न देवेषु यक्षेषु सिद्धविद्याधरेषु च । नागेषु राक्षसेन्द्रेषु मानुषेषु च का कथा
Dieses Schmuckstück findet sich nicht einmal unter den Göttern, den Yakṣas, den Siddhas und Vidyādharas; auch nicht unter den Nāgas und den Herren der Rākṣasas — wie viel weniger unter den Menschen!
Verse 29
यस्येन्द्रायुधसंघाश्च निष्क्रामंति सहस्रशः । रात्रौ तमिस्रपक्षेऽपि लक्ष्यतेऽर्कोपमत्विषः
Aus ihm strömen tausend und abertausend Regenbogenblitze hervor; selbst in mondloser, tiefdunkler Nacht sieht man es leuchten, mit einem Glanz wie die Sonne.
Verse 30
तद्रामस्तु गृहीत्वाऽथ विस्मयोत्फुल्ललोचनः । पप्रच्छ कौतुकाविष्टः कुतस्त्वेतन्मुने तव
Da nahm Rāma es in die Hand; staunend, mit weit geöffneten Augen, fragte er voller Verwunderung: „O Muni, woher ist dies zu dir gelangt?“
Verse 31
अत्यद्भुतकरं रत्नैर्निर्मितं तिमिरापहम् । कण्ठाभरणमाख्याहि नेदमस्ति जगत्त्रये
„Künde mir von diesem Halsschmuck: aus Edelsteinen gefertigt, wahrhaft wundersam und die Finsternis vertreibend; in den drei Welten gibt es nichts Vergleichbares.“
Verse 32
अगस्तिरुवाच । यत्पश्यसि रघुश्रेष्ठ तडागमिदमुत्तमम् । ममाश्रमसमीपस्थं तद्देवदेवनिर्मितम्
Agastya sprach: „O Bester aus dem Geschlecht der Raghu, dieser vortreffliche Teich, den du siehst, nahe meiner Einsiedelei gelegen, wurde vom Herrn der Götter erschaffen.“
Verse 33
तस्य तीरे मया दृष्टं यदाश्चर्यमनुत्तमम् । तत्तेऽहं संप्रवक्ष्यामि शृणुष्व रघु नन्दन
„An seinem Ufer sah ich ein unvergleichliches Wunder. Das will ich dir nun verkünden — höre, o Freude des Raghu-Geschlechts.“
Verse 34
कदाचिद्राघवश्रेष्ठ निशीथेऽहं समुत्थितः । पश्यामि व्योममार्गेण प्रद्योतं भास्करोपमम्
„Einst, o Bester der Rāghavas, erhob ich mich um Mitternacht und sah ein strahlendes Licht am Himmelsweg dahingleiten, leuchtend wie die Sonne.“
Verse 35
यावत्तावद्विमानं तदप्सरोगणराजितम् । तस्य मध्यगतश्चैकः पुरुषस्तरुणस्तथा । अन्धस्तत्र समारूढः स्तूयते किन्नरैर्नृपः
„Im Nu erschien jene Himmelsvimāna, geschmückt von Scharen der Apsaras. In ihrer Mitte stand ein einziger Jüngling; und darauf war auch ein blinder König aufgestiegen, von den Kinnaras gepriesen.“
Verse 36
रत्नाभरणमेतच्च बिभ्रत्कण्ठे सुनिर्मलम् । द्वादशार्कप्रतीकाशं कामदेव इवापरः
„Um seinen Hals trug er jenes makellos reine Juwelengehänge; es leuchtete wie zwölf Sonnen, und er glich einem zweiten Kāma-deva.“
Verse 37
अथोत्तीर्य विमानाग्र्यात्स्कंधलग्नो रघूद्वह । एकस्य देवदूतस्य सलिलांतमुपागतः
Dann stieg er von jenem vortrefflichen himmlischen Wagen herab, klammerte sich an die Schulter eines göttlichen Boten und kam an den Rand des Wassers, o Bester der Raghus.
Verse 38
ततश्च सलिलात्तस्मादाकृष्य च कलेवरम् । मृतकस्य ततो दंतैर्भक्षयामास सत्वरम्
Dann zog er einen Leichnam aus jenem Wasser und begann sogleich, den toten Körper mit seinen Zähnen zu verschlingen.
Verse 39
यथायथा महामांसं स भक्षयति राघव । तथातथा पुनः कायं तद्रूपं तत्प्रजायते
O Raghava, auf welche Weise er auch jenes Fleisch verzehrt, auf eben diese Weise nimmt sein Körper wieder Gestalt an und wird von gleicher Art und Form.
Verse 40
ततस्तृप्तिं चिरात्प्राप्य शुचिर्भूत्वा प्रहर्षितः । निष्कम्य सलिलाद्यावद्विमानमधिरोहति
Dann, nachdem er endlich Befriedigung erlangt hatte, gereinigt und erfreut, kam er aus dem Wasser und bestieg sogleich einen himmlischen Wagen.
Verse 41
तावन्मया द्रुतं गत्वा स पृष्टः कौतुकान्नृपः । सेव्यमानोऽपि गन्धर्वैः समंताद्बुद्धितत्परैः
Genau da ging ich eilig hin und befragte aus Neugier jenen König, obwohl er von allen Seiten von aufmerksamen Gandharvas bedient wurde.
Verse 42
भोभो वैमानिकश्रेष्ठ मुहूर्तं प्रतिपालय । अगस्तिर्नाम विप्रोऽहं मित्रावरुणसंभवः
«He da, du Bester unter den Vimāna-Reitern, verweile einen Augenblick. Ich bin der Brahmane namens Agastya, aus Mitra und Varuṇa hervorgegangen.»
Verse 43
तच्छ्रुत्वा सम्मुखो भूत्वा प्रणाममकरोत्ततः । तैश्च वैमानिकैः सार्धं सर्वैस्तैः किन्नरादिभिः
«Als er dies hörte, wandte er sich ihm zu und erwies sogleich seine Ehrerbietung—zusammen mit den Bewohnern des Vimāna und all den Kinnaras und anderen.»
Verse 44
सोऽयं राजा मया पृष्टः कृतानतिः पुरः स्थितः । कस्त्वमीदृग्वपुः श्रीमान्विमानवरमाश्रितः । सेव्यमानोऽप्सरोभिश्च गन्धर्वैः किन्नरैस्तथा
«Jener König stand, nachdem er sich verneigt hatte, vor mir. Da fragte ich: “Wer bist du—so strahlend, von so herrlicher Gestalt, in einem vortrefflichen Vimāna weilend, umgeben vom Dienst der Apsaras, Gandharvas und Kinnaras?”»
Verse 45
अत्राऽगत्य तडागांते महामांसप्रभक्षणम् । कृतवानसि वैकल्यं कस्मात्ते दृष्टिसंभवम्
«Hierher gekommen, am Ufer dieses Teiches, hast du jenes große Fleisch verzehrt. Warum begingst du ein solches Vergehen—und aus welcher Ursache entstand dein jetziger Zustand?»
Verse 46
वैमानिक उवाच । साधु साधु मुनिश्रेष्ठ यत्त्वं प्राप्तो ममान्तिकम् । अवश्यं सानुकूलो मे विधिर्यत्त्वं समागतः
«Der Bewohner des Vimāna sprach: “Wohl, wohl, o Bester der Weisen, dass du zu mir gekommen bist. Gewiss ist mir das Geschick günstig geworden, da du eingetroffen bist.”»
Verse 47
साधूनां दर्शनं पुण्यं तीर्थभूता हि साधवः । कालेन फलते तीर्थं सद्यः साधुसमागमः
Schon der Anblick der Heiligen ist verdienstvoll, denn die Heiligen selbst sind lebendige Tīrthas. Ein Tīrtha trägt Frucht mit der Zeit, doch die Begegnung mit einem Heiligen bringt sofort Frucht.
Verse 48
तस्मात्सर्वं तवाख्यानं कथयामि महामुने । येन मे गर्हितं भोज्यं विभवश्च तथेदृशः
Darum, o großer Muni, will ich dir die ganze Begebenheit berichten: wodurch meine Speise tadelnswert wurde und wie solch außergewöhnlicher Glanz zu mir gelangte.
Verse 49
अहमासं पुरा राजा श्वेतोनाम महामुने । आनर्ताधिपतिः पापः सर्वलोकनिपीडकः
O großer Muni, einst war ich ein König namens Śveta, Herrscher über Ānarta; sündig im Wandel, ein Peiniger, der alle Menschen bedrückte.
Verse 50
न किंचित्प्राङ्मया दत्तं न हुतं जातवेदसि । न च रक्षा कृता लोके न त्राताः शरणागताः
Früher gab ich keinerlei Almosen und brachte Agni keine Opfergaben dar. Ich schützte niemanden in der Welt und rettete auch nicht jene, die Zuflucht suchten.
Verse 51
दृष्ट्वादृष्ट्वा मया रत्नं यत्किंचिद्धरणीतले । तद्वै बलाद्धृतं सर्वं सर्वेषामिह देहिनाम्
Welchen Schatz ich auch sah—ja, was immer auf Erden war—das riss ich mit Gewalt an mich und nahm alles, was den lebenden Wesen hier gehörte.
Verse 52
ततः कालेन दीर्घेण जराग्रस्तस्य मे बलात् । हृतं राज्यं स्वपुत्रेण मां निर्वास्य विगर्हितम्
Dann, nach langer Zeit, als das Alter meine Kraft überwältigte, riss mein eigener Sohn das Reich mit Gewalt an sich und vertrieb mich, beschimpft und verurteilt.
Verse 53
ततोऽहं जरया ग्रस्तो वैराग्यं परमं गतः । समायातोऽत्र विप्रेंद्र भ्रममाण इतस्ततः
Daraufhin, vom Alter bedrängt, gelangte ich zur höchsten Entsagung; und umherirrend hierhin und dorthin, o Bester der Brāhmaṇas, kam ich schließlich an diesen Ort.
Verse 54
ततः क्षुत्क्षामकण्ठोऽहं स्नात्वाऽत्र सलिले शुभे । मृतश्च संनिविष्टोहं क्षुधया परिपीडितः
Dann, mit vom Hunger ausgedörrter Kehle, badete ich hier in diesem glückverheißenden Wasser; vom Hunger gequält, starb ich und sank dort nieder.
Verse 55
प्राविश्याऽत्र जले पुण्ये पंचत्वं समुपागतः । ततश्च तत्क्षणादेव विमानं समुपस्थितम्
Als ich in dieses heilige Wasser eintrat, erreichte ich mein Ende und wurde eins mit den fünf Elementen; und in eben diesem Augenblick erschien ein himmlischer Wagen, ein Vimāna.
Verse 56
मामन्येन शरीरेण समादाय च किंकराः । तत्रारोप्य ततः प्राप्ता ब्रह्मणः सदनं प्रति
Daraufhin nahmen mich die göttlichen Diener in einem anderen Leib auf, setzten mich auf das Vimāna und trugen mich weiter zur Wohnstatt Brahmās.
Verse 57
दिव्यमाल्यावरधरंदिव्यगन्धानुलेपनम् । दिव्याभरणसंजुष्टं स्तूयमानं च किन्नरैः
Mit himmlischen Girlanden und edlen Gewändern geschmückt, mit göttlichem Duft gesalbt, mit Himmelszierden versehen, wurde ich von den Kinnaras gepriesen.
Verse 58
ततो ब्रह्मसभामध्ये ह्यहं तैर्देवकिंकरैः । तादृग्रूपो विचक्षुश्च धारितो ब्रह्मणः पुरः
Dann, mitten in Brahmās Versammlung, führten mich jene göttlichen Diener—mit solcher Gestalt und strahlendem Blick begabt—vor Brahmā selbst.
Verse 59
सर्वैः सभागतैर्दृष्टा विस्मितास्यैः परस्परम् । अन्यैश्च निन्दमानैश्च धिक्छब्दस्य प्रजल्पकैः
Alle, die zur Versammlung gekommen waren, blickten hin, mit staunenden Gesichtern einander ansehend; während andere tadelnd fortwährend das Wort des Vorwurfs murmelten: „Schande!“
Verse 60
किंकरा ऊचुः । एष देवश्चतुर्वक्त्रः सभेयं तस्य सम्भवा । सर्वैर्देवगणैर्जुष्टा प्रणामः क्रियतामिति
Die Diener sprachen: „Dies ist der viergesichtige Gott, Brahmā. Diese Versammlung ist aus ihm hervorgegangen und von allen Scharen der Götter geziert. Darum erweise Ehrerbietung.“
Verse 61
ततोऽहं प्रणिपत्योच्चैस्तं देवं देवसंयुतम् । उपविष्टः सभामध्ये व्रीडयाऽवनतः स्थितः
Darauf verneigte ich mich tief vor jenem Gott, von den Göttern umgeben; und, inmitten der Versammlung sitzend, blieb ich aus Scham mit gesenktem Haupt.
Verse 62
यथायथा कथास्तत्र प्रजायन्ते सभातले । देवद्विजनरेन्द्राणां धर्माख्यानानि कुंभज
O Kumbhaja, wie dort auf dem Boden der Versammlung mancherlei Gespräche aufkamen, so wurden auch Dharmaberichte über Götter, Brahmanen und Könige vorgetragen.
Verse 63
तथातथा ममातीव क्षुद्वृद्धिं संप्रगच्छति । जाने किं भक्षयाम्याशु दृषदः काष्ठमेव वा
So wuchs mein Hunger überaus stark. Ich dachte: „Was soll ich schnell essen — Steine oder gar Holz?“
Verse 64
ततो मया प्रणम्योच्चैर्विज्ञप्तः प्रपितामहः । प्राणिपत्य मुनिश्रेष्ठ लज्जां त्यक्त्वा सुदूरतः
Daraufhin verneigte ich mich tief und brachte dem Großen Ahnvater (Brahmā) meine Bitte vor. O bester der Weisen, nach der Niederwerfung warf ich meine Scham weit von mir und sprach offen.
Verse 65
क्षुधा मां बाधते अतीव सांप्रतं प्रपितामह । तथा पश्यामि नो किंचित्तादृग्भोज्यं प्रयच्छ मे
„O Großer Ahnvater, der Hunger bedrängt mich jetzt überaus. Ich sehe nichts, was sich zum Essen eignet — gewähre mir solche Speise.“
Verse 66
क्षुत्पिपासादयो दोषा न विद्यंतेऽत्र ते किल । स्वर्गे स्थितस्य यच्चैतत्तत्किमेवंविधं मम
„Man sagt, dass es hier keine Mängel wie Hunger und Durst gibt. Wenn ich im Himmel weile, warum ist mein Zustand dann so?“
Verse 67
पितामह उवाच । त्वया नान्नं क्वचिद्दत्तं कस्यचित्पृथिवीतले । तेनात्रापि बुभुक्षा ते वृद्धिं गच्छति दुर्मते
Der Urahn sprach: „Du hast auf Erden niemals irgendwem Speise gegeben. Darum wächst selbst hier dein Hunger—o du Verblendeter.“
Verse 68
तथा हृतानि रत्नानि यानि दृष्टिगतानि ते । चक्षुर्हीनस्ततो जातो मम लोके गतोऽपि च
„Ebenso hast du die Juwelen, die in deinen Blick gerieten, gestohlen. Darum wurdest du des Augenlichts beraubt, obwohl du in meine Welt gelangt bist.“
Verse 69
यस्त्वं पातकयुक्तोऽपि संप्राप्तो मम मंदिरम् । तद्वक्ष्याम्यखिलं तेऽहं शृणुष्वैकमनाः स्थितः
Obwohl du von Sünde beladen bist, bist du zu meinem Tempel gelangt. Darum werde ich dir alles vollständig sagen—höre zu, hier stehend, mit auf einen Punkt gesammeltem Geist.
Verse 70
यस्मिञ्जले त्वया मुक्ताः प्राणाः पापा त्मनापिच । श्वेतद्वीपपतिस्तत्र कलिकालभयातुरः
In eben jenem Wasser, in dem du—obwohl sündig—den Lebenshauch hingabst, weilt der Herr von Śvetadvīpa, bedrängt von der Furcht vor dem Kali-Zeitalter.
Verse 71
ततोऽस्य स्पर्शनात्सद्यो विमुक्तः सर्वपातकैः । अन्नादानात्परा पीडा जायते क्षुत्समु द्भवा
Daraufhin wird man, allein durch Berührung, augenblicklich von allen Sünden befreit. Doch wer die Dharma des Speisenspendens verletzt, dem erwächst großes Leid—ein vom Hunger geborenes (als Folge).
Verse 72
तथा रत्नापहारेण सञ्जाता चांधता तव । नैवान्यत्कारणं किंचित्सत्यमेतन्मयोदितम्
Ebenso ist deine Blindheit durch den Diebstahl von Juwelen entstanden. Es gibt überhaupt keine andere Ursache – das ist die Wahrheit, die ich gesprochen habe.
Verse 73
ततो मया विधिः प्रोक्तः पुनरेव द्विजोत्तम । एषोऽपि ब्रह्मलोकस्ते नरकादतिरिच्यते । तस्मात्तत्रैव मां देव प्रेषयस्व किमत्र वै
Dann, o Bester der Zweimalgeborenen, verkündete ich erneut das vorgeschriebene Verfahren. Selbst diese Brahma-Welt von dir übertrifft die Hölle. Deshalb, o Herr, sende mich dorthin; was hat es für einen Sinn, hier zu bleiben?
Verse 74
ब्रह्मोवाच । तस्मात्तत्रैव गच्छ त्वं प्रेषि तोऽसि किमत्र वै । नरके तव वासो न श्वेतद्वीपसमुद्भवम्
Brahma sprach: Deshalb geh dorthin – du bist entsandt worden; was hast du hier zu suchen? Für dich gibt es keinen Aufenthalt in der Hölle – du, der aus Śvetadvīpa hervorgegangen ist.
Verse 75
माहात्म्यं नाशमायाति शास्त्रं स्यात्सत्यवर्जितम् । तस्मात्त्वं नित्यमारूढो विमा ने त्रैवसुन्दरे
Das Māhātmya würde zerstört werden, und die Schrift wäre der Wahrheit beraubt. Bleibe daher immer auf dem himmlischen Wagen namens Traivasundara.
Verse 76
गत्वा जलाशये तस्मिन्यत्र प्राणाः समुज्झिताः । तमेव निजदेहं च भक्षयस्व यथेच्छया
Geh zu jenem See, wo die Lebensatem aufgegeben wurden; und dort verschlinge deinen eigenen Körper, wie du wünschst.
Verse 77
तद्भविष्यति मद्वाक्या दक्षयं जलमध्यगम् । तावत्कालं च दृष्टिस्ते भोज्यकाले भविष्यति
Durch mein Wort soll dies geschehen: Du wirst unerschöpflich inmitten des Wassers verweilen. Dein Augenlicht wird nur zur Essenszeit zurückkehren.
Verse 78
ततोऽहं तस्य वाक्येन दीपोत्सवदिने सदा । निशीथेऽत्र समा गत्य भक्षयामि निजां तनुम्
Dann, auf seinen Befehl hin, komme ich am Tag des Lichterfestes immer um Mitternacht hierher und verzehre meinen eigenen Körper.
Verse 79
ततस्तृप्तिं प्रगच्छामि यावद्दैवं दिनं स्थितम् । मानुषं च तथा वर्षमीदृग्रूपो व्यवस्थितः
Dann erlange ich Zufriedenheit, solange ein göttlicher Tag währt, was einem menschlichen Jahr entspricht; in dieser Gestalt verweile ich.
Verse 80
नास्त्यसाध्यं मुनिश्रेष्ठ तव किंचिज्जगत्त्रये । येनैकं चुलुकं कृत्वा निपीतः पयसांनिधिः
O Bester der Weisen, nichts in den drei Welten ist dir unmöglich, da du den Ozean mit einem einzigen Schluck ausgetrunken hast.
Verse 81
तस्मान्मुने दयां कृत्वा ममोपरि महत्तराम् । अकृत्या द्रक्ष मामस्मात्सर्वलोकविगर्हितात्
Deshalb, o Weiser, zeige mir großes Mitleid und rette mich vor dieser Untat, die von allen Welten verurteilt wird.
Verse 82
तथा दृष्टिप्रदानं मे कुरुष्व मुनिसत्तम । निर्विण्णोऽस्म्यंधभावेन नान्या त्वत्तोऽस्ति मे गतिः
Schenke mir das Augenlicht, o bester der Weisen. Ich bin der Blindheit müde; außer dir habe ich keine Zuflucht.
Verse 83
तस्य तद्वचनं श्रुत्वा कृपया मम मानसम् । द्रवीभूतं तदा वाक्यमवोचं तं रघूत्तम
Als ich seine Worte hörte, schmolz mein Herz vor Mitgefühl; dann sprach ich diese Worte zu jenem Edlen, dem Besten aus dem Geschlecht Raghu.
Verse 84
त्वमन्ननिष्क्रयं देहि कण्ठस्थमिह भूषणम् । येन नाशं प्रयात्येषा बुभुक्षा जठरोद्भवा
Gib als Preis für Speise den Schmuck, den du am Hals trägst, damit dieser Hunger—aus dem Bauch geboren—ein Ende nehme.
Verse 85
तथाऽद्यप्रभृति प्राज्ञ रत्नदीपान्सुनिर्मलान् । अत्रैव सरसस्तीरे देहि दामोदराय च
Und von heute an, o Weiser, bringe hier am Ufer dieses Sees makellos reine Juwelenlampen dar, auch dem Dāmodara.
Verse 86
द्धस येन संजायते दृष्टिः शाश्वती तव निर्मला । मम वाक्यादसंदिग्धं सत्येनात्मानमालभे
Dadurch wird in dir ein ewiges, makelloses Sehen entstehen. An meinem Wort ist kein Zweifel; bei der Wahrheit setze ich mein eigenes Selbst als Pfand.
Verse 87
राजोवाच । ममोपरि दयां कृत्वा त्वमेव मुनिसत्तम । गृहाण रत्नसंभूतं कण्ठाभरणमुत्तमम्
Der König sprach: „Erbarme dich meiner, o bester der Weisen. Nimm dieses erlesenste Halsgeschmeide an, aus Edelsteinen gefertigt.“
Verse 90
ततो दयाभिभूतेन मया तस्य प्रतिग्रहः । निःस्पृहेणापि संचीर्णो मुनिना रण्यवासिना । ततः प्रक्षाल्य मे पादौ यावत्तेनान्ननिष्क्रये । विभूषणमिदं दत्तं सद्भक्त्या भावितात्मने । ततस्तस्य प्रणष्टा सा बुभुक्षा तत्क्षणान्नृप । संजाता परमा तृप्तिर्देवपीयूषसंभवा
„Dann, von Mitgefühl überwältigt, nahm ich seine Gabe an – obgleich ich ein wunschloser Muni war, der im Wald lebte. Nachdem er meine Füße gewaschen hatte, brachte er dieses Schmuckstück als Preis für Speise dar, in aufrichtiger Bhakti und mit geläutertem Herzen. In eben diesem Augenblick, o König, verging sein Hunger, und höchste Sättigung entstand, als wäre sie aus dem Nektar der Götter geboren.“
Verse 91
तस्य नष्टं मृतं कायं तच्च जीर्णं पुरोद्भवम् । यदासीदक्षयं नित्यं तस्मिंस्तोये व्यवस्थितम्
Sein Leib – gleichsam verloren, gleichsam tot und vom früheren Dasein gealtert – wurde beiseitegelegt; doch das Unvergängliche und Ewige in ihm blieb in jenem heiligen Wasser gegründet.
Verse 92
ततः संस्थापितस्तेन तस्मिन्स्थाने सुभक्तितः । दामोदरो रघुश्रेष्ठ कृत्वा प्रासादमुत्तमम्
Darauf, o Bester der Raghu, errichtete er in erhabener Hingabe Dāmodara an eben jenem Ort, nachdem er einen prächtigen Tempel erbaut hatte.
Verse 93
तस्याग्रे श्रद्धया युक्तो दीपं दयाद्यथायथा । तथातथा भवेद्दृष्टिस्तस्य नित्यं सुनिर्मलाम्
So wie einer, von Glauben erfüllt, immer wieder eine Lampe vor Ihm darbringt, so wird auch sein Blick fortwährend rein und klar.
Verse 94
ततो मासात्समासाद्य दिव्यचक्षुर्महीपतिः । स बभूव नृपश्रेष्ठः स्पृहणीयतमः सताम्
Dann, nachdem ein Monat verstrichen war, erlangte jener König göttliche Schau; er wurde der beste der Herrscher, der Bewundernswerteste für die Frommen.
Verse 95
ततः प्रोवाच मां हृष्टः प्रणिपत्य कृतांजलिः । हर्षगद्गदया वाचा प्रस्थितस्त्रिदिवं प्रति
Daraufhin sprach er freudestrahlend zu mir; er verneigte sich mit gefalteten Händen, und mit vor Freude stockender Stimme brach er zum Himmel auf.
Verse 96
त्वत्प्रसादात्प्रणष्टा मे बुभुक्षाऽतिसुदारुणा । तथा दृष्टिश्च संजाता दिव्या ब्राह्मणसत्तम
Durch deine Gnade ist mein schrecklicher, überwältigender Hunger verschwunden; und ebenso, o erhabenster Brāhmaṇa, ist in mir göttliche Schau erwacht.
Verse 97
अनुज्ञां देहि मे तस्माद्येन गच्छामि सांप्रतम् । ब्रह्मलोकं मुनिश्रेष्ठ तीर्थस्यास्य प्रभावतः
So gewähre mir die Erlaubnis, o bester der Weisen, damit ich jetzt kraft dieses Tīrtha nach Brahmaloka aufbrechen kann.
Verse 98
ततो मया विनिर्मुक्तः प्रणिपत्य मुहुर्मुहुः । स जगाम प्रहृष्टात्मा ब्रह्मलोकं सनातनम्
Dann, von mir entlassen, verneigte er sich immer wieder; und mit freudigem Herzen ging er hin zur ewigen Brahmaloka.
Verse 99
एवं मे भूषणमिदं जातं हस्तगतं पुरा । तव योग्यमिदं ज्ञात्वा तुभ्यं तेन निवेदितम्
So gelangte dieses Schmuckstück schon vor langer Zeit in meinen Besitz; da er wusste, dass es deiner würdig ist, hat er es dir dargebracht.
Verse 100
ततः प्रभृति राजेंद्र समागत्यात्र मानवाः । रत्नदीपान्प्रदायोच्चैः स्नात्वाऽत्र सलिले शुभे । कार्तिके मासि निर्यांति देहांते त्रिदिवालयम्
Seit jener Zeit, o König, kommen die Menschen hierher; in Ehrfurcht spenden sie mit Edelsteinen geschmückte Lichter und baden in diesem glückverheißenden Wasser. Am Ende des Lebens—besonders im Monat Kārtika—gelangen sie zur himmlischen Wohnstatt.
Verse 101
ये पुनः प्राणसंत्यागं प्रकुर्वंति समाहिताः । पापात्मानोऽपि ते यांति ब्रह्मलोकं रघूत्तम
Und wer dort, mit gesammelt ruhigem Geist, sein Leben hingibt—selbst wenn er sündhaft war—erlangt Brahmaloka, o Raghūttama (Rāma).
Verse 102
ततो दृष्ट्वा सहस्राक्षः प्रभावं तज्जलोद्भवम् । पांसुभिः पूरयामास समंताद्भयसंकुलम्
Dann sah Sahasrākṣa (Indra) die außergewöhnliche Kraft, die aus jenem Wasser aufstieg; von Furcht ergriffen, füllte er es ringsum mit Staub auf.
Verse 103
तदद्य दिवसः प्राप्तो दीपोत्सवसमुद्भवः । सुपुण्योऽत्र ममादेशात्त्वं कुरुष्व सुकूपिकाम्
Jener Tag ist nun gekommen—die glückverheißende Stunde, aus der das Lichterfest entstand. Darum errichte hier auf meinen Befehl einen schönen Brunnen (kūpikā), der an diesem Ort großes Verdienst schenkt.
Verse 107
तत्र स्नात्वा पितॄंस्तर्प्य रत्नदीपं प्रदाय च । समस्तं कार्तिकं यावदयोध्यां प्रस्थितास्ततः
Nachdem sie dort gebadet, die Pitṛs (Ahnen) durch Tarpaṇa-Gaben gesättigt und eine kostbare Juwelenlampe dargebracht hatten, brachen sie nach Ayodhyā auf und hielten den ganzen Monat Kārtika in frommer Observanz.
Verse 108
ततो विभीषणं मुक्त्वा हनूमंतं च वानरम् । ब्रह्मलोकं गताः सर्वे तत्तीर्थस्य प्रभावतः
Dann ließen sie Vibhīṣaṇa und den Affen Hanūmān zurück; alle übrigen gelangten kraft der Wirkung jenes Tīrtha nach Brahmaloka.
Verse 109
सूत उवाच । अद्यापि दीपदानं यः कुरुते तत्र सादरम् । संप्राप्ते कार्तिके मासि स्नात्वा तत्र जले शुभे । स सर्वपातकैर्मुक्तो ब्रह्मलोके महीयते
Sūta sprach: Noch heute wird jeder, der dort ehrfürchtig eine Lampe darbringt—nachdem er beim Eintreffen des Monats Kārtika in jenem glückverheißenden Wasser gebadet hat—von allen Sünden befreit und in Brahmaloka geehrt.
Verse 110
एवं तत्र समुत्पन्नं तत्तडागं शुभावहम् । आनर्त्तीयं तथा विष्णुकूपिका सा च शोभना
So entstand dort jener glückverheißende, heilbringende Teich; er ist als Ānarttīya bekannt, und jener schöne Brunnen heißt Viṣṇukūpikā.