Adhyaya 31

Verse 1

शोनक उवाच । हत्वा तं तारकं संख्ये कुमारेण महात्मना । किं कृतं सुमहद्विप्र तत्सर्वं वक्तुमर्हसि

Śaunaka sprach: „Nachdem der großherzige Kumāra Tāraka in der Schlacht erschlagen hatte, welche großen Begebenheiten folgten, o Brāhmaṇa? Du sollst alles davon berichten.“

Verse 2

कुमारो ह्यपरः शंभुर्येन सर्वमिदं ततम् । तपसा तोषितः शंभुर्ददाति परमं पदम्

Denn Kumāra ist wahrlich eine weitere Gestalt Śambhus (Śivas), durch den dieses ganze Universum durchdrungen ist. Wenn Śambhu durch Askese erfreut wird, verleiht er den höchsten Stand.

Verse 3

कुमारो दर्शनात्सद्यः सफलो हि नृणां सदा । ये पापिनो ह्यधर्म्मिष्ठाः श्वपचा अपि लोमश । दर्शनाद्धूतपापास्ते भवंत्येव न संशयः

Schon durch das bloße Schauen Kumāras erlangen die Menschen sogleich und immer die geistige Frucht. Selbst Sünder, die dem Adharma ergeben sind—ja selbst Hundekocher, o Lomaśa—werden durch diese Schau von Sünde gereinigt; daran besteht kein Zweifel.

Verse 4

शौनकस्य वचः श्रुत्वा उवाच चरितं तदा । व्यास शिष्यो महाप्रज्ञः कुमारस्य महात्मनः

Als er Śaunakas Worte vernommen hatte, begann der hochweise Schüler Vyāsas sogleich, die heiligen Taten des großherzigen Kumāra zu schildern.

Verse 5

लोमश उवाच । ह्ताव तं तारकं संख्ये देवानामजयं ततः । अवध्यं च द्विजश्रेष्ठाः कुमारो जयमाप्तवान्

Lomaśa sprach: Nachdem Kumāra (Skanda) Tāraka in der Schlacht erschlagen hatte—ihn, den die Götter nicht bezwingen konnten und den man für unverwundbar hielt—errang er den Sieg, o Bester der Zweimalgeborenen.

Verse 6

महिमा हि कुमारस्य सर्वशास्त्रेषु कथ्यते । वेदैश्च स्वागमैश्चापि पुराणैश्च तथैव च

Wahrlich, die Größe Kumāras wird in allen Śāstras verkündet — in den Veden, in den (śivaitischen) Āgamas und ebenso in den Purāṇas.

Verse 7

तथोपनिषदैश्चैव मीमांसाद्वितयेन तु । एवंभूतः कुमारोयमशक्यो वर्णितुं द्विजाः

So auch in den Upaniṣaden und in den beiden Mīmāṃsās: So ist dieser Kumāra, dass er nicht vollständig zu beschreiben ist, o Zweimalgeborene.

Verse 8

यो हि दर्शनमात्रेण पुनाति सकलं जगत् । त्रातारं भुवनस्यास्य निशम्य पितृराट्स्वयम्

Denn er, der schon durch bloßes Schauen die ganze Welt reinigt — als er von ihm als dem Retter dieses Universums hörte, wurde Pitṛrāṭ (Yama) selbst zum Handeln bewegt.

Verse 9

ब्रह्माणं च पुरस्कृत्य विष्णुं चैव सवासवम् । स ययौ त्वरितेनैव शंकरं लोकशंकरम् । तृष्टाव प्रयतो भूत्वा दक्षिणाशापतिः स्वयम्

Indem er Brahmā voranstellte und auch Viṣṇu samt Vāsava (Indra) mitnahm, eilte er zu Śaṅkara, dem Wohltäter der Welten; und Dakṣiṇāśāpati (Yama) selbst pries ihn, von Ehrfurcht erfüllt.

Verse 10

नमो भर्गाय देवाय देवानां पतये नमः । मृत्युंजयाय रुद्राय ईशानाय कपर्द्दिने

Ehrerbietung Bharga, dem strahlenden Herrn; Ehrerbietung dem Gebieter der Götter. Ehrerbietung Mṛtyuṃjaya, dem Bezwinger des Todes; Rudra, Īśāna, dem mit verfilztem Haar (Kapardin).

Verse 11

नीलकंठाय शर्वाय व्योमावयवरूपिणे । कालाय कालनाथाय कालरूपाय वै नमः

Ehrerbietung Nīlakaṇṭha, Śarva, Ihm, dessen Gestalt aus der Weite des Raumes selbst gebildet ist. Ehrerbietung Kāla, der Zeit, dem Herrn der Zeit, und Ihm, dessen Wesen die Zeit selbst ist.

Verse 12

यमेन स्तूयमानो हि उवाच प्रभुरीश्वरः । किमर्थमागतोऽसि त्वं तत्सर्वं कथयस्व नः

So von Yama gepriesen, sprach der Herr Īśvara: „Zu welchem Zweck bist du gekommen? Sage Mir alles.“

Verse 13

यम उवाच । श्रूयतां देवदेवेश वाक्य वाक्यविशारद । तपसा परमेणैव तुष्टिं प्राप्तोसि शंकर

Yama sprach: „Höre, o Gott der Götter, du Meister der Rede. Durch höchste Askese hast du vollkommene Genugtuung erlangt, o Śaṅkara.“

Verse 14

कर्मणा परमेणैव ब्रह्मा लोकपितामहः । तुष्टिमेति न संदेहो वराणां हि सदा प्रभुः

Durch höchstes Handeln — die rechte Erfüllung der Pflicht — gelangt Brahmā, der Großvater der Welten, zur Zufriedenheit; daran besteht kein Zweifel, denn der Herr ist stets der Spender von Gaben.

Verse 15

तथा विष्णुर्हि भगवान्वेदवेद्यः सनातनः । यज्ञैरनेकैः संतुष्ट उपवासव्रतैस्तथा

Ebenso wird der Herr Viṣṇu — ewig und durch die Veden erkennbar — durch viele Opferhandlungen erfreut, ebenso durch Fasten und Gelübdeübungen.

Verse 16

ददाति केवलं भावं येन कैवल्यमाप्नुयुः । नराः सर्वे मम मतं नान्यता हि वचो मम

Er gewährt allein diesen Bhāva, die einspitzige innere Gesinnung, durch die Menschen Kaivalya (befreiende Alleinheit) erlangen. Alle sollen meine Ansicht annehmen—meine Worte haben keinen anderen Sinn.

Verse 17

ददाति तुष्टो वै भोगं तथा स्वर्गादिसंपदः । सूर्यो नमस्ययाऽरोग्यं ददातीह न चान्यथा

Wenn er zufrieden ist, verleiht er Genüsse und Gedeihen, beginnend mit den Gütern des Himmels. Die Sonne gewährt, wenn man sie ehrfürchtig verehrt, hier Gesundheit—und nicht anders.

Verse 18

गणेशो हि महादेव अर्घ्यपाद्यादिचंदनैः । मंत्रावृत्त्या तथा शंभो निर्विघ्नं च करिष्यति

O Mahādeva! Gaṇeśa wird, wenn man ihn mit Gaben wie Arghya, Pādya und Sandelpaste ehrt und Mantras rezitiert, o Śambhu, das Vorhaben ohne Hindernisse machen.

Verse 19

तथान्ये लोकपाः सर्वे यथाशक्त्या फलप्रदाः । यज्ञाध्ययनदानाद्यैः परितुष्टाश्च शंकर

Ebenso gewähren alle anderen Lokapālas, ihrer Macht gemäß, die Früchte. Und sie werden, o Śaṅkara, durch Opfer (Yajña), Vedenstudium, Spenden (Dāna) und dergleichen erfreut.

Verse 20

महदाश्चर्य संभूतं सर्वेषां प्राणिनामिह । कृतं च तव पुत्रेण स्वर्गद्वारमपावृताम्

Ein großes Wunder ist hier für alle Lebewesen entstanden: Durch deinen Sohn sind die Tore des Himmels aufgetan worden.

Verse 21

दर्शनाच्च कुमारस्य सर्वे स्वर्गैकसो नराः । पापिनोऽपि महादेव जाता नास्त्यत्र संशयः

Schon durch den bloßen Darśana Kumāras gelangen alle Menschen sogleich in den Himmel; selbst Sünder, o Mahādeva, werden so—daran besteht kein Zweifel.

Verse 22

मया किं क्रियतां देव कार्याकार्यव्यवस्थितौ । ये सत्यशीलाः शांताश्च वदान्या निरवग्रहाः

O Deva, was soll ich tun, wenn ich entscheide, was zu tun ist und was nicht? Denn es gibt jene, die der Wahrheit ergeben sind, friedvoll, freigebig und frei von Behinderung oder Streit.

Verse 23

जितेंद्रिया अलुब्धाश्च कामरागविवर्जिताः । याज्ञिका धर्मनिष्ठाश्च वेदवेदांगपारगाः

Sie sind selbstbeherrscht, ohne Gier und frei von Begierde und Anhaftung; sie sind Vollzieher des Yajña, standhaft im Dharma und kundig in den Veden und Vedāṅgas.

Verse 24

यां गतिं यांति वै शंभो सर्वे सुकृतिनोपि हि । तां गतिं दर्शनात्सर्वे श्वपचा अधमा अपि

O Śambhu, den Zustand, den selbst alle Verdienstvollen erlangen—durch bloßen Darśana erreichen ihn alle, sogar Hundekocher und die Niedrigsten.

Verse 25

कुमारस्य च देवेश महदाश्चर्यकर्मणः । कार्त्तिक्यां कृत्तिकायोगसहितायां शिवस्य च

O Herr der Götter, die Taten Kumāras sind höchst wundersam; besonders im Monat Kārttika, wenn die heilige Verbindung mit Kṛttikā gegenwärtig ist, und ebenso in allem, was Śiva betrifft.

Verse 26

शिवस्य तनयं दृष्ट्वा ते यांति स्वकुलैः सह । कोटिभिर्बहुभिश्चैव मत्स्थानं परिमुच्य वै

Als sie Śivas Sohn erblicken, ziehen sie mitsamt ihren Familien fort—ja, in vielen Krores—und verlassen mein Reich (Yamas Bereich) gänzlich.

Verse 27

कुमारदर्शनात्सर्वे श्वपचा अपि यांति वै । सद्गतिं त्वरितेनैव किं क्रियेत मयाधुना

Schon durch den bloßen Anblick Kumāras gelangen alle—selbst die Niedrigsten (śvapaca)—sogleich zu guter Bestimmung. Was soll ich nun tun?

Verse 28

यमस्य वचनं श्रुत्वा शंकरो वाक्यमब्रवीत्

Nachdem Śaṅkara (Śiva) Yamas Worte vernommen hatte, erwiderte er.

Verse 29

शंकर उवाच । येषां त्वंतगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् । विशुद्धभावो भो धर्म्म तेषां मनसि वर्त्तते

Śaṅkara sprach: „O Dharma (Yama), bei jenen Menschen von verdienstvollen Taten, deren Sünde zu Ende gelangt ist, weilt im Geist eine geläuterte Gesinnung.“

Verse 30

सत्तीर्थगमनायैव दर्शनार्थं सतामिह । वांछा च महती तेषां जायते पूर्वकारिता

In solchen Menschen entsteht ein großes Verlangen—aus früheren Taten geboren—zu den wahren Tīrthas (sat-tīrthas) zu pilgern und hier den heiligen Darśana der Frommen zu erlangen.

Verse 31

बहूनां जन्मनामंते मयि भावोऽनुवर्त्तते । प्राणिनां सर्वभावेन जन्माभ्यासेनभो यम

O Yama, am Ende vieler Geburten steigt in den Lebewesen die Hingabe zu Mir weiterhin auf—durch die Kraft wiederholter Wiedergeburt und durch die tief eingeübte innere Gesinnung.

Verse 32

तस्मात्सुकृतिनः सर्वे येषां भावोऽनुवर्त्ते । जन्मजन्मानुवृत्तानां विस्मयं नैव कारयेत्

Darum sollen alle Tugendhaften und Verdienstvollen—bei denen die hingebungsvolle Gesinnung fortdauert—nicht als etwas Verwunderliches gelten; denn diese Kontinuität wird von Geburt zu Geburt getragen.

Verse 33

स्त्रीबालशूद्राः श्वपचाधमाश्च प्राग्जन्मसंस्कारवशाद्धि धर्म्म । योनिं पापिषु वर्त्तमानास्तथापि शुद्धा मनुजा भवंति

O Dharma, Frauen, Kinder, Śūdras und selbst jene, die man unter den śvapacas für die Niedrigsten hält—durch die Kraft der Prägungen (saṃskāras) aus früheren Geburten—obwohl sie jetzt in als „sündhaft“ bezeichneten Umständen oder Geburten verweilen, werden dennoch zu geläuterten Menschen.

Verse 34

तथा सितेन मनसा च भवंति सर्वे सर्वेषु चैव विषयेषु भवंति तज्ज्ञाः । दैवेन पूर्वचरितेन भवंति सर्वे सुराश्चेंद्रादयो लोकपालाः प्राक्तनेन

So werden auch alle von einem lichten, reinen Geist erfüllt und in allen Dingen urteilsfähig. Durch das Schicksal, geformt aus früherem Wandel, geschieht dies alles—wie die Götter, Indra und die anderen Weltenhüter, ihre Stellungen durch frühere Taten erlangten.

Verse 35

जाता ह्यमी भूतगणाश्च सर्वे ह्यमी ऋषयो ह्यमी देवताश्च

Wahrlich, all diese Scharen von Wesen werden geboren; ebenso werden diese Ṛṣis geboren; ebenso werden diese Gottheiten geboren.

Verse 36

विस्मयो नैव कर्त्तव्यस्त्वया वापि कुमारके । कुमारदर्शने चैव धर्मराज निबोध मे

Wundere dich nicht—weder wegen dieses Knaben noch selbst beim Anblick seiner. O Dharmarāja, erkenne, was ich dir sage.

Verse 37

वचनं कर्मसंयुक्तं सर्वेषां फलदायकम् । सर्वतीर्थानि यज्ञाश्च दानानि विविधानि च । कार्याणि मनःशुद्ध्यर्थं नात्र कार्या विचारणा

Worte, mit rechtem Handeln verbunden, werden für alle fruchtbringend. Alle Tīrthas, Opferhandlungen und vielfältigen Gaben sind zur Läuterung des Geistes zu vollziehen—daran ist nicht zu zweifeln.

Verse 38

मनसा भावितो ह्यात्मा आत्मनात्मानमेव च । आत्मा अहं च सर्वेषआं प्राणिनां हि व्यवस्थितः

Das Selbst wird vom Geist geformt, und das Selbst gestaltet sich selbst. Ich—der Ātman—bin in allen Lebewesen fest gegründet.

Verse 39

अहं सदा भावयुक्त आत्मसंस्थो निरंतरः । जंगमाजंगमानां च सत्यं प्रति वदामि ते

Ich bin stets mit reinem Sein vereint, ununterbrochen im Selbst gegründet. Dir spreche ich die Wahrheit über das Bewegte und das Unbewegte.

Verse 40

द्वंद्वातीतो निर्विकल्पो हि साक्षात्स्वस्थो नित्यो नित्ययुक्तो निरीहः । कूटस्थो वै कल्पभेदप्रवादैर्बहिष्कृतो बोधबोध्यो ह्यनन्तः

Jenseits aller Paare von Gegensätzen, frei von geistigen Konstruktionen, unmittelbar in sich selbst ruhend—ewig, stets vereint und begehrlos—steht Er unveränderlich. Über alle Streitreden über Unterschiede von Yugas und Weltzyklen hinaus ist Er das Unendliche: reines Bewusstsein, erkennbar nur durch Erwachen.

Verse 41

विस्मृत्य चैनं स्वात्मानं केवलं बोधलक्षणम् । संसारिणो हि दृश्यंते समस्ता जीवराशयः

Indem man das eigene Selbst vergisst—dessen Kennzeichen reines Bewusstsein ist—sieht man alle Scharen der Lebewesen als Wanderer im Saṃsāra umherirren.

Verse 42

अहं ब्रह्मा च विष्णुश्च त्रयोऽमी गुणकारिणः । सृष्टिपालनसंहारकारका नान्यथा भवेत्

Ich, Brahmā und Viṣṇu—wir drei wirken durch die Guṇas. Wir sind die Urheber von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung; anders kann es nicht sein.

Verse 43

अहंकारवृतेनैव कर्मणा कारितावयम् । यूयं च सर्वे विबुधा मनुष्याश्च खगादयः

Allein durch Handeln (Karma), vom Ichgefühl (Ahaṃkāra) verhüllt, werden wir zum Tun gebracht; ebenso ihr alle—Götter, Menschen, Vögel und die übrigen.

Verse 44

पश्वादयः पृथग्भूतास्तथान्ये बहवो ह्यमी । पृथक्पृथक्समीचीना गुणवतश्च संसृतौ

Tiere und die übrigen bestehen als getrennte Arten, und viele andere gibt es ebenfalls. Im Saṃsāra ist jedes Wesen seiner eigenen besonderen Lage gemäß, entsprechend den Guṇas.

Verse 45

पतिता मृगतृष्णायां मायया च वशीकृताः । वयं सर्वे च विबुधाः प्राज्ञाः पंडितमानिनः

In die Fata Morgana (mṛgatṛṣṇā) gefallen und von Māyā bezwungen, bilden wir alle—obwohl gelehrt und klug—uns nur ein, wahrhaftige Gelehrte zu sein.

Verse 46

परस्परं दूषयंतो मिथ्यावादरताः खलाः

Sie verleumden einander und ergötzen sich an falscher Rede—Menschen von niederem Sinn.

Verse 47

त्रैगुणा भवसंपन्ना अतत्तवज्ञाश्च रागिणः । कामक्रोधभयद्वेषमदमात्सर्यसंयुताः

Von den drei Guṇas gebunden und nur für das weltliche Werden gerüstet, erkennen sie das Wirkliche nicht; sie sind leidenschaftlich und erfüllt von Begierde, Zorn, Furcht, Hass, Hochmut und Neid.

Verse 48

परस्परं दूषयंतो ह्यतत्त्वज्ञा बहिर्मुखाः । तस्मादेवं विदित्वाथ असत्यं गुणभेदतः

Wahrlich, da sie die Wahrheit nicht kennen und nach außen gewandt sind, tadeln sie einander. Darum, dies so erkennend, wisse: Was als „Wahrheit“ erscheint, ist durch die Unterschiede der Guṇas nicht die höchste Wahrheit.

Verse 49

गुणातीते च वस्त्वर्थे परमार्थैकदर्शनम्

In der Wirklichkeit, die die Guṇas übersteigt, gibt es nur eine Schau: das alleinige Erblicken der höchsten Wahrheit.

Verse 50

यस्मिन्भेदो ह्यभेदं च यस्मिन्रागो विरागताम् । क्रोधो ह्यक्रोधतां याति तद्वाम परमं श्रृणु

Darin wird selbst Verschiedenheit als Nicht-Verschiedenheit erkannt; darin wandelt sich Anhaftung zu Leidenschaftslosigkeit; darin wird Zorn zu Zornlosigkeit—höre, o Geliebte, von jenem höchsten Zustand/jener höchsten Lehre.

Verse 51

न तद्भासयते शब्दः कृतकत्वाद्यथा घटः । शब्दो हि जायते धर्म्मः प्रवृत्तिपरमो यतः

Das Wort (bloßer verbaler Ausdruck) erleuchtet Jenes, die höchste Wirklichkeit, nicht, weil es Hervorgebrachtes ist—wie ein Krug. Denn Laut/Wort entsteht innerhalb des Dharma als ein Prinzip, das auf Wirken in der Welt ausgerichtet ist.

Verse 52

प्रवृत्तिश्च निवृत्तिश्च तथा द्वंद्वानि सर्वशः । विलयं यांति यत्रैव तत्स्थानं शाश्वतं मतम्

Wo Wirken und Rückzug, und alle Dualitäten ohne Ausnahme, gänzlich vergehen—jene Stätte gilt als ewig.

Verse 53

निरंतरं निर्गुणं ज्ञप्तिमात्रं निरंजनं निर्विकाशं निरीहम् । सत्तामात्रं ज्ञानगम्यं स्वसिद्धं स्वयंप्रभं सुप्रभं बोधगम्यम्

Ununterbrochen und jenseits der Guṇas; reines Gewahrsein allein; makellos, ohne Ausdehnung oder Wandlung, und ohne Tun—reines Sein, durch Erkenntnis erreichbar; aus sich selbst gegründet, selbstleuchtend, strahlend hell, und durch Erwachen zugänglich.

Verse 54

एतज्ज्ञानं ज्ञानविदो वदंति सर्वात्मभावेन निरीक्षयंति । सर्वातीतं ज्ञानगम्यं विदित्वा येन स्वस्थाः समबुद्ध्या चरंति

Dies ist die Erkenntnis, sagen die Erkennenden: Sie schauen (die Wirklichkeit) in dem Empfinden, dass sie das Selbst aller ist. Nachdem sie Das erkannt haben, was alles übersteigt und durch Erkenntnis erreichbar ist, bleiben sie innerlich gefestigt und gehen mit Gleichmut durch das Leben.

Verse 55

अतीत्य संसारमनादिमूलं मायामयं मायया दुर्विचार्यम् । मायां त्यक्त्वा निर्ममा वीतरागा गच्छंति ते प्रेतराणिनर्विकल्पम्

Nachdem sie den Saṃsāra überschritten haben—dessen Wurzel anfangslos ist und dessen Wesen Māyā ist, schwer zu ergründen selbst durch Māyā—gelangen jene, die Māyā aufgeben, frei von Besitzdenken und Anhaftung, über den Pfad der Dahingegangenen hinaus und erreichen den nirvikalpa-Zustand: unveränderlich und jenseits des Denkens.

Verse 56

संसृतिः कल्पनामूलं कल्पना ह्यमृतोपमा । यैः कल्पना परित्यक्ता ते यांति परमां गतिम्

Die Wanderung im Saṃsāra wurzelt in geistiger Einbildung; wahrlich, die Vorstellung ist wie Amṛta, süß und verlockend. Doch wer diese Einbildung aufgibt, gelangt zum höchsten Ziel.

Verse 57

शुक्त्यां रजतबुद्धिश्च रज्जुबुद्धिर्यर्थोरणे । मरीचौ जलबुद्धिश्च मिथ्या मिथ्यैव नान्यथा

Die Vorstellung von Silber im Perlmutt, von einer Schlange im Seil und von Wasser in der Fata Morgana — all dies ist falsch, nur falsch, und nichts anderes.

Verse 58

सिद्धिः स्वच्छंदवर्त्तित्वं पारतंत्र्यं हि वै मृषा । बद्धो हि परतंत्राख्यो मुक्तः स्वातंत्र्यभावनः

Wahre Vollendung (Siddhi) ist, in der eigenen Freiheit zu verweilen; Abhängigkeit ist wahrlich ein Trug. Der Gebundene heißt «abhängig», der Befreite ist im Empfinden innerer Selbstständigkeit gegründet.

Verse 59

एको ह्यात्मा विदित्वाथ निर्ममो निरवग्रहः । कुतस्तेषां बंधनं च यथाखे पुष्पमेव च

Hat man erkannt, dass der Ātman einer ist, wird man frei von «mein» und ohne Anhaften. Woher sollte für solche noch Bindung kommen — wie eine Blume am Himmel?

Verse 60

शशविषाणमेवैतज्त्रानं संसार एव च । किं कार्यं बहुनोक्तेन वचसा निष्फलेन हि

Dieses «Wissen» ist wie das Horn eines Hasen — und ebenso ist Saṃsāra (als letzte Wirklichkeit). Wozu viel reden mit Worten, die in Wahrheit fruchtlos sind?

Verse 61

ममतां च निराकृत्य प्राप्तुकामाः परं पदम् । ज्ञानिनस्ते हि विद्वांसो वीतरागा जितेंद्रियाः

Indem sie das Besitzdenken abwerfen und die höchste Stätte zu erreichen begehren—das sind die Wissenden: weise, ohne Anhaftung und Herr über die Sinne.

Verse 62

यैस्त्यक्तो ममताभावो लोभकोपौ निराकृतौ । ते यांति परमं स्थानं कामक्रोधविवर्जिताः

Wer das Besitzgefühl aufgegeben und Gier sowie Zorn verworfen hat, gelangt zur höchsten Stätte—frei von Begierde und Wut.

Verse 63

यावत्कामश्च लोभश्च रागद्वेषौ व्यवस्थितौ । नाप्नुवंति च तां सिद्धिं शब्दमात्रैकबोधकाः

Solange Begehren und Gier, Anhaftung und Abneigung fortbestehen, erlangen jene nicht jene Vollendung, deren Einsicht nur aus Worten besteht.

Verse 64

यम उवाच । शब्दाच्छब्दः प्रवर्त्तेत निःशब्दं ज्ञानमेव च । अनित्यत्वं हि शब्दस्य कथं प्रोक्तं त्वया प्रभो

Yama sprach: „Aus Worten gehen wieder Worte hervor; doch die Erkenntnis selbst ist wortlos. Da Klang und Rede vergänglich sind, o Herr, wie hast du dies durch Sprache gelehrt?“

Verse 65

अक्षरं ब्रह्मपरमं शब्दो वै ह्यरात्मकः । तस्माच्छब्दस्त्वया प्रोक्तो निरीक्षक इति श्रुतम्

Das Unvergängliche (Akṣara) ist das höchste Brahman; und der Klang, śabda, ist wahrlich von eben dieser Wesenheit. Darum heißt es, du habest den Klang als den „Prüfer“ verkündet—der Wirklichkeit enthüllt und erprobt.

Verse 66

प्रतिपाद्यं हि यत्किंचिच्छब्देनैव विना कथम् । तत्सर्वं कथ्यतां शंभो कार्याकार्यव्यवस्थितौ

Was immer zu erläutern ist—wie könnte es ohne Worte überhaupt vermittelt werden? Darum, o Śambhu, lege alles dar: die rechte Unterscheidung dessen, was zu tun ist, und dessen, was nicht zu tun ist.

Verse 67

शंकर उवाच । श्रृणुष्वावहितो भूत्वा परमार्धयुतं वचः । यस्य श्रवणमात्रेण ज्ञातव्यं नावशिष्यते

Śaṃkara sprach: Höre, ganz aufmerksam geworden, diese Worte voller höchster Bedeutung; durch ihr bloßes Hören bleibt nichts, was zu wissen ist, unbekannt.

Verse 68

ज्ञानप्रवादिनः सर्व ऋषयो वीतकल्मषाः । ज्ञानाभ्यासेन वर्त्तंते ज्ञानं ज्ञानविदो विदुः

Alle ṛṣi, Verkünder der Weisheit und frei von Makel, leben aus der Übung des Wissens; und die Kenner des Wissens erkennen, was wahres Wissen ist.

Verse 69

ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं ज्ञात्वा च परिगीयते । कथं केन च ज्ञातव्यं किं तद्वक्तुं विवक्षितम्

Wissen, das Erkennbare und das, was durch Wissen erreicht wird, werden nach der Verwirklichung gepriesen. Doch wie und durch welches Mittel ist es zu erkennen—was genau soll darüber gelehrt werden?

Verse 70

एतत्सर्वं समासेन कथयामि निबोध मे । एको ह्यनेकधा चैव दृश्यते भेदभावनः

All dies werde ich dir kurz darlegen—erkenne meine Worte. Das Eine allein erscheint als Vieles, aufgrund der Einbildung von Verschiedenheit.

Verse 71

यथा भ्रमरिकादृष्टा भ्रम्यते च मही यम । तथात्मा भेदबुद्ध्या च प्रतिभाति ह्यनेकधा

Wie die Erde zu wirbeln scheint, wenn der Blick verwirrt ist (etwa durch Schwindel), so erscheint das Selbst (Ātman) aufgrund des unterscheidenden Intellekts als vielfach.

Verse 72

तस्माद्विमृश्य तेनैव ज्ञातव्यः श्रवणेन च । मंतव्यः सुप्रयोगेण मननेन विशेषतः

Darum soll, nach gründlicher Erwägung, allein Das erkannt werden—durch Hören (śravaṇa); und es ist durch rechte Übung fest zu bedenken, besonders durch tiefes Nachsinnen und Reflektieren (manana).

Verse 73

निर्द्धार्य चात्मनात्मानं सुखं बंधात्प्रमुच्यते । मायाजालमिदं सर्वं जगदेतच्चाराचरम्

Hat man das Selbst durch das Selbst erkannt, wird man froh vom Band befreit. Diese ganze Welt, das Bewegte und das Unbewegte, ist ein Netz der Māyā.

Verse 74

मायामयोऽयं संसारो ममतालक्षणो महान् । ममतां च बहिः कृत्वा सुखं बंधात्प्रमुच्यते

Dieser weite Saṃsāra ist aus Māyā gemacht und vom Besitzgefühl, dem „Mein“, gekennzeichnet. Wirft man dieses „Mein“ hinaus, wird man froh vom Band befreit.

Verse 75

कोऽहं कस्त्वं कुतश्चान्ये महामायावलंबिनः । अजागलस्तनस्येव प्रपंचोऽयं निरर्थकः

„Wer bin ich? Wer bist du? Und woher sind all die anderen—die sich an die Große Täuschung (Mahāmāyā) klammern?“ Dieses weltliche Schauspiel ist sinnlos wie Milch aus der Zitze einer Ziege.

Verse 76

निष्फलोऽयं निराभासो निःसारो धूमडंबरः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन आत्मानं स्मर वै यम

Dies ist fruchtlos, ohne wahren Glanz, hohl—nur ein rauchiges Schauspiel. Darum, mit aller Anstrengung, o Yama, gedenke des Selbst, des Ātman.

Verse 77

लोमश उवाच । एवं प्रचोदितस्तेन शंभुना प्रेतराट्स्वयम् । बुद्धो भूत्वा यमः साक्षादात्मभूतोऽभवत्तदा

Lomaśa sprach: „So von Śaṃbhu angetrieben, erwachte Yama selbst—der Herr der Verstorbenen—und war damals wahrhaft im Ātman gegründet.“

Verse 78

कर्म्मणां हि च सर्वेषां शास्ता कर्मानुसारतः । बभूव डंबरो नॄणां भूतानां च समाहितः

Denn über alle Taten wurde er zum wahren Lenker gemäß dem Karma, ein standhafter und gesammelter Ordner für Menschen und für Wesen.

Verse 79

ऋषय ऊचुः । हत्वा तु तारकं युद्धे कुमारेण महात्मना । अत ऊर्ध्वं कथ्यतां भोः किं कृतं महदद्भुतम्

Die Weisen sprachen: „Nachdem der großherzige Kumāra im Kampf Tāraka erschlagen hatte, sage uns, o Herr: welches große Wunder geschah danach?“

Verse 80

सूत उवाच । हते तु तारके दैत्ये हिमवन्प्रमुखाद्रयः । कार्त्तिकेयं समागत्य गीर्भी रम्याभिरैडयन्

Sūta sprach: „Als der Dämon Tāraka erschlagen war, kamen die Berge—angeführt vom Himavat—zu Kārttikeya und priesen ihn mit lieblichen Worten.“

Verse 81

गिरय ऊचुः । नमः कल्याणरूपाय नमस्ते विश्वमंगल । विश्वबंधो नमस्तेऽस्तु नमस्ते विश्वभावन

Die Berge sprachen: „Ehrerbietung dir, dessen Gestalt selbst heilsam und glückverheißend ist; Ehrerbietung, o Segen des Universums. O Freund der Welt, dir sei unser Gruß; Ehrerbietung dir, o Erhalter des Alls.“

Verse 82

वरीष्ठाः श्वपचा येन कृता वै दर्शनात्त्वया । त्वां नमामो जगद्बंधुं त्वां वयं शरणागताः

„Durch deinen bloßen Anblick wurden selbst jene, die man als ‚Hundekocher‘ verachtete, von dir zu den Vorzüglichsten erhoben. Wir verneigen uns vor dir, o Verwandter der Welt; zu dir sind wir als Schutzsuchende gekommen.“

Verse 83

नमस्ते पार्वतीपुत्र शंकरात्मज ते नमः । नमस्ते कृत्तिकासूनो अग्निभूत नमोस्तु ते

„Ehrerbietung dir, Sohn der Pārvatī; Ehrerbietung dir, Kind Śaṅkaras. Ehrerbietung dir, Sohn der Kṛttikās; o aus Agni Geborener, Ehrerbietung dir.“

Verse 84

नमोस्तु ते देववरैः सुपूज्य नमोऽस्तु ते ज्ञानविदां वरिष्ठ । नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद शरण्य सर्वार्तिविनाशदक्ष

„Ehrerbietung dir, der selbst von den erhabensten Göttern aufs Höchste verehrt wird; Ehrerbietung dir, dem Ersten unter den Wissenden. Ehrerbietung dir, o bester der Götter—sei gnädig. O Zuflucht aller, kundig im Vernichten jedes Leids.“

Verse 85

एवं स्तुतो गिरिभिः कार्त्तिकेयो ह्युमासुतः । तान्गिरीन्सुप्रसन्नात्मा वरं दातुं समुत्सुकः

So von den Bergen gepriesen, wurde Kārttikeya, der Sohn Umās, im Herzen überaus froh; und begierig, einen Segen zu gewähren, wandte er sich jenen Bergen zu.

Verse 86

कार्त्तिकेय उवाच । भोभो गिरिवरा यूयं श्रृणुध्वं मद्वचोऽधुना । कर्मिभिर्ज्ञानिभिश्चैव सेव्यमाना भविष्यथ

Kārttikeya sprach: „O erhabene Berge! Hört nun mein Wort. Ihr werdet zu heiligen Stätten werden, verehrt und aufgesucht gleichermaßen von den Vollziehern der Riten wie von den Erkennern der Wahrheit.“

Verse 87

भवत्स्वेव हि वर्त्तते दृषदो यत्नसेविताः । पुनंतु विश्चं वचनान्मम ता नात्र संशयः

„Wahrlich, in euch selbst sind jene heiligen Steine, mit Mühe gepflegt und geehrt; durch mein Wort werden sie die Welt reinigen — daran besteht kein Zweifel.“

Verse 88

पर्वतीयानि तीर्थानि भविष्यंति न चान्यथा । शिवालयानि दिव्यानि दिव्यान्यायतनानि च

„Berg-Tīrthas werden entstehen — gewiss und nicht anders; und es wird göttliche Heiligtümer Śivas geben sowie andere herrliche heilige Stätten.“

Verse 89

अयनानि विचित्राणि शोभनानि महांति च । भविष्यंति न संदेहः पर्वता वचनान्मम

„Wundersame heilige Wohnstätten werden entstehen — schön und groß. O Berge, kein Zweifel: So wird es durch meinen Spruch geschehen.“

Verse 90

योऽयं मातामहो मेऽद्य हिमवान्पर्वतोत्तमः । तपस्विनां महाभागः फलदो हि भविष्यति

„Dieser Himavān — der Beste der Berge, der heute mein Großvater mütterlicherseits ist — wird wahrlich zu einem großen und glückverheißenden Spender geistiger Früchte für die Asketen werden.“

Verse 91

मेरुश्च गिरिराजोऽयमाश्रयो हि भविष्यति । लोकालोको गिरिवर उदयाद्रिर्महायशः

Dieser Meru, König der Berge, wird wahrlich zu einer großen Zuflucht werden; ebenso Lokāloka, o Bester der Berge, und der ruhmreiche Udayādri.

Verse 92

लिंगरूपो हि भगवान्भविष्यति न चान्यथा । श्रीशैलो हि महेंद्रश्च तथा सह्याचलोगिरिः

Der selige Herr wird wahrlich in der Gestalt des Liṅga erscheinen—gewiss und nicht anders—auf Śrīśaila, auf Mahendra und ebenso im Sahya-Gebirge.

Verse 93

माल्यवान्मलयो विन्ध्यस्तथासौ गंधमादनः । श्वेतकूटस्त्रिकूटो हि तथा दर्दुरपर्वतः

Ebenso Mālyavān, Malaya, Vindhya und jener Gandhamādana; gleichermaßen Śvetakūṭa, Trikūṭa und auch der Berg Dardura.

Verse 94

एते चान्ये च बहवः पर्वता लिंगरूपिणः । मम वाक्याद्भविष्यंति पापक्षयकरा ह्यमी

Diese und viele andere Berge werden durch mein Wort liṅga-gestaltig werden; wahrlich, sie werden die Sünde vernichten.

Verse 95

एवं वरं ददौ तेभ्यः पर्वतेभ्यश्च शांकरिः । ततो नंदीह्युवाचाथ सर्वागमपुरस्कृतम्

So gewährte Śaṅkara ihnen diese Gabe—und ebenso den Bergen. Danach sprach Nandī und trug eine Lehre vor, die auf der Autorität aller Āgamas beruht.

Verse 96

नंद्युवाच । त्वया कृता हि गिरयो लिंगरूपिण एव ते । शिवालयाः कथं नाथ पूज्याः स्युःसर्वदैवतैः

Nandī sprach: „Da diese Berge wahrlich von Dir in der Gestalt des Liṅga geschaffen wurden, wie sollten, o Herr, diese Wohnstätten Śivas nicht von allen Göttern verehrt werden?“

Verse 97

कुमार उवाच । लिंगं शिवालयं ज्ञेयं देवदेवस्य शूलिनः । सर्वैर्नृभिर्दैवतैश्च ब्रह्मादिभिरतांद्रितैः

Kumāra sprach: „Wisset: Der Liṅga ist als die eigene Wohnstatt Śivas zu erkennen, des Gottes der Götter, des Dreizackträgers. Er ist von allen Menschen und Gottheiten—von Brahmā und den anderen—ohne Nachlässigkeit zu verehren.“

Verse 98

नीलं मुक्ता प्रवालं च वैडूर्यं चंद्रमेव च । गोमेदं पद्मरागं च मारतं कांचनं तथा

Blauer Saphir, Perle, Koralle, Katzenauge und Mondstein; ferner Hessonit, Rubin, Smaragd und Gold—

Verse 99

राजतं ताम्रमारं च तथा नागमयं परम् । रत्नधातुमयान्येव लिंगानि कथितानि ते

—Silber, Kupfer, Eisen und ebenso vortreffliches Blei. So sind dir Liṅgas beschrieben worden, die aus Edelsteinen und Metallen gefertigt sind.“

Verse 100

पवित्राण्येव पूज्यानि सर्वकामप्रदानि च । एतेषामपि सर्वेषां काश्मीरं हि विशिष्यते

Sie sind wahrlich rein und verehrungswürdig und gewähren alle ersehnten Ziele. Doch unter ihnen allen zeichnet sich der Kāśmīra-Stein besonders aus.

Verse 101

ऐहिकामुष्मिकं सर्वं पूजाकर्तुः प्रयच्छति

Sie verleiht dem Verehrer alles—weltlichen Wohlstand und jenseitiges Heil.

Verse 102

नंद्युवाच । लिंगानामपि पूज्यं स्याद्बाणलिंगं त्वया कथम् । कथितं चोत्तमत्वेन तत्सर्वं वदसुव्रत

Nandī sprach: „Selbst unter den Liṅgas—wie hast du das Bāṇa-Liṅga als verehrungswürdig erklärt und sogar als das Beste gepriesen? Sage mir dies alles, o du mit vortrefflichen Gelübden.“

Verse 103

कुमार उवाच । रेवायां तोयमध्ये च दृश्यंते दृषदो हि याः । शिवप्रसादात्तास्तु स्युर्लिंगरूपा न चान्यथा

Kumāra sprach: „Die Steine, die man mitten in den Wassern der Revā erblickt, werden durch Śivas Gnade wahrhaft liṅga-gestaltig—und nicht anders.“

Verse 104

श्लक्ष्णमूलाश्च कर्तव्याः पिंडिकोपरि संस्थिताः । पूजनीयाः प्रयत्नेन शिवदीक्षायुतेन हि

Man soll sie mit glattem Grund bereiten und auf die Piṇḍikā (Yoni-Basis) setzen. Wahrlich, sie sind mit Sorgfalt zu verehren von dem, der mit Śivas Dīkṣā versehen ist.

Verse 105

पिंडीयुक्तं च शास्त्रेण विधिना च यजेच्छिवम् । वरदो हि जगन्नाथः पूजकस्य न चान्यथा

Man soll Śiva nach der Śāstra, nach vorgeschriebener Ordnung und mit der Piṇḍī (dem heiligen Sockel des Liṅga) verehren. Denn der Herr des Weltalls ist dem Verehrer ein Spender von Gaben—und nicht anders.

Verse 106

पंचाक्षरी यस्य मुखे स्थिता सदा चेतोनिवृत्तिः शिवचिंतने च । भूतेषुः साम्यं परिवादमूकता षंढत्वमेव परयोषितासु

Für den, in dessen Mund stets das fünfsilbige Mantra «Namaḥ Śivāya» weilt und dessen Geist sich zurückzieht und in die Betrachtung Śivas versinkt—entsteht Gleichheit gegenüber allen Wesen, Schweigen gegenüber Verleumdung und völlige Gleichgültigkeit gegenüber den Frauen anderer Männer.