Adhyaya 5

Verse 1

नारद उवाच । ततोऽहं धर्मवर्माणं प्रोच्य तिष्ठेद्धनं त्वयि । कृत्यकाले ग्रहीष्यामीत्यागमं रैवतं गिरिम्

Nārada sprach: „Darauf wies ich Dharmavarmā an und sagte zu ihm: ‚Lass das Vermögen bei dir; zur rechten Zeit der Not werde ich es nehmen.‘“ So sprechend begab ich mich zum Berge Raivata.

Verse 2

आसं प्रमुदितश्चाहं पश्यंस्तं गिरिसत्तमम् । आह्वयानं नरान्साधून्भूमेर्भुजमिवोच्छ्रितम्

Von Freude erfüllt schaute ich auf jenen erhabensten Berg—emporragend wie der erhobene Arm der Erde, als rufe er die edlen und rechtschaffenen Menschen zu sich.

Verse 3

यस्मिन्नानाविधा वृक्षाः प्रकाशंते समंततः । साधुं गृहपतिं प्राप्य पुत्रभार्यादयो यथा

Auf ihm gedeihen und leuchten ringsum Bäume vieler Arten—so wie Söhne, Gattin und andere Abhängige aufblühen, wenn sie einen tugendhaften Hausherrn finden.

Verse 4

मुदिता यत्र संतृप्ता वाशंते कोकिलादयः । सद्गुरोर्ज्ञानसंपन्ना यथा शिष्यगणा भुवि

Dort singen Kuckucke und andere Vögel, froh und satt im Herzen—wie Schülerscharen auf Erden, die durch einen wahren Guru mit Erkenntnis erfüllt sind.

Verse 5

यत्र तप्त्वा तपो मर्त्या यथेप्सितमवाप्नुयुः । श्रीमहादेवमासाद्य भक्तो यद्वन्मनोरथम्

Dort erlangen Sterbliche, die Askese (tapas) üben, was sie ersehnen—so wie der Bhakta, der sich Śrī Mahādeva nähert, den geliebten Herzenswunsch erfüllt findet.

Verse 6

तस्याहं च गिरेः पार्थ समासाद्य महाशिलाम् । शीतसौरभ्यमंदेन प्रीणीतोऽचिंतयं हृदि

Dann, o Sohn der Pṛthā, erreichte ich auf jenem Berg eine große Felsplatte. Von kühlem, sanft duftendem Wind erquickt, sann ich in meinem Herzen nach.

Verse 7

तावन्मया स्थानमाप्तं यदतीव सुदुर्लभम् । इदानीं ब्राह्मणार्थेऽहं कुर्वे तावदुपक्रमम्

So erlangte ich einen Stand, der überaus schwer zu erreichen ist. Nun werde ich zum Wohle der Brāhmaṇas das notwendige Vorhaben beginnen.

Verse 8

ब्राह्मणाश्च विलोक्य मे ये हि पात्रतमा मताः । तथा हि चात्र श्रूयंते वचांसि श्रुतिवादिनाम्

Nachdem ich sie betrachtet hatte, hielt ich jene Brāhmaṇas für die würdigsten Empfänger. Wahrlich, in dieser Angelegenheit vernimmt man auch die Worte der Lehrer, die die Veden verkünden.

Verse 9

न जलोत्तरणे शक्ता यद्वन्नौः कर्णवर्जिता । तद्वच्छ्रेष्ठोऽप्यनाचारो विप्रो नोद्धरणक्षमः

Wie ein Boot ohne Ruder das Wasser nicht zu überqueren vermag, so ist auch ein Brāhmaṇa—selbst wenn er hochgeachtet ist—ohne rechte Lebensführung nicht fähig, andere zu erlösen.

Verse 10

ब्राह्मणो ह्यनधीयानस्तृणाग्निरिव शाम्यति । तस्मै हव्यं न दातव्यं न हि भस्मनि हूयते

Ein Brāhmaṇa, der die Veden nicht studiert, erlischt wie ein Grasfeuer. Darum soll man ihm kein havya darbringen, denn in Asche gießt man keine Opfergabe.

Verse 11

दानपात्रमतिक्रम्य यदपात्रे प्रदीयते । तद्दत्तं गामतिक्रम्य गर्दभस्य गवाह्निकम्

Was man einem Unwürdigen gibt, indem man das rechte Gefäß der Gabe übergeht, ist, als füttere man einen Esel und vernachlässige die Kuh, die Milch spendet.

Verse 12

ऊषरे वापितं बीजं भिन्नभांडे च गोदुहम् । भस्मनीव हुतं हव्यं मूर्खे दानमशाश्वतम्

Wie Samen, der auf unfruchtbaren Boden gesät wird, wie Kuhmilch, die in ein zerbrochenes Gefäß gegossen wird, und wie das Opfer (havis), das in die Asche dargebracht wird—so ist die Gabe an einen Toren: sie trägt keine bleibende Frucht.

Verse 13

विधिहीने तथाऽपात्रे यो ददाति प्रतिग्रहम् । न केवलं हि तद्याति शेषं पुण्यं प्रणश्यति

Wer eine Gabe einem gibt, der ohne rechte Vorschrift (vidhi) ist und unwürdig (apātra), verliert nicht nur das Verdienst dieser Gabe; auch der übrige Vorrat an Verdienst geht zugrunde.

Verse 14

भूराप्ता गौस्तथा भोगाः सुवर्णं देहमेव च । अश्वश्चक्षुस्तथा वासो घृतं तेजस्तिलाः प्रजाः

Land, Wasser, Kühe und Genüsse; Gold, ja selbst der eigene Leib; Pferde, Augenlicht und Gewand; Ghee (ghṛta), Glanzkraft (tejas), Sesam und Nachkommenschaft—all dies kann durch unrechtmäßiges Annehmen und Geben Schaden nehmen.

Verse 15

घ्नंति तस्मादविद्वांस्तु बिभियाच्च प्रतिग्रहात् । स्वल्पक केनाप्यविद्वांस्तु पंके गौरिव सीदति

Darum soll der Ungelehrte das Annehmen von Gaben fürchten, denn sie können ihn zugrunde richten. Selbst durch eine kleine Gabe sinkt der Unwissende hinab—wie eine Kuh im Schlamm versinkt.

Verse 16

तस्माद्ये गूढतपसो गूढस्वाध्यायसाधकाः । स्वदारनिरताः शांतास्तेषु दत्तं सदाऽक्षयम्

Darum wird alles, was jenen gegeben wird, die verborgene Askese üben und stilles Selbststudium (svādhyāya) pflegen—die mit dem eigenen rechtmäßigen Gatten zufrieden und von ruhigem Geist sind—zu einer unvergänglichen Gabe (akṣaya), deren Verdienst niemals schwindet.

Verse 17

देशे काल उपायेन द्रव्यं श्रद्धासमन्वितम् । पात्रे प्रदीयते यत्तत्सकलं धर्मलक्षणम्

Was als Gabe dargebracht wird—am rechten Ort und zur rechten Zeit, in rechter Weise, mit Glauben (śraddhā) und an einen würdigen Empfänger—trägt voll und ganz das Kennzeichen des Dharma.

Verse 18

न विद्यया केवलया तपसा वापि पात्रता । यत्र वृत्तिमिमे चोभे तद्वि पात्रं प्रचक्षते

Würdigkeit, Gaben zu empfangen, entsteht weder aus bloßer Gelehrsamkeit noch aus bloßer Askese. Als wahrer Empfänger (pātra) gilt, in wem beides vereint ist: rechte Lebensführung und jene Eigenschaften.

Verse 19

तेषां त्रयाणां मध्ये च विद्या मुख्यो महागुणः । विद्यां विनांधवद्विप्राश्चक्षुष्मंतो हि ते मताः

Unter diesen dreien ist die Gelehrsamkeit (vidyā) die vornehmste große Tugend. Ohne sie gelten selbst Brāhmaṇas als blind, auch wenn man sie dem Namen nach für «sehenden Auges» hält.

Verse 20

तस्माच्चक्षुष्मतो विद्वान्देशे देशे परीक्षयेत् । प्रश्रान्ये मम वक्ष्यंति तेभ्यो दास्याम्यहं ततः

Darum soll der Gelehrte mit wahrer Unterscheidungskraft (die Empfänger) von Ort zu Ort prüfen. Denen, die meine Fragen beantworten, nur ihnen werde ich hernach geben.

Verse 21

इति संचिंत्य मनसा तस्माद्देशात्समुत्थितः । आश्रमेषु महर्षीणां विचराम्यस्मि फाल्गुन

So im Geist erwogen, erhob er sich von jenem Ort. Im Monat Phālguna wanderte er durch die Āśramas der großen Weisen.

Verse 22

इमाञ्छ्लोकान्गायमानः प्रश्ररूपाञ्छृणुष्व तान् । मातृकां को विजानाति कतिधा कीदृशाक्षराम्

Höre diese Verse, die ich in Gestalt von Fragen singe: Wer erkennt wahrhaft die Mātṛkā (das heilige Alphabet) — wie viele es sind und welcher Art die Buchstaben darin sind?

Verse 23

पंचपंचाद्भुतं गेहं को विजानाति वा द्विजः । बहुरूपां स्त्रियं कर्तुमेकरूपां च वत्ति कः

Welcher Zweimalgeborene erkennt wahrhaft das wunderbare „Haus“ des Fünf-und-Fünf? Und wer weiß, wie man die Frau vieler Gestalten zu einer einzigen Gestalt macht (fest und einzig)?

Verse 24

को वा चित्रकथाबंधं वेत्ति संसारगोचरः । को वार्णवमहाग्राहं वेत्ति विद्यापरायणः

Wer, im Bereich des Saṃsāra wandelnd, versteht das kunstvolle Geflecht der Erzählungen? Und wer, dem Wissen hingegeben, kennt den mächtigen „Ergreifer“ im Ozean?

Verse 25

को वाष्टविधं ब्राह्मण्यं वेत्ति ब्राह्मणसत्तमः । युगानां च चतुर्णां वा को मूलदिवसान्वदेत्

Welcher Beste der Brahmanen kennt das achtfache Wesen des Brāhmaṇya (Brahmanentums)? Und wer vermag die Grundtage (das Wurzelmaß) der vier Yugas zu benennen?

Verse 26

चतुर्दशमनूनां वा मूलवासरं वेत्ति कः । कस्मिंश्चैव दिने प्राप पूर्वं वा भास्करो रथम्

Wer kann wahrhaft den Ur-Tag der vierzehn Manus wissen? Oder an welchem Tag erlangte die Sonne erstmals ihren Wagen?

Verse 27

उद्वेजयति भूतानि कृष्णाहिरिववेत्ति कः । को वास्मिन्घोरसंसारे दक्षदक्षतमो भवेत्

Wer vermag zu erkennen, was die Wesen erschreckt—gleich einer schwarzen Schlange? Und wer könnte in diesem schrecklichen Kreislauf des Saṃsāra der höchst Fähige sein?

Verse 28

पंथानावपि द्वौ कश्चिद्वेत्ति वक्ति च ब्राह्मणः । इति मे द्वादश प्रश्रान्ये विदुर्ब्राह्मणोत्तमाः

Selbst über die beiden Pfade weiß mancher Brahmane Bescheid und kann sie darlegen. So werden diese—meine zwölf Fragen—von den erhabensten Brahmanen verstanden.

Verse 29

ते मे पूज्यतमास्तेषामहामाराधकश्चिरम् । इत्यहं गायमानो वै भ्रमितः सकलां महीम्

Sie sind der höchsten Verehrung würdig; lange Zeit war ich ihr hingebungsvoller Verehrer. So sprechend und singend wanderte ich über die ganze Erde.

Verse 30

ते चाहुर्दुःखदाः ख्याताः प्रश्रास्ते कुर्महे नमः । इत्यहं सकलां पृथ्वीं विचिंत्यालब्धब्राह्मणः

Und sie sprachen: „Diese Fragen sind als Spender von Leid bekannt; vor diesen Fragen verneigen wir uns.“ So fand ich, nachdem ich die ganze Erde erwogen hatte, keinen solchen Brahmanen (der antworten konnte).

Verse 31

हिमाद्रिशिखरासीनो भूयश्चिंतामवाप्तवान् । सर्वे विलोकिता विप्राः किमतः कर्तुमुत्सहे

Auf dem Gipfel des Himālaya sitzend, geriet ich abermals in Sorge: „Ich habe alle Brahmanen gesehen—was vermag ich nun überhaupt noch zu wagen?“

Verse 32

ततो मे चिंतयानस्य पुनर्जातामतिस्त्वियम् । अद्यापि न गतश्चाहं कलापग्राममुत्तमम्

Dann, als ich nachsann, erhob sich dieser Gedanke erneut in mir: „Noch immer bin ich nicht in das vortreffliche Dorf namens Kalāpa gegangen.“

Verse 33

यस्मिन्विप्राः संवसंति मूर्तानीव तपांसि च । चतुराशीतिसाहस्राः श्रुताध्ययनशालिनः

Dort wohnen Brahmanen—als wäre die Askese (tapas) selbst leibhaftig geworden—vierundachtzigtausend, reich an Śruti und erfüllt vom Studium der Veden.

Verse 34

स्थाने तस्मिन्गमिष्यामीत्युक्त्वाहं चलितस्तदा । खेचरो हिममाक्रम्य परं पारं गतस्ततः

Mit den Worten: „Ich werde zu jenem Ort gehen“, brach ich damals auf; durch den Himmel ziehend, überschritt ich die schneebedeckten Gebirge und erreichte das ferne Ufer jenseits davon.

Verse 35

अद्राक्षं पुण्यभूमिस्थं ग्रामरत्नमहं महत् । शतयोजनविस्तीर्णं नानावृक्षसमाकुलम्

Ich erblickte, auf heiligem Boden gelegen, ein großes Dorf—ein Juwel unter den Dörfern—hundert Yojanas weit ausgedehnt, dicht erfüllt von Bäumen vieler Arten.

Verse 36

यत्र पुण्यवतां संति शतशः प्रवराश्रमाः । सर्वेषामपि जीवानां यत्रान्योन्यं न दुष्टता

Dort gibt es Hunderte erlesener Āśramas der Verdienten, und dort—unter allen Lebewesen—besteht keinerlei gegenseitige Bosheit.

Verse 37

यज्ञभाजां मुनीनां यदुपकारकरं सदा । सतां धर्मवतां यद्वदुपकारो न शाम्यति

Was den Munis, die am Yajña teilhaben, stets zum Nutzen gereicht; ebenso erlischt die Hilfsbereitschaft der Rechtschaffenen, die im Dharma stehen, niemals.

Verse 38

मुनीनां यत्र परमं स्थानं चाप्यविनाशकृत् । स्वाहास्वधावषट्कारहन्तकारो न नश्यति

Wo die höchste Wohnstatt der Munis ist, ein Ort, der Verderben abwehrt; wo die heiligen Ausrufe „svāhā“, „svadhā“ und „vaṣaṭ“ samt dem Vernichter der Hindernisse niemals vergehen.

Verse 39

यत्र कृतयुगस्तार्थं बीजं पार्थावशिष्यते । सूर्यस्य सोमवंशस्य ब्राह्मणानां तथैव च

Wo auf Erden der Same des wahren Sinnes des Kṛta-Yuga verbleibt; ebenso der Same der Sonnenlinie, der Mondlinie und auch der Brahmanen.

Verse 40

स्थानकं तत्समासाद्य प्रविष्टोऽहं द्विजाश्रमान् । तत्र ते विविधान्वादान्विवदंते द्विजोत्तमाः

Als ich jenen heiligen Ort erreicht hatte, trat ich in die Āśramas der Zweimalgeborenen ein. Dort führten die erlesensten Brahmanen Streitgespräche über vielerlei Lehren.

Verse 41

परस्परं चिंतयाना वेदा मूर्तिधरा यथा । तत्र मेधाविनः केचिदर्थमन्यैः प्रपूरितम्

Sie erwogen miteinander, als hätten die Veden selbst Gestalt angenommen. Dort ergänzten einige von scharfem Geist den Sinn, den andere unvollständig gelassen hatten.

Verse 42

विचिक्षिपुर्महात्मानो नभोगतमिवामिषम् । तत्रा हं करमुद्यम्य प्रावोचं पूर्यतां द्विजाः

Jene großen Seelen schleuderten die Streitworte umher wie Fleisch, das in den Himmel geworfen wird. Da erhob ich die Hand und sprach: „Es werde entschieden, o Zweimalgeborene!“

Verse 43

काकारावैः किमतैर्वो यद्यस्ति ज्ञानशालिता । व्याकुरुध्वं ततः प्रश्रान्मम दुर्विषहान्बहून्

Wozu dieses krächzende Geschrei wie von Krähen und dieser Streit, wenn in euch wahre Gelehrsamkeit ist? Darum erklärt meine vielen Fragen, so schwer sie auch zu ertragen sein mögen.

Verse 44

ब्राह्मणा ऊचुः । वद ब्राह्मण प्रश्रान्स्वाञ्छ्रुत्वाऽधास्यामहे वयम् । परमो ह्येष नो लाभः प्रक्षान्पृच्छति यद्भवान्

Die Brāhmaṇas sprachen: „Sprich, o Brāhmaṇa, deine Fragen; nachdem wir sie gehört haben, werden wir antworten. Dies ist wahrlich unser höchster Gewinn: dass du fragst.“

Verse 45

अहं पूर्विकया ते वै न्यषेधंत परस्परम् । अहं पूर्वमहं पूर्वमिति वीरा यथा रणे

Dann, aus dem Stolz des „ich zuerst“, hielten sie einander zurück; jeder sagte: „Ich werde zuerst sprechen, ich zuerst!“, wie Helden im Kampfgetümmel.

Verse 46

ततस्तान्ब्रवं प्रश्रानहं द्वादश पूर्वकान् । श्रुत्वा ते मामवो चंत लीलायंतो मुनीश्वराः

Dann richtete ich meine Fragen an jene zwölf Ältesten. Als sie mich hörten, antworteten die erhabensten Weisen beinahe spielerisch, als wäre es ihnen eine leichte Sache.

Verse 47

किं ते द्विज बालप्रश्नैरमीभिः स्वल्पकैरपि । अस्माकं यन्निहीनं त्वं मन्यसे स ब्रवीत्वमून्

O Brāhmaṇa, wozu taugen diese kindischen Fragen, mögen sie auch gering erscheinen? Wenn du meinst, es gebe an uns irgendeinen Mangel, so sage offen, worin er besteht.

Verse 48

ततोति विस्मितश्चाहं मन्यमानः कृतार्थताम् । तेषां निहीनं संचिंत्य प्रावोचं प्रब्रवीत्वयम्

Darauf war ich erstaunt und meinte, mein Vorhaben sei erfüllt. Indem ich erwog, woran es ihnen fehlen könnte, sprach ich und legte meine Ansicht dar.

Verse 49

ततः सुतनुनामा स बालोऽबालोऽभ्युवाच माम् । मम मंदायते वाणी प्रश्नैः स्वल्पैस्तव द्विज । तथापि वच्मि मां यस्मान्निहीनं मन्यते भवान्

Dann sprach der Knabe namens Sutanū zu mir—jung an Jahren, doch keineswegs kindisch: „O Brāhmaṇa, deine kleinen Fragen lassen meine Rede stocken. Dennoch will ich sprechen, da du mich für mangelhaft hältst.“

Verse 50

सुतनुरुवाच । अक्षरास्तु द्विपं चाशन्मातृकायाः प्रकीर्तिताः

Sutanū sprach: „Die Buchstaben der Mātr̥kā werden als zweiundfünfzig an der Zahl verkündet.“

Verse 51

ओंकारः प्रथमस्तत्र चतुर्दश स्वरास्तथा । स्पर्शाश्चैव त्रयस्त्रिं शदनुस्वारस्तथैव च

„Dort ist der Oṃkāra der erste; dann folgen die vierzehn Vokale; und die Konsonanten der ‘sparśa’-Klasse sind dreiunddreißig—mitsamt dem Anusvāra.“

Verse 52

विसर्ज्जनीयश्च परो जिह्वामूलीय एव च । उपध्मानीय एवापि द्विपंचाशदमी स्मृताः

Und der Visarga, der Laut „para“, das Jihvāmūlīya und das Upadhmānīya—so werden sie überliefert und ergeben zusammen zweiundfünfzig.

Verse 53

इति ते कथिता संख्या अर्थं चैषां श्रृणु द्विज । अस्मिन्नर्थे चेति हासं तव वक्ष्यामि यः पुरा

So habe ich dir ihre Zahl genannt; nun höre ihre Bedeutung, o Brahmane. Und eben zu diesem Sinn werde ich dir eine alte, lehrreiche Erzählung berichten, die einst Lachen hervorrief.

Verse 54

मिथिलायां प्रवृत्तोऽभूद्ब्राह्मणस्य निवेशने । मिथिलायां पुरा पुर्यां ब्राह्मणः कौथुमाभिधः

Einst, in der Stadt Mithilā, lebte ein Brahmane namens Kauthuma, der in seinem eigenen Haus ansässig war.

Verse 55

येन विद्याः प्रपठिता वर्तंते भुवि या द्विज । एकत्रिंशत्सहस्राणि वर्षाणां स कृतादरः

O Brahmane, von ihm wurden die in der Welt geltenden Wissenschaften gründlich studiert. Mit hingebungsvoller Sorgfalt widmete er sich ihnen einunddreißigtausend Jahre lang.

Verse 56

क्षणमप्यनवच्छिन्नं पठित्वा गेहवानभूत् । ततः केनापि कालेन कौथुमस्याभवत्सुतः

Ohne auch nur einen Augenblick im Studium nachzulassen, wurde er ein Hausvater (gṛhastha); und dann, nach einiger Zeit, wurde Kauthuma ein Sohn geboren.

Verse 57

जडवद्वर्त्तमानः स मातृकां प्रत्यपद्यत । पठित्वा मातृकामन्यन्नाध्येति स कथंचन

Wie ein Stumpfsinniger lebend, wandte er sich nur dem Erlernen des Alphabets zu; und selbst nachdem er die Buchstaben gemeistert hatte, konnte er auf keinerlei Weise zu weiterem Studium fortschreiten.

Verse 58

ततः पिता खिन्नरूपी जडं तं समभाषत । अधीष्व पुत्रकाधीष्व तव दास्यामि मोदकान्

Da sprach der Vater, von Kummer gezeichnet, zu seinem stumpfen Sohn: „Lerne, mein Kind—lerne! Ich werde dir süße Modakas geben.“

Verse 59

अथान्यस्मै प्रदास्यामि कर्णावुत्पाटयामि ते

„Sonst gebe ich sie einem anderen—und ich reiße dir die Ohren aus!“

Verse 60

पुत्र उवाच । तात किं मोदकार्थाय पठ्यते लोभहेतवे । पठनंनाम यत्पुंसां परामार्थं हि तत्स्मृतम्

Der Sohn sprach: „Vater, wird Lernen um der Modakas willen getan, aus Gier? Denn das Lernen der Menschen gilt als auf den höchsten Sinn gerichtet.“

Verse 61

कौथुम उवाच । एवं ते वदमानस्य आयुर्भवतु ब्रह्मणः । साध्वी बुद्धिरियं तेऽस्तु कुतो नाध्येष्यतः परम्

Kauthuma sprach: „Da du so redest, mögest du die Lebensspanne Brahmās haben. Möge diese edle Einsicht die deine sein—wie solltest du da nicht zu höherem Studium fortschreiten?“

Verse 62

पुत्र उवाच । तात सर्वं परिज्ञेयं ज्ञानमत्रैव वै यतः । ततः परं कंठशोषः किमर्थं क्रियते वद

Der Sohn sprach: „Vater, wenn alles erkennbare Wissen schon hier ist, warum dann noch weiter rezitieren, bis die Kehle austrocknet? Sage mir: welchem Zweck dient es?“

Verse 63

पितोवाच । विचित्रं भाषसे बाल ज्ञातोऽत्रार्थश्च कस्त्वया । ब्रूहि ब्रूहि पुनर्वत्स श्रोतुमिच्छामि ते गिरम्

Der Vater sprach: „Kind, du redest auf wunderbare Weise. Welchen Sinn hast du hier erkannt? Sprich, sprich noch einmal, mein Lieber; ich möchte deine Worte hören.“

Verse 64

पुत्र उवाच । एकत्रिंशत्सहस्राणि पठित्वापि त्वया पितः । नानातर्कान्भ्रांतिरेव संधिता मनसिस्वके

Der Sohn sprach: „Vater, selbst nachdem du einunddreißigtausend studiert hast, hast du durch vielerlei Argumente nur Verwirrung in deinem eigenen Geist zusammengenäht.“

Verse 65

अयमयं चायमिति धर्मो यो दर्शनोदितः । तेषु वातायते चेतस्तव तन्नाशयामि ते

„Dieser, jener und noch jener“ — das ‘Dharma’, wie es von widerstreitenden Lehrsystemen verkündet wird; darin weht dein Geist wie der Wind umher. Das werde ich für dich zunichtemachen.

Verse 66

उपदेशं पठस्येव नैवार्थज्ञोऽसि तत्त्वतः । पाठमात्रा हि ये विप्रा द्विपदाः पशवो हि ते

Du rezitierst nur die Unterweisung, doch in Wahrheit kennst du ihren Sinn nicht. Denn Brahmanen, die nur das bloße Auswendiglesen besitzen, sind wahrlich zweibeinige Tiere.

Verse 67

तत्ते ब्रवीमि तद्वाक्यं मोहमार्तंडमद्भुतम्

Darum will ich dir jenes Wort verkünden—wunderbar wie die Sonne, die Verblendung vernichtet.

Verse 68

अकारः कथितो ब्रह्मा उकारो विष्णुरुच्यते । मकारश्च स्मृतो रुद्रस्त्रयश्चैते गुणाः स्मृताः

Der Laut „A“ wird als Brahmā verkündet; der Laut „U“ heißt Viṣṇu; der Laut „M“ wird als Rudra erinnert. Diese drei werden auch als die drei Guṇas erinnert.

Verse 69

अर्धमात्रा च या मूर्ध्नि परमः स सदाशिवः । एवमोंकारमाहात्म्यं श्रुतिरेषा सनातनी

Und die halbe Silbe (ardhamātrā), die am Scheitel ruht, ist das Höchste—Sadāśiva. So ist die Größe des Oṃkāra: dies ist die ewige Lehre der Śruti.

Verse 70

ओंकारस्य च माहात्म्यं याथात्म्येन न शक्यते । वर्षाणामयुतेनापि ग्रंथकोटिभिरेव वा

Die Größe des Oṃkāra lässt sich nicht in Wahrheit vollständig aussprechen—nicht einmal in zehntausend Jahren, ja selbst nicht mit zehn Millionen Büchern.

Verse 71

पुनर्यत्सारसर्वस्वं प्रोक्तं तच्छ्रूयतां परम् । अःकारांता अकाराद्या मनवस्ते चतुर्दश

Nun höre weiter die höchste Essenz dessen, was gelehrt wurde. Die vierzehn Manus—beginnend mit „A“ und endend mit „Aḥ“—sind diese.

Verse 72

स्वायंभुवश्च स्वारोचिरौत्तमो रैवतस्तथा । तामसश्चाक्षुषः षष्ठस्तथा वैवस्वतोऽधुना

Svāyaṃbhuva, Svārociṣa, Uttama und ebenso Raivata; dann Tāmasa und Cākṣuṣa als der sechste; und nun Vaivasvata.

Verse 73

सावर्णिर्ब्रह्मसावर्णी रुद्रसावर्णिरेव च । दक्षसावर्णिरेवापि धर्मसावर्णिरेव च

Sāvarṇi, Brahma-sāvarṇi und Rudra-sāvarṇi; ferner auch Dakṣa-sāvarṇi und ebenso Dharma-sāvarṇi.

Verse 74

रौच्यो भौत्यस्तथा चापि मनवोऽमी चतुर्दश । श्वेतः पांडुस्तथा रक्तस्ताम्रः पीतश्च कापिलः

Raucya und auch Bhautyā — dies sind die vierzehn Manus. (Sie sind) Weiß, Blass, Rot, Kupferfarben, Gelb und Falb.

Verse 75

कृष्णः श्यामस्तथा धूम्रः सुपिशंगः पिशंगकः । त्रिवर्णः शबलो वर्णैः कर्कंधुर इति क्रमात्

(Dann folgen) Schwarz, Dunkel, Rauchfarben, Leuchtend-falb, Falb; darauf Dreifarbig und Bunt in den Tönen — so der Reihe nach, (abschließend mit) Karkaṃdhura.

Verse 76

वैवस्वतः क्षकारश्च तात कृष्णः प्रदृश्यते । ककाराद्य हकारांतास्त्रयस्त्रिंशच्च देवताः

„Vaivasvata“ wird durch die Silbe „kṣa“ angezeigt; und, o Geliebter, auch „Kṛṣṇa“ wird so bezeichnet gesehen. Von „ka“ als erstem bis „ha“ als letztem versteht man die dreiunddreißig Gottheiten.

Verse 77

ककाराद्याष्ठकारांता आदित्या द्वादश स्मृताः । धाता मित्रोऽर्यमा शक्रो वरुणाश्चांशुरेव च

Von „ka“ als erstem bis „ṭha“ als letztem werden die zwölf Ādityas erinnert: Dhātā, Mitra, Aryamā, Śakra, Varuṇa und auch Aṃśu.

Verse 78

भगो विवस्वान्पूषा च सविता दशमस्तथा । एकादशस्तथा त्वष्टा विष्णुर्द्वादश उच्यते

Bhaga, Vivasvān und Pūṣan, und Savitṛ als der zehnte; Tvaṣṭṛ als der elfte; und Viṣṇu wird als der zwölfte (unter den Ādityas) verkündet.

Verse 79

जघन्यजः स सर्वेषामादित्यानां गुणाधिकः । डकाराद्या बकारांता रुद्राश्चैकादशैव तु

Der zuletzt Geborene ist an Eigenschaften allen Ādityas überlegen. Von „ḍa“ als erstem bis „ba“ als letztem sind es wahrlich die elf Rudras.

Verse 80

कपाली पिंगलो भीमो विरुपाक्षो विलोहितः । अजकः शासनः शास्ता शंभुश्चण्डो भवस्तथा

Kapālī, Piṅgala, Bhīma, Virūpākṣa, Vilohita, Ajaka, Śāsana, Śāstā, Śambhu, Caṇḍa und ebenso Bhava — dies sind die Rudras.

Verse 81

भकाराद्याः षकारांता अष्टौ हि वसवो मताः । ध्रुवो घोरश्च सोमश्च आपश्चैव नलोऽनिलः

Von „bha“ als erstem bis „ṣa“ als letztem gelten die acht Vasus: Dhruva, Ghora, Soma, Āpa, Nala und Anila.

Verse 82

प्रत्यूषश्च प्रभासश्च अष्टौ ते वसवः स्मृताः । सौ हश्चेत्यश्विनौ ख्यातौ त्रयस्त्रिंशदिमे स्मृताः

Pratyūṣa und Prabhāsa—so werden diese acht als die Vasus erinnert. ‘Sau’ und ‘Ha’ sind berühmt als die beiden Aśvins. Auf diese Weise werden sie als die dreiunddreißig Gottheiten erinnert.

Verse 83

अनुस्वारो विसर्गश्च जिह्वामूलीय एव च । उपध्मानीय इत्येते जरायुजास्तथांडजाः

Anusvāra, Visarga, Jihvāmūlīya und Upadhmānīya—dies sind die genannten Zeichen; und hier entsprechen sie den aus dem Mutterleib Geborenen und den aus dem Ei Geborenen.

Verse 84

स्वेदजाश्चोद्भिजाश्चेति तत जीवाः प्रकीर्तिताः । भावार्थः कथितश्चायं तत्त्वार्थं श्रृणु सांप्रतम्

Und die aus Schweiß Geborenen sowie die aus der Erde Hervorsprießenden—so werden die Lebewesen verkündet. Dies ist der ausgesprochene (äußere) Sinn; nun höre den tieferen Wahrheits-Sinn, den Sinn des Tattva.

Verse 85

ये पुमांसस्त्वमून्देवान्समाश्रित्य क्रियापराः । अर्धमात्रात्मके नित्ये पदे लीनास्त एव हि

Jene Menschen, die bei diesen Gottheiten Zuflucht nehmen und dem heiligen Handeln hingegeben sind, gehen im ewigen Zustand auf, dessen Wesen die „Halb-Mātrā“ ist—nur sie allein verschmelzen wahrhaft in jener höchsten Wohnstatt.

Verse 86

चतुर्णां जीवयोनीनां तदैव परिमुच्यते । यदाभून्मनसा वाचा कर्मणा च यजेत्सुरान्

Sogleich wird man von der Bindung der vier Geburtsweisen der Lebewesen befreit, wenn man die Götter mit Geist, Wort und rechtem Handeln verehrt—ganz in Hingabe (Bhakti) versunken.

Verse 87

यस्मिञ्छास्त्रे त्वमी देवा मानिता नैव पापिभिः । तच्छास्त्रं हि न मंतव्यं यदि ब्रह्मा स्वयं वदेत्

Jede Lehre, in der diese Götter nicht geehrt werden und die von Sündern getragen wird, soll nicht als Śāstra gelten, selbst wenn Brahmā selbst sie verkündete.

Verse 88

अमी च देवाः सर्वत्र श्रौते मार्गे प्रतिष्ठिताः । पाषण्डशास्त्रे सर्वत्र निषिद्धाः पापकर्मभिः

Diese Götter sind überall im vedischen (śrauta) Pfad fest gegründet; doch in häretischen Lehren (pāṣaṇḍa) werden sie überall durch sündhafte Handlungen verworfen.

Verse 89

तदमून्ये व्यतिक्रम्य तपो दानमथो जपम् । प्रकुर्वंति दुरात्मानो वेपते मरुतः पथि

Jene mit bösem Sinn, die die gebührende Verehrung jener Gottheiten übertreten, vollziehen Askese, Gaben und Japa; doch der Pfad des Windes—die kosmische Ordnung—erbebt ihretwegen.

Verse 90

अहो मोहस्य माहात्म्यं पश्यताविजितात्मनाम् । पठंति मातृकां पापा मन्यंते न सुरानिह

O, seht die Macht der Verblendung bei denen, die sich selbst nicht bezwungen haben: Sünder rezitieren die „Mātṛkā“ (Buchstaben/Mantras), doch hier erkennen sie die Götter überhaupt nicht an.

Verse 91

सुतनुरुवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा पिताभूदतिविस्मितः । पप्रच्छ च बहून्प्रश्रान्सोप्य वादीत्तथातथा

Sutanu sprach: Als der Vater seine Worte hörte, war er überaus erstaunt. Er stellte viele Fragen, und der andere antwortete auf jede, wie es sich gehörte.

Verse 92

मयापि तव प्रोक्तोऽयं मातृकाप्रश्र उत्तमः । द्वितीयं श्रृणु तं प्रश्नं पंचपंचाद्भुतं गृहम्

Auch diese vortreffliche Frage über die mātṛkā habe ich dir dargelegt. Nun höre die zweite Frage: von dem wunderbaren „Haus“, gebildet aus fünf und fünf.

Verse 93

पंचभूतानि पञ्चैव कर्मज्ञानेंद्रियाणि च । पंच पंचापि विषया मनोबुद्ध्यहमेव च

Es gibt die fünf Elemente; ferner die fünf Handlungsorgane und die fünf Erkenntnisorgane; ebenso die fünf Sinnesobjekte, zusammen mit Geist, Intellekt (buddhi) und Ichheit (ahaṃkāra).

Verse 94

प्रकृतिः पुरुषश्चैव पञ्चविंशः सदाशिवः । पञ्चपञ्चभिरेततैस्तु निष्पन्नं गृहमुच्यते

Prakṛti und Puruṣa, und als der Fünfundzwanzigste Sadāśiva. Durch diese Gruppen von fünf und fünf, so heißt es, wird das „Haus“ (die verkörperte Struktur) hervorgebracht.

Verse 95

देहमेतदिदं वेद तत्त्वतो यात्यसौ शिवम् । बहुरूपां स्त्रियं प्राहुर्बुद्धिं वेदांतवादिनः

Wer diesen Körper in Wahrheit erkennt, gelangt zu Śiva. Die Lehrer des Vedānta nennen den Intellekt (buddhi) eine vielgestaltige „Frau“, die stets verschiedene Erscheinungen annimmt.

Verse 96

सा हि नानार्थभजनान्नानारूपं प्रपद्यते । धर्मस्यैकस्य संयोगाद्बहुधाप्येकिकैव सा

Obwohl man sie für viele verschiedene Ziele in Anspruch nimmt, nimmt sie viele äußere Gestalten an; doch durch ihre Verbindung mit dem einen Dharma bleibt sie ihrem Wesen nach eins — auch wenn sie auf vielerlei Weise erscheint.

Verse 97

इति यो वेदे तत्त्वार्थं नासौ नरकमाप्नुयात् । मुनिभिर्यश्च न प्रोक्तं यन्न मन्येत दैवतान्

Wer diesen wahren Sinn erkennt, fällt nicht in die Hölle. Und man soll nicht für göttlich halten, was die Weisen, die Munis, nicht verkündet haben.

Verse 98

वचनं तद्बुधाः प्रहुर्बंधं चित्रकथं त्विति । यच्च कामान्वितं वाक्यं पंचमं वाप्यतः श्रुणु

Die Weisen nennen solche Rede eine Fessel — bloß buntes Erzählen. Und nun höre auch die fünfte Art der Aussage: das Wort, das vom Begehren getrieben ist.

Verse 99

एको लोभो महान्ग्राहो लोभात्पापं प्रवर्तते । लोभात्क्रोधः प्रभवति लोभात्कामः प्रवर्तते

Gier allein ist ein mächtiger Räuber. Aus Gier entspringt Sünde; aus Gier entsteht Zorn; aus Gier vermehrt sich das Begehren immerfort.

Verse 100

लोभान्मोहश्च माया च मानः स्तम्भः परेष्सुता । अविद्याऽप्रज्ञता चैव सर्वं लोभात्प्रवर्तते

Aus Gier kommen Verblendung und Trug, Stolz und starrer Hochmut, Feindseligkeit gegenüber anderen; Unwissenheit und Mangel an Unterscheidungskraft — wahrlich, all dies geht aus Gier hervor.

Verse 101

हरणं परवित्तानां परदाराभिमर्शनम् । साहसानां च सर्वेषामकार्याणआं क्रियास्तथा

Das Rauben fremden Besitzes, das Schänden des Ehepartners eines anderen und jede Art gewaltsamen Unrechts — solche verbotenen Taten entspringen ebenfalls jenem Laster.

Verse 102

स लोभः सह मोहेन विजेतव्यो जितात्मना । दम्भो द्रोहश्च निंदा च पैशुन्यं मत्सरस्तथा

Diese Gier—zusammen mit Verblendung—muss von dem besiegt werden, der sich selbst bezwungen hat. Aus ihr folgen Heuchelei, Verrat, Verleumdung, üble Nachrede und ebenso Neid.

Verse 103

भवन्त्येतानि सर्वाणि लुब्धानामकृतात्मनाम् । सुमहां त्यपि सास्त्राणि धारयंति बहुश्रुताः

All diese Fehler entstehen bei den Gierigen, die sich nicht geläutert haben. Selbst die Vielgehörten, die gewaltige Schriften bewahren können, fallen dennoch hinein.

Verse 104

छेत्तारः संशयानां च लोभग्रस्ता व्रजंत्यधः । लोभक्रोधप्रसक्ताश्च शिष्टाचारबहिष्कृताः

Selbst die, die Zweifel zerschneiden, stürzen hinab, wenn die Gier sie ergreift. An Gier und Zorn haftend, werden sie aus dem Verhalten der Gebildeten ausgeschlossen.

Verse 105

अन्तःक्षुरा वाङ्मधुराः कूपाश्धन्नास्तृणौरिव । कुर्वते ये बहून्मार्गांस्तांस्तान्हेतुबलन्विताः

Innen sind sie wie Rasierklingen, doch ihre Rede ist süß; wie Brunnen, mit Gras bedeckt. Die, die viele (trügerische) Wege schaffen, tun es einer nach dem andern, gerüstet mit Argumenten und Gewalt.

Verse 106

सर्वमार्गं विलुंमपंति लोभाज्जातिषु निष्ठुराः । धर्मावतंसकाः क्षुद्रा मुष्णंति ध्वजिनो जगत्

Von Gier getrieben plündern die Hartherzigen—die in verschiedenen Gruppen erscheinen—jeden Weg. Kleinliche Menschen, die „Dharma“ als Schmuck tragen, berauben die Welt, während sie unter Bannern paradieren.

Verse 107

एतेऽतिपापिनो ज्ञेया नित्यं लोभसमन्विताः । जनको युवनाश्वश्च वृषादर्भिः प्रसेनजित्

Diese sind als überaus sündhaft zu erkennen, stets mit Gier verbunden—Janaka, Yuvanāśva, Vṛṣādarbhi und Prasenajit.

Verse 108

लोभक्षयाद्दिवं प्राप्तास्तथैवान्ये जनाधिपाः । तस्मात्त्यजंति ये लोभं तेऽतिक्रामंति सागरम्

Durch das Schwinden der Gier haben Könige den Himmel erlangt, und ebenso andere. Darum überqueren jene, die die Gier aufgeben, den Ozean (des Saṃsāra).

Verse 109

संसाराख्यमतोऽनये ये ग्राहग्रस्ता न संशयः । अथ ब्राह्मणभेदांस्त्वमष्टो विप्रावधारय

Daher sind jene, die von diesem sogenannten „Saṃsāra“ gepackt werden, ohne Zweifel wie Opfer, die ein Krokodil ergriffen hat. Nun, o Brāhmaṇa, erkenne von mir die acht Einteilungen der Brāhmaṇas.

Verse 110

मात्रश्च ब्राह्मणश्चैव श्रोत्रियश्च ततः परम् । अनूचानस्तथा भ्रूण ऋषिकल्प ऋषिर्मुनिः

Sie sind: der mātra (der „nur Geborene“), der Brāhmaṇa, sodann der Śrotriya; danach der Anūcāna; ebenso der Bhrūṇa, der Ṛṣikalpa, der Ṛṣi und der Muni.

Verse 111

एते ह्यष्टौ समुद्दिष्टा ब्राह्मणाः प्रथमं श्रुतौ । तेषां परः परः श्रेष्ठो विद्यावृत्तविशेषतः

Diese acht Arten von Brāhmaṇas sind wahrlich zuerst in der Überlieferung verkündet. Unter ihnen ist jeder folgende dem vorhergehenden überlegen, aufgrund der Unterschiede in Wissen und Lebenswandel.

Verse 112

ब्राह्मणानां कुले जातो जातिमात्रो यदा भवेत् । अनुपेतः क्रियाहीनो मात्र इत्यभिधीयते

Wer in einer Brāhmaṇa-Familie geboren ist, aber nur durch Geburt Brāhmaṇa heißt—ohne Upanayana und ohne die vorgeschriebenen Pflichten—wird „mātra“ genannt, ein bloß Geborener.

Verse 113

एकोद्देश्यमतिक्रम्य वेदस्याचारवानृजुः । स ब्राह्मण इति प्रोक्तो निभृतः सत्यवाग्घृणी

Wer über das bloße Lernen einer einzigen Veda-Lehre hinausgeht, im Wandel diszipliniert und aufrichtig ist—still im Wesen, wahrhaftig im Wort und voll Mitgefühl—wird als „Brāhmaṇa“ bezeichnet.

Verse 114

एकां शाखां सकल्पां च षड्भिरंगैरधीत्य च । षट्कर्मनिरतो विप्रः श्रोत्रियोनाम धर्मवित्

Ein Vipra, der eine Veda-Śākhā samt Kalpa und den sechs Vedāṅgas studiert hat und den sechs Pflichten hingegeben ist, heißt „Śrotriya“, ein Kenner des Dharma.

Verse 115

वेदवेदांगतत्त्वज्ञः शुद्धात्मा पापवर्जितः । श्रेष्ठः श्रोत्रियवान्प्राज्ञः सोऽनूचान इति स्मृतः

Wer den wahren Sinn von Veda und Vedāṅgas kennt, dessen Inneres rein und frei von Sünde ist—vortrefflich, mit Śrotriya-Gelehrsamkeit und weise—wird als „Anūcāna“ überliefert.

Verse 116

अनूचानगुणोपेतो यज्ञस्वाध्याययंत्रितः । भ्रूण इत्युच्यते शिष्टैः शेषभोजी जितेंद्रियः

Mit den Tugenden disziplinierten Lernens ausgestattet, durch Opfer (yajña) und vedisches Selbststudium (svādhyāya) gezügelt, nur von den Resten nach den Darbringungen essend und die Sinne bezwingend—einen solchen nennen die Gelehrten „bhrūṇa“, einen veredelten, wohlgeformten Brāhmaṇa.

Verse 117

वैदिकं लौकिकं चैव सर्वज्ञानमवाप्य यः । आश्रमस्थो वशी नित्यमृषिकल्प इति स्मृतः

Wer alles Wissen erlangt hat—vedisches wie weltliches—und in seinem Āśrama mit beständiger Selbstbeherrschung gefestigt bleibt, wird als „ṛṣi-gleich“ (ṛṣikalpa) in Erinnerung gehalten.

Verse 118

ऊर्ध्वरेता भवत्यग्र्यो नियताशी नसंश यी । शापानुग्रहयोः शक्तः सत्यसंधो भवेदृषिः

Er wird der Vortrefflichste—indem er seine Lebenskraft nach oben läutert (ūrdhvareta), maßvoll isst, frei von Zweifel; fähig zu verfluchen oder zu segnen und fest im Gelübde der Wahrheit—ein solcher wird ein ṛṣi (Seher).

Verse 119

निवृत्तः सर्वतत्त्वज्ञः कामक्रोधविवर्जितः । ध्यानस्थानिष्क्रियो दांतस्तुल्यमृत्कांचनो मुनिः

Von weltlichen Bestrebungen abgewandt, die Wahrheit aller Tattvas kennend, frei von Begierde und Zorn; in Meditation verweilend, ohne Handeln, gezügelt—Ton und Gold als gleich erblickend—ein solcher ist ein muni (schweigsamer Weiser).

Verse 120

एवमन्वयविद्याभ्यां वृत्तेन च समुच्छ्रिताः । त्रिशुक्लानाम विप्रेंद्राः पूज्यन्ते सवनादिषु

So werden, durch edle Abstammung und Gelehrsamkeit sowie durch vorbildlichen Wandel erhoben, die vornehmsten Brāhmaṇas der Triśukla-Klasse in Riten wie den savanas (Opferdiensten) verehrt.

Verse 121

इत्येवंविधविप्रत्वमुक्तं श्रृणु युगादयः । नवमी कार्तिके शुक्ला कृतादिः परिकीर्तिता

So ist die Vortrefflichkeit einer solchen brāhmanischen Würde dargelegt. Nun höre von den Yugādi (Anfängen der Zeitalter): Der helle neunte Tag (śukla) im Monat Kārttika wird als Beginn des Kṛta-Yuga verkündet.

Verse 122

वैशाखस्य तृतीया या शुक्ला त्रेतादिरुच्यते । माघे पञ्चदशीनाम द्वापरादिः स्मृता बुधैः

Der helle dritte Tithi des Monats Vaiśākha heißt der Beginn des Tretā-Yuga; und die Weisen gedenken des Vollmondtages im Monat Māgha als Beginn des Dvāpara-Yuga.

Verse 123

त्रयोदशी नभस्ये च कृष्णा सा हि कलेः स्मृता । युगादयः स्मृता ह्येता दत्तस्याक्षयकारकाः

Und der dunkle dreizehnte Tithi im Monat Nabhasya gilt als Beginn des Kali-Yuga. Diese heißen Yugādis und machen dāna (heilige Gabe) von unerschöpflicher Frucht.

Verse 124

एताश्चतस्रस्तिथयो युगाद्या दत्तं हुतं चाक्षयमाशु विद्यात् । युगेयुगे वर्षशतेन दानं युगादिकाले दिवसेन तत्फलम्

Wisset schnell: Diese vier Tithis sind Yugādi; was immer an ihnen als Gabe gespendet oder im Opferfeuer dargebracht wird (huta), wird bald unerschöpflich. Eine Gabe, die in jeder Yuga hundert Jahre lang gegeben wird, trägt denselben Lohn, wenn sie an einem einzigen Tag zur Zeit des Yugādi geschieht.

Verse 125

युगाद्याः कथिता ह्येता मन्वाद्याः श्रृणु सांप्रतम् । अश्वयुक्छुक्लनवमी द्वादशी कार्तिके तथा

Diese Yugādi sind dargelegt; nun höre von den Manvādi: der helle neunte Tithi im Monat Aśvayuj und ebenso der zwölfte Tithi im Monat Kārttika.

Verse 126

तृतीया चैत्रमासस्य तथा भाद्रपदस्य च । फाल्गुनस्य त्वमावास्या पौषस्यैकादशी तथा

Der dritte Tithi des Monats Caitra und ebenso der dritte des Bhādrapada; die Amāvāsyā (Neumondnacht) des Phālguna; und auch die Ekādaśī des Pauṣa — diese heiligen Tithis werden besonders für dharmagerechtes dāna gerühmt.

Verse 127

आषाढस्यापि दशमी माघमासस्य सप्तमी । श्रावणस्याष्टमी कृष्णा तथाषाढी च पूर्णिमा

Auch gepriesen werden der zehnte Tag des Monats Āṣāḍha, der siebte des Monats Māgha, der achte Tag der dunklen Monatshälfte (kṛṣṇa-pakṣa) im Śrāvaṇa sowie der Vollmond des Āṣāḍha—machtvolle Gelegenheiten für dharmisches Verdienst, besonders für das Geben (dāna).

Verse 128

कार्तिकी फाल्गुनी चैत्री ज्येष्ठे पञ्चदशी सिता । मन्वंतरादयश्चैता दत्तस्याक्षयकारकाः

Der Vollmond des Kārttika, des Phālguna und des Caitra; und im Monat Jyeṣṭha der fünfzehnte Tag der hellen Hälfte (śukla-pakṣa); ebenso die Manvantara-Tage und dergleichen—dies alles wird als das bezeichnet, was die Frucht der Gaben unerschöpflich macht.

Verse 129

यस्यां तिथौ रथं पूर्वं प्राप देवो दिवाकरः । सा तिथिः कथिता विप्रैर्माघे या रथसप्तमी

Jener Tithi, an dem einst der Gott Divākara (die Sonne) seinen Wagen erlangte—die Brahmanen erklären, dass eben dieser Tag im Monat Māgha Ratha-saptamī genannt wird.

Verse 130

तस्यां दत्तं हुतं चेष्टं सर्वमेवाक्षयं मतम् । सर्वदारिद्र्यशमनं भास्करप्रीतये मतम्

An jenem Tag gilt alles, was gegeben, ins heilige Feuer dargebracht (homa) oder als religiöse Handlung unternommen wird, als von unerschöpflicher Frucht. Man hält ihn für die Stillung jeder Armut, da er zur Freude Bhāskaras (der Sonne) vollzogen wird.

Verse 131

नित्योद्वेजकमाहुर्यं बुधास्तं श्रृणु तत्त्वतः । यश्च याचनिको नित्यं न स स्वर्गस्य भाजनम्

Die Weisen nennen ihn einen „ständigen Störer“—höre diese Wahrheit, wie sie ist: Wer unablässig bettelt und andere fortwährend bedrängt, ist kein würdiger Teilhaber des Himmels.

Verse 132

उद्वेजयति भूतानि यथा चौरास्तथैव सः । नरकं याति पापात्मा नित्योद्वेगकरस्त्वसौ

Er schreckt die Lebewesen auf wie Diebe; darum geht jener sündige Mensch—der beständig Unruhe stiftet—zur Hölle.

Verse 133

इहोपपत्तिर्मम केन कर्मणा क्व च प्रयातव्यमितो मयेति । विचार्य चैवं प्रतिकारकारी बुधैः स चोक्तो द्विज दक्षदक्षः

„Durch welches Karma habe ich diesen gegenwärtigen Zustand erlangt, und wohin muss ich von hier aus gehen?“—wer so nachsinnt und Abhilfe ergreift, wird von den Weisen ein wahrhaft tüchtiger Zweimalgeborener genannt, kundig im rechten Tun.

Verse 134

मासैरष्टभिरह्ना च पूर्वेण वयसायुषा । तत्कर्म पुरुषः कुर्याद्येनांते सुखमेधते

Mit dem früheren Teil der Lebenszeit—sei es in Monaten, in Tagen und schon in der ersten Jugend—soll der Mensch jene Tat vollbringen, durch die am Ende das Glück wächst.

Verse 135

अर्चिर्धूमश्च मार्गौ द्वावाहुर्वेदांतवादिनः । अर्चिषा याति मोक्षं च धूमेनावर्तते पुनः

Die Vedānta-Lehrer sprechen von zwei Wegen: dem Weg des Lichts (arci) und dem Weg des Rauchs (dhūma). Durch das Licht gelangt man zur Befreiung; durch den Rauch kehrt man wieder zurück (zur Wiedergeburt).

Verse 136

यज्ञैरासाद्यते धूमो नैष्कर्म्येणार्चिराप्यते । एतयोरपरो मार्गः पाखंड इति कीर्त्यते

Durch Opferhandlungen (yajña) erreicht man nur den „Rauch“, durch Naiṣkarmya—Übung ohne karmische Bindung—erlangt man die „Flamme“. Jeder Weg außer diesen beiden wird als pākhaṇḍa (Abweg, Häresie) verkündet.

Verse 137

यो देवान्मन्यते नैव धर्मांश्च मनुसूचितान् । नैतौ स याति पंथानौ तत्त्वार्थोऽयं निरूपितः

Wer die Götter nicht anerkennt und auch die von Manu gelehrten Dharmas nicht annimmt, der schreitet auf keinem dieser beiden Wege voran. Dies ist die Wahrheit der Sache, klar festgestellt.

Verse 138

इते ते कीर्तिताः प्रश्राः शक्त्या ब्राह्मणसत्तम । साधु वाऽसाधु वा ब्रूही ख्यापयात्मानमेव च

So, o Bester der Brahmanen, habe ich dir diese Fragen nach meiner Kraft vorgetragen. Sage mir, ob es angemessen oder unangemessen ist, und offenbare auch deine eigene Identität.