Adhyaya 10
Kashi KhandaUttara ArdhaAdhyaya 10

Adhyaya 10

Kapitel 10 ist als Ursprungserzählung eines tīrtha und zugleich als Handbuch für Gelübde (vrata) in einen theologischen Dialog eingebettet. Skanda eröffnet das Thema als „Erscheinung Mādhavas“ und verheißt rasche Läuterung durch gläubiges Hören. Viṣṇu (Keśava) kommt vom Mandara, betrachtet die überragende Heiligkeit Kāśīs und preist den Pañcanada-hrada als reiner als selbst kosmische Vorbilder der Reinheit. Dann tritt der Asket Agnibindu hinzu und bringt einen langen Hymnus dar, der Viṣṇu als transzendent und doch aus Mitgefühl für die Bhaktas verkörpert schildert. Er erbittet den Segen, dass Viṣṇu zum Wohl der Wesen, besonders der Mokṣa-Suchenden, in Pañcanada dauerhaft verweile. Viṣṇu gewährt dies, erklärt Kāśī als einzigartig wirksam für die Befreiung durch das „Ablegen des Leibes“ (tanū-vyaya) an diesem Ort, und nimmt eine zweite Bitte an: Die Stätte soll Bindu-tīrtha heißen; Hingabe und heiliges Bad dort schenken Befreiung selbst aus der Ferne und auch dann, wenn der Tod erst später eintritt. Der Schlussabschnitt legt die Disziplinen des Kārtika/Ūrja-vrata dar: Speisebeschränkungen, Enthaltsamkeit, Baden, Lampenopfer, Nachtwache an Ekādaśī, Wahrhaftigkeit, Zügelung der Rede, Reinheitsregeln und abgestufte Fastenformen. Diese werden als ethische Leitlinien vorgestellt, die den Dharma festigen und die vier Lebensziele (caturvarga) stützen, mit besonderem Gewicht auf Nicht-Hass gegenüber der höchsten Gottheit und auf beständige Bhakti-Praxis.

Shlokas

Verse 1

स्कंद उवाच । उक्ता पंचनदोत्पत्तिर्मित्रावरुणनंदन । इदानीं कथयिष्यामि माधवाविष्कृतिं पराम्

Skanda sprach: O Sohn von Mitra und Varuṇa, ich habe den Ursprung von Pañcanada dargelegt; nun will ich die höchste Offenbarung Mādhavas (Viṣṇus) in Kāśī erzählen.

Verse 2

यां श्रुत्वा श्रद्धया धीमान्पापेभ्यो मुच्यते क्षणात् । न च श्रिया वियुज्येत संयुज्येत वृषेण च

Wer dies gläubig vernimmt, wird als Weiser augenblicklich von Sünden befreit; und er wird nicht von Śrī (Glück und Fülle) getrennt, sondern auch mit Vṛṣa, dem Dharma (dem Stier), vereint.

Verse 3

आगत्य मंदरादद्रेरुपेंद्रश्चंद्रशेखरम् । आपृच्छ्य तार्क्ष्यरथगः क्षणाद्वाराणसीं पुरीम्

Vom Berge Mandara kommend, nahm Upendra (Viṣṇu) Abschied von Candraśekhara (Śiva); dann, Tārkṣya (Garuḍa) als seinen Wagen besteigend, erreichte er in einem Augenblick die Stadt Vārāṇasī.

Verse 4

दिवो दासं महीपालं समुच्चाट्य स्वमायया । स्थित्वा पादोदके तीर्थे केशवाख्य स्वरूपतः

Durch seine eigene göttliche Macht vertrieb er den König namens Divo-dāsa; und am Pādodaka-tīrtha verweilend, blieb er dort in seiner Gestalt, die Keśava genannt wird.

Verse 5

महिमानं परं काश्यां विचार्य सुविचार्य च । दृष्ट्वा पंचनदं तीर्थं परां मुदमवाप ह

Nachdem er die höchste Herrlichkeit von Kāśī wohl erwogen hatte und die heilige Tīrtha von Pañcanada erblickte, erlangte er wahrlich die höchste Freude.

Verse 6

उवाच च प्रसन्नात्मा पुंडरीकविलोचनः । अगण्या अपि वैकुंठ गुणा विगणिता मया

Da sprach der lotosäugige Herr, im Herzen heiter: „O Vaikuṇṭha, obgleich deine Tugenden wahrhaft unzählbar sind, habe ich sie gezählt.“

Verse 7

क्व क्षीरनीरधौ संति तावंतो निर्मला गुणाः । यावंतो विजयं तेत्र काश्यां पंचनदे ह्रदे

Wo im Milchozean gibt es so viele makellose Tugenden, wie es hier in Kāśī am See von Pañcanada an Siegen gibt?

Verse 8

श्वेतद्वीपेपि सामग्री क्व गुणानां गरीयसी । ईदृशी यादृशी काश्यां धूतपापेस्ति पावनी

Selbst auf Śvetadvīpa—wo gibt es eine so erhabene Fülle an Tugenden? Denn eine Läuterin wie Dhūtapāpā, wie sie in Kāśī ist, findet sich sonst nirgends.

Verse 9

मुदे कौमोदकी स्पर्शस्तथा न मम जायते धूतपापांबु संपर्को यथा भवति सर्वथा

Selbst die Berührung der Kaumodakī, meines Streitkolbens, so wonnig sie auch ist, schenkt mir nicht solche Freude wie der Kontakt—auf jede Weise—mit den Wassern der Dhūtapāpā.

Verse 10

न क्षीरनीरधिजया सुखं मे श्लिष्टगात्रया । तथा भवेद्यथात्र स्यात्स्पृष्टया धूतपापया

Die Freude, die ich beim Umarmen des Bezwingers des Milchozeans erlange, ist nicht gleich der Freude, die hier entsteht, wenn Dhūtapāpā, die die Sünden abschüttelt, mich berührt.

Verse 11

इत्थं पंचनदे तीर्थे क्षीरनीरधिजाधवः । संप्रेष्य तार्क्ष्यं त्र्यक्षाग्रे वृत्तांतविनिवेदितुम्

So sandte an der heiligen Furt von Pañcanada jener Herr Mādhava—aus dem Milchozean hervorgegangen—Tārkṣya (Garuḍa) zum Dreiaugigen Herrn (Śiva), um den ganzen Hergang zu berichten.

Verse 12

आनंदकाननभवं दिवोदास क्षमापतेः । संवर्णयन्गुणग्रामं पुण्यं पांचनदोद्भवम्

Er schilderte die Schar der Tugenden—heilig und verdienstspendend—die aus Pañcanada hervorgehen, und verband sie mit König Divodāsa, dem Herrn des Reiches, der mit Ānandavana, dem „Wald der Wonne“ von Kāśī, verbunden ist.

Verse 13

सुखोपविष्टः संहृष्टः सुदृष्टिर्विष्टरश्रवाः । दृष्टवांस्तपसा जुष्टमपुष्टांगं तपोधनम्

Bequem sitzend und voller Freude schaute der Seher mit glückverheißendem Blick—Viṣṭaraśravā—den Schatz der Askese: einen Weisen mit magerem Leib, doch durch Tapas geheiligt und gestärkt.

Verse 14

स ऋषिस्तं समभ्येत्य पुंडरीकाक्षमच्युतम् । उपोपविष्टकमलं वनमालाविराजितम्

Jener Weise trat zu Ihm—Puṇḍarīkākṣa, dem Unwandelbaren (Acyuta)—der auf einem Lotus saß und, mit der Waldgirlande (vanamālā) geschmückt, erstrahlte.

Verse 15

शंखपद्मगदाचक्र चंचत्करचतुष्टयम् । कौस्तुभोद्भासितोरस्कं पीतकौशेयवाससम्

Mit vier sich regenden Händen trug Er Muschel, Lotos, Keule und Diskus; auf seiner Brust strahlte das Kaustubha-Juwel, und Er war in gelbe Seide gekleidet.

Verse 16

सुनीलेंदीवररुचिं सुस्निग्ध मधुराकृतिम् । नाभीह्रदलसत्पद्म सुपाटलरदच्छदम्

Sein Glanz war wie der eines tiefblauen Lotos; seine Gestalt war sanft und überaus lieblich. Aus dem See seines Nabels leuchtete der Lotos, und seine Lippen, die schöne rosige Zähne bedeckten, waren von Anmut.

Verse 17

दाडिमीबीजदशनं किरीटद्योतितांबरम् । देवेंद्रवंदितपदं सनकादिपरिष्टुतम्

Seine Zähne glichen Granatapfelkernen; seine Gewänder leuchteten unter seiner Krone. Seine Füße wurden von Indra verehrt, und Sanaka und die anderen Urweisen priesen Ihn.

Verse 18

दिव्यर्षिभिर्नारदाद्यैः परिगीतमहोदयम् । प्रह्लादाद्यैर्भागवतैः परिनंदितमानसम्

Seine höchste Herrlichkeit wurde von den göttlichen Rishis, allen voran Nārada, besungen; und sein Herz wurde von den Gottgeweihten, allen voran Prahlāda, den großen Bhāgavatas, erfreut und gepriesen.

Verse 19

धृतशार्ङ्गधनुर्दंडं दंडिताखिलदानवम् । मधुकैटभहंतारं कंसविध्वंससूचकम्

Er trug die stabgleiche Macht des Śārṅga-Bogens und züchtigte alle Dämonen; der Bezwinger von Madhu und Kaiṭabha, selbst Zeichen und Herold von Kaṃsas Untergang.

Verse 20

कैवल्यं यत्परं ब्रह्म निराकारमगोचरम् । तं पुं मूर्त्या परिणतं भक्तानां भक्तिहेतुतः

Jenes höchste Brahman—die Befreiung selbst—gestaltlos und den Sinnen unzugänglich: eben diese Wirklichkeit nimmt für die Bhaktas eine verkörperte Gestalt an, als Ursache und Stütze ihrer Bhakti.

Verse 21

वेदाविदुर्यदाकारं नैवोपनिषदोदितम् । ब्रह्माद्या न च गीर्वाणाश्चक्रे नेत्रातिथिं सतम्

Jene Gestalt, die selbst die Veden nicht völlig kennen und die die Upaniṣaden nicht erschöpfend verkünden—weder Brahmā und die übrigen Götter noch die Scharen der Devas konnten Ihn zu einem dauernden „Gast der Augen“ machen, ganz sichtbar und fassbar.

Verse 22

प्रणनाम मुदायुक्तः क्षितिविन्यस्तमस्तकः । स ऋषिस्तं हृषीकेशमग्निबिंदुर्महातपाः

Von Freude erfüllt, das Haupt ehrfürchtig auf die Erde gelegt, verneigte sich der große Asket, der ṛṣi Agnibiṃdu, vor Hṛṣīkeśa, dem Herrn der Sinne.

Verse 23

तुष्टाव परया भक्त्या मौलिबद्धकरांजलिः । अध्यस्तविस्तीर्णशिलं बलिध्वंसिनमच्युतम्

Mit höchster Hingabe, die Hände zum Añjali gefaltet und bis zum Scheitel erhoben, pries er Acyuta, den Bezwinger Balis, der auf einer breiten Steinplatte saß.

Verse 24

तत्र पंचनदाभ्याशे मार्कंडेयादि सेविते । गोविंदमग्निबिंदुः स स्तुतवांस्तुष्टमानसः

Dort, nahe Pañcanadā, wo Mārkaṇḍeya und andere Weise dienten, brachte Agnibiṃdu, im Herzen erfreut, Govinda Lobgesänge dar.

Verse 25

अग्निबिंदुरुवाच । ॐ नमः पुंडरीकाक्ष बाह्यांतः शौचदायिने । सहस्रशीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्रपात्

Agnibiṃdu sprach: „Oṁ—Ehrerbietung Dir, o lotusäugiger Herr, der Reinheit innen und außen gewährt; Du bist der kosmische Puruṣa mit tausend Häuptern, tausend Augen, tausend Füßen.“

Verse 26

नमामि ते पदद्वंद्वं सर्वद्वंद्वनिवारकम् । निर्द्वंद्वया धिया विष्णो जिष्ण्वादि सुरवंदित

Ich verneige mich vor Deinem Paar Füße, das jede Zweiheit vertreibt; mit einem von Gegensätzen befreiten Geist verehre ich Dich, o Viṣṇu, angebetet von Jiṣṇu (Indra) und den übrigen Göttern.

Verse 27

यं स्तोतुं नाधिगच्छंति वाचो वाचस्पतेरपि । तमीष्टे क इह स्तोतुं भक्तिरत्र बलीयसी

Selbst die Worte des Vācaspati, des Herrn der Rede, vermögen Ihn nicht zu erreichen, um Ihn wahrhaft zu preisen. Wer könnte hier wünschen, Ihn zu verherrlichen? Und doch ist in dieser Sache die Hingabe die stärkere Macht.

Verse 28

अपि यो भगवानीशो मनःप्राचामगोचरः । समादृशैरल्पधीभिः कथं स्तुत्यो वचः परः

Wie könnte jener selige Herr, der Souverän jenseits der Reichweite von Geist und Sinneswahrnehmung, von Menschen wie uns, von geringem Verstand, mit so begrenzten Worten gepriesen werden?

Verse 29

यं वाचो न विशंतीशं मनतीह मनो न यम् । मनो गिरामतीतं तं कः स्तोतुं शक्तिमान्भवेत्

Worte dringen nicht in Ihn ein, den Herrn; auch der Geist vermag Ihn hier nicht zu erfassen. Er ist jenseits von Geist und Rede — wer könnte wahrhaft die Kraft haben, Ihn zu preisen?

Verse 30

यस्य निःश्वसितं वेदाः स षडंगपदक्रमाः । तस्य देवस्य महिमा महान्कैरवगम्यते

Die Veden sind nur Sein Ausatmen, samt den sechs Hilfslehren und der geordneten Rezitation. Wie und von wem kann die weite Herrlichkeit jenes Gottes wahrhaft erkannt werden?

Verse 31

अतंद्रितमनोबुद्धींद्रिया यं सनकादयः । ध्यायंतोपि हृदाकाशे न विंदंति यथार्थतः

Selbst die Sanakas und die anderen—deren Geist, Verstand und Sinne unablässig wach sind—, obgleich sie Ihn im inneren Himmelsraum des Herzens betrachten, erfassen Ihn nicht wahrhaft, wie Er ist.

Verse 32

नारदाद्यैर्मुनिवरैराबाल ब्रह्मचारिभिः । गीयमानचरित्रोपि न सम्यग्योधिगम्यते

Obgleich Seine Taten von erhabenen Weisen wie Nārada besungen werden—Brahmacārins von Kindheit an—, wird Er dennoch nicht in rechter Weise vollständig erkannt.

Verse 33

तंसूक्ष्मरूपमजमव्ययमेकमाद्यं बह्माद्यगोचरमजेयमनंतशक्तिम् । नित्यं निरामयममूर्तमचिंत्यमूर्तिं कस्त्वां चराचर चराचरभिन्न वेत्ति

Wer vermag Dich wahrhaft zu erkennen: von feinstem Wesen, ungeboren, unvergänglich, den Einen und den Ersten; jenseits selbst von Brahmā und den übrigen; unbezwingbar, von unendlichen Kräften; ewig, frei von Leid; gestaltlos und doch von unbegreiflicher Gestalt—Dich, der Du von allem Bewegten und Unbewegten verschieden bist?

Verse 34

एकैकमेव तव नामहरेन्मुरारे जन्मार्जिताघमघिनां च महापदाढ्यम् । दद्यात्फलं च महितं महतो मखस्य जप्तं मुकुंदमधुसूदनमाधवेति

Schon ein einziger Deiner Namen, o Hari, o Murāri, vernichtet die über viele Geburten angesammelten Sünden und verleiht großen Wohlstand; und wenn man ihn spricht—„Mukunda, Madhusūdana, Mādhava“—gewährt er die erhabene Frucht eines großen Opfers.

Verse 35

नारायणेति नरकार्णव तारणेति दामोदरेति मधुहेति चतुर्भुजेति । विश्वंभरेति विरजेति जनार्दनेति क्वास्तीह जन्म जपतां क्व कृतांतभीतिः

„Nārāyaṇa“, „Retter, der über den Ozean der Hölle hinüberführt“, „Dāmodara“, „Bezwinger Madhus“, „Vierarmiger“, „Träger des Universums“, „Makelloser“, „Janārdana“ — wer so den Namen singt, wo wäre hier noch Wiedergeburt, und wo die Furcht vor dem Tod?

Verse 36

ये त्वां त्रिविक्रम सदा हृदि शीलयंति कादंबिनी रुचिर रोचिषमंबुजाक्षम् । सौदामनीविलसितांशुकवीतमूर्ते तेपि स्पृशंति तव कांतिमचिंत्यरूपाम्

Die Dich stets im Herzen bewahren, o Trivikrama — lotusäugig, strahlend wie eine schöne Regenwolke, in Gewänder gehüllt, die wie Blitze aufleuchten — auch sie berühren Deinen Glanz, obgleich Deine Gestalt unbegreiflich ist.

Verse 37

श्रीवत्सलांछनहरेच्युतकैटभारे गोविंदतार्क्ष्य रथकेशवचक्रपाणे । लक्ष्मीपते दनुजसूदन शार्ङ्गपाणे त्वद्भक्तिभाजि न भयंक्वचिदस्ति पुंसि

O Hari, gezeichnet vom Śrīvatsa; o Acyuta, der die Last im Kampf gegen Kaiṭabha trug; o Govinda, o Keśava, dessen Wagen Garuḍa ist, o Träger des Diskus; o Herr der Lakṣmī, Bezwinger der Dānavas, der den Śārṅga-Bogen führt — dem Menschen, der an Deiner Hingabe teilhat, ist nirgends Furcht.

Verse 38

यैरर्चितोसि भगवंस्तुलसीप्रसूनैर्दूरीकृतैणमदसौरभदिव्यगंधैः । तानर्चयंति दिवि देवगणाःसमस्ता मंदारदामभिरलं विमलस्वभावान्

Diejenigen, die Dich, o Herr, mit Tulasi-Blüten verehren, deren göttlicher Duft selbst den Moschusgeruch vertreibt, — diese von reiner Natur sind im Himmel von allen Scharen der Götter geehrt und mit Mandāra-Blumengirlanden geschmückt.

Verse 39

यद्वाचि नाम तव कामदमब्जनेत्र यच्छ्रोत्रयोस्तव कथा मधुराक्षराणि । यच्चित्तभित्तिलिखितं भवतोस्ति रूपं नीरूपभूपपदवी नहि तैर्दुरापा

Die, in deren Rede Dein wunscherfüllender Name ist, o lotusäugiger Herr; in deren Ohren Deine Erzählungen mit süßen Silben klingen; und auf deren Geistwand Deine Gestalt eingezeichnet steht — für sie ist der Stand des formlosen Königs nicht schwer zu erlangen.

Verse 40

ये त्वां भजंति सततं भुविशेषशायिंस्ताञ्छ्रीपते पितृपतींद्र कुबेरमुख्याः । वृंदारका दिवि सदैव सभाजयंति स्वर्गापवर्गसुखसंततिदानदक्ष

Die, welche Dich unablässig verehren—o Śrīpati, der Du auf dem wunderbaren Lager ruhst—werden im Himmel stets geehrt von den Scharen der Götter, angeführt vom Herrn der Pitṛs, von Indra und Kubera; denn Du vermagst in höchstem Maße die ununterbrochene Wonne von Svarga und Befreiung zu schenken.

Verse 41

ये त्वां स्तुवंति सततं दिवितान्स्तुवंति सिद्धाप्सरोमरगणा लसदब्जपाणे । विश्राणयत्यखिलसिद्धिदकोविना त्वां निर्वाणचारुकमलां कमलायताक्ष

Die, welche Dich unablässig preisen, werden im Himmel gepriesen von den leuchtenden Scharen der Siddhas, Apsaras und göttlichen Wesen—o Du, dessen Hand den strahlenden Lotos trägt. Denn wer außer Dir vermag alle Vollkommenheiten zu schenken und den schönen Lotos des Nirvāṇa zu gewähren, o Lotosäugiger Herr?

Verse 42

त्वं हंसि पासि सृजसि क्षणतः स्वलीला लीलावपुर्धर विरिंचिनतांघ्रियुग्म । विश्वं त्वमेव परविश्वपतिस्त्वमेव विश्वस्यबीजमसि तत्प्रणतोस्मि नित्यम्

In einem Augenblick, durch Dein eigenes Spiel (līlā), vernichtest, bewahrst und erschaffst Du—o Du, dessen Gestalt göttliche Līlā ist, vor dessen beiden Füßen selbst Brahmā sich neigt. Du allein bist dieses Universum; Du allein bist der höchste Herr des Universums; Du bist der Same alles Seienden. Darum verneige ich mich stets vor Dir.

Verse 43

स्तोता त्वमेव दनुजेंद्ररिपो स्तुतिस्त्वं स्तुत्यस्त्वमेव सकलं हि भवानिहैकः । त्वत्तो न किंचिदपि भिन्नमवैमि विष्णो तृष्णां सदा कृणुहि मे भवजांभवारे

Du allein bist der Verehrer, o Feind des Herrn der Dānavas; Du bist der Hymnus selbst; Du allein bist das Preiswürdige—denn wahrlich, hier ist alles nur Du allein. Nichts erkenne ich als von Dir getrennt, o Viṣṇu. Im Ozean des weltlichen Werdens halte meinen Durst stets auf Dich gerichtet.

Verse 44

इति स्तुत्वा हृषीकेशमग्निबिंदुर्महातपाः । तस्थौ तूष्णीं ततो विष्णुरुवाच वरदो मुनिम्

Nachdem er so Hṛṣīkeśa gepriesen hatte, stand der große Asket Agnibindu schweigend da. Da sprach Viṣṇu, der Spender der Gaben, zu dem Weisen.

Verse 45

श्रीविष्णुरुवाच । अग्निबिंदो महाप्राज्ञ महता तपसांनिधे । वरं वरय सुप्रीतस्तवादेयं न किंचन

Śrī Viṣṇu sprach: „O Agnibindu, du Hochweise, Schatz mächtiger Askese—wähle eine Gabe. Ich bin höchst zufrieden; es gibt nichts, was dir gehört, das nicht gewährt werden könnte.“

Verse 46

अग्निबिंदुरुवाच । यदि प्रीतोसि भगवन्वैकुंठेश जगत्पते । कमलाकांत तद्देहि यदिह प्रार्थयाम्यहम्

Agnibindu sprach: „Wenn Du zufrieden bist, o Herr—Herr von Vaikuṇṭha, Weltenherr, Geliebter der Kamalā—so gewähre mir, worum ich Dich hier bitte.“

Verse 47

कृतानुज्ञोथ हरिणा भ्रूभंगेन स तापसः । कृतप्रणामो हृष्टात्मा वरयामास केशवम्

Da empfing der Asket Haris Zustimmung durch ein bloßes Zucken der Braue, verneigte sich; und freudigen Herzens begann er, Keśava um eine Gabe zu bitten.

Verse 48

भगवन्सर्वगोपीह तिष्ठ पंचनदे ह्रदे । हिताय सर्व जंतूनां मुमुक्षूणां विशेषतः

O allgegenwärtiger Herr, verweile hier am Pañcanada-Hrada, zum Heil aller Wesen, und besonders derer, die nach Befreiung streben.

Verse 49

लक्ष्मीशे न वरो मह्यमेष देयोऽविचारतः । नान्यं वरं समीहेहं भक्तिं च त्वपदांबुजे

O Herr der Lakṣmī, keinen anderen Segen begehre ich. Dies allein gewähre ohne Zögern: einzig Hingabe an Deine Lotosfüße suche ich.

Verse 50

इति श्रुत्वा वरं तस्याग्निबिंदोर्मधुसूदनः । प्रीतः परोपकारार्थं तथेत्याहाब्धिजापतिः

Als Madhusūdana den erbetenen Segen Agnibindus vernahm, wurde er erfreut und sprach zum Wohl der anderen: „So sei es“, o Herr, Gemahl der aus dem Ozean Geborenen.

Verse 51

श्रीविष्णुरुवाच । अग्निबिंदो मुनिश्रेष्ठ स्थास्याम्यहमिह ध्रुवम् । काशीभक्तिमतां पुंसां मुक्तिमार्गं समादिशन्

Śrī Viṣṇu sprach: „O Agnibindu, du Bester der Weisen, ich werde hier unfehlbar verweilen, fest gegründet, und den nach Kāśī hingebungsvollen Menschen den Weg zur Befreiung lehren.“

Verse 52

मुने पुनः प्रसन्नोस्मि वरं ब्रूहि ददामि ते । अतीव मम भक्तोसि भक्तिस्तेस्तु दृढा मयि

„O Weiser, abermals bin ich erfreut. Sprich einen Wunschsegen; ich werde ihn dir gewähren. Du bist überaus mein Verehrer – möge deine Hingabe zu mir fest sein.“

Verse 53

आदावेव हि तिष्ठासुरहमत्र तपोनिधे । ततस्त्वया समभ्यर्थि स्थास्याम्यत्र सदैव हि

„Wahrlich, von Anfang an wollte ich hier verweilen, o Schatz der Askese. Und als du mich darum batest, werde ich hier für immer bleiben.“

Verse 54

प्राप्य काशीं सुदुर्मेधाः कस्त्यजेज्ज्ञानवान्यदि । अनर्घ्यं प्राप्य माणिक्यं हित्वा काचं क ईहते

Wer Kāśī erreicht hat, wer würde sie — wenn er wahrhaft weise ist — verlassen? Wer einen unschätzbaren Rubin erlangt, wer würde ihn wegwerfen und nach bloßem Glas verlangen?

Verse 55

अल्पीयसा श्रमेणेह वपुषो व्ययमात्रतः । अवश्यं गत्वरस्याशु यथामुक्तिस्तथा क्व हि

Hier, mit nur geringster Mühe—ja, allein durch das Ablegen des Leibes, der bald hinweggehen muss—wo sonst wird Befreiung so gewiss und so schnell erlangt wie hier?

Verse 56

विनिमय्य जराजीर्णं देहं पार्थिवमत्र वै । प्राज्ञाः किमु न गृह्णीयुरमृतं नैर्जरं वपुः

Nachdem man hier diesen irdischen, vom Alter zerschlissenen Körper eingetauscht hat, würden die Weisen da nicht einen unsterblichen, todlosen Leib annehmen?

Verse 57

न तपोभिर्न वा दानैर्न यज्ञैर्बहुदक्षिणैः । अन्यत्र लभ्यते मोक्षो यथा काश्यां तनु व्ययात्

Weder durch Askesen noch durch Gaben, noch durch Opfer mit reichen Dakṣiṇā wird anderswo Befreiung erlangt, wie sie in Kāśī erlangt wird—durch das bloße Vergehen des Leibes.

Verse 58

अपि योगं हि युंजाना योगिनो यतमानसाः । नैकेनजन्मना मुक्ताः काश्यां मुक्ता वपुर्व्ययात्

Selbst Yogins, die Yoga mit gezügeltem Geist üben, werden nicht in nur einem Leben frei; doch in Kāśī werden sie durch das bloße Vergehen des Leibes befreit.

Verse 59

इदमेव महादानमिदमेव महत्तपः । इदमेव व्रतं श्रेष्ठं यत्काश्यां म्रियते तनुः

Dies allein ist die große Gabe; dies allein ist die große Askese; dies allein ist das erhabenste Gelübde: dass der Leib in Kāśī den Tod erfahre.

Verse 60

स एव विद्वाञ्जगति स एव विजितेंद्रियः । स एव पुण्यवान्धन्यो लब्ध्वा काशीं न यस्त्यजेत्

Er allein ist wahrhaft weise in der Welt; er allein hat die Sinne bezwungen; er allein ist verdienstvoll und gesegnet—wer, nachdem er Kāśī erlangt hat, sie nicht verlässt.

Verse 61

तावत्स्थास्याम्यहं चात्र यावत्काशी मुने त्विह । प्रलयेपि न नाशोस्याः शिवशूलाग्र सुस्थितेः

„O Weiser, ich werde hier fest gegründet bleiben, solange Kāśī besteht. Selbst zur Zeit der kosmischen Auflösung wird sie nicht vernichtet, denn sie steht sicher auf der Spitze von Śivas Dreizack.“

Verse 62

इत्याकर्ण्य गिरं विष्णोरग्निबिंदुर्महामुनिः । प्रहृष्टरोमा प्रोवाच पुनरन्यं वरं वृणे

Als der große Weise Agnibindu diese Worte Viṣṇus vernahm—vor Freude sträubte sich ihm das Haar—sprach er erneut: „Ich wähle noch einen weiteren Segen.“

Verse 63

मापते मम नाम्नात्र तीर्थे पंचनदे शुभे । अभक्तेभ्योपि भक्तेभ्यः स्थितो मुक्तिं सदादिश

„O Herr, in diesem glückverheißenden Pañcanada-Tīrtha möge die heilige Stätte meinen Namen tragen. Und indem Du hier verweilst, gewähre stets Befreiung—den Hingebungsvollen und sogar denen ohne Hingabe.“

Verse 64

येत्र पंचनदे स्नात्वा गत्वा देशांतरेष्वपि । नरा पंचत्वमापन्ना मुक्तिं तेभ्योपि वै दिश

„Und jene Menschen, die hier in Pañcanada baden und dann in andere Länder ziehen—wenn sie später anderswo dem Tod begegnen—gewähre auch ihnen Befreiung.“

Verse 65

येतु पंचनदे स्नात्वा त्वां भजिष्यंति मानवाः । चलाचलापि द्वैरूपा मा त्याक्षीच्छ्रीश्च तान्नरान्

Doch jene Menschen, die, nachdem sie in Pañcanada gebadet haben, Dich verehren werden—möge Śrī (Lakṣmī), obgleich von zweifacher Natur, wankend und standhaft, jene Männer niemals verlassen.

Verse 66

श्रीविष्णुरुवाच । एवमस्त्वग्निबिंदोत्र भवता यद्वृतंमुने । त्वन्नाम्नोऽर्धेन मे नाम मया सह भविष्यति

Śrī Viṣṇu sprach: „So sei es, o Agnibindu. O Weiser, wie du es hier erwählt hast, soll mein Name mit der Hälfte deines Namens verbunden sein.“

Verse 67

बिंदुमाधव इत्याख्या मम त्रैलोक्यविश्रुता । काश्यां भविष्यति मुने महापापौघ घातिनी

O Weiser, in Kāśī wird mein weithin gerühmter Name „Bindu-Mādhava“ sein, in den drei Welten berühmt, der die gewaltigen Fluten großer Sünden vernichtet.

Verse 68

ये मामत्र नराः पुण्याः पुण्ये पंचनदे ह्रदे । सदा सपर्ययिष्यंति तेषां संसारभीः कुतः

Jene Tugendhaften, die hier am heiligen Teich von Pañcanada mich stets verehren werden—wie könnte in ihnen noch Furcht vor dem Saṃsāra verbleiben?

Verse 69

वसुस्वरूपिणी लक्ष्मीर्लक्ष्मीर्निर्वाणसंज्ञिका । तत्पार्श्वगा सदा येषां हृदि पंचनदे ह्यहम्

Lakṣmī, deren Gestalt Wohlstand (vasu) ist, und Lakṣmī, die „Nirvāṇa“ genannt wird—sie steht immer an der Seite derer, in deren Herzen ich hier in Pañcanada wohne.

Verse 70

यैर्न पंचनदं प्राप्य वसुभिः प्रीणिता द्विजाः । आशुलभ्यविपत्तीनां तेषां तद्वसुरोदिति

Doch jene, die, ohne Pañcanada zu erreichen, die Zweimalgeborenen (Brāhmaṇas) nicht durch Gaben erfreut haben—für sie erheben sich rasch die Widerfahrnisse; für sie geht jener „Vasu“ (Reichtum und heilvolles Glück) verloren.

Verse 71

त एव धन्या लोकेस्मिन्कृतकृत्यास्त एव हि । प्राप्य यैर्मम सांनिध्यं वसवो मम सात्कृताः

Wahrhaft gesegnet in dieser Welt—und wahrlich vollendet—sind jene, die Meine Nähe erlangen, und durch die die Vasus um Meinetwillen gebührend verehrt werden.

Verse 72

बिंदुतीर्थमिदं नाम तव नाम्ना भविष्यति । अग्निबिंदो मुनिश्रेष्ठ सर्वपातकनाशनम्

Diese heilige Furt wird nach deinem Namen «Bindu-tīrtha» heißen; o Agni-bindu, du Bester der Weisen, sie vernichtet alle Sünden.

Verse 73

कार्तिके बिंदुतीर्थे यो ब्रह्मचर्यपरायणः । स्नास्यत्यनुदिते भानौ भानुजात्तस्य भीः कुतः

Wer, dem Brahmacarya ergeben, im Monat Kārtika in Bindu-tīrtha badet, bevor die Sonne aufgeht—o Sohn der Sonne—wie könnte in ihm noch Furcht verbleiben?

Verse 74

अपि पापसहस्राणि कृत्वा मोहेन मानवः । ऊर्जे धर्मनदे स्नातो निष्पापो जायते क्षणात्

Selbst wenn ein Mensch aus Verblendung tausend Sünden begangen hat, wird er, wenn er während Ūrja (Kārtika) in der Dharmanadī badet, augenblicklich sündlos.

Verse 75

यावत्स्वस्थोस्ति देहोयं यावन्नेंद्रियविक्लवः । तावद्व्रतानि कुर्वीत यतो देहफलं व्रतम्

Solange dieser Leib gesund ist und die Sinne nicht geschwächt sind, soll man heilige Gelübde üben; denn die Frucht des Körpers wird durch die Befolgung der Vrata erlangt.

Verse 76

एकभक्तेन नक्तेन तथैवायाचितेन च । उपवासेन देहोयं संशोध्यो शुचिभाजनम्

Durch einmaliges Essen am Tag, durch die nächtliche Mahlzeit-Observanz, durch das Annehmen nur ungebetener Speise und durch Fasten soll dieser Körper, ein Gefäß für Reinheit, gereinigt und veredelt werden.

Verse 77

कृच्छ्रचांद्रायणादीनि कर्तव्यानि प्रयत्नतः । अशुचिः शुचितामेति कायो यद्व्रतधारणात्

Askesen wie Kṛcchra und Cāndrāyaṇa sind mit Anstrengung zu vollziehen; denn durch das Tragen und Bewahren der Gelübde gelangt selbst ein unreiner Leib zur Reinheit.

Verse 78

व्रतैः संशोधिते देहे धर्मो वसति निश्चलः । अर्थकामौ सनिर्वाणौ तत्र यत्र वृष स्थितिः

Wenn der Körper durch Gelübde gereinigt ist, wohnt Dharma dort unbeweglich; und dort, wo der Stier der Rechtschaffenheit fest gegründet ist, sind Wohlstand und Begehren, ja selbst Befreiung, gegenwärtig.

Verse 79

तस्माद्व्रतानि सततं चरितव्यानि मानवैः । धर्मसान्निध्य कर्तृणि चतुर्वर्गफलेप्सुभिः

Darum sollen die Menschen Gelübde beständig üben—besonders jene, die die Früchte der vier Lebensziele begehren—denn Gelübde bewirken die Nähe und Gegenwart des Dharma selbst.

Verse 80

सदा कर्तुं न शक्नोति व्रतानि यदि मानवः । चातुर्मास्यमनुप्राप्य तदा कुर्यात्प्रयत्नतः

Kann der Mensch die Gelübde nicht zu jeder Zeit erfüllen, so soll er, wenn die heilige Cāturmāsya-Zeit eintritt, sie mit besonderem Eifer auf sich nehmen.

Verse 81

भूशय्या ब्रह्मचर्यं च किंचिद्भक्ष्यनिषेधनम् । एकभक्तादि नियमो नित्यदानं स्वशक्तितः

Wer das Gelübde hält, soll auf dem Boden schlafen, Brahmacarya wahren, gewisse Speisen meiden, Regeln wie nur eine Mahlzeit am Tag befolgen und täglich nach Kräften Almosen geben.

Verse 82

पुराणश्रवणं चैव तदर्थाचरणं पुनः । अखंडदीपोद्बोधश्च महापूजेष्टदैवते

Man soll die Purāṇas hören, ihren Sinn in die Tat umsetzen, eine ununterbrochene Lampe brennen lassen und dem erwählten Gott eine große Pūjā darbringen.

Verse 83

प्रभूतांकुरबीजाढ्ये देशे चापि गतागतम् । यत्नेन वर्जयेद्धीमान्महाधर्मविवृद्धये

Der weise Gelübdehalter soll unnötiges Hin und Her sorgfältig meiden—besonders an Orten, die reich an Keimen und Samen sind—damit das große Dharma wachse.

Verse 84

असंभाष्या न संभाष्याश्चातुर्मास्य व्रतस्थितैः । मौनं चापि सदा कार्यं तथ्यं वक्तव्यमेव वा

Wer im Cāturmāsya-Gelübde steht, soll nicht mit Menschen sprechen, die des Gesprächs unwürdig sind; stets sei Schweigen zu wahren, oder, wenn man spricht, nur Wahrheit.

Verse 85

निष्पावांश्च मसूरांश्च कोद्रवान्वर्जयेद्व्रती । सदा शुचिभिरास्थेयं स्प्रष्टव्यो नाव्रती जनः

Der Gelübdeübende meide Niṣpāva-Bohnen, Masūr-Linsen und Kodrava-Korn. Er weile stets in der Gemeinschaft der Reinen und berühre nicht einmal einen, der das Gelübde nicht hält.

Verse 86

दंतकेशांबरादीनि नित्यं शोध्यानि यत्नतः । अनिष्टचिंता नो कार्या व्रतिना हृद्यपि क्वचित्

Zähne, Haare, Gewänder und dergleichen sind täglich mit Sorgfalt zu reinigen. Der Gelübdeübende soll keinerlei schädliche oder unheilvolle Gedanken hegen, nicht einmal im Herzen, zu irgendeiner Zeit.

Verse 87

द्वादशस्वपि मासेषु व्रतिनो यत्फलं भवेत् । चातुर्मास्यव्रतभृतां तत्फलं स्यादखंडितम्

Welchen Lohn ein Gelübdeübender auch in allen zwölf Monaten erlangen mag — derselbe Lohn wird für die Träger des Cāturmāsya-Gelübdes ungebrochen und vollkommen.

Verse 88

चतुर्ष्वपि च मासेषु न सामर्थ्यं व्रते यदि । तदोर्जे व्रतिना भाव्यमप्यब्दफलमिच्छता

Wenn man nicht die Kraft hat, das Gelübde während aller vier Monate zu halten, so soll man es wenigstens im Monat Ūrja (Kārtika) üben, wenn man die Frucht eines ganzen Jahres begehrt.

Verse 89

अव्रतः कार्तिको येषां गतो मूढधियामिह । तेषां पुण्यस्य लेशोपि न भवेत्सूकरात्मनाम्

Bei den Dumpfsinnigen, die den Monat Kārtika ohne irgendein Gelübde verstreichen lassen, entsteht nicht einmal ein Hauch von Verdienst; solche nennt man von schweinegleicher Seele.

Verse 90

कृच्छ्रं वा चातिकृच्छ्रं वा प्राजापत्यमथापि वा । संप्राप्ते कार्तिके मासि कुर्याच्छक्त्याति पुण्यवान्

Wenn der heilige Monat Kārtika eintritt, soll der überaus verdienstvolle Mensch nach seinem Vermögen die Kṛcchra-Askese, die Atikṛcchra oder die Prājāpatya-Buße auf sich nehmen.

Verse 91

एकांतरं व्रतं कुर्यात्त्रिरात्र व्रतमेव वा । पंचरात्रं सप्तरात्रं संप्राप्ते कार्तिके व्रती

Wenn der Monat Kārtika gekommen ist, soll der Gelübdeübende ein Fasten an jedem zweiten Tag halten oder eine dreinächtige Observanz; ebenso auch ein Gelübde von fünf oder sieben Nächten.

Verse 92

पक्षव्रतं वा कुर्वीत मासोपोषणमेव वा । नोर्जो वंध्यो विधातव्यो व्रतिना केनचित्क्वचित्

Man kann ein Gelübde für eine halbe Monatshälfte vollziehen oder sogar den ganzen Monat fasten. Die Ūrja-(Kārtika-)Observanz darf niemals fruchtlos gemacht werden — von keinem Gelübdeübenden, zu keiner Zeit und auf keine Weise.

Verse 93

शाकाहारं पयोहारं फलाहारमथापि वा । चरेद्यवान्नाहारं वा संप्राप्ते कार्तिके व्रती

Wenn Kārtika gekommen ist, kann der Gelübdeübende von Gemüse leben, oder von Milch, oder von Früchten; oder gemäß der Gelübde-Disziplin von Gerstenspeise zehren.

Verse 94

नित्यनैमित्तिकं स्नानं कुर्यादूर्जे व्रती नरः । ब्रह्मचर्यं चरेदूर्जे महाव्रतफलार्थवान्

Während Ūrja (Kārtika) soll der fromme Mann das tägliche Bad und die zu Anlässen vorgeschriebenen Reinigungsbäder vollziehen. In Ūrja soll er Brahmacarya üben, im Streben nach der Frucht eines großen Gelübdes.

Verse 95

बाहुलं ब्रह्मचर्येण यः क्षिपेच्छुचिमानसः । समस्तं हायनं तेन ब्रह्मचर्यकृतं भवेत्

Wer mit geläutertem Geist die Fülle der Ūrja-Tage durch Brahmacarya durchschreitet, für den ist das ganze Jahr, als wäre es in Enthaltsamkeit gelebt.

Verse 96

यस्तु कार्तिकिकं मासमुपवासैः समापयेत् । अप्यब्दमपि तेनेह भवेत्सम्यगुपोषितम्

Wer aber den Monat Kārtika mit Fasten vollendet, für den gilt schon hier selbst sogar ein ganzes Jahr als rechtmäßig im Fasten eingehalten.

Verse 97

शाकाहारपयोहारैरूर्जों यैरतिवाहितः । अखंडिता शरत्तेन तदाहारेण यापिता

Durch jene, die Ūrja (Kārtika) mit Gemüse- und Milchkost verbringen, wird die ganze Herbstzeit ungebrochen durch eben diese Nahrung getragen.

Verse 98

पत्रभोजी भवेदूर्जे कांस्यं त्याज्यं प्रयत्नतः । यो व्रती कांस्यभोजी स्यान्न तद्व्रतफलं लभेत्

In Ūrja (Kārtika) soll man von Blättern essen und bronzene Gefäße mit Sorgfalt meiden. Ein Gelübdeübender, der aus Bronze isst, erlangt die Frucht dieses Gelübdes nicht.

Verse 99

कांस्यस्य नियमे दद्यात्कांस्यं सर्पिः प्रपूरितम् । ऊर्जे न भक्षयेत्क्षौद्रमतिक्षुद्रगतिप्रदम्

Wer die Regel des Meidens von Bronze einhält, soll als Gabe ein bronzenes Gefäß, mit Ghee gefüllt, spenden. In Ūrja (Kārtika) soll man keinen Honig essen, denn er führt zu einem allzu niedrigen Zustand.

Verse 100

मधुत्यागे घृतं दद्यात्पायसं च सशर्करम् । अभ्यंगेऽभ्यवहारे च तैलमूर्जे विवर्जयेत्

Wenn man den Honig aufgibt, soll man Ghee und süßen Milchreis mit Zucker spenden. Im Ūrja‑Monat (Kārtika) meide man Öl, sowohl zum Einreiben des Körpers als auch zum Essen.

Verse 110

पापांधकारसंक्रुद्धः कार्तिके दीपदानतः । क्रोधांधकारितमुखं भास्करिं स न वीक्षते

Wer von der Finsternis der Sünde umdrängt ist, sieht durch das Darbringen von Lichtern im Kārtika den Sonnengott nicht mehr, dessen Antlitz von der Dunkelheit des Zorns verhüllt ist.

Verse 120

एकादशीं समासाद्य प्रबोधकरणीं मम । बिंदुतीर्थकृतस्नानो रात्रौ जागरणान्वितः

Wenn er die Ekādaśī erreicht, die Mein Erwachen bewirkt, und im Bindu‑tīrtha gebadet hat, hält er die Nacht hindurch Wache.

Verse 130

तस्माद्द्वेषो न कर्तव्यो विश्वेशे परमात्मनि । विश्वेश द्वेषिणां पुंसां प्रायश्चित्तं यतो नहि

Darum soll man keinen Hass gegen Viśveśvara, das höchste Selbst, hegen; denn für Menschen, die Viśveśa hassen, gibt es wahrlich keine Sühne.

Verse 140

आनंदकाननं पुण्यं पुण्यं पांचनदं ततः । ततोपि मम सान्निध्यमग्निबिंदो महामुने

Heilig ist Ānandakānana; heilig auch ist Pañcanada darüber hinaus. Doch noch jenseits davon ist Meine unmittelbare Gegenwart, o großer Weiser Agnibindu.

Verse 145

भविष्याण्यपि कानीह तानि मे कथयाच्युत । यानि संपूज्यते भक्ताः प्राप्स्यंति कृतकृत्यताम्

Sage mir, o Acyuta, welche weiteren heiligen Dinge hier noch kommen werden—jene, die, wenn sie recht verehrt werden, die Bhaktas zur vollkommenen Erfüllung des Lebenszwecks führen.