Adhyaya 35

Verse 1

कुंभयोनिरुवाच । अविमुक्तं महाक्षेत्रं परनिर्वाणकारणम् । क्षेत्राणां परमं क्षेत्रं मंगलानां च मंगलम्

Kumbhayoni (Agastya) sprach: „Avimukta ist das große heilige Kṣetra, Ursache der höchsten Erlösung—das erhabenste unter allen Pilgerstätten und das glückverheißendste unter allem Glückverheißenden.“

Verse 2

श्मशानानां च सर्वेषां श्मशानं परमं महत् । पीठानां परमं पीठमूषराणां महोषरम्

Unter allen Verbrennungsstätten ist dies das höchste und mächtige Śmaśāna; unter allen heiligen Sitzen (pīṭha) ist dies der erhabenste Sitz; und unter allen öden Landstrichen ist dies das große „Ödland“, das alles überragt.

Verse 3

धर्माभिलाषिबुद्धीनां धर्मराशिकरं परम् । अर्थार्थिनां शिखिरथ परमार्थ प्रकाशकम्

Für Geister, die nach Dharma verlangen, wird es zum höchsten Mehrer eines Haufens von Verdiensten; und für jene, die Reichtum suchen, o Śikhiratha, erhellt es die höchste Wahrheit (paramārtha).

Verse 4

कामिनां कामजननं मुमुक्षूणां च मोक्षदम् । श्रूयते यत्र यत्रैतत्तत्र तत्र परामृतम्

Für die nach Genuss Verlangenden erzeugt es die ersehnten Freuden, und den nach Befreiung Strebenden schenkt es Mokṣa. Wo immer dies vernommen wird, dort ist wahrlich der höchste Nektar.

Verse 5

क्षेत्रैकदेशवर्तिन्या ज्ञानवाप्याः कथां पराम् । श्रुत्वेमामिति मन्येहं गौरीहृदयनंदन

Nachdem ich diesen erhabenen Bericht vom „Brunnen der Erkenntnis“ vernommen habe, der in einem Teil des heiligen Kṣetra liegt, denke ich nun so, o Wonne des Herzens der Gaurī.

Verse 6

अणुप्रमाणमपि या मध्ये काशिविकासिनी । मही महीयसी ज्ञेया सा सिद्ध्यै न मुधा क्वचित्

Selbst wenn es nur atomgroß ist, soll jener Ort, der inmitten von Kāśī erstrahlt, als größer als die Erde selbst erkannt werden; er führt zur Vollendung und ist niemals vergeblich.

Verse 7

कियंति संति तीर्थानि नेह क्षोणीतलेऽखिले । परं काशीरजोमात्र तुलासाम्यं क्व तेष्वपि

Wie viele Tīrthas gibt es hier auf der ganzen Erdfläche! Und doch: Wo unter ihnen fände sich auch nur auf der Waage ein gleiches Maß — selbst einem winzigen Staubkorn aus Kāśī?

Verse 8

कियंत्यो न स्रवंत्योत्र रत्नाकर मुदावहाः । परं स्वर्गतरंगिण्याः काश्यां का साम्यमुद्वहेत्

Wie viele freudenspendende Flüsse strömen hier und lassen den Ozean anschwellen! Doch welcher Fluss in Kāśī könnte Gleichheit tragen mit der himmelwogenden — der Gaṅgā?

Verse 9

कियंति संति नो भूम्यां मोक्षक्षेत्राणि षण्मुख । परं मन्येऽविमुक्तस्य कोट्यंशोपि न तेष्वहो

Wie viele Befreiungsfelder gibt es auf Erden, o Ṣaṇmukha! Doch meine ich: Keines von ihnen besitzt auch nur den millionsten Teil von Avimukta — ach!

Verse 10

गंगा विश्वेश्वरः काशी जागर्ति त्रितयं यतः । तत्र नैःश्रेयसी लक्ष्मीर्लभ्यते चित्रमत्र किम्

Weil dort die Dreiheit — Gaṅgā, Viśveśvara und Kāśī — stets wachend gegenwärtig ist, wird dort das Glück der höchsten Seligkeit (naiḥśreyasa) erlangt; was wäre daran verwunderlich?

Verse 11

कथमेषा त्रयी स्कंद प्राप्यते नियतं नरैः । तिष्ये युगे विशेषेण नितरां चंचलेंद्रियैः

Wie kann diese Dreiheit, o Skanda, von den Menschen gewiss erlangt werden — besonders im Tiṣya-Zeitalter, da die Sinne überaus unruhig sind?

Verse 12

तपस्तादृक्क्व वा तिष्ये तिष्ये योगः क्व तादृशः । क्व वा व्रतं क्व वा दानं तिष्ये मोक्षस्त्वतः कुतः

Wo, im Zeitalter Tiṣya, findet sich eine solche Askese (tapas)? Wo, in Tiṣya, ein derartiges Yoga? Wo sind solche Gelübde, und wo solche Gaben? Wie sollte in Tiṣya aus diesen Mitteln Mokṣa entstehen?

Verse 13

विनापि तपसा स्कंद विनायोगेन षण्मुख । विना व्रतैर्विना दानैः काश्यां मोक्षस्त्वयेरितः

O Skanda, o Ṣaṇmukha — ohne Askese, ohne Yoga, ohne Gelübde und ohne Gaben (dāna) hast du verkündet, dass in Kāśī die Befreiung, Mokṣa, erlangt wird.

Verse 14

किं किमाचरता स्कंद काशी प्राप्येत तद्वद । मन्ये विना सदाचारं न सिद्ध्येयुर्मनोरथाः

O Skanda, sage mir: Durch welches Verhalten und welche Übungen erlangt man wahrhaft Kāśī? Ich meine, ohne rechtes Verhalten (sadācāra) werden die Herzenswünsche nicht erfüllt.

Verse 15

आचारः परमो धर्म आचारः परमं तपः । आचाराद्वर्धते ह्यायुराचारात्पापसंक्षयः

Rechtes Verhalten ist das höchste Dharma; rechtes Verhalten ist die höchste Askese. Aus rechtem Verhalten wächst wahrlich die Lebensspanne, und durch rechtes Verhalten schwinden die Sünden.

Verse 16

आचारमेव प्रथमं तस्मादाचक्ष्व षण्मुख । देवदेवो यथा प्राह तवाग्रे त्वं तथा वद

Darum erkläre zuerst rechtes Verhalten, o Ṣaṇmukha. Sprich zu mir genau so, wie einst der Gott der Götter in deiner Gegenwart sprach; ebenso sollst du reden.

Verse 17

स्कंद उवाच । मित्रावरुणजाख्यामि सदाचारं सतां हितम् । यदाचरन्नरो नित्यं सर्वान्कामानवाप्नुयात्

Skanda sprach: O Sohn von Mitra und Varuṇa, ich will die rechte Lebensführung darlegen, heilsam für die Tugendhaften; wer sie stets übt, erlangt alle würdigen Ziele.

Verse 18

स्थावराः कृमयोऽब्जाश्च पक्षिणः पशवो नराः । क्रमेण धार्मिकास्त्वेते ह्येतेभ्यो धार्मिकाः सुराः

Unbewegtes, Würmer, im Wasser Geborene, Vögel, Tiere und Menschen — in dieser Reihenfolge wächst ihre Befähigung zum Dharma; und höher als sie in dharmischer Kraft stehen die Götter.

Verse 19

सहस्रभागः प्रथमा द्वितीयोनुक्रमात्तथा । सर्व एते महाभागा यावन्मुक्ति समाश्रयाः

Der Erste hat einen tausendfachen Anteil; der Zweite ebenso, der rechten Ordnung gemäß. All diese glückverheißenden Stufen reichen, Schritt um Schritt, bis zur Zuflucht der Befreiung (mokṣa).

Verse 20

चतुर्णामपि भूतानां प्राणिनोऽतीव चोत्तमाः । प्राणिभ्यामपि मुने श्रेष्ठाः सर्वे बुद्ध्युपजीविनः

Unter den vier Arten von Wesen sind die Lebenden wahrlich die Höchsten. Und unter den Lebenden, o Weiser, sind die Besten jene, die vom Geist und Verstand leben.

Verse 21

मतिमद्भ्यो नराः श्रेष्ठास्तेभ्यः श्रेष्ठास्तु वाडवाः । विप्रेभ्योपि च विद्वांसो विद्वद्भ्यः कृतबुद्धयः

Unter den Verständigen sind die Menschen die Besten; besser als sie sind die von Zucht und Selbstbeherrschung Geprägten. Selbst unter den Brahmanen stehen die Gelehrten höher; und höher als die Gelehrten sind jene, deren Erkenntnis vollendet und fest ist.

Verse 22

कृतधीभ्योपि कर्तारः कर्तृभ्यो ब्रह्मतत्पराः । न तेषामर्चनीयोऽन्यस्त्रिषु लोकेषु कुंभज

Höher noch als die Vollendeten im Geist sind die Handelnden, die das Dharma verwirklichen; höher als die Handelnden sind jene, die ganz auf Brahman ausgerichtet sind. Für solche, o Kumbhaja, ist in den drei Welten kein anderer verehrungswürdig.

Verse 23

अन्योन्यमर्चकास्ते वै तपोविद्याऽविशेषतः । ब्राह्मणो ब्रह्मणा सृष्टः सर्वभूतेश्वरो यतः

Wahrlich, sie sind einander wechselseitig Verehrer, da sie in Askese und heiliger Erkenntnis keinen Unterschied haben. Denn der Brāhmaṇa wurde von Brahmā erschaffen und gilt daher als Herr unter allen Wesen.

Verse 24

अतो जगत्स्थितं सर्वं ब्राह्मणोऽर्हति नापरः । सदाचारो हि सर्वार्हो नाचाराद्विच्युतः पुनः । तस्माद्विप्रेण सततं भाव्यमाचारशीलिना

Darum ist allein der Brāhmaṇa ehrwürdig, kein anderer, denn auf dieser Ordnung ruht die ganze Welt. Rechtes Verhalten ist wahrhaft aller Ehre würdig; wer vom Verhalten abfällt, ist nicht wieder würdig. Daher soll der Brāhmaṇa stets im rechten Wandel gegründet sein.

Verse 25

विद्वेष रागरहिता अनुतिष्ठंति यं मुने । विद्वांसस्तं सदाचारं धर्ममूलं विदुर्बुधाः

O Weiser, jene Übung, die die Verständigen ohne Hass und ohne Anhaftung vollziehen, erkennen die Gelehrten als eben dieses rechte Verhalten, die Wurzel des Dharma.

Verse 26

लक्षणैः परिहीनोपि सम्यगाचारतत्परः । श्रद्धालुरनसूयुश्च नरो जीवेत्समाः शतम

Auch wenn jemand äußerer Kennzeichen entbehrt, kann er, dem rechten Wandel hingegeben, gläubig und ohne Tadelsucht, hundert Jahre leben.

Verse 27

श्रुतिस्मृतिभ्यामुदितं स्वेषु स्वेषु च कर्मसु । सदाचारं निषेवेत धर्ममूलमतंद्रितः

Man soll eifrig die rechte Lebensführung pflegen—die Wurzel des Dharma—wie es Śruti und Smṛti verkünden, jeweils bezogen auf die eigenen Pflichten und Handlungen.

Verse 28

दुराचाररतो लोके गर्हणीयः पुमान्भवेत् । व्याधिभिश्चाभिभूयेत सदाल्पायुः सुदुःखभाक्

Wer sich schlechter Lebensart hingibt, wird in der Welt tadelnswert; Krankheiten überwältigen ihn, sein Leben ist stets kurz, und er hat großen Schmerz zu tragen.

Verse 29

त्याज्यं कर्म पराधीनं कायमात्मवशं सदा । दुःखी यतः पराधीनः सदैवात्मवशः सुखी

Man soll die Arbeit aufgeben, die einen von anderen abhängig macht; das Leben und der Leib seien stets unter eigener Herrschaft. Denn der Abhängige ist unglücklich, der Selbstbeherrschte aber immer glücklich.

Verse 30

यस्मिन्कर्मण्यंतरात्मा क्रियमाणे प्रसीदति । तदेव कर्म कर्तव्यं विपरीतं न च क्वचित्

Die Handlung, bei deren Vollzug das innere Selbst Frieden findet—nur diese ist zu tun; niemals jedoch ihr Gegenteil.

Verse 31

प्रथमं धर्मसर्वस्वं प्रोक्ता यन्नियमा यमाः । अतस्तेष्वेव वै यत्नः कर्तव्यो धर्ममिच्छता

Zuallererst—das eigentliche Wesen des Dharma—werden die Yamas und Niyamas gelehrt. Darum soll, wer Dharma begehrt, gerade darin eifrig streben.

Verse 32

सत्यं क्षमार्जवं ध्यानमानृशंस्यमहिंसनम् । दमः प्रसादो माधुर्यं मृदुतेति यमा दश

Wahrhaftigkeit, Vergebung, Geradheit, Meditation, Mitgefühl, Gewaltlosigkeit, Selbstzucht, Heiterer Friede, Süße in Wort und Wesen und Sanftmut — dies sind die zehn Yamas.

Verse 33

शौचं स्नानं तपो दानं मौनेज्याध्ययनं व्रतम् । उपोषणोपस्थ दंडौ दशैते नियमाः स्मृताः

Reinheit, heiliges Bad, Askese, Spende, Schweigen, Verehrung, Schriftstudium, Gelübde-Übungen, Fasten und Zügelung des zeugenden Triebes — diese zehn gelten als Niyamas.

Verse 34

कामं क्रोधं मदं मोहं मात्सर्यं लोभमेव च । अमून्षड्वै रिणो जित्वा सर्वत्र विजयी भवेत्

Wer diese sechs Feinde besiegt—Begierde, Zorn, berauschten Hochmut, Verblendung, Neid und Gier—wird überall siegreich.

Verse 35

शनैः शनैः स चिनुयाद्धर्मं वल्मीक शृंगवत् । परपीडामकुर्वाणः परलोकसहायिनम्

Nach und nach soll man Dharma ansammeln, wie ein Ameisenhügel Korn um Korn emporwächst; und ohne andere zu verletzen, soll man jenen Dharma aufbauen, der im Jenseits zum Helfer wird.

Verse 36

धर्म एव सहायी स्यादमुत्र न परिच्छदः । पितृ मातृ सुत भ्रातृ योषिद्बंधुजनादिकः

Im Jenseits ist allein der Dharma ein Gefährte, nicht Besitz; weder Vater noch Mutter, Sohn, Bruder, Gattin noch Verwandte und andere begleiten die Seele dorthin.

Verse 37

जायते चैकलः प्राणी प्रम्रियेत तथैकलः । एकलः सुकृतं भुंक्ते भुंक्ते दुष्कृतमेकलः

Allein wird das Wesen geboren und ebenso allein stirbt es; allein genießt es die Frucht guter Taten, und allein muss es die Frucht des Unrechts kosten.

Verse 38

देहं पंचत्वमापन्नं त्यक्त्वा कौ काष्ठलोष्ठवत् । बांधवा विमुखा यांति धर्मो यांतमनुव्रजेत्

Wenn der Leib in den Zustand der fünf Elemente zurückfällt, wird er wie ein Holzstück oder ein Erdklumpen weggeworfen; die Verwandten wenden sich ab und gehen, doch das Dharma folgt dem Scheidenden.

Verse 39

कृती संचिनुयाद्धर्मं ततोऽमुत्र सहायिनम् । धर्मं सहायिनं लब्द्ध्वा संतरेद्दुस्तरं तमः

Darum soll der Weise Dharma als Helfer für die jenseitige Welt ansammeln; hat er Dharma zum Gefährten gewonnen, so überschreitet er die schwer zu durchquerende Finsternis.

Verse 40

संबंधानाचरेन्नित्यमुत्तमैरुत्तमैः सुधीः । अधमानधमांस्त्यक्त्वा कुलमुत्कर्षतां नयेत्

Der Verständige soll stets Umgang mit den Besten unter den Edlen pflegen; die Niedrigen und Niedrigsten verlassend, führe er sein Geschlecht zur Vortrefflichkeit.

Verse 41

उत्तमानुत्तमानेव गच्छन्हीनांश्च वर्जयन् । ब्राह्मणः श्रेष्ठतामेति प्रत्यवाये न शूद्रताम्

Hält ein Brāhmaṇa Umgang nur mit den Vorzüglichen und den Allervorzüglichsten und meidet die Niedrigen, so gelangt er zu Ansehen; fällt er jedoch in widriges Verhalten, steigt er nicht auf, sondern sinkt in einen entwürdigten Zustand.

Verse 42

अनध्ययनशीलं च सदाचारविलंघिनम् । सालसं च दुरन्नादं ब्राह्मणं बाधतेंऽतकः

Der Tod ergreift jenen Brāhmaṇa, der das Studium vernachlässigt, die rechte Lebensführung übertritt, träge ist und von unreiner oder unheilsamer Speise lebt; so wird in Kāśī das geforderte heilige Leben durch Zucht bewahrt.

Verse 43

ततोऽभ्यसेत्प्रयत्नेन सदाचारं सदा द्विजः । तीर्थान्यप्यभिलष्यंति सदाचारिसमागमम्

Darum soll der Zweimalgeborene stets und mit Eifer rechte Lebensführung üben. Selbst die heiligen Tīrthas, die Pilgerstätten, sehnen sich nach der Gemeinschaft und Gegenwart derer, die in guter Sitte leben.

Verse 44

रजनीप्रांतयामार्धं बाह्मः समय उच्यते । स्वहितं चिंतयेत्प्राज्ञस्तस्मिंश्चोत्थाय सवर्दा

Die zweite Hälfte der letzten Nachtwache heißt die Zeit des Brāhma (brahma-muhūrta). In dieser Stunde soll der Weise über sein höchstes Heil nachsinnen und, dann aufstehend, stets darauf ausgerichtet bleiben.

Verse 45

गजास्यं संस्मरेदादौ तत ईशं सहांबया । श्रीरंगं श्रीसमेतं तु ब्रह्माण्या कमलोद्भवम्

Zuerst gedenke man Gajāsya (Gaṇeśa); dann Īśa (Śiva) zusammen mit der Mutter Ambā. Danach gedenke man Śrīraṅga (Viṣṇu) in Begleitung von Śrī (Lakṣmī) und sodann des Lotosgeborenen Brahmā zusammen mit Brahmāṇī.

Verse 46

इंद्रादीन्सकलान्देवान्वसिष्ठादीन्मुनीनपि । गंगाद्याः सरितः सर्वाः श्रीशैलाद्यखिलान्गिरीन्

Man gedenke Indras und aller Devas, ebenso Vasiṣṭhas und der Weisen; aller Flüsse, beginnend mit der Gaṅgā, und aller Berge, beginnend mit Śrīśaila.

Verse 47

क्षीरोदादीन्समुद्रांश्च मानसादि सरांसि च । वनानि नंदनादीनि धेनूः कामदुघादिकाः

Man soll der Ozeane gedenken, beginnend mit dem Milchozean; der Seen, beginnend mit Mānasa; der Wälder, beginnend mit Nandana; und der wunscherfüllenden Kühe, allen voran Kāmadhenu.

Verse 48

कल्पवृक्षादि वृक्षांश्च धातून्कांचनमुख्यतः । दिव्यस्त्रीरुर्वशीमुख्या गरुडादीन्पतत्त्रिणः

Man soll der Bäume gedenken, beginnend mit dem Kalpavṛkṣa; der Metalle, allen voran des Goldes; der himmlischen Frauen, angeführt von Urvaśī; und der großen Vögel, beginnend mit Garuḍa.

Verse 49

नागाश्च शेषप्रमुखान्गजानैरावतादिकान् । अश्वानुच्चैःश्रवो मुख्यान्कौस्तुभादीन्मणीञ्छुभान्

Man soll der Nāgas gedenken, allen voran Śeṣa; der Elefanten, beginnend mit Airāvata; der Pferde, angeführt von Uccaiḥśravas; und der glückverheißenden Juwelen, beginnend mit Kaustubha.

Verse 50

स्मरेदरुंधतीमुख्याः पतिव्रतवतीर्वधूः । नैमिषादीन्यरण्यानि पुरीः काशीपुरीमुखाः

Man soll der treuen, gelobten Ehefrauen (pativratā) gedenken, angeführt von Arundhatī; der heiligen Wälder, beginnend mit Naimiṣa; und der heiligen Städte, allen voran der Stadt Kāśī.

Verse 51

विश्वेशादीनि लिंगानि वेदानृक्प्रमुखानपि । गायत्रीप्रमुखान्मंत्रान्योगिनः सनकादिकान्

Man soll der Liṅgas gedenken, beginnend mit Viśveśa; der Veden, allen voran der Ṛgveda; der Mantras, beginnend mit Gāyatrī; und der Yogins, angeführt von Sanaka und den übrigen ṛṣi.

Verse 52

प्रणवादिमहाबीजं नारदादींश्च वैष्णवान् । शिवभक्तांश्च बाणादीन्प्रह्लादादीन्दृढव्रतान्

Man soll die große Samen-Silbe, beginnend mit dem Praṇava (Oṃ), die Vaiṣṇavas, beginnend mit Nārada, die Śiva-Bhaktas, beginnend mit Bāṇa, und die standhaften Gelübdehalter, beginnend mit Prahlāda, in Erinnerung rufen.

Verse 53

वदान्यांश्च दधीच्यादीन्हरिश्चंद्रादि भूपतीन् । जननी चरणौ स्मृत्वा सर्वतीर्थोत्तमोत्तमौ

Indem man im Herzen die höchst heiligen Füße der eigenen Mutter gedenkt—geachtet als das beste aller Tīrthas, unvergleichlich—soll man auch der großen Wohltäter wie Dadhīci und der königlichen Vorbilder, beginnend mit Hariścandra, eingedenk sein.

Verse 54

पितरं च गुरूंश्चापि हृदि ध्यात्वा प्रसन्नधीः । ततश्चावश्यकं कर्तुं नैरृतीं दिशमाश्रयेत्

Mit heiterem Geist, den Vater und die Lehrer im Herzen betrachtend, soll man dann, um die notwendige Handlung zu vollziehen, die südwestliche Richtung aufsuchen.

Verse 55

ग्रामाद्धनुःशतं गच्छेन्नगराच्च चतुर्गुणम् । तृणैराच्छाद्य वसुधां शिरः प्रावृत्य वाससा

Man soll sich von einem Dorf hundert Bogenlängen entfernen und von einer Stadt das Vierfache davon. Den Boden mit Gras bedeckend und das Haupt mit einem Tuch verhüllend, soll man angemessen fortfahren.

Verse 56

कर्णोपवीत्युदग्वक्त्रो दिवसे संध्ययोरपि । विण्मूत्रे विसृजेन्मौनी निशायां दक्षिणामुखः

Am Tage—und auch zu den beiden Sandhyā-Zeiten—soll man die heilige Schnur in der «über-dem-Ohr»-Weise tragen und nach Norden blicken; schweigend soll man Stuhl und Urin entleeren. Nachts wende man sich nach Süden.

Verse 57

न तिष्ठन्नाप्सु नो विप्र गो वह्न्यनिल संमुखः । न फालकृष्टे भूभागे न रथ्यासेव्यभूतले

O Brahmane, man soll dies nicht tun, während man im Wasser steht, noch mit dem Gesicht zu einer Kuh, zum Feuer oder zum Wind; auch nicht auf frisch gepflügtem Boden, noch auf einer Straße oder an einem von Menschen häufig begangenen Ort.

Verse 58

नालोकयेद्दिशोभागाञ्ज्योतिश्चक्रं नभोमलम् । वामेन पाणिना शिश्नं धृत्वोत्तिष्ठेत्प्रयत्नवान्

Man soll nicht in die Himmelsrichtungen blicken, noch den Kreis der Lichter oder den Himmel anstarren. Das Glied mit der linken Hand haltend, soll man sich achtsam und behutsam erheben.

Verse 59

अथो मृदं समादाय जंतुकर्करवर्जिताम् । विहाय मूषकोत्खातां शौचोच्छिष्टां च नाकुलाम्

Dann nehme man Erde (zur Reinigung), frei von Insekten und Kies, und meide Erde, die von Mäusen aufgewühlt wurde, bereits zur Reinigung gebrauchte Erde sowie Erde aus dem Bau eines Mungos.

Verse 60

गुह्ये दद्यान्मृदं चैकां पायौ पंचांबुसां तराः । दश वामकरे चापि सप्त पाणिद्वये मृदः

Man gebe eine Portion Erde auf die Scham, und fünf (mit Wasser) auf den After; danach zehn Portionen auf die linke Hand und sieben Portionen auf beide Hände.

Verse 61

एकैकां पादयोर्दद्यात्तिस्रः पाण्योर्मृदस्तथा । इत्थं शौचं गृही कुर्याद्गंधलेपक्षयावधि

Man gebe je eine Portion auf jeden Fuß und ebenso drei Portionen auf die Hände. So soll der Haushälter die Reinigung vollziehen, bis Geruch und Anhaftung gänzlich verschwunden sind.

Verse 62

क्रमाद्द्वैगुण्यमेतस्माद्ब्रह्मचर्यादिषु त्रिषु । दिवाविहित शौचस्य रात्रावर्धं समाचरेत्

Der rechten Ordnung gemäß ist dieses Maß (der Reinigung) in den drei Lebensstufen, beginnend mit dem Brahmacarya, zu verdoppeln. Und in der Nacht soll man die Hälfte der für den Tag vorgeschriebenen Läuterung vollziehen.

Verse 63

रुज्यर्धं च तदर्धं च पथि चौरादि बाधिते । तदर्धं योषितां चापि सुस्थे न्यूनं न कारयेत्

Wenn man krank ist, oder wenn auch nur die Hälfte der Kraft fehlt, oder wenn man auf dem Weg von Dieben und dergleichen bedrängt wird, darf man nur die Hälfte (der üblichen Übung) verrichten. Auch für Frauen ist die Hälfte erlaubt; doch wer gesund ist, soll nicht weniger tun als vorgeschrieben.

Verse 64

अपि सर्वनदीतोयैर्मृत्कूटैश्चापि गोमयैः । आपादमाचरच्छौचं भावदुष्टो न शुद्धिभाक्

Selbst wenn man die Reinigung bis zu den Füßen mit dem Wasser aller Flüsse, mit Erdklumpen und sogar mit Kuhdung vollzieht, erlangt derjenige, dessen inneres Wesen verdorben ist, keine wahre Reinheit.

Verse 65

अर्चितः सविता सूते सुतान्पशु वसूनि च । व्याधीन्हरेद्ददात्यायुः पूरयेद्वांछितान्यपि

Wenn Savitṛ (die Sonne) verehrt wird, schenkt er Söhne, Vieh und Reichtum; er vertreibt Krankheiten, gewährt langes Leben und erfüllt sogar die ersehnten Ziele.

Verse 66

आर्द्रधात्रीफलोन्माना मृदः शौचे प्रकीर्तिताः । सर्वाश्चाहुतयोप्येवं ग्रासाश्चांद्रायणेपि च । प्रागास्य उदगास्योवा सूपविष्टः शुचौ भुवि । उपस्पृशेद्विहीनायां तुषांगारास्थिभस्मभिः

Für die Reinigung wird das Maß der Erde (die zu verwenden ist) als dem einer frischen Āmalakī-(Dhātrī-)Frucht entsprechend verkündet. Ebenso gilt dasselbe Maß für alle Opfergaben und auch für die Bissen, die im Cāndrāyaṇa-Gelübde genommen werden. Nach Osten oder nach Norden gewandt, recht sitzend auf reinem Boden, soll man den Ritus des Berührens/Schlürfens vollziehen; wenn (geeignete Erde/Wasser) fehlt, dürfen Spreu, Holzkohle, Knochenasche oder Asche als Ersatz dienen.

Verse 67

अनुष्णाभिरफेनाभिरद्भिर्हृद्गाभिरत्वरः । ब्राह्मणो ब्राह्मतीर्थेन दृष्टिपूताभिराचमेत्

Ein Brāhmaṇa soll das Ācamana ohne Hast vollziehen, mit kühlem (nicht heißem), schaumfreiem Wasser, das bis zur Brust reicht, unter Anwendung des Brāhma-tīrtha (der vorgeschriebenen Handhaltung), mit Wasser, das durch den achtsamen Blick gereinigt ist.

Verse 68

कंठगाभिर्नृपः शुद्ध्येत्तालुगाभिस्तथोरुजः । स्त्रीशूद्रावास्य संस्पर्शमात्रेणापि विशुद्ध्यतः

Ein König wird gereinigt, wenn das Wasser bis zur Kehle genommen wird; wer an Oberschenkel/Leiste leidet, wird gereinigt mit Wasser, das bis zum Gaumen reicht. Frau und Śūdra werden sogar durch bloße Berührung des Mundes gereinigt (die minimale Form des Ācamana).

Verse 69

शिरः प्रावृत्य कंठं वा जले मुक्तशिखोऽपि च । अक्षालितपदद्वंद्व आचांतोप्यशुचिर्मतः

Selbst wenn man den Kopf oder die Kehle ins Wasser taucht und selbst wenn das Haar gelöst ist, gilt man als unrein, wenn das Paar der Füße nicht gewaschen wurde – auch wenn Ācamana vollzogen wurde.

Verse 70

त्रिः पीत्वांबु विशुद्ध्यर्थं ततः खानि विशोधयेत् । अंगुष्ठमूलदेशेन द्विर्द्विरोष्ठाधरौ स्पृशेत्

Zur Reinigung soll man dreimal Wasser schlürfen; danach reinige man die Körperöffnungen. Mit dem Daumenballen berühre man die Ober- und Unterlippe, jeweils zweimal.

Verse 71

अंगुलीभिस्त्रिभिः पश्चात्पुनरास्यं स्पृशेत्सुधीः । तर्जन्यंगुष्ठकोट्या च घ्राणरंध्रे पुनः पुनः

Danach soll der Weise den Mund erneut mit drei Fingern berühren; und mit den Spitzen von Zeigefinger und Daumen soll er die Nasenlöcher wieder und wieder berühren.

Verse 72

अंगुष्ठानामिकाग्राभ्यां चक्षुः श्रोत्रे पुनः पुनः । कनिष्ठांगुष्ठयोगेन नाभिरंध्रमुपस्पृशेत्

Mit den Spitzen von Daumen und Ringfinger berühre man immer wieder Augen und Ohren; und mit der Verbindung von kleinem Finger und Daumen berühre man die Nabelöffnung, als Teil des reinigenden Ritus.

Verse 73

स्पृष्ट्वा तलेन हृदयं समस्ताभिः शिरः स्पृशेत् । अंगुल्यग्रैस्तथा स्कंधौ सांबु सर्वत्र संस्पृशेत्

Nachdem man mit der Handfläche das Herz berührt hat, berühre man sodann mit allen Fingern den Kopf. Mit den Fingerspitzen berühre man auch die Schultern; und mit Wasser vollziehe man überall die vorgeschriebenen Berührungen zur Reinigung.

Verse 74

आचांतः पुनराचामेत्कृते रथ्योपसर्पणे । स्नात्वा भुक्त्वा पयः पीत्वा प्रारंभे शुभकर्मणाम्

Hat man das Ācamana einmal vollzogen, so vollziehe man es erneut, nachdem man sich der öffentlichen Straße genähert hat. Ebenso nach dem Bad, nach dem Essen, nach dem Trinken von Milch und zu Beginn glückverheißender Handlungen.

Verse 75

सुप्त्वा वासः परीधाय तथा दृष्ट्वाप्यमंगलम् । प्रमादादशुचिं स्पृष्ट्वा द्विराचांतः शुचिर्भवेत्

Nach dem Schlaf, nach dem Anlegen der Kleidung und selbst nach dem Anblick von Unheilvollem; oder wenn man aus Unachtsamkeit Unreines berührt — wer das Ācamana zweimal vollzieht, wird rein.

Verse 76

अथो मुखविशुद्ध्यर्थं गृह्णीयाद्दंतधावनम् । आचांतोप्यशुचिर्यस्मादकृत्वा दंतधावनम्

Dann, zur Reinigung des Mundes, nehme man das Zähneputzen auf. Denn selbst nach vollzogenem Ācamana bleibt man unrein, wenn das Reinigen der Zähne nicht getan wurde.

Verse 77

प्रतिपद्दर्शषष्ठीषु नवम्यां रविवासरे । दंतानां काष्ठसंयोगो दहेदासप्तमं कुलम्

Am ersten Tithi, am Tag der Amāvasyā (Neumond), am sechsten, am neunten und an Sonntagen heißt es: Wer zum Reinigen der Zähne ein Holzstäbchen benutzt, verbrennt und verdirbt die Familienlinie bis zur siebten Generation.

Verse 78

अलाभे दंतकाष्ठानां निषिद्धे वाथ वासरे । गंडूषा द्वादश ग्राह्या मुखस्य परिशुद्धये

Wenn keine Zahnreinigungszweige verfügbar sind oder wenn der Tag zu den verbotenen gehört, soll man zur gründlichen Reinigung des Mundes zwölf Mundspülungen (gaṇḍūṣa) vornehmen.

Verse 79

कनिष्ठाग्र परीमाणं सत्वचं निर्व्रणं ऋजुम् । द्वादशांगुलमानं च सार्धं स्याद्दंतधावनम्

Das Zahnreinigungsstäbchen soll so dick sein wie die Spitze des kleinen Fingers, die Rinde behalten, unverletzt und gerade sein; seine Länge soll zwölf und ein halbes Aṅgula betragen.

Verse 80

एकैकांगुलह्रासेन वर्णेष्वन्येषु कीर्तितम् । आम्राम्रातक धात्रीणां कंकोल खदिरोद्भवम्

Für die anderen Stände wird gelehrt, die Länge jeweils um ein Aṅgula zu vermindern. Geeignet sind Zweige von Mango, Amrātaka (hog-plum) und Dhātrī (Āmalakī) sowie von Kankola und Khadira.

Verse 81

शम्यपामार्गखर्जूरीशेलुश्रीपर्णिपीलुजम् । राजादनं च नारंगं कषायकटुकंटकम्

Ebenfalls geeignet sind Zweige von Śamī, Apāmārga, Dattelpalme, Śelu, Śrīparṇī und Pīlu; ebenso von Rājādana und Nāraṅga — Hölzer von herb-adstringierender und scharf-pikanter Art, zudem dornig.

Verse 82

क्षीरवृक्षोद्भवं वापि प्रशस्तं दंतधावनम् । जिह्वोल्लेखनिकां चापि कुर्याच्चापाकृतिं शुभाम्

Auch das Zahnreinigungszweiglein, das von einem Baum mit milchigem Saft stammt, wird als vortrefflich gepriesen. Man fertige zudem einen Zungenschaber an und forme ihn in glückverheißender Gestalt.

Verse 83

अन्नाद्याय व्यूहध्वं सोमोराजाय मा गमत् । समे मुखं प्रमार्क्ष्यते यशसा च भगेन च

„Ordne (dieses Ritual) um der Speise und der Nahrung willen; weiche nicht ab von Soma, der königlichen Gottheit. Wenn das Antlitz gleichmäßig gereinigt ist, wird es mit Ruhm und Glück gesegnet.“

Verse 84

आयुर्बलं यशो वर्चः प्रजाः पशु वसूनि च । ब्रह्म प्रज्ञां च मेधां च त्वन्नो देहि वनस्पते

„Schenke uns Lebensdauer, Kraft, Ruhm und Glanz; Nachkommenschaft, Vieh und Reichtümer dazu. O Herr der Pflanzen, gib uns Brahma—geistige Einsicht—und auch Weisheit, Unterscheidungskraft und Verstand.“

Verse 85

मंत्रावेतौ समुच्चार्य यः कुर्याद्दंतधावनम् । वनस्पतिगतः सोमस्तस्य नित्यं प्रसीदति

„Wer die Zahnreinigung vollzieht, nachdem er diese beiden Mantras ordnungsgemäß gesprochen hat—dem ist Soma, der in den Pflanzen weilt, stets gnädig.“

Verse 86

मुखे पर्युषिते यस्माद्भवेदशुचिभाग्नरः । ततः कुर्यात्प्रयत्नेन शुद्ध्यर्थं दंतधावनम्

„Denn wenn der Mund über Nacht abgestanden ist, wird der Mensch Teilhaber an Unreinheit; darum soll er eifrig die Zahnreinigung zur Läuterung vollziehen.“

Verse 87

उपवासेपि नो दुष्येद्दंतधावनमंजनम् । गंधालंकारसद्वस्त्रपुष्पमालानुलेपनम्

Selbst während des Fastens gilt weder das Reinigen der Zähne noch das Auftragen von Kollyrium als Verfehlung; ebenso wenig Duft, Schmuck, reine Gewänder, Blumengirlanden und Salbungen.

Verse 88

प्रातःसंध्यां ततः कुर्याद्दंतधावनपूर्विकाम् । प्रातःस्नानं चरित्वा च शुद्धे तीर्थे विशेषतः

Dann soll man die morgendliche Sandhyā verrichten, der das Reinigen der Zähne vorausgeht; und das Morgenbad nehmen, besonders an einem reinen Tīrtha, einer heiligen Furt.

Verse 89

प्रातःस्नानाद्यतःशुद्ध्येत्कायोयं मलिनः सदा । छिद्रितो नवभिश्छिद्रैः स्रवत्येव दिवानिशम्

Durch das Morgenbad und die damit verbundenen Reinigungen wird dieser Körper rein; denn er ist stets unrein, von neun Öffnungen durchbohrt und rinnt unaufhörlich bei Tag und Nacht.

Verse 90

उत्साह मेधा सौभाग्य रूप संपत्प्रवर्तकम् । मनः प्रसन्नताहेतुः प्रातःस्नानं प्रशस्यते

Das Morgenbad wird gepriesen als das, was Eifer, Verstand, Glück, Schönheit und Wohlstand fördert; es ist Ursache für Klarheit und Heiterkeit des Geistes.

Verse 91

प्रस्वेद लालाद्याक्लिन्नो निद्राधीनो यतो नरः । प्रातःस्नानात्ततोर्हः स्यान्मंत्रस्तोत्रजपादिषु

Da der Mensch von Schweiß und Speichel befeuchtet ist und noch unter der Macht des Schlafes steht, wird er daher nach dem Morgenbad tauglich für Mantra-Rezitation, Stotras, Japa und verwandte Riten.

Verse 92

प्रातःप्रातस्तु यत्स्नानं संजाते चारुणोदये । प्राजापत्यसमं प्राहुस्तन्महाघविघातकृत्

Doch das Bad im Morgengrauen, wenn der liebliche Sonnenaufgang erschienen ist, wird dem reinigenden Prājāpatya-Ritus gleichgestellt; es vernichtet schwere Sünden.

Verse 93

प्रातःस्नानं हरेत्पापमलक्ष्मीं ग्लानिमेव च । अशुचित्वं च दुःस्वप्नं तुष्टिं पुष्टिं प्रयच्छति

Das morgendliche Bad nimmt Sünde, Unglück und Mattigkeit hinweg; es vertreibt auch Unreinheit und böse Träume und schenkt Zufriedenheit und Stärkung.

Verse 94

नोपसर्पंति वै दुष्टाः प्रातःस्नायिजन क्वचित् । दृष्टादृष्टफलं यस्मात्प्रातःस्नानं समाचरेत्

Die Bösen nähern sich niemals dem, der am Morgen badet. Da das morgendliche Bad sichtbare und unsichtbare Früchte gewährt, soll man es üben.

Verse 95

प्रसंगतः स्नानविधिं वक्ष्यामि कलशोद्भव । विधिस्नानं यतः प्राहुः स्नानाच्छतगुणोत्तरम्

Nun werde ich der Reihe nach, o Kalaśodbhava, die rechte Vorschrift des Badens darlegen; denn man sagt, ein regelgemäß vollzogenes Bad bringe hundertfach größeren Lohn als ein anderes.

Verse 96

विशुद्धां मृदमादाय बर्हींषि तिल गोमयम् । शुचौ देशे परिस्थाप्य त्वाचम्य स्नानमाचरेत्

Man nehme reine Erde (reinigenden Lehm), heiliges Gras, Sesam und Kuhdung, lege dies an einem reinen Ort bereit, vollziehe Ācamana (reinigendes Wasserschlürfen) und verrichte dann das Bad.

Verse 97

उपग्रही बद्धशिखो जलमध्ये समाविशेत् । उरुं हीति मंत्रेण तोयमावर्त्य सृष्टितः

Mit ordentlich angelegtem Obergewand und gebundenem Haar soll man in die Mitte der Strömung treten; mit dem Mantra «uruṃ hīti» soll man das Wasser nach der Vorschrift rituell aufwühlen und wenden.

Verse 98

ये ते शतं ततो जप्त्वा तोयस्यामंत्रणाय च । सुमित्रिया नो मंत्रेण पूर्वं कृत्वा जलांजलिम् । क्षिपेद्द्वेष्यं समुद्दिश्य जपन्दुर्मित्रिया इति

Nachdem man «ye te śatam» hundertmal zur Anrufung und Weihe des Wassers gejapa hat und zuvor mit dem Mantra «sumitriyā no» eine Handvoll Wasser geschöpft hat, soll man es, den Feind im Sinn, fortwerfen und dabei «durmitriyā» sprechen.

Verse 99

इदं विष्णुरिमं जप्त्वा लिंपेदंगानि मृत्स्नया । मृदैकया शिरः क्षाल्य द्वाभ्यां नाभेस्तथोपरि

Während man das Mantra «idaṃ viṣṇuḥ» rezitiert, soll man die Glieder mit reinigender Erde bestreichen; mit einem Anteil Erde reinige man den Kopf, mit zwei Anteilen die Nabelgegend und darüber.

Verse 100

नाभेरधस्तु तिसृभिः पादौ षड्भिर्विशोधयेत् । मज्जेत्प्रवाहाभिमुख आपो अस्मानिमं जपन्

Unterhalb des Nabels reinige man sich mit drei Anteilen (Erde), die Füße mit sechs; dann, der Strömung zugewandt, tauche man ein und rezitiere das Mantra «āpo asmān».

Verse 110

प्रणवं त्रिर्जपेद्वापि विष्णुं वा संस्मरेत्सुधीः । स्नात्वेत्थं वस्त्रमापीड्य गृह्णीयाद्धौतवाससी । आचम्य च ततः कुर्यात्प्रातःसंध्यां कुशान्विताम् । यो न संध्यामुपासीत ब्राह्मणो हि विशेषतः

Der Weise soll die Praṇava dreimal rezitieren oder Viṣṇu im Herzen vergegenwärtigen. Nachdem er so gebadet hat, wringe er das Tuch aus und lege gewaschene Gewänder an. Dann vollziehe er nach dem Ācamana die morgendliche Sandhyā mit Kuśa-Gras. Besonders für einen Brāhmaṇa gilt: Wer die Sandhyā nicht verehrt, versäumt eine wesentliche Pflicht.

Verse 120

एकं संभोज्य विधिवद्ब्राह्मणं यत्फलं लभेत् । प्राणायामैर्द्वादशभिस्तत्फलं श्रद्धयाप्यते

Welches Verdienst man erlangt, wenn man einen einzigen Brāhmaṇa ordnungsgemäß speist, eben dieselbe Frucht wird—wenn es im Glauben geschieht—durch zwölf Prāṇāyāmas gewonnen.

Verse 130

गृहाद्बहुगुणा यस्मात्संध्या बहिरुपासिता । गायत्र्यभ्यासमात्रोपि वरं विप्रो जितेंद्रियः

Da die Sandhyā-Verehrung, die außerhalb des Hauses vollzogen wird, ein vielfach größeres Verdienst bringt als die im Haus, ist selbst die bloße Übung der Gāyatrī erhabener—wenn sie von einem sinnenbeherrschten Brāhmaṇa getan wird.

Verse 140

नक्तं दिनं निमज्ज्याप्सु कैवर्ताः किमु पावनाः । शतशोपि तथा स्नाता न शुद्धा भावदूषिता

Wenn Fischer, die sich Tag und Nacht ins Wasser tauchen, dadurch nicht gereinigt werden, was ist dann von anderen zu sagen? Selbst wenn man hundertmal badet, ist man nicht rein, solange die innere Gesinnung befleckt ist.

Verse 150

इमं मंत्रं ततश्चोक्त्वा कुर्यादाचमनं द्विजः । आचार्याः केचिदिच्छंति शाखाभेदेन चापरे

Nachdem er dieses Mantra gesprochen hat, soll der Zweimalgeborene Ācamana vollziehen, das rituelle Schlürfen von Wasser. Manche Lehrer wünschen es so, andere wiederum unterscheiden es je nach den Zweigen der vedischen Schulen.

Verse 160

सहस्रकृत्वो गायत्र्याः शतकृत्वोथवा पुनः । दशकृत्वोथ देव्यैव कुर्यात्सौरीमुपस्थितिम्

Nachdem man die Gāyatrī tausendmal—oder hundertmal, oder wiederum zehnmal—wiederholt hat, soll man sodann die Upasthiti vollziehen, das ehrfürchtige Dabeistehen vor Sūrya, wobei die Göttin (Gāyatrī) selbst das Mittel ist.

Verse 170

अन्वारब्धेन सव्येन तर्पयेत्षड्विनायकान् । ब्रह्मादीनखिलान्देवान्मरीच्यादींस्तथा मुनीन्

Mit der heiligen Schnur in rechter Weise über der linken Seite getragen (savyopavīta), soll man die Wasserlibation (tarpana) den sechs Vināyakas darbringen, allen Göttern beginnend mit Brahmā, und ebenso den Weisen beginnend mit Marīci.

Verse 180

उदीरतामगिंरस आयंतुन इतीष्यते । ऊर्जं वहंती पितृभ्यः स्वधायिभ्यस्ततः पठेत्

Daraufhin soll man, wie geboten, die vedische Formel rezitieren, die mit «udīratām …» beginnt; danach rezitiere man «ūrjaṃ vahantī …» für die Pitṛs, die Teilhaber der svadhā sind.

Verse 190

अध्यापयेच्छुचीञ्शिष्यान्हितान्मेधासमन्वितान् । उपेयादीश्वरं चैव योगक्षेमादि सिद्धये

Man soll reine Schüler unterweisen, wohlgesinnt und mit Einsicht begabt; und man soll sich auch dem Herrn nahen, um Yoga, Schutz und Wohlergehen (yoga-kṣema) sowie weitere Vollkommenheiten zu erlangen.

Verse 200

ओंभूर्भुवःस्वःस्वाहेति विप्रो दद्यात्तथाहुतिम् । तथा देवकृतस्याद्या जुहुयाच्च षडाहुतीः

Indem der Brahmane «Oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ svāhā» spricht, soll er die āhuti, die Feueroblation, darbringen. Ebenso soll er, beginnend mit der ersten im devakṛta-Ritus vorgeschriebenen Gabe, sechs Obationen darbringen.

Verse 210

प्रतिगृह्णंत्विमं पिंडं काका भूमौ मयार्पितम् । द्वौ श्वानौ श्यामशबलौ वैवस्वतकुलोद्भवौ

Mögen die Krähen diesen piṇḍa annehmen, den ich auf die Erde dargebracht habe. Und mögen die zwei Hunde — der dunkle und der gescheckte — aus dem Geschlecht des Vaivasvata (Yama) gesättigt sein.

Verse 220

विधायान्नमनग्नं तदुपरिष्टादधस्तथा । आपोशनविधानेन कृत्वाश्नीयात्सुधीर्द्विजः

Nachdem er unbefleckte Speise nach Vorschrift oben und unten geordnet hat, soll der weise Zweimalgeborene erst nach vollzogenem āpośana gemäß der Regel essen.

Verse 230

अंगुष्ठमात्रः पुरुषस्त्वंगुष्ठं च समाश्रितः । ईशः सर्वस्य जगतः प्रभुः प्रीणाति विश्वभुक्

Der Herr—der Puruṣa, von Daumenmaß und im Daumen wohnend—der Lenker des ganzen Weltalls, Meister und Erhalter aller, wird durch solches Gedenken und Üben erfreut.

Verse 240

अग्निश्चेति च मंत्रेण विधायाचमने सुधीः । पश्चिमास्यो जपेत्तावद्यावन्नक्षत्रदर्शनम्

Nachdem der Weise das ācamana mit dem Mantra, das mit „Agniś ca…“ beginnt, vollzogen hat, soll er westwärts gewandt Japa sprechen, bis die Sterne sichtbar werden.

Verse 243

उद्देशतः समाख्यातो ह्येष नित्यतमो विधिः । इत्थं समाचरन्विप्रो नावसीदति कर्हिचित्

Diese beständigste tägliche Vorschrift ist im Umriss dargelegt worden. Ein Brāhmaṇa, der so handelt, gerät zu keiner Zeit in Unheil.