Anadhyaya and the Winds: From Vedic Recitation Protocol to Sanatkumara’s Moksha-Upadesha

Verse 1

सनन्दन उवाच । अवतीर्णेषु विप्रेषु व्यासः पुत्रसहायवान् । तूर्ष्णीं ध्यानपरो धीमानेकांते समुपाविशत् ॥ १ ॥

Sanandana sprach: Als die ehrwürdigen Brahmanen eingetroffen waren, setzte sich der weise Vyāsa—von seinem Sohn begleitet—an einen abgeschiedenen Ort, schweigend und ganz in Meditation versunken.

Verse 2

तमुवाचाशरीरी वाक् व्यासं पुत्रसमन्वितम् । भो भो महर्षे वासिष्ठ ब्रह्मघोषो न वर्तते ॥ २ ॥

Eine körperlose Stimme sprach zu Vyāsa, der von seinem Sohn begleitet war: „O großer Rishi, o Vāsiṣṭha! Der heilige Ruf des Brahman—der Brahmaghoṣa—herrscht (hier) nicht vor.“

Verse 3

एको ध्यानपरस्तूष्णीं किमास्से चिंतयन्निव । ब्रह्मघोषैर्विरहितः पर्वतोऽयं न शोभते ॥ ३ ॥

Warum sitzt du hier allein, schweigend, ganz in Meditation versunken, als wärest du in Gedanken verloren? Dieser Berg erstrahlt nicht, wenn ihm die heiligen Klänge der Brahman-Rezitation fehlen.

Verse 4

तस्मादधीष्व भगवन्सार्द्धं पुत्रेण धीमता । वेदान्वेदविदा चैव सुप्रसन्नमनाः सदा ॥ ४ ॥

Darum, o Ehrwürdiger, studiere die Veden zusammen mit deinem klugen Sohn und ebenso mit einem Kenner der Veden; bewahre dabei stets einen vollkommen heiteren, friedvollen Geist.

Verse 5

तच्छुत्वा वचनं व्यासो नभोवाणीसमीरितम् । शुकेन सह पुत्रेण वेदाभ्यासमथाकरोत् ॥ ५ ॥

Als Vyāsa jene Worte vernahm, die von einer Stimme aus dem Himmel gesprochen wurden, begann er daraufhin zusammen mit seinem Sohn Śuka das disziplinierte Studium und die Rezitation der Veden.

Verse 6

तयोरभ्यसतोरेवं बहुकालं द्विजोत्तम । वातोऽतिमात्रं प्रववौ समुद्रानिलवीजितः ॥ ६ ॥

O Bester der Zweifachgeborenen, als jene beiden auf diese Weise lange Zeit übten, begann ein überaus heftiger Wind zu wehen, angetrieben vom Sturmhauch des Ozeans.

Verse 7

ततोऽनध्याय इति तं व्यासः पुत्रमवारयत् । शुको वारितमात्रस्तु कौतूहलसमन्वितः ॥ ७ ॥

Da hielt Vyāsa seinen Sohn zurück und sprach: „Dies ist die Zeit des anadhyāya (da die vedische Rezitation auszusetzen ist).“ Doch Śuka, nur für einen Augenblick gehemmt, blieb voller Neugier.

Verse 8

अपृच्छत्पितरं तत्र कुतो वायुरभूदयम् । आख्यातुमर्हति भवान्सर्वं वायोर्विचेष्टितम् ॥ ८ ॥

Dort fragte er seinen Vater: „Woher ist dieser Wind entstanden? Du bist würdig, alles zu erklären – den ganzen Verlauf der Wirkungen und Bewegungen des Windes.“

Verse 9

शुकस्यैतद्वचः श्रुत्वा व्यासः परमविस्मितः । अनध्यायनिमित्तऽस्मिन्निदं वचनमब्रवीत् ॥ ९ ॥

Als Vyāsa diese Worte Śukas vernahm, geriet er in höchstes Erstaunen; und bei diesem Anlass des anadhyāya (Aussetzung des vedischen Studiums) sprach er die folgende Aussage.

Verse 10

दिव्यं ते चक्षुरुत्पन्नं स्वस्थं ते निश्चलं मनः । तमसा रजसा चापि त्यक्तः सत्ये व्यवस्थितः ॥ १० ॥

In dir ist göttliche Schau erwacht; dein Geist ist ruhig und unbeweglich. Da du auch tamas und rajas abgelegt hast, bist du in der Wahrheit (satya) gegründet.

Verse 11

तस्यात्मनि स्वयं वेदान्बुद्ध्वा समनुचिंतय । देवयानचरो विष्णोः पितृयानश्च तामसः ॥ ११ ॥

Wer die Veden im eigenen Selbst erkennt und sie gründlich bedenkt, folgt dem deva-yāna, dem Weg zu Viṣṇu; der pitṛ-yāna hingegen ist von tamasischer (verdunkelnder, niedriger) Neigung.

Verse 12

द्वावेतौ प्रत्ययं यातौ दिवं चाधश्च गच्छतः । पृथिव्यामंतरिक्षे च यतः संयांति वायवः ॥ १२ ॥

Diese beiden haben sich als bestimmende Bahnen erwiesen—eine führt hinauf zum Himmel, die andere hinab; aus ihnen bewegen sich die Winde und strömen zusammen in der Erde und in der mittleren Region (Atmosphäre).

Verse 13

सप्त ते वायुमार्गा वै तान्निबोधानुपूर्वशः । तत्र देवगणाः साध्याः समभूवन्महाबलाः ॥ १३ ॥

Wahrlich gibt es sieben Pfade des vāyu (Lebenshauchs); erkenne sie der Reihe nach. In jenen Pfaden/Regionen entstanden die machtvollen göttlichen Scharen, die Sādhyas genannt werden.

Verse 14

तेषामप्यभवत्पुत्रः समानो नाम दुर्जयः । उदानस्तस्य पुत्रोऽभूव्द्यानस्तस्याभवत्सुतः ॥ १४ ॥

Selbst unter ihnen gab es einen Sohn namens Samāna, schwer zu bezwingen. Sein Sohn war Udāna, und Dyāna wurde als Sohn des Udāna geboren.

Verse 15

अपानश्च ततो जज्ञे प्राणश्चापि ततः परम् । अनपत्योऽभवत्प्राणो दुर्द्धर्षः शत्रुमर्दनः ॥ १५ ॥

Daraus wurde Apāna geboren, und danach auch Prāṇa. Prāṇa blieb ohne Nachkommen—unbeugsam und furchterregend, ein Zermalmer der Feinde.

Verse 16

पृथक्क्र्म्माणि तेषां तु प्रवक्ष्यामि यथा तथा । प्राणिनां सर्वतो वायुश्चेष्टा वर्तयते पृथक् ॥ १६ ॥

Nun werde ich der Reihe nach die unterschiedlichen Funktionen jener (Lebenswinde) darlegen. In den Lebewesen setzt der allgegenwärtige Vāyu jede Tätigkeit jeweils gesondert in Bewegung.

Verse 17

प्रीणनाञ्चैव सर्वेषां प्राण इत्यभिधीयते । प्रेषयत्यभ्रसंघातान्धूमजांश्चोष्मजांस्तथा ॥ १७ ॥

Weil er alle Wesen erfreut und erhält, wird er Prāṇa genannt. Er treibt auch die Wolkenmassen voran, ebenso das aus Rauch Geborene und das aus Hitze Geborene.

Verse 18

प्रथमः प्रथमे मार्गे प्रवहो नाम सोऽनिलः । अंबरे स्नेहमात्रेभ्यस्तडिद्भ्यश्चोत्तमद्युतिः ॥ १८ ॥

Im ersten Lauf der Bewegung heißt der erste Wind Pravaha. Am Himmel bringt er den erhabensten Glanz hervor—entstanden aus bloßer Feuchtigkeit und aus dem Blitz.

Verse 19

आवहो नाम सोऽभ्येति द्वितीयः श्वसनो नदन् । उदयं ज्योतिषां शश्वत्सोमादीनां करोति यः ॥ १९ ॥

Dann folgt der zweite Wind, Āvaha genannt, ein brausender, dahinstürmender Atem; er ist es, der unablässig das Aufsteigen der Himmelslichter bewirkt—beginnend mit dem Mond und den übrigen.

Verse 20

अंतर्देहेषु चोदानं यं वदंति मनीषिणः । यश्चतुर्भ्यः समुद्रेभ्यो वायुर्द्धारयते जलम् ॥ २० ॥

Die Weisen nennen jenen inneren Antrieb, der in den verkörperten Wesen wirkt, «udāna»; und eben dieser Vāyu, der Wind, hält und trägt die Wasser, die aus den vier Ozeanen heraufgezogen werden.

Verse 21

उद्धृत्य ददते चापो जीमूतेभ्यो वनेऽनिलः । योऽद्धिः संयोज्य जीमूतान्पर्जन्याय प्रयच्छती ॥ २१ ॥

Im Wald hebt der Wind die Wasser empor und gibt sie den Wolken; und der Ozean, indem er die Wolken zusammenfügt, übergibt sie Parjanya, der regenbringenden Macht.

Verse 22

उद्वहो नाम बंहिष्ठस्तृतीयः स सदागतिः । संनीयमाना बहुधा येन नीला महाघनाः ॥ २२ ॥

Der dritte Wind heißt Udvaha, überaus mächtig und stets in Bewegung; durch ihn werden die dunklen, gewaltigen Regenwolken gesammelt und in viele Richtungen getrieben.

Verse 23

वर्षमोक्षकृतारंभास्ते भवंति घनाघनाः । योऽसौ वहति देवानां विमानानि विहायसा ॥ २३ ॥

Jene dichten Wolkenmassen entstehen als Beginn der Entfesselung des Regens; und eben dieser Wind, der durch den Himmel zieht, trägt die Vimānas, die Luftwagen der Götter.

Verse 24

चतुर्थः संवहो नाम वायुः स गिरिमर्दनः । येन वेगवता रुग्णाः क्रियन्ते तरुजा रसाः ॥ २४ ॥

Der vierte Lebenshauch heißt Saṃvaha; er ist der „Zermalmer der Berge“. Durch seine schnelle Kraft wird der aus den Bäumen geborene Saft aufgewühlt und zum Fließen gebracht.

Verse 25

पंचमः स महावेगो विवहो नाम मारुतः । यस्मिन्परिप्लवे दिव्या वहंत्यापो विहायसा ॥ २५ ॥

Der fünfte ist der mächtige, schnelle Wind namens Vivaha; wenn er aufwallt, werden die göttlichen Wasser durch den Himmel getragen.

Verse 26

पुण्यं चाकाशगंगायास्तोयं तिष्ठति तिष्ठति । दूरात्प्रतिहतो यस्मिन्नेकरश्मिर्दिवाकरः ॥ २६ ॥

Das heilige Wasser der himmlischen Gaṅgā verweilt dort—standhaft, immerdar verweilend—an dem Ort, wo selbst ein einziger Sonnenstrahl, aus der Ferne kommend, aufgehalten und zurückgewiesen wird.

Verse 27

योनिरंशुसहस्रस्य येन याति वसुंधराम् । यस्मादाप्यायते सोमो निधिर्दिव्योऽमृतस्य च ॥ २७ ॥

Er ist der Ursprung des tausendstrahligen (Sonnen-)Herrn; durch seine Macht zieht er seine Bahn über die Erde. Von Ihm wird der Mond genährt und nimmt zu; und Er ist auch die göttliche Schatzkammer des amṛta, der Unsterblichkeit.

Verse 28

षष्ठः परिवहो नाम स वायुर्जीवतां वरः । सर्वप्राणभृतां प्राणार्न्योऽतकाले निरस्यति ॥ २८ ॥

Der sechste Lebenshauch heißt Parivaha; er ist der vornehmste der Winde für alle Lebewesen. Zur Zeit des Todes treibt er die Lebensatemzüge aller, die prāṇa tragen, hinaus.

Verse 29

यस्य धर्मेऽनुवर्तेते मृत्युवैवस्वतावुभौ । सम्यगन्वीक्षता बुद्ध्या शांतयाऽध्यात्मनित्यया ॥ २९ ॥

Wessen Dharma selbst Tod und Vaivasvata (Yama) gemäß folgen—weil er mit ruhigem, stets im Selbst (Ātman) gegründeten Geist recht prüfend schaut—dem unterstehen sogar sie seiner Rechtschaffenheit.

Verse 30

ध्यानाभ्यासाभिरामाणां योऽमृतत्वाय कल्पते । यं समासाद्य वेगेन दिशामंतं प्रपेदिरे ॥ ३० ॥

Wer, an der wiederholten Übung der Meditation sich erfreuend, zur Unsterblichkeit tauglich wird—ihn rasch erreichend, gelangten sie an das Ende aller Richtungen, das höchste, transzendente Ziel.

Verse 31

दक्षस्य दश पुत्राणां सहस्राणि प्रजापतेः । येन वृष्ट्या पराभूतस्तोयान्येन निवर्तते ॥ ३१ ॥

Von den zehn Söhnen Dakṣa Prajāpatis gab es Tausende. Durch eine Kraft werden die Regen überwunden, durch eine andere werden die Wasser zurückgehalten und zum Weichen gebracht.

Verse 32

परीवहो नाम वरो वायुः स दुरतिक्रमः । एवमेते दितेः पुत्रा मरुतः परमाद्भुताः ॥ ३२ ॥

Es gibt einen vortrefflichen Wind namens Parīvaha, unwiderstehlich und schwer zu überwinden. Ebenso sind diese Maruts, die Söhne Ditis, überaus wundersam.

Verse 33

अनारमंतः सर्वांगाः सर्वचारिणः । एतत्तु महदाश्चर्यं यदयं पर्वतोत्तमः ॥ ३३ ॥

Sie lassen in ihrem Wirken nicht nach; ihre Glieder sind vollendet, und sie wandern überall umher. Und doch ist dies das große Wunder: dass dieser Berg der beste unter den Bergen ist.

Verse 34

कंपितः सहसा तेन पवमानेन वायुना । विष्णोर्निःश्वासवातोऽयं यदा वेगसमीरितः ॥ ३४ ॥

Plötzlich wurde er von jenem reinigenden Wind erschüttert—denn dies ist wahrlich der Wind aus Viṣṇus Ausatem—wenn er mit machtvoller Geschwindigkeit hervorgetrieben wird.

Verse 35

सहसोदीर्यते तात जगत्प्रव्यथते तदा । तस्माद्ब्रह्मविदो ब्रह्म न पठंत्यतिवायुतः ॥ ३५ ॥

Wenn der Wind plötzlich aufsteigt, o Lieber, gerät die Welt ins Beben und in Unruhe. Darum rezitieren die Kenner des Brahman die heiligen Brahman-Texte nicht, wenn der Wind allzu stark ist.

Verse 36

वायोर्वायुभयं ह्युक्तं ब्रह्य तत्पीडितं भवेत् । एतावदुक्त्वा वचनं पराशरसुतः प्रभुः ॥ ३६ ॥

Wahrlich wird verkündet, dass selbst Vāyu (der Windgott) Vāyu fürchtet; und auch Brahmā wird davon bedrängt. Nachdem er nur dies gesagt hatte, schloss der mächtige Sohn Parāśaras seine Rede.

Verse 37

उक्त्वा पुत्रमधीष्वेति व्योमगंगामगात्तदा । ततो व्यासे गते स्नातुं शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ३७ ॥

Nachdem er zu seinem Sohn gesagt hatte: „Lerne (dies)!“, begab sich Vyāsa zur himmlischen Gaṅgā. Als Vyāsa fortgegangen war, um zu baden, ging auch Śuka—der Vorzüglichste unter den Brahman-Kennern—zum Bad.

Verse 38

स्वाध्यायमकरोद्ब्रह्मन्वेदवेदांगपारगः । तत्र स्वाध्यायसंसक्तं शुकं व्याससुतं मुने ॥ ३८ ॥

O Brāhmaṇa, er übte Svādhyāya (heiliges Selbststudium) und wurde kundig in den Veden und den Vedāṅgas. Dort, o Weiser, sah er Śuka, den Sohn Vyāsas, tief in eben dieses Svādhyāya versunken.

Verse 39

सनत्कुमारो भगवानेकांते समुपागतः । उत्थाय सत्कृतस्तेन ब्रह्मपुत्रो हि कार्ष्णिना ॥ ३९ ॥

Der selige Sanatkumāra trat im Verborgenen heran; und Kārṣṇiṇā, der Sohn Brahmās, erhob sich, um ihn zu empfangen, und ehrte ihn gebührend.

Verse 40

ततः प्रोवाच विप्रेंद्र शुकं विदां वरः । किं करोषि महाभाग व्यासपुत्र महाद्युते ॥ ४० ॥

Dann sprach der Beste der Wissenden zu Śuka, o Fürst der Brahmanen: „Was tust du, o höchst Begnadeter, o strahlender Sohn Vyāsas?“

Verse 41

शुक उवाच । स्वाध्याये संप्रवृत्तोऽहं ब्रह्मपुत्राधुना स्थितः । त्वद्दर्शनमनुप्राप्तः केनापि सुकृतेन च ॥ ४१ ॥

Śuka sprach: „Ich bin dem svādhyāya, dem heiligen Selbststudium, hingegeben und verweile nun als Sohn Brahmās. Durch irgendein Verdienst habe ich den Segen erlangt, dein Darśana zu schauen.“

Verse 42

किंचित्त्वां प्रष्टुमिच्छामि तत्त्वं मोक्षार्थसाधनम् । तद्वदस्व महाभाग यथा तज्ज्ञानमाप्नुयाम् ॥ ४२ ॥

Ich möchte dich um etwas fragen: um das wahre Tattva und um das Mittel, das zur Befreiung (mokṣa) führt. O Hochbegnadeter, sprich es aus, damit ich die Erkenntnis jener Wirklichkeit erlange.

Verse 43

सनत्कुमार उवाच । नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति विद्यासमं तपः । नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ ४३ ॥

Sanatkumāra sprach: „Kein Auge ist dem Wissen gleich, und keine Askese ist dem Wissen gleich. Kein Leid ist der Anhaftung gleich, und kein Glück ist der Entsagung gleich.“

Verse 44

निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता । सद्वृत्तिः समुदाचारः श्रेय एतदनुत्तमम् ॥ ४४ ॥

Sich von sündhaften Taten abwenden, beständig in verdienstvoller Tugend stehen und guten Charakter durch rechte tägliche Lebensführung zeigen—dies ist wahrlich der unvergleichliche Weg zum höchsten Heil.

Verse 45

मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति । नालं स दुःखमोक्षाय संगो वै दुःखलक्षणः ॥ ४५ ॥

Hat man das Menschsein erlangt—so schwer zu gewinnen und voller Leid—, so wird, wer sich anhaftet, verblendet. Ein solcher taugt nicht zur Befreiung vom Kummer, denn Anhaftung selbst ist wahrlich das Kennzeichen des Leidens.

Verse 46

सक्तस्य बुद्धर्भवति मोहजालविवर्द्धिनी । मोहजालावृतो दुःखमिहामुत्र तथाश्नुते ॥ ४६ ॥

Beim Anhaftenden wird der Verstand zum Nährer des Netzes der Verblendung; und von diesem Geflecht umhüllt, erfährt er Leid sowohl hier als auch im Jenseits.

Verse 47

सर्वोपायेन कामस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ ४७ ॥

Wer das höchste Gute erstrebt, soll mit allen Mitteln Begierde und Zorn zügeln; denn diese beiden sind stets bereit, das Heil zu zerstören.

Verse 48

नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेञ्च मत्सरात् । विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ४८ ॥

Bewahre stets die Askese vor Zorn; bewahre Wohlstand vor Neid; bewahre Wissen sowohl vor Ehre als auch vor Schmach; und bewahre dich selbst vor Unachtsamkeit.

Verse 49

आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् । आत्मज्ञानं परं ज्ञानं सत्यं हि परमं हितम् ॥ ४९ ॥

Mitgefühl ist das höchste Dharma; Vergebung ist die erhabenste Kraft. Selbsterkenntnis des Ātman ist das höchste Wissen; Wahrhaftigkeit ist wahrlich das größte Heil.

Verse 50

येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पंडितः । इंद्रियैरिंद्रियार्थेभ्यश्चरत्यात्मवशैरिह ॥ ५० ॥

Der, durch den alles aufgegeben wurde—nur er ist wahrhaft gelehrt und wahrhaft weise; in dieser Welt wandelt er unter den Sinnesobjekten, doch seine Sinne stehen unter der Herrschaft des Ātman.

Verse 51

असज्जमानः शांतात्मा निर्विकारः समाहितः । आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ॥ ५१ ॥

Ohne Anhaften, mit friedvollem Selbst, ohne innere Wandlung und fest gesammelt—bleibt er ungebunden, selbst unter denen, die wie sein eigenes Selbst sind, und ebenso unter denen, die es nicht sind; in Gemeinschaft wie in Einsamkeit ist er derselbe.

Verse 52

स विमुक्तः परं श्रेयो न चिरेणाधिगच्छति । अदर्शनमसंस्पर्शस्तथैवाभाषाणं सदा ॥ ५२ ॥

Ein solcher, befreit, erlangt ohne Verzug das höchste Heil—indem er stets ohne weltliches Schauen, ohne Berührung und ebenso immer ohne (weltliche) Rede verweilt.

Verse 53

यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विंदते महत् । न हिंस्यात्सर्वभूतानि भूतैर्मैत्रायणश्चरेत् ॥ ५३ ॥

O Weiser, wer in Harmonie mit allen Wesen lebt, erlangt das höchste, große Heil. Er verletze kein Geschöpf, sondern wandle im Leben in Freundlichkeit gegenüber allem Lebendigen.

Verse 54

नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् । आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशिष्ट्वमचापलम् ॥ ५४ ॥

Da du diese menschliche Geburt erlangt hast, stifte mit niemandem Feindschaft. Pflege Nicht-Anhaften an Besitz, tiefe Zufriedenheit, Freiheit vom Verlangen nach Früchten und Standhaftigkeit ohne Wankelmut.

Verse 55

एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः । परिग्रहं परित्यज्य भव तातजितेंद्रियः ॥ ५५ ॥

Man sagt, dies sei das höchste Heil für den, der den Ātman erkennt und den Geist bezwungen hat: Gib allen Besitz und alle Bindung auf, o Lieber, und werde ein Bezwinger der Sinne.

Verse 56

अशोकं स्थानमातिष्ट इह चामुत्र चाभयम् । निराशिषो न शोचंति त्यजेदाशिषमात्मनः ॥ ५६ ॥

Verweile im kummerlosen Zustand, furchtlos hier und im Jenseits. Wer ohne Erwartungen ist, trauert nicht; darum gib das persönliche Verlangen nach Lohn auf.

Verse 57

परित्यज्याशिषं सौम्य दुःखग्रामाद्विमोक्ष्यसे । तपरोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्मना ॥ ५७ ॥

O Sanftmütiger, indem du das Verlangen nach Lohn aufgibst, wirst du aus dem ganzen „Dorf“ des Leids befreit. So erlangt es der stets asketische Muni—selbstbezähmt, diszipliniert und die Sinne beherrschend.

Verse 58

अजितं जेतुकामेन भाव्यं संगेष्वसंगिना । गुणसंगेष्वेष्वनासक्त एकचर्या रतः सदा ॥ ५८ ॥

Wer das Unbezwingbare (den Geist) bezwingen will, soll unangehaftet bleiben, auch wenn er sich unter Anhaftungen bewegt. Ohne sich an die Berührungen der Guṇas zu klammern, stets der einsamen Übung hingegeben, soll er immerdar so verweilen.

Verse 59

ब्राह्मणो न चिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् । द्वंद्वारामेषु भूतेषु वराको रमते मुनिः ॥ ५९ ॥

Ein wahrer Brāhmaṇa erlangt bald das unvergleichliche Glück; doch der Bemitleidenswerte—obwohl man ihn „Muni“ nennt—ergötzt sich unter Wesen, die in den Dualitäten spielen.

Verse 60

किंचिन्प्रज्ञानतृप्तोऽसौ ज्ञानतृप्तो न शोचति । शुभैर्लभेत देवत्वं व्यामिश्रैर्जन्म मानुषम् ॥ ६० ॥

Wer auch nur ein wenig durch höhere Unterscheidung zufrieden ist und durch wahres Wissen erfüllt wird, der trauert nicht. Durch reine, heilsame Taten erlangt man den Stand eines Deva; durch gemischte Taten die menschliche Geburt.

Verse 61

अशुभैश्चाप्यधो जन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः । तत्र मृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतम् ॥ ६१ ॥

Und durch unheilvolle Taten erlangt man, hilflos und wider Willen, eine niedrigere Geburt; dort wird man fortwährend von Tod, Alter und Leid bedrängt.

Verse 62

संसारं पश्यते जंतुस्तत्कथं नावबुध्से । अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ॥ ६२ ॥

Das Lebewesen sieht diesen Kreislauf des Saṃsāra—wie kannst du da noch nicht verstehen? Du hältst das Schädliche für heilsam und nennst das Unbeständige beständig.

Verse 63

अनर्थे वार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे । संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहतंतुभिरात्मजैः ॥ ६३ ॥

Warum nennst du das wahrhaft Schädliche „Nutzen“ und begreifst es nicht? Du wirst fest umwunden von vielen Fäden der Verblendung—Anhaftungen, die aus dir selbst hervorgehen.

Verse 64

कोशकारवदात्मानं वेष्टितो नावबुध्यसे । अलं परिग्रहेणेह दोषवान् हि परिग्रहः ॥ ६४ ॥

Wie der Seidenwurm, der in seinen eigenen Kokon eingehüllt ist, erkennst du dein Selbst nicht, weil dich Besitz umschließt. Genug des Hortens in dieser Welt—das Habenwollen selbst ist wahrlich voller Makel.

Verse 65

कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स्वपरिग्रहात् । पुत्रदारकुटुंबेषु सक्ताः सीदंति जंतवः ॥ ६५ ॥

Der Wurm, der den Kokon spinnt, wird durch sein eigenes Ansammeln gebunden; ebenso versinken die Wesen im Elend, wenn sie an Sohn, Gattin und Familie hängen.

Verse 66

सरःपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव । मोहजालसमाकृष्टान्पश्यजंतून्सुदुःखितान् ॥ ६६ ॥

Sieh die Wesen: versunken im seegleichen Ozean des Schlamms, wie alte Waldelefanten; vom Netz der Verblendung fortgerissen und in tiefstes Leid gestürzt.

Verse 67

कुटुंबं पुत्रदारं च शरीरं द्रव्यसंचयम् । पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृते ॥ ६७ ॥

Familie, Söhne und Gattin, der Körper und der Reichtum, den man anhäuft—alles ist wahrlich „eines anderen“ und unbeständig. Was ist denn wirklich dein Eigen? Nur Verdienst und Schuld, gute und schlechte Taten.

Verse 68

यदा सर्वं परित्यज्य गंतव्यमवशेन वै । अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं स्वमर्थं नानुतिष्टसि ॥ ६८ ॥

Wenn du doch eines Tages machtlos fortgehen musst und alles zurücklässt—warum hängst du am Nutzlosen? Warum verfolgst du nicht dein wahres Heil?

Verse 69

अविश्रांतमनालंबमपाथेयमदैशिकम् । तमः कर्त्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ ६९ ॥

Wie willst du, ganz allein, einen Weg gehen, der keine Rast gewährt, keine Stütze bietet, keine Wegzehrung hat, keinen Führer kennt—und dessen Schöpfer selbst die Finsternis ist?

Verse 70

नहि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्टतोऽनुगमिष्यति । सुकृतं दुष्कृतं च त्वां गच्छंतमनुयास्यतः ॥ ७० ॥

Wenn du aufbrichst, wird dir niemand von hinten folgen. Nur deine guten und deine bösen Taten werden dich begleiten, während du weitergehst.

Verse 71

विद्या कर्म च शौर्यं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् । अर्थार्थमनुशीर्यंते सिद्धार्थस्तु विमुच्यते ॥ ७१ ॥

Gelehrsamkeit, rituelles Handeln, Tapferkeit und selbst weit ausgebreitetes Wissen werden immer wieder um weltlichen Gewinnes willen verfolgt; doch wer das wahre Ziel erreicht hat, wird von der Bindung befreit.

Verse 72

निबंधिनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः । छित्वैनां सुकृतो यांति नैनां छिंदंति दुष्कृतः ॥ ७२ ॥

Diese Anhaftung an das „Dorfleben“ ist ein bindendes Seil. Die Verdienstvollen schneiden es durch und gehen darüber hinaus; die Sündhaften schneiden es nicht durch.

Verse 73

तुल्यजातिवयोरूपान् हृतान्पस्यसि मृत्युना । न च नामास्ति निर्वेदो लोहं हि हृदयं तव ॥ ७३ ॥

Du siehst Menschen gleichen Standes, gleichen Alters und gleicher Schönheit vom Tod fortgerissen—und doch regt sich in dir nicht einmal ein Hauch von Entsagung; wahrlich, dein Herz ist aus Eisen.

Verse 74

रूपकूलां मनः स्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् । गंधपंकां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरारुहाम् ॥ ७४ ॥

Der Strom des Geistes ist ein Fluss mit Ufern der Gestalt; er hat Inseln der Berührung und trägt den Geschmack dahin. Er ist Schlamm des Geruchs und Wasser des Klangs—und macht den Weg zum Himmel schwer zu erklimmen.

Verse 75

क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यकराकराम् । त्यागवाताध्वगां शीघ्रां बुद्धिनावं नदीं तरेत् ॥ ७५ ॥

Mit dem Boot der Unterscheidung—dessen Ruder Vergebung ist, dessen Wesen Wahrheit ist und das den Dharma fest gründet—vom Wind der Entsagung schnell getrieben, soll man den Fluss des Samsara überqueren.

Verse 76

त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च ह्युभे सत्यानृते त्यज । त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यहिंसया ॥ ७६ ॥

Nachdem du sowohl Dharma als auch Adharma aufgegeben hast, gib auch das Paar Wahrheit und Unwahrheit auf. Lass den „Dharma“ durch Absichtslosigkeit (nicht-volitives Handeln) fallen und gib den „Adharma“ durch Ahimsa, Gewaltlosigkeit, auf.

Verse 77

उभे सत्यानृते बुद्धिं परमनिश्चयात् । अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ॥ ७७ ॥

Mit höchster, fester Gewissheit betrachte Wahrheit und Unwahrheit gleichermaßen als bloße Vorstellungen des Geistes. Dieser Körper ist nur eine Säule aus Knochen, mit Sehnen gebunden, mit Fleisch und Blut überzogen.

Verse 78

धर्मावनद्धं दुर्गंधिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः । जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमस्थिरम् ॥ ७८ ॥

Dieser Körper, durch die Vorstellung von Dharma gebunden, ist übelriechend, voll von Urin und Kot; von Alter und Kummer umfangen, ist er eine Wohnstatt der Krankheit und ohne Beständigkeit.

Verse 79

रजस्वलमनित्यं च भूतावासं समुत्सृज । इदं विश्वं जगत्सर्वमजगञ्चापि यद्भवेत् ॥ ७९ ॥

Gib diese von Rajas befleckte, unbeständige Wohnstatt der Wesen auf. Denn dieses ganze Universum—die gesamte Welt—was immer entsteht, ist in Wahrheit nicht die wirkliche, dauerhafte Welt.

Verse 80

महाभूतात्मकं सर्वमस्माद्यत्परमाणुमत् । इंद्रियाणि च पंचैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ ८० ॥

All dies ist aus den großen Elementen (Mahābhūtas) gebildet, vom Grobstofflichen bis hin zum Atomaren. Dazu kommen die fünf Sinnesvermögen sowie tamas, sattva und rajas.

Verse 81

इत्येष सप्तदशको राशिख्यक्तसंज्ञकः । सर्वैरिहेंद्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि हितम् ॥ ८१ ॥

So wird dieses siebzehnfache Aggregat „die Sammlung namens das Manifestierte (vyakta)“ genannt. Es besteht hier aus allen Sinnesobjekten und dient als Grundlage, das Manifestierte wie auch das Unmanifestierte (avyakta) zu verstehen.

Verse 82

पंचविंशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः । एतैः सर्वैः समायुक्तमनित्यमभिधीयते ॥ ८२ ॥

Diese Gruppe, aus Manifestiertem und Unmanifestiertem bestehend, heißt „die Fünfundzwanzig“. Was immer aus all diesen Bestandteilen zusammengesetzt ist, wird als unbeständig erklärt.

Verse 83

त्रिवर्गोऽत्र सुखं दुःख जीवितं मरणं तथा । य इदं वेद तत्त्वेन सस वेद प्रभवाप्ययौ ॥ ८३ ॥

Hier finden sich die Trivarga (die drei Lebensziele), ebenso Glück und Leid, und auch Leben und Tod. Wer dies seinem wahren Wesen nach erkennt, der erkennt wahrlich Entstehen und Vergehen aller Dinge.

Verse 84

इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तद्व्यक्तमभिधीयते । अव्यक्तमथ तज्ज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् ॥ ८४ ॥

Was immer von den Sinnesorganen erfasst wird, heißt das Offenbare (vyakta). Doch das, was als das Unoffenbare (avyakta) zu erkennen ist, liegt jenseits der Sinne und wird nur durch seine hinweisenden Merkmale (liṅga) erfasst.

Verse 85

इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते । लोके विहितमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यति ॥ ८५ ॥

Wenn die Sinne gezügelt sind, wird das verkörperte Wesen gesättigt und still, als würde es von beständigen Strömen erquickt. Dann schaut es das Selbst (Ātman), im Weltgeschehen gegründet, und die Welt, im Selbst widergespiegelt.

Verse 86

परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानवेलां न पश्यति । पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ८६ ॥

Die Kraft, die Höheres und Niedrigeres schaut, bemerkt keinen „Augenblick des Erkennens“. Für diesen Seher sind alle Wesen stets sichtbar, in jedem Zustand, zu jeder Zeit.

Verse 87

ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते । ज्ञानेन विविधात्क्लेशान्न निवृत्तिश्च देहजात् ॥ ८७ ॥

Für den, der in Brahman gegründet ist, ist Verbindung mit dem Unheilvollen nicht möglich. Und doch gibt es selbst durch Erkenntnis kein völliges Erlöschen der vielfältigen Leiden, die aus dem Körper entstehen.

Verse 88

लोकबुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यति । अनादिनिधनं जंतुमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ ८८ ॥

Durch das Licht rechten Verstehens in der Welt wird der Lebensweg nicht verdorben. Man erkenne das Lebewesen als anfangslos und endlos — unvergänglich — eine Wirklichkeit, die im Selbst weilt.

Verse 89

अकर्तारममूढं च भगवानाह तीर्तवित् । यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ ८९ ॥

Der erhabene Herr, Kenner des rettenden tīrtha, sprach: „Das Lebewesen ist immerdar von Leid bedrängt durch eben jene Taten, die es selbst vollbracht hat—obwohl das Selbst nicht der Handelnde ist und nicht verblendet.“

Verse 90

स्वदुःखप्रतिघातार्थं हंति जंतुरनेकधा । ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ ९० ॥

Um sein eigenes Leid abzuwehren, verletzt das Wesen andere auf vielerlei Weise; daraus nimmt es erneut Karma auf und beginnt abermals viele neue Handlungen.

Verse 91

तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वाऽपथ्यमिवातुरः । अजस्रमेव मोहांतो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ ९१ ॥

Dann wird er abermals von eben diesem verbrannt, wie ein Kranker, der Unzuträgliches gegessen hat; denn wer im Wahn endet, nennt fortwährend das Leid selbst „Glück“.

Verse 92

वध्यते तप्यते चैव भयवत्यर्मभिः सदा । ततो निवृत्तो बंधात्स्वात्कर्मणामुदयादिह ॥ ९२ ॥

Er wird niedergeschlagen und immer wieder gequält, stets durch von Furcht erfüllte Leiden. Doch hier wendet er sich von der Fessel ab, wenn seine eigenen Karmas aufsteigen, um sich zu erschöpfen, und ihre Wirkungen zu wirken beginnen.

Verse 93

परिभ्रमति संसारे चक्रवद्बाहुवर्जितः । संयमेन च संबंधान्निवृत्त्या तपसो बलात् ॥ ९३ ॥

Der der „Arme“ rechter Mittel beraubte wandert im Saṃsāra wie ein Rad umher. Doch durch Selbstzucht (saṃyama) werden Bindungen durchschnitten; durch Abkehr (nivṛtti), kraft der Askese (tapas), wird Befreiung erlangt.

Verse 94

सम्प्राप्ता बहवः सिद्धिं अव्याबाधां सुखोदयाम् ॥ ९४ ॥

Viele haben die geistige Vollendung erlangt, frei von Hindernissen, aus der wahres Glück hervorgeht.