Mahabharata Adhyaya 50
Shalya ParvaAdhyaya 5086 Verses

Adhyaya 50

Sārasvata–Dadhīca Upākhyāna at Sarasvatī Tīrtha (Balarāma’s Pilgrimage Context)

Upa-parva: Tīrthayātrā and Sārasvata–Dadhīca Itihāsa (Pilgrimage Exemplar within Śalya-parva)

Vaiśaṃpāyana recounts that Balarāma, after bathing and giving gifts, proceeds to the tīrtha of the dharmic sage Sārasvata. Prompted by Janamejaya’s inquiry, the narrative explains how Sārasvata became instrumental during a twelve-year drought when many sages, fleeing hunger, lost continuity of Vedic recitation. The backstory begins with Ṛṣi Dadhīca, renowned for ascetic power; Indra, unable to find an adequate weapon against hostile forces, seeks Dadhīca’s bones, which the sage yields through voluntary relinquishment of life, enabling the forging of potent divine weapons. Sarasvatī, as river-personified, receives and carries the seed associated with Dadhīca after an encounter involving the apsaras Alambuṣā, bears the child, and presents him to the sage-assembly; Dadhīca blesses and praises Sarasvatī, naming the child Sārasvata and foretelling his future role as Vedic instructor during the drought. When the drought arrives, Sarasvatī sustains Sārasvata with fish, allowing him to maintain life and study; later, migrating sages rediscover him, request instruction, accept formal discipleship despite his youth, and thereby restore Vedic learning. The chapter closes by returning to Balarāma, who donates again and proceeds onward to another famed tīrtha.

Chapter Arc: Janamejaya’s sacrificial hall turns from the clangor of war to the hush of sanctity as Vaiśampāyana opens the fiftieth adhyāya with the famed glory of Āditya-tīrtha, and, to illumine that merit, begins the intertwined lives of the sages Asita Devala and Jaigīṣavya. → Asita Devala is painted in austere colors—ever-dharmic, pure, self-restrained, laying aside the rod of punishment, equal in deed, mind, and speech toward all beings; unangered, unmoved by praise or blame, steady in pleasure and pain. Yet the narrative presses a sharper question: what truly lifts a soul—ritual worlds won by sacrifice and agnihotra, or the inward path that abandons household duty for mokṣa? The story ascends through visions of many ‘lokas’ attained by solitary sacrificers and fire-offerers, setting a ladder of merit that still feels incomplete. → The pivot comes when Devala, after deep inward deliberation, renounces gārhasthya-dharma and chooses mokṣa-dharma; the tale then swells as Nārada and the gods enter the scene, and the tapas of Jaigīṣavya becomes the axis of wonder—so great that Bṛhaspati and other devas arrive to praise it, while Nārada provocatively declares that Jaigīṣavya’s ‘tapas is not tapas’ insofar as it is turned toward astonishing or eclipsing Asita’s power, forcing the assembly to confront the difference between spiritual heat and spiritual freedom. → The chapter resolves by widening the horizon: even the exalted worlds of those who perform supreme kratus—Aśvamedha and even Nara-medha—are surveyed, yet the narrative’s moral weight rests on inner renunciation, equanimity, and the purification of intent. The tīrtha’s ‘mahima’ is thus framed not merely as a place that grants rewards, but as a mirror that reveals what kind of striving is worthy. → The gods’ debate—praise on one side, Nārada’s cutting assessment on the other—hangs unresolved, inviting the next adhyāya to decide what constitutes true tapas and the highest fruit of dharma.

Shlokas

Verse 1

ऑपन--माजल छा जज पज्चाशत्तमो<्ध्याय: आदित्यतीर्थकी महिमाके प्रसंगमें असित देवल तथा जैगीषव्य मुनिका चरित्र वैशम्पायन उवाच तस्मिन्नेव तु धर्मात्मा वसति सम तपोधन: । गार्हस्थ्यं धर्ममास्थाय हासितो देवल: पुरा

Vaiśampāyana sprach: O Janamejaya! Einst, an eben diesem heiligen Ort, wohnte der rechtschaffene Weise Asita Devala—reich an der Frucht der Askese—und hatte die Dharma des Hausstandes angenommen.

Verse 2

धर्मनित्य: शुचिर्दान्तो न्यस्तदण्डो महातपा: । कर्मणा मनसा वाचा सम: सर्वेषु जन्तुषु

Vaiśampāyana sprach: Er war stets standhaft im Dharma—rein, selbstbeherrscht und einer, der den Stab der Bestrafung beiseitegelegt hatte. Als großer Asket bewahrte er allen Lebewesen gegenüber Gleichmut in Tat, in Gedanken und in Worten.

Verse 3

अक्रोधनो महाराज तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति: । प्रियाप्रिये तुल्यवृत्ति्यमवत्समदर्शन:

Vaiśampāyana sprach: „O König, er war frei von Zorn. Tadel und Lob galten ihm als gleich. Beim Gewinn des Angenehmen wie des Unangenehmen blieb seine innere Haltung dieselbe. Wie Yama blickte er auf alle mit gleichmäßigem, unparteiischem Auge.“

Verse 4

काउ्चने लोष्ठ भावे च समदर्शी महातपा: । देवानपूजयतन्नित्यमतिथींश्व द्विजैः सह

Vaiśampāyana sprach: Jener große Asket betrachtete Gold und einen Erdklumpen mit gleicher Gesinnung. Stets in Ehrfurcht gefestigt, verehrte er täglich die Götter und ehrte und empfing, zusammen mit den Brahmanen, die Gäste mit gebührender Gastfreundschaft.

Verse 5

ब्रह्मचर्यरतो नित्यं सदा धर्मपरायण: । ततो<भ्येत्य महाभाग योगमास्थाय भिक्षुक:

Vaiśampāyana sprach: Stets der Disziplin des Brahmacarya ergeben und unablässig auf den Dharma ausgerichtet, trat jener Erhabene dann heran; indem er eine yogische Lebensweise annahm, lebte er als Bettelmönch—sein Wandel geprägt von Zügelung, Pflicht und innerer Festigkeit.

Verse 6

देवलस्याश्रमे राजनन्यवसत्‌ स महाद्युति:

Vaiśampāyana sprach: „O König, jener Strahlende nahm Wohnsitz in der Einsiedelei (Āśrama) des Devala.“

Verse 7

तं तत्र वसमानं तु जैगीषव्यं महामुनिम्‌,यद्यपि महामुनि जैगीषव्य उस आश्रममें ही रहते थे तथापि देवल मुनि उन्हें दिखाकर धर्मतः योग-साधना नहीं करते थे। इस तरह दोनोंको वहाँ रहते हुए बहुत समय बीत गया

Vaiśaṃpāyana sprach: Obwohl der große Weise Jaigīṣavya eben dort in jener Einsiedelei wohnte, nahm der Weise Devala—obgleich er ihn vor Augen stellte—keine yogische Zucht gemäß dem Dharma auf. So verging, während beide dort verweilten, eine lange Zeit.

Verse 8

देवलो दर्शयन्नेव नैवायुझड्जत धर्मत: । एवं तयोर्महाराज दीर्घकालो व्यतिक्रमत्‌

Vaiśaṃpāyana sprach: Obwohl Devala fortwährend zeigte und unterwies, zwang er doch gemäß dem Dharma niemanden und „jochte“ ihn nicht an die Zucht. So verging, o großer König, für die beiden dort eine lange Zeit.

Verse 9

जैगीषव्यं मुनिवरं न ददर्शाथ देवल: । आहारकाले मतिमान्‌ परिव्राड़ जनमेजय

Vaiśaṃpāyana sprach: Dann sah Devala den erhabenen Weisen Jaigīṣavya nicht mehr. O kluger Janamejaya, zur Zeit der Mahlzeit bemerkte jener einsichtsvolle wandernde Asket sein Ausbleiben.

Verse 10

स दृष्ट्वा भिक्षुरूपेण प्राप्तं॑ तत्र महामुनिम्‌

Dort erblickte er den großen Weisen, der in der Gestalt eines Bettelmönchs gekommen war.

Verse 12

ऋषिदृष्टेन विधिना समा बह्दी: समाहित: । भारत! संन्यासीके रूपमें वहाँ आये हुए महामुनि जैगीषव्यको देखकर देवल उनके प्रति अत्यन्त गौरव और महान्‌ प्रेम प्रकट करते तथा यथाशक्ति शास्त्रीय विधिसे एकाग्रचित्त हो उनका पूजन (आदर-सत्कार) किया करते थे। बहुत वर्षोतक उन्होंने ऐसा ही किया ।।

Vaiśaṃpāyana sprach: Dem Ritus folgend, wie ihn die Rishis gesehen und festgesetzt hatten, erwies Devala—geistig gesammelt und standhaft—o Bhārata, sobald er den großen Weisen Jaigīṣavya erblickte, der dort in der Gestalt eines Saṃnyāsin erschienen war, ihm tiefe Ehrfurcht und große Zuneigung. Nach Kräften, mit konzentriertem Herzen und gemäß der Vorschrift der Schriften, verehrte und ehrte er ihn. Viele Jahre lang fuhr er genau so fort. Dann, bei einer Gelegenheit, o König, im Falle jenes edlen Devala…

Verse 13

चिन्ता सुमहती जाता मुनि दृष्टवा महाद्युतिम्‌ नरेश्वर! एक दिन महातेजस्वी जैगीषव्य मुनिको देखकर महात्मा देवलके मनमें बड़ी भारी चिन्ता हुई ।। समास्तु समतिक्रान्ता बह्दयः पूजयतो मम

Vaiśampāyana sprach: O König, als der Weiser von großem Glanz erblickt wurde, erhob sich eine überaus große Sorge. Einst, als der überaus strahlende Asket Jaigīṣavya gesehen wurde, wurde der edle Devalaka von schwerer Bekümmernis im Herzen ergriffen. Denn viele Jahre waren vergangen, während ich fortfuhr, (ihn) zu ehren und zu dienen.

Verse 14

एवं विगणयन्नेव स जगाम महोदधिम्‌

So ging er, während er weiter abwog und nachsann, zum großen Ozean.

Verse 15

गच्छन्नेव स धर्मात्मा समुद्रं सरितां पतिम्‌

Vaiśampāyana sprach: Während er weiterging, zog jener rechtschaffene Mann zum Ozean, dem Herrn der Flüsse, und schritt mit unbeirrbarem Vorsatz voran, im Einklang mit dem Dharma.

Verse 16

जैगीषव्यं ततो5पश्यद्‌ गतं प्रागेव भारत । भारत! नदीपति समुद्रके पास पहुँचते ही धर्मात्मा देवलने देखा कि जैगीषव्य वहाँ पहलेसे ही गये हैं ।।

Da sah Devala, dass Jaigīṣavya bereits vorausgegangen war, o Bhārata. Als der rechtschaffene Devala den Ozean, den Herrn der Flüsse, erreichte, fand er Jaigīṣavya dort schon zuvor. Darüber geriet der Weise Asita Devala, von unermesslichem Glanz, in Staunen und versank in sorgenvoller Betrachtung: „Wie ist dieser Bettelmönch vor mir hierher gelangt? Er hat sogar sein Meeresbad-Ritual vollendet.“

Verse 17

कथं भिक्षुरयं प्राप्त: समुद्रे स्नात एव च । इत्येवं चिन्तयामास महर्षिरसितस्तदा

„Wie ist dieser Bhikṣu hierher gelangt, und dazu schon im Meer gebadet?“ So dachte damals der große Weise Asita.

Verse 18

स्‍्नात्वा समुद्रे विधिवच्छुचिर्जप्पं जजाप सः । कृतजप्याद्विक: श्रीमानाश्रमं च जगाम ह

Nachdem er im Ozean nach rechter Vorschrift gebadet und sich gereinigt hatte, sprach er das vorgeschriebene Mantra-Japa. Als er Japa und die begleitenden Observanzen ordnungsgemäß vollendet hatte, begab sich der Ruhmreiche zur Einsiedelei (āśrama)—ein Zeichen der Rückkehr vom äußeren Tun zu einer disziplinierten, innerlich gelenkten Lebensführung.

Verse 19

ततः स प्रविशन्नेव स्वमाश्रमपदं मुनि:

Daraufhin trat der Weise in sein eigenes āśrama ein und sah Jaigiṣavya dort sitzen. Doch Jaigiṣavya sprach ihn in keiner Weise an; der große Asket verharrte in der Einsiedelei in einem strengen, holzgleichen Schweigen. Die Szene hebt die Disziplin des tapas und die ethische Kraft der Selbstzucht hervor: Schweigen ist hier nicht bloß Wortlosigkeit, sondern ein bewusstes Gelübde, das Geduld und Selbstbeherrschung dessen prüft, der sich nähert.

Verse 20

आसीनमाश्रमे तत्र जैगीषव्यमपश्यत । न व्याहरति चैवेनं जैगीषव्य: कथंचन

Vaiśampāyana sprach: Dort sah er Jaigīṣavya im āśrama sitzen. Doch Jaigīṣavya redete ihn überhaupt nicht an—er blieb völlig schweigend. Der Augenblick betont die asketische Disziplin der Zurückhaltung im Wort: Schweigen kann innere Versenkung, Loslösung oder bewusstes Nicht-Eingehen bedeuten, nicht Unhöflichkeit.

Verse 21

त॑ दृष्टवा चाप्लुतं तोये सागरे सागरोपमम्‌,राजन! समुद्रके समान अत्यन्त प्रभावशाली मुनिको समुद्रके जलमें स्नान करके अपनेसे पहले ही आश्रममें प्रविष्ट हुआ देख बुद्धिमान्‌ असित देवलको पुनः बड़ी चिन्ता हुई

Vaiśampāyana sprach: O König, als er sah, dass jener überaus mächtige Weise—tief wie der Ozean—im Meerwasser gebadet und noch vor ihm das āśrama betreten hatte, wurde der kluge Asita Devala abermals von tiefer Sorge ergriffen. Die Begebenheit zeigt, wie geistige Kraft und diszipliniertes Handeln selbst Gelehrte beunruhigen können und sie zur Selbstprüfung drängen, was als Nächstes rechtens zu tun sei.

Verse 22

प्रविष्टमाश्रमं चापि पूर्वमेव ददर्श सः । असितो देवलो राजंश्रिन्तयामास बुद्धिमान्‌

Vaiśampāyana sprach: Er sah, dass das āśrama bereits zuvor betreten worden war. O König, der kluge Asita Devala verfiel erneut in sorgenschwere Betrachtung—verstört darüber, dass ein anderer die Einsiedelei vor ihm erreicht hatte, trotz seiner eigenen großen Anstrengung und Macht. Der Augenblick zeigt, wie selbst vollendete Asketen durch feinen Stolz, Rivalität und die Notwendigkeit der Selbstbeherrschung geprüft werden können.

Verse 23

दृष्टवा प्रभावं तपसरो जैगीषव्यस्य योगजम्‌ | चिन्तयामास राजेन्द्र तदा स मुनिसत्तम:

Vaiśampāyana sprach: Als er die yogische Kraft sah, die aus der Glut der Askese Jaigīṣavyas hervorgegangen war, versank jener erhabenste der Weisen in tiefes Nachsinnen, o Bester der Könige—über Sinn und sittliches Gewicht einer solchen geistigen Macht.

Verse 24

एवं विगणयजन्नेव स मुनिर्मन्त्रपारग:,प्रजानाथ! ऐसा विचार करते हुए वे मन्त्रशास्त्रके पारंगत विद्वान्‌ मुनि उस आश्रमसे आकाशकी ओर उड़ चले। उस समय भिक्षु जैगीषव्यकी परीक्षा लेनेके लिये उन्होंने ऐसा किया

Vaiśampāyana sprach: Während er die Sache so in seinem Geist abwog, erhob sich jener Weise—vollkommen kundig der Mantras—aus der Einsiedelei und flog in den Himmel empor. Dies tat er damals, um den Bettelmönch Jaigīṣavya zu prüfen und dessen Entschlossenheit und Standhaftigkeit auf die Probe zu stellen.

Verse 25

उत्पपाताश्रमात्‌ तस्मादन्तरिक्षं विशाम्पते । जिज्ञासार्थ तदा भिक्षोर्जैगीषव्यस्य देवल:

O Herr der Völker, er sprang aus jenem Ashram in den Luftraum empor. Damals tat Devala dies, um den Bettelmönch Jaigīṣavya zu erkunden und zu prüfen.

Verse 26

सोअन्तरिक्षचरान्‌ सिद्धान्‌ समपश्यत्‌ समाहितान्‌ । जैगीषव्यं च तै: सिद्धै: पूज्यमानमपश्यत

Vaiśampāyana sprach: Da erblickte er vollendete Wesen (Siddhas), die sich durch den Luftraum bewegten, alle gesammelt und in Versenkung; und unter ihnen sah er Jaigīṣavya, von eben diesen Siddhas geehrt und verehrt.

Verse 27

ऊपर जाकर उन्होंने बहुत-से अन्तरिक्षचारी एकाग्रचित्तवाले सिद्धोंको देखा। साथ ही उन सिद्धोंके द्वारा पूजे जाते हुए जैगीषव्य मुनिका भी उन्हें दर्शन हुआ ।।

Als er höher hinaufstieg, sah er viele Siddhas, die mit einspitzigem Geist durch den Luftraum wanderten; und er erblickte auch den Muni Jaigīṣavya, von jenen Siddhas verehrt. Da geriet Asita Devala—entschlossen im Streben und fest in seinen Gelübden—in heftigen Zorn; und er sah Jaigīṣavya zum Himmel aufsteigen.

Verse 28

तस्मात्‌ तु पितृलोकं त॑ व्रजन्तं सो5न्वपश्यत । पितृलोकाच्च तं यान्तं याम्यं लोकमपश्यत,स्वर्गलोकसे उन्हें पितृलोकमें और पितृलोकसे यमलोकमें जाते देखा

Vaiśampāyana sprach: Daraufhin sah er ihn in die Welt der Väter (Pitṛloka) aufbrechen; und aus der Welt der Väter sah er ihn weiter in Yamas Reich (Yamaloka) ziehen.

Verse 29

तस्मादपि समुत्पत्य सोमलोकमभिप्लुतम्‌ । व्रजन्तमन्वपश्यत्‌ स जैगीषव्यं महामुनिम्‌,वहाँसे भी ऊपर उठकर महामुनि जैगीषव्य जलमय चन्द्रलोकमें जाते दिखायी दिये

Sogar über jenes Reich hinaus emporsteigend, sah er den großen Weisen Jaigīṣavya zum Soma-Weltreich (Somaloka) schreiten, einer Gegend, die als von himmlischen Wassern überflutet oder durchtränkt beschrieben wird.

Verse 30

लोकान्‌ समुत्पतन्तं तु शुभानेकान्तयाजिनाम्‌ । ततोडग्निहोत्रिणां लोकांस्ततश्चाप्युत्पपात ह

Vaiśampāyana sagte: „Man sah ihn emporsteigen zu den glückverheißenden Welten, die jene erlangen, die in Abgeschiedenheit und mit einspitzigem Sinn Opfer darbringen. Von dort erhob er sich weiter zu den Welten der Agnihotra-Vollzieher.“

Verse 31

दर्श च पौर्णमासं च ये यजन्ति तपोधना: । तेभ्य: स ददृशे धीमॉल्लोकेभ्य: पशूयाजिनाम्‌

Vaiśampāyana sagte: Jene Asketen, reich an Askese, die die Darśa- und Paurṇamāsa-Riten vollziehen, sah der Weise als Bewohner höherer Welten; und von dort schienen sie weiter zu den Welten derer zu ziehen, die Tieropfer darbringen (Paśuyāga).

Verse 32

ब्रजन्तं लोकममलमपश्यद्‌ देवपूजितम्‌ | चातुर्मास्यिर्बहुविधैर्यजन्ते ये तपोधना:

Vaiśampāyana sagte: Devala Muni (Devala Muni) sah Jaigīṣavya aufbrechen zu einer makellosen, göttlichen Welt, die von den Göttern geehrt wird. Solche reinen Bereiche erlangen Asketen, reich an tapas, die die Cāturmāsya-Opfer in vielerlei Formen vollziehen.

Verse 33

तेषां स्थान ततो यातं तथाग्निष्टोमयाजिनाम्‌ । अग्निष्ठतेन च तथा ये यजन्ति तपोधना:

Vaiśampāyana sprach: Daraufhin wird die bestimmte Sphäre derer geschildert, die das Agniṣṭoma-Opfer vollzogen haben—ebenso die Sphäre, welche die an Askese reichen Asketen erlangen, die auch durch den Agniṣṭha-Ritus verehren. Die Stelle betont, dass rituelles Handeln, wenn es in Disziplin, Reinheit und Selbstzucht vollzogen wird, als Träger einer sicheren geistigen Folge und eines gewissenen Lohnes gilt.

Verse 34

वाजपेयं क्रतुवरं तथा बहुसुवर्णकम्‌

Vaiśampāyana sprach: „(Er vollzog) das Vājapeya, ein erlesenes Opfer, und ebenso (andere Riten), die durch reichliche Goldgaben gekennzeichnet waren.“

Verse 35

आहरन्ति महाप्राज्ञास्तेषां लोकेष्वपश्यत । जो महाप्राज्ञ पुरुष बहुत-सी सुवर्णमयी दक्षिणाओंसे युक्त क्रतुश्रेष्ठ वाजपेय यज्ञका अनुष्ठान करते हैं, उनके लोकोंमें भी उन्होंने जैगीषव्यका दर्शन किया ।।

Vaiśampāyana sprach: Er erblickte Jaigīṣavya selbst in den Welten, die jene höchstweisen Männer erreichen, welche das erlesene Vājapeya-Opfer vollziehen, begleitet von reichen goldenen Gaben. Und ebenso sah er ihn auch dort unter denen, die durch das Rājasūya und den Puṇḍarīka-Ritus opfern. Die Stelle macht deutlich, dass rituelle Pracht und verschwenderische Wohltätigkeit für sich genommen keine einzigartige geistige Auszeichnung verbürgen; Jaigīṣavyas Gegenwart in solchen erhabenen Sphären weist auf eine höhere, beständigere Vollendung hin als bloßes Opferverdienst.

Verse 36

अश्वमेधं क्रतुवरं नरमेधं तथैव च

Vaiśampāyana sprach: „(Er vollzog) das Aśvamedha, das vornehmste der Opfer, und ebenso das Naramedha.“ Die Zeile ruft die epische Sorge um königliche Macht wach, die sich in großen Riten ausdrückt, und deutet zugleich die ethische Spannung um extreme Opferideale und die Grenzen des Dharma an.

Verse 37

सर्वमेधं च दुष्प्रापं तथा सौत्रामणिं च ये

Vaiśampāyana sprach: „Jene, die (das) Sarvamedha vollziehen—so schwer zu erlangen—und ebenso das Sautrāmaṇī-Opfer …“

Verse 38

तेषां लोकेष्वपश्यच्च जैगीषव्यं स देवल: । जो लोग दुर्लभ सर्वमेध तथा सौत्रामणि यज्ञ करते हैं, उनके लोकोंमें भी देवलने जैगीषव्यको देखा ।। द्वादशाहैश्व सत्रैश्न यजन्ते विविधैर्नूप

Vaiśampāyana sprach: Devala erblickte Jaigīṣavya sogar in jenen Welten, die Menschen durch seltene und mühevolle Opfer erlangen—wie das Sarvamedha und das Sautrāmaṇī—, was erkennen lässt, dass Jaigīṣavyas geistige Würde nicht auf gewöhnliches Verdienst beschränkt war, sondern selbst inmitten höchster ritueller Errungenschaften anerkannt wurde.

Verse 39

तेषां लोकेष्वपश्यच्च जैगीषव्यं स देवल: । नरेश्वर! जो नाना प्रकारके द्वादशाह यज्ञोंका अनुष्ठान करते हैं, उनके लोकोंमें भी देवलने जैगीषव्यका दर्शन किया ।। मैत्रावरुणयोलोकानादित्यानां तथैव च

Vaiśampāyana sprach: In jenen himmlischen Bereichen erblickte Devala Jaigīṣavya. O König, selbst in den Welten, die jene erreichen, welche verschiedene Arten von zwölftägigen Opferfeiern (dvādaśāha) vollziehen, erlangte Devala die Schau Jaigīṣavyas. Er sah auch die Welten Mitras und Varuṇas und ebenso die der Ādityas.

Verse 40

रुद्राणां च वसूनां च स्थानं यच्च बृहस्पते:,तानि सर्वाण्यतीतानि समपश्यत्‌ ततो$डसित: । तदनन्तर रुद्र, वसु और बृहस्पतिके जो स्थान हैं, उन सबको लाँधचकर ऊपर उठे हुए जैगीषव्यका असित देवलने दर्शन किया

Vaiśampāyana sprach: Asita Devala erblickte die Wohnstätten der Rudras, der Vasus und Bṛhaspatis; und nachdem er all diese Bereiche überschritten hatte, nahm er wahr, was noch weiter darüber lag—ein Hinweis auf den geistigen Aufstieg des Sehers über selbst erhabene göttliche Stationen hinaus.

Verse 41

।। आरुहा च गवां लोकं प्रयातो ब्रह्म॒सत्रिणाम्‌

Und nachdem er in die Welt der Rinder—ein glückverheißendes himmlisches Reich—aufgestiegen war, zog er weiter in die Sphäre der Brahma-satra-Opfernden, jener, die sich langen vedischen Riten weihen. Die Erzählung betont, dass standhafte rituelle Disziplin und verdienstvolles Handeln nach dem Glauben zu erhabenen jenseitigen Bestimmungen führen.

Verse 42

लोकानपश्यद्‌ गच्छन्तं जैगीषव्यं ततोडसित: । इसके बाद असितने गौओंके लोकमें जाकर जैगीषव्यको ब्रह्मसत्र करनेवालोंके लोकोंमें जाते देखा ।। त्रीललोकानपरान्‌ विप्रमुत्पतन्तं स्वतेजसा

Vaiśampāyana sprach: Dann sah Asita Jaigīṣavya weiter durch die Welten schreiten. Er sah jenen Brahmanen, der durch die Kraft seines eigenen geistigen Glanzes über die drei Welten hinaus zu anderen, höheren Bereichen emporflog—zu jenen, die die Vollzieher des Brahma-satra und anderer großer vedischer Riten erreichen—, und so wurde sichtbar, wie asketisches Verdienst und Opferdisziplin nach dem Glauben in erhabenen jenseitigen Bestimmungen Frucht tragen.

Verse 43

ततो मुनिवरं भूयो जैगीषव्यमथासित:

Daraufhin setzte sich der erhabene Weise Jaigīṣavya abermals nieder—ein Zeichen erneuter Bereitschaft, seinen Rat und die sich entfaltende Erzählung mit der Ruhe und Autorität eines Sehers fortzuführen.

Verse 44

सो<5चिन्तयन्महा भागो जैगीषव्यस्य देवल:

Vaiśampāyana sprach: Der ruhmreiche Devala, der tief über Jaigīṣavya nachsann, erwog in seinem Innern—sein Geist wandte sich dem zu, was in jener Lage zu tun recht war, und welchem Weg man am besten gemäß dem Dharma folgen sollte.

Verse 45

प्रभाव॑ं सुव्रतत्वं च सिद्धिं योगस्य चातुलाम्‌ । तत्पश्चात्‌ महाभाग देवलने जैगीषव्यके प्रभाव, उत्तम व्रत और अनुपम योगसिद्धिके विषयमें विचार किया ।।

Vaiśampāyana sprach: Daraufhin sann der Begünstigte im göttlichen Hain über Jaigīṣavya nach—über seine geistige Macht, seine Vorzüglichkeit in heiligen Gelübden und seine unvergleichliche Vollendung im Yoga. Dann fragte der standhafte Asita, die Hände ehrfürchtig gefaltet und in demütiger Haltung, die besten der Siddhas, die in jenen Welten weilten: „Ich wünsche dies zu hören, denn große Neugier ist in mir erwacht. Ich sehe den großglänzenden Jaigīṣavya nicht mehr—sagt mir, wo er ist.“

Verse 46

प्रयत: प्राउजलि र्भूत्वा धीरस्तान्‌ ब्रह्म॒सत्रिण: । जैगीषव्यं न पश्यामि तं शंसध्वं महौजसम्‌

Vaiśaṃpāyana sprach: Gefasst und selbstbeherrscht, die Hände ehrfürchtig gefaltet, wandte sich der Standhafte an jene Brahmanen, die an einer Opfer-Sitzung teilnahmen: „Ich sehe Jaigīṣavya nicht. Berichtet mir von jenem mächtigen, strahlenden Weisen.“

Verse 47

सिद्धा ऊचु शृणु देवल भूतार्थ शंसतां नो दृढव्रत

Die Siddhas sprachen: „Höre, Devala—o du, der du fest im Gelübde stehst—verkünde uns den wahren Sinn der Wesen und des Daseins.“

Verse 48

जैगीषव्य: स वै लोकं शाश्षतं ब्रह्मणो गत: । सिद्धोंने कहा--दृढ़तापूर्वक उत्तम व्रतका पालन करनेवाले देवल! सुनो। हम तुम्हें वह बात बता रहे हैं

Vaiśampāyana sprach: „Jener Weise Jaigīṣavya hat wahrlich die ewige Welt Brahmās erreicht.“ Die Aussage hebt die Frucht standhafter Befolgung eines erhabenen Gelübdes hervor: Geistige Vollendung ist nicht Zufall, sondern die ethische Folge disziplinierter Lebensführung und innerer Festigkeit.

Verse 49

असितो देवलस्तूर्णमुत्पपात पपात च । ततः सिद्धास्त ऊचुर्हि देवलं पुनरेव ह

Vaiśampāyana sprach: „O König, als der Weise Devala—Asita genannt—die Worte jener Siddhas vernahm, die der Verehrung des Brahman oblagen, sprang er plötzlich empor, doch fiel er wieder herab. Da redeten jene Siddhas Devala abermals an.“

Verse 50

न देवलगतिस्तत्र तव गन्तुं तपोधन । ब्रहद्मण: सदने विप्र जैगीषव्यो यदाप्तवान्‌

Vaiśampāyana sprach: „O Devala, reich an Askese, o Bester der Brāhmaṇas — für dich gibt es keinen Zugang, dorthin zu gelangen. Das ist die Wohnstatt Brahmās, die Jaigīṣavya erlangt hat.“ Die Aussage betont eine moralische Rangordnung geistiger Vollendung: Bloßes Begehren oder Mühen genügt nicht, um das höchste Reich zu erreichen; nur wer an Verdienst und Erkenntnis völlig gereift ist, erhält Einlass.

Verse 51

वैशम्पायन उवाच तेषां तद्‌ वचन श्रुत्वा सिद्धानां देवल: पुनः । आनुपूर्व्येण लोकांस्तान्‌ सर्वानवततार ह

Vaiśampāyana sprach: „Als der Weise Devala jene Worte der Siddhas vernommen hatte, stieg er abermals hinab, durchschritt in gebührender Reihenfolge all jene Welten und gelangte wieder nach unten.“ Die Erzählung betont Ehrfurcht vor den Vollendeten und die disziplinierte, geordnete Bewegung dessen, der höherem Rat folgt statt dem Impuls.

Verse 52

स्वमाश्रमपदं पुण्यमाजगाम पतत्त्रिवत्‌ । प्रविशन्नेव चापश्यज्जैगीषव्यं स देवल:,पक्षीकी तरह उड़ते हुए वे अपने पुण्यमय आश्रमपर आ पहुँचे। आश्रमके भीतर प्रवेश करते ही देवलने जैगीषव्य मुनिको वहाँ बैठा देखा

Vaiśampāyana sprach: Devala kehrte in seine eigene heilige Āśrama zurück, so schnell wie ein Vogel im Flug. Als er eintrat, sah er den Weisen Jaigīṣavya dort sitzen—eine Begegnung, die die Heiligkeit des Āśrama bezeugt: ein Ort, an dem geistige Autorität anerkannt wird und an dem nach dem Wandern durch die Welt Belehrung, Selbstzucht und Dharma erneuert werden.

Verse 53

जैगीषव्यो मुनिर्धीमांस्तस्मिंस्तीर्थे समाहित: । वे मुनि सदा ब्रह्मचर्यपालनमें तत्पर रहते थे। उन्हें सब समय धर्मका ही सबसे बड़ा सहारा था। महाभाग! एक दिन बुद्धिमान्‌ जैगीषव्य मुनि जो संन्‍्यासी थे

Vaiśampāyana sprach: Der weise Seher Jaigīṣavya, in Sammlung versunken, verweilte an jener heiligen Furt. Da sann Devala, von einem dharmagemäßen Geist geleitet, über ihn nach—denn er hatte die yogische Macht geschaut, die aus Jaigīṣavyas Askese hervorgegangen war.

Verse 54

ततो<ब्रवीन्महात्मानं जैगीषव्यं स देवल: । विनयावनतो राजन्नुपसर्प्प महामुनिम्‌,राजन! इसके बाद महामुनि महात्मा जैगीषव्यके पास जाकर देवलने विनीतभावसे कहा--

Darauf trat Devala, demütig und ehrerbietig, an den großen Muni, den hochgesinnten Jaigīṣavya, heran und sprach—

Verse 55

मोक्षधर्म समास्थातुमिच्छेयं भगवन्नहम्‌ । तस्य तद्‌ वचन श्रुत्वा उपदेशं चकार सः

„O Erhabener, ich wünsche, in der Dharma zu stehen, die zur Befreiung (mokṣa) führt.“ Als er diese Worte hörte, begann er ihn zu unterweisen und die Wegweisung darzulegen.

Verse 56

विधिं च योगस्य परं कार्याकार्यस्य शास्त्रत: | संन्‍न्यासकृतबुद्धि त॑ ततो दृष्टवा महातपा:

Vaiśampāyana sprach: Nachdem er kraft der Autorität der Schriften die höchste Ordnung des Yoga und die wahre Regel erkannt hatte, um zu unterscheiden, was zu tun und was zu lassen ist, schaute der große Asket ihn an—und sah einen Geist, der durch Entsagung (saṃnyāsa) gefestigt war.

Verse 57

सर्वाश्नास्य क्रियाश्षक्रे विधिदृष्टेन कर्मणा । 'भगवन्‌! मैं मोक्षधर्मका आश्रय लेना चाहता हूँ।” उनकी वह बात सुनकर महातपस्वी जैगीषव्यने उनका संन्यास लेनेका विचार जानकर उन्हें ज्ञानका उपदेश किया। साथ ही योगकी उत्तम विधि बताकर शास्त्रके अनुसार कर्तव्य-अकर्तव्यका भी उपदेश दिया। इतना ही नहीं

Vaiśampāyana sprach: Er vollzog alle erforderlichen Riten vollständig und führte sie nach den von den Schriften gebilligten Vorschriften aus. Und nachdem sein Geist in der Entsagung (saṃnyāsa) gefestigt war, wurde er zu einem, den alle Wesen—zusammen mit den Pitṛs, den Ahnengeistern—gemäß diesem heiligen Übergang anerkannten.

Verse 58

देवलस्तु वच: श्रुत्वा भूतानां करुणं तथा

Vaiśampāyana sprach: Als Devala jene mitleidsvollen Worte hörte, die im Namen aller Lebewesen gesprochen worden waren, wurde auch er bewegt und erkannte das sittliche Gewicht des Erbarmens inmitten der Härte der Ereignisse.

Verse 59

ततस्तु फलमूलानि पवित्राणि च भारत

Dann, o Bhārata, gab es Früchte und Wurzeln — rein und rituell geeignet — (herbeigebracht/vorhanden), ein Zeichen schlichter, geheiligter Versorgung mitten im Fortgang der Ereignisse.

Verse 60

पुष्पाण्योषधयश्चेव रोरूयन्ति सहस्रश: । पुनर्नो देवल: क्षूद्रो नूनं छेत्स्यति दुर्मति:

Vaiśampāyana sprach: „Blumen und Heilkräuter, zu Tausenden, scheinen klagend aufzuschreien. Gewiss wird jener nichtige Devala — von verkehrtem Sinn — uns abermals niederschlagen.“

Verse 61

अभयं सर्वभूतेभ्यो यो दत्त्वा नावबुध्यते । भारत! यह देख फल-मूल, पवित्री (कुश), पुष्प और ओषधियाँ--ये सहस्रों पदार्थ यह कहकर बारंबार रोने लगे कि “यह खोटी बुद्धिवाला क्षुद्र देवल निश्चय ही फिर हमारा उच्छेद करेगा। तभी तो यह सम्पूर्ण भूतोंकी अभयदान देकर भी अब अपनी प्रतिज्ञाको स्मरण नहीं करता है” ।।

Vaiśampāyana sprach: „O Bhārata, wer allen Wesen Furchtlosigkeit gewährt und doch nicht begreift (oder nicht erinnert), was er gelobt hat—seinetwegen begannen Früchte und Wurzeln, das reinigende Kuśa-Gras, Blumen und Heilkräuter—unzählige Dinge der Natur—immer wieder zu weinen und zu klagen: ‚Dieser nichtige Devala, von fehlgeleitetem Verstand, wird uns gewiss abermals vernichten. Darum erinnert er sich jetzt, obwohl er allen Geschöpfen Furchtlosigkeit schenkte, nicht mehr an sein eigenes Gelübde.‘“

Verse 62

मोक्षे गार्हस्थ्यधर्मे वा कि नु श्रेयस्करं भवेत्‌ | तब मुनिश्रेष्ठ देवल पुनः अपनी बुद्धिसे विचार करने लगे, मोक्ष और गार्हस्थ्यधर्म इनमेंसे कौन-सा मेरे लिये श्रेयस्कर होगा ।।

Vaiśampāyana sprach: „Was wäre denn wahrhaft heilsamer — mokṣa (Befreiung) oder die dharma des Hausstandes?“ Nachdem er dies in seinem Geist entschieden hatte, begann der Weise Devala erneut zu sinnen und abzuwägen, welcher Weg wirklich zum höchsten Gut führt.

Verse 63

त्यक्त्वा गार्हस्थ्यधर्म स मोक्षधर्ममरोचयत्‌ । नृपश्रेष्ठट देवलने मन-ही-मन इस बातपर निश्चित विचार करके गार्हस्थ्यधर्मको त्यागकर अपने लिये मोक्षधर्मको पसंद किया ।।

Vaiśampāyana sprach: Nachdem Devala all dies in seinem Innern gründlich erwogen und einen festen Entschluss gefasst hatte, entsagte er den Pflichten des Hausstandes und wählte für sich den Dharma der Befreiung, den Weg zur Mokṣa.

Verse 64

प्राप्तवान्‌ परमां सिद्धि परं योगं च भारत । भारत! इन सब बातोंको सोच-विचारकर देवलने जो संन्यास लेनेका ही निश्चय किया, उससे उन्होंने परमसिद्धि और उत्तम योगको प्राप्त कर लिया ।।

Vaiśampāyana sprach: „O Bhārata, nachdem er alles erwogen und den Entschluss gefasst hatte, Saṃnyāsa anzunehmen, erlangte Devala die höchste Vollendung und die erhabenste Übung des Yoga. Daraufhin versammelten sich die Götter, mit Bṛhaspati an ihrer Spitze.“

Verse 65

अथाब्रवीदृषिवरो देवान्‌ वै नारदस्तथा

Daraufhin wandte sich auch Nārada, der vornehmste der Weisen, an die Götter.

Verse 66

योगनित्यो महाराज सिद्धि प्राप्तो महातपा: । राजन! महाराज! वे महातेजस्वी और महातपस्वी जैगीषव्य सदा योगपरायण रहकर सिद्धि प्राप्त कर चुके थे तथा देवलके ही आश्रममें रहते थे

Vaiśampāyana sprach: „O großer König, Jaigīṣavya, der mächtige Asket—stets im Yoga standhaft—hatte die geistige Vollendung bereits erlangt. Er wohnte in der Einsiedelei Devalakas und sprach so; und die weisen Himmelswesen erwiderten ihm.“

Verse 67

नैवमित्येव शंसन्तो जैगीषव्यं महामुनिम्‌ । नात:ः परतरं किंचित्‌ तुल्यमस्ति प्रभावत:

Mit den Worten: „Nicht so — wahrlich!“, sprachen sie von dem großen Weisen Jaigīṣavya. „Über ihn hinaus gibt es nichts Höheres; an Macht und geistiger Wirkkraft ist ihm nichts gleich.“

Verse 68

तेजसस्तपसश्चास्य योगस्य च महात्मन: । ऐसा कहनेवाले ज्ञानी नारदमुनिको देवताओंने महामुनि जैगीषव्यकी प्रशंसा करते हुए इस प्रकार उत्तर दिया--'आपको ऐसी बात नहीं कहनी चाहिये; क्योंकि प्रभाव, तेज, तपस्या और योगकी दृष्टिसे इन महात्मासे बढ़कर दूसरा कोई नहीं है” || ६६-६७ $ ।।

Vaiśampāyana sprach: Als der weise Seher Nārada so geredet hatte, erwiderten die Götter—während sie den großen Weisen Jaigīṣavya priesen—: „So solltest du nicht sprechen. An Einfluss, Glanz, Askese und yogischer Kraft ist niemand größer als diese hochgesinnte Seele.“ So war Jaigīṣavya in Wahrheit: ein dharmischer Mann von außergewöhnlicher Macht. Jener Ort wurde zu einer erlesenen heiligen Stätte und zu einem Pilgerort (Tīrtha), der mit diesen großen Seelen verbunden ist.

Verse 69

धर्मात्मा जैगीषव्य तथा असितमुनिका ऐसा ही प्रभाव था। उन दोनों महात्माओंका यह श्रेष्ठ स्थान ही तीर्थ है ।।

So war auch die Wirkkraft des dharmischen Jaigīṣavya und des Weisen Asita. Dieser erlesene Ort jener beiden großen Seelen war selbst ein Tīrtha. Dort vollzog auch der hochgesinnte Balarāma, der Pflugträger, das rituelle Bad und schenkte daraufhin den Brahmanen, den „Zweimalgeborenen“, Reichtum. Nachdem er durch auf das höchste Heil gerichtete Taten den Lohn des Dharma erlangt hatte, zog er weiter zum großen und vortrefflichen heiligen Übergang Somas, des Mondgottes.

Verse 93

उपातिष्ठत धर्मज्ञो भैक्षकाले स देवलम्‌ । जनमेजय! तदनन्तर कुछ कालतक ऐसा हुआ कि देवल मुनिवर जैगीषव्यको हर समय नहीं देख पाते थे। धर्मके ज्ञाता बुद्धिमान्‌ संन्‍न्यासी जैगीषव्य केवल भोजन या भिक्षा लेनेके समय देवलके पास आते थे

Vaiśaṃpāyana sprach: O Janamejaya, nach einiger Zeit konnte Devala Jaigīṣavya nicht mehr zu jeder Stunde sehen. Jaigīṣavya, der weise Entsagende und Kenner des Dharma, kam zu Devala nur dann, wenn es Zeit war, Nahrung zu nehmen oder erbettelten Unterhalt zu empfangen.

Verse 131

गौरवं परमं चक्रे प्रीतिं च विपुलां तथा । देवलस्तु यथाशक्ति पूजयामास भारत

Vaiśampāyana sprach: Er erwies ihm höchste Ehrfurcht und zugleich überreiche Zuneigung. Und Devala, o Bhārata, ehrte ihn nach Kräften.

Verse 136

न चायमलसो भिक्षुरभ्य भाषत किंचन । उन्होंने सोचा, “इनकी पूजा करते हुए मुझे बहुत वर्ष बीत गये; परंतु वे आलसी भिक्षु आजतक एक बात भी नहीं बोले'

Und jener träge Bettelmönch sprach kein einziges Wort zur Antwort. Da erhob sich der Gedanke: „Viele Jahre sind vergangen, während ich ihn verehrte und ihm diente; doch bis heute hat dieser faule Asket nicht ein einziges Wort gesprochen.“

Verse 143

अन्तरिक्षचर: श्रीमान्‌ कलशं गृहा[ देवल: । यही सोचते हुए श्रीमान्‌ देवलमुनि कलश हाथमें लेकर आकाशमार्गसे समुद्रतटकी ओर चल दिये

Vaiśampāyana sprach: Der ruhmreiche Weise Devala, der durch den Himmel wanderte, nahm einen kalaśa, ein Wassergefäß, an sich. So bedacht, brach der ehrwürdige Muni Devala, das Gefäß in der Hand, auf dem Luftweg zum Meeresufer auf.

Verse 186

कलशं जलपूर्ण वै गृहीत्वा जनमेजय । जनमेजय! फिर उन्होंने समुद्रमें विधिपूर्वक स्नान करके पवित्र हो जपनेयोग्य मन्त्रका जप किया। जप आदि नित्यकर्म पूर्ण करके श्रीमान्‌ देवल जलसे भरा हुआ कलश लेकर अपने आश्रमपर आये

Vaiśampāyana sprach: „O Janamejaya, er nahm ein mit Wasser gefülltes Gefäß und ging; nachdem er im Meer nach vorgeschriebener Weise gebadet hatte, war er gereinigt und sprach ein zur Japa geeignetes Mantra. Als er seine täglichen Pflichten wie Japa und anderes vollendet hatte, kehrte der ruhmreiche Devala in seine Einsiedelei zurück, das wassergefüllte Gefäß tragend.“

Verse 203

काष्ठ भूतो55श्रमपदे वसति सम महातपा: । आश्रममें प्रवेश करते ही देवलमुनिने वहाँ बैठे हुए जैगीषव्यको देखा

Vaiśampāyana sprach: Der große Asket verweilte am Ort der Einsiedelei, als wäre er zu Holz geworden — reglos und vollkommen selbstbeherrscht. Als Devala in das āśrama eintrat und Jaigiṣavya dort sitzen sah, sprach Jaigiṣavya auch da in keiner Weise mit ihm; jener hochasketische Muni saß in mauna, dem Gelübde des Schweigens, wie ein Stück Holz.

Verse 233

मया दृष्ट: समुद्रे च आश्रमे च कथं त्वयम्‌ । राजेन्द्र! जैगीषव्यकी तपस्याका वह योगजनित प्रभाव देखकर ये मुनिश्रेष्ठ देवल फिर सोचने लगे--“मैंने इन्हें अभी-अभी समुद्रतटपर देखा है

Vaiśampāyana sprach: „Ich sah dich am Meeresufer, und doch bist du hier im āśrama — wie kann das sein, o König? Welche außergewöhnliche Kraft, aus Jaigīṣavyas Askese und Yoga geboren, hat dies bewirkt?“ Als er dieses yogische Wunder sah, sann der erhabenste Weise Devala staunend: „Eben noch sah ich ihn am Rand des Ozeans — wie ist er nun im āśrama gegenwärtig?“

Verse 333

तत्‌ स्थानमनुसम्प्राप्तमन्वपश्यत देवल: । वहाँसे अग्निष्टोमयाजी तथा अग्निष्ट्त्‌ यज्ञके द्वारा यज्ञ करनेवाले तपोधनोंके लोकमें पहुँचे हुए जैगीषव्यको देवल मुनिने देखा

Vaiśampāyana sprach: Als er jene Gegend erreicht hatte, erblickte der Weise Devala dort Jaigiṣavya — einen, der durch das Agniṣṭoma-Opfer und andere Feueropfer die Welt der Asketen erlangt hatte.

Verse 353

तेषां लोकेष्वपश्यच्च जैगीषव्यं स देवल: । जो राजसूय और पुण्डरीक यज्ञके द्वारा यजन करते हैं, उनके लोकोंमें भी देवलने जैगीषव्यको देखा

Vaiśampāyana sprach: In eben jenen Welten—die von Vollziehern großer Opfer wie des Rājasūya und des Puṇḍarīka erlangt werden—erblickte Devala Jaigīṣavya. Die Erzählung betont, dass rituelles Verdienst in der kosmischen Ordnung anerkannt ist; doch wahrhaft bemerkenswert ist die Wiedererkennung eines verwirklichten Weisen in erhabenen Sphären, was andeutet, dass geistige Vollendung und Ruhm selbst die höchsten Opferfrüchte übersteigen können.

Verse 393

सलोकतामनुप्राप्तमपश्यत ततोडसित: । तत्पश्चात्‌ असितने मित्र, वरुण और आदित्योंके लोकोंमें पहुँचे हुए जैगीषव्यको देखा

Vaiśampāyana sprach: Da sah Asita ihn als einen, der jene Welt erlangt hatte. Danach erblickte Asita Jaigīṣavya, der die himmlischen Bereiche Mitras, Varuṇas und der Ādityas erreicht hatte—ein Zeichen für den Aufstieg des Sehers durch Verdienst und disziplinierte Lebensführung in immer höhere göttliche Sphären.

Verse 423

पतिव्रतानां लोकांक्ष व्रजन्तं सो5न्वपश्यत । तत्पश्चात्‌ देवलने देखा कि विप्रवर जैगीषव्य मुनि अपने तेजसे ऊपर-ऊपरके तीन लोकोंको लाँघकर पतिव्रताओंके लोकमें जा रहे हैं

Vaiśampāyana sprach: Dann sah er ihn zu den Welten der treuen, gelobten Ehefrauen schreiten. Danach erblickte Devala im göttlichen Heiligtum den vortrefflichen Brāhmaṇa—den Weisen Jaigīṣavya—der kraft seines eigenen geistigen Glanzes über die drei Welten hinaus emporstieg und sich zur Welt begab, die den pativratā, den gelobestreuen und standhaften Ehefrauen, vorbehalten ist. Die Stelle betont die ethische Wertschätzung unverbrüchlicher ehelicher Dharma und die außerordentliche Reichweite asketischer Macht, wenn sie mit der Rechtschaffenheit übereinstimmt.

Verse 436

नान्वपश्यत लोकस्थमन्तर्हितमरिंदम । शत्रुओंका दमन करनेवाले नरेश! इसके बाद असितने मुनिवर जैगीषव्यको पुनः किसी लोकमें स्थित नहीं देखा। वे अदृश्य हो गये थे

Vaiśampāyana sprach: „O König, Bezwinger der Feinde! Danach sah Asita den erhabenen Weisen Jaigīṣavya in keiner Welt mehr verweilen. Er war dem Blick entschwunden—unsichtbar geworden.“

Verse 466

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं परं कौतूहलं हि मे । इसके बाद धैर्यवान्‌ असितने उन लोकोंमें रहनेवाले ब्रह्मययाजी सिद्धों और साधु पुरुषोंसे हाथ जोड़कर विनीतभावसे पूछा--“महात्माओ! मैं महातेजस्वी जैगीषव्यको अब देख नहीं रहा हूँ। आप उनका पता बतावें। मैं उनके विषयमें सुनना चाहता हूँ। इसके लिये मेरे मनमें बड़ी उत्कण्ठा है”

Vaiśampāyana sprach: „Dies möchte ich hören, denn meine Neugier ist tief.“ Daraufhin fragte der standhafte Asita, die Hände gefaltet, in demütiger Haltung die Brahman-Opfer darbringenden Siddhas und die heiligen Männer, die in jenen Welten wohnten: „Ihr großgesinnten! Ich sehe den mächtigen, strahlenden Jaigīṣavya nicht mehr. Sagt mir, wo er ist. Ich sehne mich danach, von ihm zu hören; mein Geist ist von brennendem Verlangen erfüllt.“

Verse 573

ततो दृष्ट्वा प्ररुरुदु: को5स्मान्‌ संविभजिष्यति । उनका संन्यास लेनेका विचार जानकर पितरोंसहित समस्त प्राणी यह कहते हुए रोने लगे “कि अब हमें कौन विभागपूर्वक अन्नदान करेगा”

Da brachen sie, als sie dies sahen, in Klage aus: „Wer wird uns nun den uns gebührenden Anteil ordnungsgemäß zuteilen?“ Als sie erfuhren, dass er die Entsagung erwog, weinten alle Wesen—zusammen mit den Pitṛs—voll Gram, aus Furcht, die geregelte Verteilung und die lebensspendende Gabe der Speise könnten verloren gehen.

Verse 583

दिशो दश व्याहरतां मोक्ष त्यक्तुं मनो दधे । दसों दिशाओंमें विलाप करते हुए उन प्राणियोंका करुणायुक्त वचन सुनकर देवलने मोक्षधर्म (संन्यास)-को त्याग देनेका विचार किया

Vaiśampāyana sprach: Als Devala die mitleidsvollen Klagerufe hörte, die aus allen zehn Himmelsrichtungen aufstiegen, fasste er im Herzen den Entschluss, den Weg der mokṣa-dharma—der Entsagung—aufzugeben, bewegt vom Leiden der Lebewesen und vom moralischen Drang, ihrer Not zu begegnen.

Verse 643

जैगीषव्ये तपश्चास्य प्रशंसन्ति तपस्विन: । तब बृहस्पति आदि सब देवता और तपस्वी वहाँ आकर जैगीषव्य मुनिके तपकी प्रशंसा करने लगे

Vaiśaṃpāyana sagte: Die Asketen dort priesen die Askese Jaigīṣavyas; und Bṛhaspati und die übrigen Götter kamen zusammen mit den Weisen an jenen Ort und erhoben das tapas des muni—und bekräftigten, dass geistige Zucht, wenn sie standhaft und rein ist, selbst für die Götter ehrwürdig wird.

Verse 653

जैगीषव्ये तपो नास्ति विस्मापयति यो5सितम्‌ । तदनन्तर मुनिश्रेष्ठ नारदने देवताओंसे कहा--'जैगीषव्यमें तपस्या नहीं है; क्योंकि ये असित मुनिको अपना प्रभाव दिखाकर आश्चर्यमें डाल रहे हैं

Vaiśaṃpāyana sagte: „In Jaigīṣavya ist keine wahre Askese; denn er versetzt den Weisen Asita nur in Staunen, indem er seine eigene Macht zur Schau stellt.“ Danach wandte sich Nārada, der vornehmste der Weisen, an die Götter: „Jaigīṣavyas Übung ist kein echtes tapas; er nutzt lediglich seinen Einfluss, um Asita zu blenden und in Verwunderung zu stürzen.“ Die Stelle stellt echte asketische Disziplin—verwurzelt in Selbstzucht und Demut—dem Schaustück übernatürlicher Kräfte gegenüber, das andere beeindrucken soll.

Verse 3636

आहरन्ति नरश्रेष्ठास्तेषां लोकेष्वपश्यत । जो नरश्रेष्ठ क्रतुओंमें उत्तम अश्वमेध तथा नरमेधका अनुष्ठान करते हैं, उनके लोकोंमें भी उनका दर्शन किया

Vaiśampāyana sagte: Er erblickte jene vornehmsten Männer, die durch die Vollziehung der höchsten Opferhandlungen—vor allem des Aśvamedha und auch des Naramedha—erhabene Welten erlangen. Selbst in jenen himmlischen Sphären waren ihre Gegenwart und ihr Anblick offenbar; dies weist auf die moralische Logik des Epos hin: Rituelles Handeln, wenn es mit voller Entschlossenheit und nach der vorgeschriebenen Ordnung vollzogen wird, gilt als Ursache entsprechender Bestimmungsorte und Anerkennung im Jenseits.

Frequently Asked Questions

The chapter tests how dharma operates when survival pressures threaten learning: whether sages should disperse for sustenance or sustain disciplined study and transmission, and whether extraordinary sacrifice (Dadhīca’s relinquishment) is justified for collective protection.

Knowledge and ethical procedure outrank age and social position: instruction must follow dharmic method (formal discipleship), and the continuity of sacred learning is portrayed as a civilizational duty even in prolonged crisis.

No explicit phalaśruti formula is stated here; the chapter’s meta-function is exemplum-based, using tīrtha and lineage narration to authorize Sarasvatī’s sanctity and to frame Vedic preservation as a meritorious, society-sustaining act.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App