
Sukta 2.13
Gṛtsamada (traditional attribution for RV 2.13)
Indra (traditional Anukramaṇī for RV 2.13; verse imagery also resonates with Soma/Waters as supporting powers)
Triṣṭubh (likely; requires metrical verification)
ரிக் வேதம் 2.13 என்பது க்ருத்ஸமதர் இயற்றிய திரிஷ்டுப் பாவனையில் அமைந்த ஸூக்தம்; இதில் இந்திரன் ‘ருத’ (பிரபஞ்ச ஒழுங்கு) காக்கும் ஆதாரமாகப் போற்றப்படுகிறார்—உலகங்களை விரிவாக்கி, உயிரளிக்கும் சக்திகளை விடுவித்து, விண்ணின் இடிமுழக்கமிகு ஒளிப்பெருமையை வெளிப்படுத்துபவனாக. நீர்கள், பருவச் சுழற்சி, மற்றும் சோமம் போன்ற “முதல் அமிர்தம்” என்ற உருவகங்கள் வழியாக இந்திரனின் வல்லமை சிருஷ்டி-வளர்ச்சி சக்திகளுடன் இணைக்கப்படுகிறது; இறுதியில் சமூக யாகச் சடங்குகளில் ஒழுங்கமைந்த தானம், புகழ், மற்றும் வீர வலிமை அருள வேண்டி வேண்டுதல் நிறைவடைகிறது.
Mantra 1
ऋतुर्जनित्री तस्या अपस्परि मक्षू जात आविशद्यासु वर्धते । तदाहना अभवत्पिप्युषी पयोंऽशोः पीयूषं प्रथमं तदुक्थ्यम् ॥
ருது—பிறப்பளிக்கும் சக்தி; அவளைச் சுற்றி ஆபः (நீர்) உள்ளன. அவன், பிறந்தவுடன், விரைவாக அவன் வளர்கின்ற அந்த நீர்களில் புகுந்தான். அப்போது அவள் (ஜனனி) பால் தரும் பசுவாய் ஆனாள், செழுமையால் நிரம்பி; அஂஶு (தண்டு) இன் பால்—முதல் பீயூஷம்—இதுவே உக்த்ய (ஸ்துதி-தகுதி) உடையது.
Mantra 2
सध्रीमा यन्ति परि बिभ्रतीः पयो विश्वप्स्न्याय प्र भरन्त भोजनम् । समानो अध्वा प्रवतामनुष्यदे यस्ताकृणोः प्रथमं सास्युक्थ्यः ॥
அவர்கள் இசைவுடன் நகர்கின்றனர்; சுற்றிலும் பால்-சாரம் (பயः) தாங்கியவாறு. அனைத்தையும் போஷிப்பவனுக்காக அவர்கள் இன்பமளிக்கும் உணவை முன்னே கொண்டு வருகின்றனர். பாதை ஒன்றே—சரிவின் ஓட்டத்தைப் பின்பற்றி அவர்கள் செல்கின்றனர்; அவர்களை முதலில் இப்படியாக ஆக்கியவன்—உக்த்ய (ஸ்துதி-தகுதி) உடையவன்.
Mantra 3
अन्वेको वदति यद्ददाति तद्रूपा मिनन्तदपा एक ईयते । विश्वा एकस्य विनुदस्तितिक्षते यस्ताकृणोः प्रथमं सास्युक्थ्यः ॥
அவன் அளிப்பதைப் பற்றி ஒருவன் பின்தொடர்ந்து அறிவிக்கிறான்; ஆனால் அவன் அந்த அளிப்பின் வடிவங்களை மாற்றிவிடுகிறான். அவன் ஒருவனே, ஆபः (நீர்த் தத்துவம்) போல, தனித்தே இயக்கமாய் செல்கிறான். அந்த ஒருவனுக்கு எதிராக எழும் எல்லா தள்ளுதல்களையும் மோதல்களையும் அவனே தாங்கி பொறுத்துக் கொள்கிறான்—அந்த சக்திகளை முதலில் வடித்தவன் அவனே; அவனே இந்த உக்த (ஸ்துதி)யின் உண்மையான பொருள்.
Mantra 4
प्रजाभ्यः पुष्टिं विभजन्त आसते रयिमिव पृष्ठं प्रभवन्तमायते । असिन्वन्दंष्ट्रैः पितुरत्ति भोजनं यस्ताकृणोः प्रथमं सास्युक्थ्यः ॥
அவர்கள் பிரஜைகளுக்குப் போஷணத்தைப் பகிர்ந்து அமர்ந்திருக்கிறார்கள்; தாங்கவும் பெருக்கவும் வல்ல முதுகின் மீது செல்வத்தை வைத்தாற்போல். திருப்தியற்றவன் (அஸின்வன்) தன் பற்களால் தந்தையின் உணவை உண்ணுகிறான்—அந்த சக்திகளை முதலில் வடித்தவன் அவனே; அவனே இந்த உக்தத்தின் உண்மையான பொருள்.
Mantra 5
अधाकृणोः पृथिवीं संदृशे दिवे यो धौतीनामहिहन्नारिणक्पथः । तं त्वा स्तोमेभिरुदभिर्न वाजिनं देवं देवा अजनन्त्सास्युक्थ्यः ॥
அப்போது நீ பூமியை, திவ் (சுவர்க்கம்) போல், தரிசனத்தில் அதற்குச் சமமான பிரதிபலிப்பாக அமைத்தாய்; ஒளிமிக்கவர்களுக்காக அஹி-வதை செய்தவனே, பாதைகளைத் திறந்தாய். நிறைவு தரும் குதிரை போல உன்னை, ஸ்தோத்திரங்களாலும் உயர்த்தப்பட்ட நீர்த் தாரைகளாலும், தேவர்கள் தேவராகப் பிறப்பித்தனர்; அவனே இந்த உக்தத்தின் உண்மையான பொருள்.
Mantra 6
यो भोजनं च दयसे च वर्धनमार्द्रादा शुष्कं मधुमद्दुदोहिथ । स शेवधिं नि दधिषे विवस्वति विश्वस्यैक ईशिषे सास्युक्थ्यः ॥
அன்னத்தையும் வளர்ச்சியையும் அருளுபவன்; ஈரத்திலிருந்து உலர்ந்ததையும் தேன்-மிகு ரசமாகப் பிழிந்து (பால்போல்) கறப்பவன். அவன் விவஸ்வத் (ஒளிமிகு) உள்ளே செல்வநிதி ‘ஶேவதி’யை நிறுவுகிறான்; அவனே ஒருவனாய் அனைத்துலகையும் ஆள்கிறான்—அவனே இந்த உக்தியின் உண்மைப் பொருள் (ஸாஸ்யுக்த்ய).
Mantra 7
यः पुष्पिणीश्च प्रस्वश्च धर्मणाधि दाने व्यवनीरधारयः । यश्चासमा अजनो दिद्युतो दिव उरुरूर्वाँ अभितः सास्युक्थ्यः ॥
தர்மத்தினாலும் தானத்தினாலும் மலர்மிகு, இனப்பெருக்கம் செய்யும் சக்திகளைத் தாங்கி, உலகங்களை விரித்தவன். மேலும் வானத்தின் ஒப்பற்ற ‘தித்யுத்’ (மின்னொளிகள்) அனைத்துத் திசைகளிலும் பரந்து விளங்குமாறு உருவாக்கியவன்—அவனே இந்த உக்தியின் உண்மைப் பொருள் (ஸாஸ்யுக்த்ய).
Mantra 8
यो नार्मरं सहवसुं निहन्तवे पृक्षाय च दासवेशाय चावहः । ऊर्जयन्त्या अपरिविष्टमास्यमुतैवाद्य पुरुकृत्सास्युक्थ्यः ॥
நர்மரன்—வலமிகு ஒருவன்—அவனை வீழ்த்துவதற்காக ப்ருக்ஷனுக்கும் தாஸவேஶனுக்கும் (உதவி) கொண்டு வந்தவன். மேலும் ‘ஊர்ஜயந்தீ’ எனும் வலிமை தரும் சக்தியால் தடையற்ற வாயை அருளினான்; ஆம், இன்றும் நீ பல செயல்களைச் செய்பவன்—அவனே இந்த உக்தியின் உண்மைப் பொருள் (ஸாஸ்யுக்த்ய).
Mantra 9
शतं वा यस्य दश साकमाद्य एकस्य श्रुष्टौ यद्ध चोदमाविथ । अरज्जौ दस्यून्त्समुनब्दभीतये सुप्राव्यो अभवः सास्युक्थ्यः ॥
நூறு ஆகட்டும்—அல்லது பத்து ஒன்றாக—ஒரே ஒருவரின் அழைப்பினால், ஊக்கத்துடன் நீ வந்தடைந்தாய். போர்வரிசையில் தஸ்யுக்களை நீ கட்டி ஒன்றாக்கினாய், அவர்களின் கலக்கம்-அச்சத்திற்காக; நீ சிறந்த காவலனாய் ஆனாய்—அவனே உண்மையில் இந்த உக்தத்தின் ‘உக்த்ய’ (பாடலுக்குரியவன்).
Mantra 10
विश्वेदनु रोधना अस्य पौंस्यं ददुरस्मै दधिरे कृत्नवे धनम् । षळस्तभ्ना विष्टिरः पञ्च संदृशः परि परो अभवः सास्युक्थ्यः ॥
அவனுடைய பௌருஷத்தைப் பின்பற்றி எல்லா எல்லைகளும் நடந்தன; அவனுக்கே அவை அளித்தன; நிறைவேற்றுபவனுக்காக செல்வத்தை வைத்தன. ஆறு விரிவுகளை நீ நிலைநிறுத்தினாய், ஐந்து ஒத்திசைவுகளை; நீ ‘அப்பாற்பட்டதற்கும் அப்பாற்பட்டவன்’ ஆனாய்—அவனே உண்மையில் இந்த உக்தத்தின் ‘உக்த்ய’ (பாடலுக்குரியவன்).
Mantra 11
सुप्रवाचनं तव वीर वीर्यं यदेकेन क्रतुना विन्दसे वसु । जातूष्ठिरस्य प्र वयः सहस्वतो या चकर्थ सेन्द्र विश्वास्युक्थ्यः ॥
வீரனே, உன் வீரியம் ‘சு-வாசனம்’—நன்றாகப் பாடத்தக்கது—ஏனெனில் ஒரே ‘க்ரது’ (சங்கல்பம்) கொண்டு நீ ‘வஸு’ (செல்வம்) கண்டடைகிறாய். எப்போதும் நிலைத்த, வலிமைமிக்கவனின் ஆற்றலை—அவன் பலத்தை—நீ முன்னே செலுத்துகிறாய்; இந்திரனே, நீ செய்த அனைத்திலும் நீ முழுமையாக ‘உக்த்ய’ (பாடத்தக்கவன்).
Mantra 12
अरमयः सरपसस्तराय कं तुर्वीतये च वय्याय च स्रुतिम् । नीचा सन्तमुदनयः परावृजं प्रान्धं श्रोणं श्रवयन्त्सास्युक्थ्यः ॥
தாரா, கம், துர்வீதி, வய்ய ஆகியோருக்காக நீ அந்த வேகமிகு (ரத/அச்வ) படைகளைத் தயார் செய்து, செல்லும் வழி (ஸ்ருதி)யையும் நிறுவினாய். தாழ்ந்து கிடந்தவனை நீ உயர்த்தினாய்; விலகித் திரிந்தவனை முன்னே கொண்டு வந்தாய்; குருடனும் நொண்டனும் கேட்குமாறு செய்தாய்—அவனே இவ்வுக்த்ய (ஸ்துதி)யின் உண்மைப் பொருள்.
Mantra 13
अस्मभ्यं तद्वसो दानाय राधः समर्थयस्व बहु ते वसव्यम् । इन्द्र यच्चित्रं श्रवस्या अनु द्यून्बृहद्वदेम विदथे सुवीराः ॥
வசு (இந்திரா), எங்களுக்காக அந்த தான-சக்தியையும், ராதஸ் (செழிப்பு/ஆனந்த-நிறைவு) யையும் ஒழுங்காக அமைத்தருள்வாயாக; உன் வசவ்ய (செல்வ-ஒளிமிகு வளம்) மிகுந்தது. இந்திரா, உன் ஸ்ரவஸ்யா (புகழ்) எனும் அதிசய மகிமையை—நாட்கள் தோறும் பின்தொடர்ந்து—நாங்கள் விதத (சபை) யில் ப்ருஹத் (மகத்தான) வாக்கை உரைப்போமாக; சுவீரா (வீரவலிமை உடையோர்) ஆக இருப்போமாக.
It praises Indra’s power to uphold cosmic order, expand the worlds, and release life-giving forces, and it asks him for prosperity, strength, and a respected voice in the community.
Indra is closely linked with releasing the waters and with Soma. The hymn uses waters/nectar as symbols of growth, nourishment, and the energizing delight that supports Indra’s victories and gifts.
It expresses the wish to speak the ‘Vast’—a noble, truthful, and powerful utterance—in the ritual assembly, supported by Indra’s wealth and heroic vitality.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.