Opening the text

Prashna Upanishad ialah salah satu Upanishad utama (mukhya) dalam Atharvaveda. Teks ini berbentuk dialog: enam pencari datang kepada resi Pippalāda dan mengemukakan enam soalan asas. Upanishad menegaskan prasyarat etika dan disiplin—tapas, brahmacarya, dan pengendalian diri—sebelum pengetahuan tertinggi diajarkan. Simbol-simbol Veda ditafsirkan secara batiniah, mengalihkan fokus daripada ritual luaran kepada kontemplasi diri dan realiti. Tema terasnya ialah prāṇa-vidyā. Prāṇa bukan sekadar nafas, tetapi prinsip kehidupan yang menyelaras indera, minda, dan fungsi tubuh; kisah “pertikaian indera” menegaskan keutamaannya. Doktrin rayi dan prāṇa (materi/“makanan” dan tenaga hidup) membina kerangka kosmologi yang menghubungkan mikro–makro, dengan matahari dan bulan sebagai simbol. Upanishad turut mengajar upāsanā terhadap Oṃ (A-U-M) sebagai sokongan meditasi bertingkat, serta analisis keadaan kesedaran: jaga, mimpi, dan tidur lena. Pada kemuncaknya, ajaran “enam belas bahagian” (ṣoḍaśa-kalā) menyatakan bahawa komponen diri muncul daripada Yang Tidak Binasa (akṣara) dan kembali kepadanya—pengetahuan ini ditampilkan sebagai jalan melampaui ketakutan akan kematian menuju pembebasan.
Start Reading**Sixfold inquiry (ṣaṭ-praśna)** as a pedagogical method: disciplined questioning grounded in tapas and brahmacarya.
**Prāṇa as the chief life-principle** coordinating senses and mind; microcosm–macrocosm correspondence.
**Rayi and prāṇa** (matter/food and life/energy) as complementary principles in cosmic manifestation.
**Prajāpati and creation** interpreted inwardly: cosmology serves contemplative self-knowledge.
**Oṃ (Praṇava) upāsanā**: A-U-M and the whole Oṃ as supports for graded realization and transcendence.
**States of consciousness** (waking, dream, deep sleep) and the analysis of the inner person.
**Ṣoḍaśa-kalā (sixteen parts)**: the person as a composite that arises from and returns to the imperishable (akṣara).
**Death and the path beyond death**: knowledge of the source of prāṇa and the self as the means to overcome fear and mortality.
**Integration of ritual and contemplation**: external Vedic motifs are interiorized into yogic-psychological meanings.
**Brahmavidyā as liberating knowledge**: not mere doctrine but transformative realization.
This Upanishad is organized into 6 prashnas.
Di bahagian pertama Prashna Upanishad, enam pencari rohani menghampiri bijak Pippalada untuk mempelajari Brahman tertinggi. Beliau meminta mereka tinggal selama setahun dalam kesederhanaan dan selibat. Kabandhi bertanya tentang asal usul makhluk. Pippalada menerangkan bahawa Prajapati mencipta dualiti Prana (matahari) dan Rayi (bulan).
Di bahagian kedua Prashna Upanishad, Bhargava Vaidarbhi bertanya berapa banyak dewa yang menopang manusia dan siapa yang tertinggi. Sage Pippalada menjawab bahawa Prana, nafas kehidupan, adalah yang utama. Apabila Prana meninggalkan tubuh, semua organ mengikutinya seperti lebah mengikuti ratu mereka. Prana dikenal pasti dengan api, matahari, hujan, dan angin, dan disamakan dengan Brahman yang tidak dilahirkan.
Di bahagian ketiga Prashna Upanishad, Kausalya Ashvalayana bertanya kepada bijak Pippalada tentang asal Prana (tenaga hidup), bagaimana ia memasuki badan dan mengedarkan dirinya. Pippalada menjawab bahawa Prana lahir dari Atman (Diri) dan memasuki badan didorong oleh fikiran. Seperti raja melantik pegawai di pelbagai wilayah, Prana mengedarkan dirinya ke seluruh badan. Apana mengawal organ perkumihan dan pembiakan, Prana berada di mata, telinga, mulut, dan hidung, Samana berada di tengah mengimbangkan makanan yang dicerna dan menghasilkan tujuh nyala api badan. Pengajaran ini mendedahkan hubungan antara prinsip kosmik dan fisiologi.
Di bahagian keempat Prashna Upanishad, Suryayani Gargya bertanya: apa yang tidur dalam diri orang ini? Apa yang kekal terjaga? Dewa mana melihat mimpi? Milik siapa kebahagiaan ini? Pippalada menerangkan bahawa semasa tidur semua pancaindera melebur ke dalam minda, seperti sinar matahari larut ke dalam cakera matahari. Lima prana kekal aktif seperti tiga api suci. Dalam mimpi minda mencipta semula pengalaman. Dalam tidur nyenyak semua rehat dalam Paramatman dan Atman mengalami kebahagiaan tertinggi. Atman ialah saksi abadi—itulah Brahman.
Bahagian kelima Prashna Upanishad menerangkan hasil meditasi ke atas OM. Satu, dua, atau tiga matra masing-masing membawa ke dunia manusia, Soma-loka, dan Brahmaloka. Meditasi lengkap tiga matra memberikan pembebasan.
Bahagian keenam Prashna Upanishad bermula dengan soalan Sukesha Bharadvaja tentang Purusha yang mempunyai enam belas bahagian.
67 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
सुकेशा च भारद्वाजः शैब्यश्च सत्यकामः सौर्यायणी च गार्ग्यः कौसल्यश्चाश्वलायनो भार्गवो वैदर्भिः कबन्धी कात्यायनस्ते हैते ब्रह्मपरा ब्रह्मनिष्ठाः परं ब्रह्मान्वेषमाणा एष ह वै तत्सर्वं वक्ष्यतीति ते ह समि...
Sukesha anak Bharadvaja, dan Satyakama anak Sibi, dan Gargya dari keturunan Surya, dan Kausalya anak Ashvala, dan Bhargava dari negeri Vidarbha, dan Kabandhi anak Katya — semuanya, yang berbakti kepada Brahman, tegak dalam Brahman, mencari Brahman Yang Maha Tinggi, menghampiri Yang mulia Pippalada dengan kayu api di tangan, berkata, 'Dialah yang akan menceritakan segalanya kepada kami.'
Guru-Shishya Parampara (Teacher-Disciple tradition); Brahmajijnasa (desire to know Brahman)Verse 2
तन् ह स ऋषिरुवच भूय एव तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया संवत्सरं संवत्स्यथ यथाकामं प्रश्नान् पृच्छत यदि विज्ञास्यामः सर्वं ह वो वक्ष्याम इति ॥२॥
Maka rishi itu berkata kepada mereka, 'Tinggallah di sini selama setahun lagi dengan penuh ketapaan, kemurnian, dan keimanan. Tanyalah sebagaimana yang kamu inginkan. Jika aku mengetahuinya, aku akan memberitahu kamu segalanya.'
Adhikara (qualification for knowledge); Tapas, Brahmacarya, Shraddha as preparatory disciplinesVerse 3
अथ कबन्धी कात्यायन उपेत्य पप्रच्छ । भगवन् कुतो ह वा इमाः प्रजाः प्रजायन्त इति ॥३॥
Maka Kabandhi Katyayana, setelah menghampiri, bertanya: 'Wahai Yang Mulia, dari manakah sebenarnya makhluk-makhluk ini berasal?'
Srishti (Creation/Cosmogony); Praja (living beings); Karya-karana-bhava (cause and effect)Verse 4
तस्मै स होवाच प्रजाकामो वै प्रजापतिः स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वा स मिथुनमुत्पादयते । रयिं च प्राणं चेत्येतौ मे बहुधा प्रजाः करिष्यत इति ॥४॥
Kepadanya beliau berkata: Prajapati, yang mendambakan keturunan, melakukan tapa. Setelah melakukan tapa, baginda menghasilkan sepasang—Rayi dan Prana—berfikir, 'Kedua-duanya akan menghasilkan makhluk bagi-Ku dengan pelbagai cara.'
Hiranyagarbha (Cosmic Creator) and the dual principles of Rayi (matter) and Prana (energy) as the primordial pair (mithuna) from which all creation arisesVerse 5
आदित्यो ह वै प्राणो रयिरेव चन्द्रमा रयिर्वा एतत् सर्वं यन्मूर्तं चामूर्तं च तस्मान्मूर्तिरेव रयिः ॥५॥
Matahari sesungguhnya ialah Prana; bulan ialah Rayi. Semua ini, apa sahaja yang berbentuk dan tidak berbentuk, ialah Rayi. Oleh itu, bentuk itu sendiri sesungguhnya ialah Rayi.
Prana-Rayi duality mapped onto solar-lunar cosmology; the identification of all form (murti) with Rayi (matter principle)Verse 6
अथादित्य उदयन्यत्प्राचीं दिशं प्रविशति तेन प्राच्यान् प्राणान् रश्मिषु सन्निधत्ते । यद्दक्षिणां यत् प्रतीचीं यदुदीचीं यदधो यदूर्ध्वं यदन्तरा दिशो यत् सर्वं प्रकाशयति तेन सर्वान् प्राणान् रश्मिषु सन्नि...
Maka, apabila matahari terbit dan memasuki arah timur, dengan itu ia meletakkan prana timur ke dalam sinarnya. Apa jua [arah yang dimasukinya]—selatan, barat, utara, bawah, atas, dan arah pertengahan—apa sahaja yang diteranginya sepenuhnya, dengan itu ia meletakkan semua prana ke dalam sinarnya.
Aditya (sun) as the cosmic Prana distributing vital force through solar rays (rashmi) to all directions; macrocosmic-microcosmic correspondence between solar energy and vital breathVerse 7
स एष वैश्वानरो विश्वरूपः प्राणोऽग्निरुदयते । तदेतदृचाऽभ्युक्तम् ॥७॥
Dia, Vaisvanara ini yang berbentuk semesta, nafas hidup, terbit sebagai api. Sesungguhnya hal ini dinyatakan dalam Rig Veda.
Vaisvanara (Universal Fire) as PranaVerse 8
विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥८॥
Matahari yang berbentuk semesta, yang keemasan, yang mengetahui semua makhluk, perlindungan tertinggi, cahaya tunggal yang menyala, dengan seribu sinar, wujud dalam seratus cara—prana makhluk-makhluk ini terbit, matahari inilah.
Surya as Cosmic PranaVerse 9
संवत्सरो वै प्रजापतिस्तस्यायने दक्षिणं चोत्तरं च । तद्ये ह वै तदिष्टापूर्ते कृतमित्युपासते ते चान्द्रमसमेव लोकमभिजयन्ते । त एव पुनरावर्तन्ते तस्मादेत ऋषयः प्रजाकामा दक्षिणं प्रतिपद्यन्ते । एष ह वै रयि...
Tahun sesungguhnya ialah Prajāpati; baginya ada dua haluan: selatan dan utara. Mereka yang memuja itu (Prajāpati/tahun) sebagai “pahala yang terhasil daripada iṣṭa dan pūrta” menakluki hanya alam bulan; lalu mereka kembali semula. Oleh itu para ṛṣi yang menginginkan zuriat menempuh haluan selatan. Inilah Rayi, yakni jalan para Leluhur.
Karma/upāsanā and saṃsāra; pitṛyāṇa vs devayāṇa; rayi (matter/food/wealth) as the lunar-ancestral trajectoryVerse 10
अथोत्तरेण तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया विद्ययाऽऽत्मानमन्विष्यादित्यमभिजयन्ते । एतद्वै प्राणानामायतनमेतदमृतमभयमेतत् परायणमेतस्मान्न पुनरावर्तन्त इत्येष निरोधस्तदेष श्लोकः ॥१०॥
Kemudian, melalui perjalanan utara, dengan kesederhanaan, kemurnian, iman, dan pengetahuan, setelah mencari Diri, mereka mencapai matahari. Ini sesungguhnya adalah tempat perlindungan prana, ini adalah keabadian, ini adalah ketakutan, ini adalah tujuan tertinggi. Dari sini mereka tidak kembali—ini adalah penghentian. Dan inilah ayatnya.
Devayana (Northern Path) and Apunaravartana (Non-return)Verse 11
पञ्चपादं पितरं द्वादशाकृतिं दिव आहुः परे अर्धे पुरीषिणम् । अथेमे अन्य उ परे विचक्षणं सप्तचक्रे षडर आहुरर्पितमिति ॥११॥
Mereka berkata bapa itu memiliki lima kaki dan dua belas bentuk, berkedudukan di separuh langit yang lebih tinggi, melimpah dengan hujan. Namun yang lain berkata Yang Maha Melihat berada di separuh bawah, ditempatkan pada roda berTujuh lingkaran dan enam jejari.
Kala (Time) as Prajapati — the cosmic year as the creative principleVerse 12
मासो वै प्रजापतिस्तस्य कृष्णपक्ष एव रयिः शुक्लः प्रणस्तस्मादेत ऋषयः शुक्ल इष्टं कुर्वन्तीतर इतरस्मिन् ॥१२॥
Bulan itu sesungguhnya Prajapati. Separuh gelapnya ialah Rayi (matter); separuh terangnya ialah Prana. Oleh itu, para resi ini melakukan upacara korban pada separuh yang terang; yang lain melakukannya pada separuh yang lain [yang gelap].
Rayi (Matter) and Prana (Life-force) as dual aspects of PrajapatiVerse 13
अहोरात्रो वै प्रजापतिः। तस्याहरेव प्राणो रात्रिरेव रयिः। प्राणं वा एते प्रस्कन्दन्ति ये दिवा रत्या संयुज्यन्ते। ब्रह्मचर्यमेव तद्यद्रात्रौ रत्या संयुज्यन्ते॥१३॥
Sesungguhnya siang dan malam itulah Prajāpati. Pada-Nya, siang itu sendiri ialah Prāṇa, dan malam itu sendiri ialah Rayi (zat, makanan). Mereka yang bersatu dalam kenikmatan pada siang hari, sesungguhnya membazirkan prāṇa mereka. Tetapi bersatu dalam kenikmatan pada malam hari—itulah benar-benar brahmacarya (pengendalian diri, kesucian yang teratur).
Brahmacarya; conservation and right-direction of prāṇa; Prajāpati as cosmic order (ṛta)Verse 14
अन्नं वै प्रजापतिः। ततो ह वै तद्रेतः। तस्मादिमाः प्रजाः प्रजायन्त इति॥१४॥
Sesungguhnya makanan itulah Prajāpati. Daripadanya, sesungguhnya, terbit benih (inti kreatif). Oleh sebab itu makhluk-makhluk ini dilahirkan.
Rayi/anna (matter, food) as creative principle; Prajāpati as material cause in cosmological teachingVerse 15
तद्ये ह वै तत्प्रजापतिव्रतं चरन्ति ते मिथुनमुत्पादयन्ते। तेषामेवैष ब्रह्मलोको येषां तपो ब्रह्मचर्यं येषु सत्यं प्रतिष्ठितम्॥१५॥
Maka, mereka yang menjalankan ikrar Prajāpati itu, merekalah yang melahirkan pasangan (keturunan, dwilitas kreatif). Bagi mereka sahaja adanya alam Brahma: mereka yang memiliki tapa dan brahmacarya (kesucian, disiplin), dan pada mereka kebenaran teguh bersemayam.
Tapas–brahmacarya–satya as sādhana; Brahmaloka as fruit of disciplined life; dharma as support for higher attainmentVerse 16
तेषामसौ विरजो ब्रह्मलोको न येषु जिह्ममनृतं न माया चेति ॥१६॥
Bagi mereka, tercapailah alam Brahman yang suci tanpa noda—iaitu bagi mereka yang tiada kelicikan, tiada kepalsuan, dan tiada lagi berlakunya māyā, sesungguhnya.
Moksha; Brahmaloka; purity (śuddhi) as fitness for Brahma-realization; Māyā as delusionVerse 1
अथ हैनं भार्गवो वैदर्भिः पप्रच्छ । भगवन् कत्येव देवाः प्रज्ञां दिधारयन्ते कतर एतत् प्रकाशयन्ते कः पुनरेषां वरिष्ठ इति ॥१॥
Kemudian Bhargava Vaidarbhi bertanya kepadanya: 'Bhagavan, berapakah banyak dewa yang meneguhkan makhluk? Manakah antara mereka yang memperlihatkan ini? Dan siapakah antara mereka yang paling utama?'
Prajna (consciousness/creature) upheld by devatas — the hierarchy of divine powers sustaining lifeVerse 2
तस्मै स होवाचाकाशो ह वा एष देवो वायुरग्निरापः पृथिवी वाङ्मनश्चक्षुः श्रोत्रं च । ते प्रकाश्याभिवदन्ति वयमेतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामः ॥२॥
Kepadanya [Bhargava Vaidarbhi], beliau [Pippalada] berkata: Dewa ini, iaitu akasha, vayu, agni, apah, prithivi, pertuturan, minda, mata, dan telinga—mereka, setelah mendedahkan diri, mengisytiharkan: 'Kami, dengan memegang tiang/anak panah ini, menegakkannya.'
Prana as the supreme sustaining force among all deities and faculties; the interdependence of cosmic elements and sense organs in supporting the bodyVerse 3
तान् वरिष्ठः प्राण उवाच । मा मोहमापद्यथ अहमेवैतत् पञ्चधाऽऽत्मानं प्रविभज्यैतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामीति तेऽश्रद्दधाना बभूवुः ॥३॥
Kepada mereka, Prana yang utama berkata: 'Jangan jatuh ke dalam khayalan. Aku sendiri, membahagikan diri menjadi lima, menyokong tiang/anak panah ini, memegangnya teguh.' Mereka tidak mempercayainya.
Supremacy of Prana over all sense organs and elements; the fivefold division of the vital force; the delusion of individual faculties regarding their independent existenceVerse 4
सोऽभिमानादूर्ध्वमुत्क्रामत इव तस्मिन्नुत्क्रामत्यथेतरे सर्व एवोत्क्रामन्ते तस्मिञ्च प्रतिष्ठमाने सर्व एव प्रतिष्ठन्ते । तद्यथा मक्षिका मधुकरराजानमुत्क्रामन्तं सर्व एवोत्क्रमन्ते तस्मिञ्च प्रतिष्ठमाने ...
Beliau, kerana kesombongan, seolah-olah naik ke atas. Apabila beliau naik, semua yang lain juga naik; dan apabila beliau tetap berdiri, semua yang lain juga tetap berdiri. Seperti lebah, apabila lebah raja naik, semuanya naik, dan apabila ia berehat, semuanya berehat—demikianlah pertuturan, minda, mata, dan telinga, dengan gembira, memuji Prana.
Dependence of all sense organs on Prana; the hierarchical supremacy of the vital force demonstrated through departure and return; the recognition and praise of Prana by the facultiesVerse 5
एषोऽग्निस्तपत्येष सूर्य एष पर्जन्यो मघवानेष वायुः एष पृथिवी रयिर्देवः सदसच्चामृतं च यत् ॥५॥
Inilah [prāṇa] api yang membakar; inilah matahari; inilah Parjanya [awan hujan], yang pemurah [Indra]; inilah Vāyu [angin]; inilah Pṛthivī [bumi], kekayaan ilahi; [ia adalah] baik yang ada (sat) mahupun yang tiada (asat), dan keabadian (amṛtam).
Prāṇa as the all-pervading cosmic vital force (Vaiśvānara), identical with all natural elements and transcendent principlesVerse 6
अरा इव रथनाभौ प्राणे सर्वं प्रतिष्ठितम् । ऋचो यजूꣳषि सामानि यज्ञः क्षत्रं ब्रह्म च ॥६॥
Seperti jejari pada roda kereta kuda, segala sesuatu berpaut pada prāṇa. [Ayat-ayat] Ṛc, formula Yajus, melodi Sāman, pengorbanan, kuasa kṣatra, dan brahma [pengetahuan].
Prāṇa as the central support (pratiṣṭhā) of all knowledge, ritual, and social order—the hub of cosmic existenceVerse 7
प्रजापतिश्चरसि गर्भे त्वमेव प्रतिजायसे । तुभ्यं प्राण प्रजास्त्विमा बलिं हरन्ति यः प्रणैः प्रतितिष्ठसि ॥७॥
Engkau, wahai Prāṇa, bergerak dalam rahim sebagai Prajāpati; engkau sendiri dilahirkan berulang kali. Kepadamu, wahai Prāṇa, makhluk-makhluk ini membawa persembahan; engkau yang ditetapkan melalui prāṇa-prāṇa.
Prāṇa as Prajāpati—the cosmic creator, sustainer, and self-renewing vital force that enters the womb and generates all beingsVerse 8
देवानामसि वह्नितमः पितृणां प्रथमा स्वधा । ऋषीणां चरितं सत्यमथर्वाङ्गिरसामसि ॥८॥
Engkau adalah pembawa utama para dewa; engkau adalah svadha (persembahan) pertama kepada leluhur; engkau adalah kebenaran tingkah laku para resi; engkau milik Atharvangirasas.
Prana as the universal carrier of all offerings and sustainer of all realms (divine, ancestral, and seer)Verse 9
इन्द्रस्त्वं प्राण तेजसा रुद्रोऽसि परिरक्षिता । त्वमन्तरिक्षे चरसि सूर्यस्त्वं ज्योतिषां पतिः ॥९॥
Engkau adalah Indra, wahai Prana, melalui cahayamu; engkau adalah Rudra, pelindung; engkau bergerak di atmosfera; engkau adalah Surya, tuhan cahaya-cahaya.
Prana as the cosmic vital force identified with the principal deities — Indra, Rudra, and Surya — revealing its all-pervading divine natureVerse 10
यदा त्वमभिवर्षस्यथेमाः प्राण ते प्रजाः । आनन्दरूपास्तिष्ठन्ति कामायान्नं भविष्यतीति ॥१०॥
Apabila Engkau menurunkan hujan, wahai Prāṇa, maka segala makhluk ciptaan-Mu tegak wujud dalam rupa kebahagiaan, sambil berfikir: “Makanan akan datang menurut kehendak.”
Prāṇa as sustainer of life and prosperity; dependence of beings on prāṇa and anna (food)Verse 11
व्रात्यस्त्वं प्राणैकर्षरत्ता विश्वस्य सत्पतिः । वयमाद्यस्य दातारः पिता त्वं मातरिश्व नः ॥११॥
Engkau adalah Vratya, wahai Prana, hakikat satu suku kata, tuan sejati seluruh alam semesta; kami adalah pemberi persembahanmu sejak permulaan; engkau adalah bapa kami, wahai Matarishvan.
Prana as the primal, unconditioned life-force (Vratya), the single essence (Ekarshara), the true lord of all existence, and the cosmic father (Matarishvan)Verse 12
या ते तनूर्वाचि प्रतिष्ठिता या श्रोत्रे या च चक्षुषि । या च मनसि सन्तता शिवां तां कुरु मा उत्क्रमीः ॥१२॥
Wahai Dia, bentuk-Mu yang bersemayam dalam pertuturan, dalam pendengaran, dalam penglihatan, dan yang meresap dalam minda—jadikanlah ia sejahtera; janganlah Engkau berangkat pergi.
Prāṇa as the sustaining power of the senses and mind; life-force as upholder of embodied experienceVerse 13
प्राणस्येदं वशे सर्वं त्रिदिवे यत् प्रतिष्ठितम् । मातेव पुत्रान् रक्षस्व श्रीश्च प्रज्ञां च विधेहि न इति ॥१३॥
Semua yang berdiri tegak dalam tiga dunia berada di bawah kawalan Prana. Lindungilah kami seperti ibu melindungi anak-anaknya, dan anugerahilah kami kemakmuran dan hikmah.
Prana as universal sustainer and protectorVerse 1
अथ हैनं कौशल्यश्चाश्वलायनः पप्रच्छ । भगवन् कुत एष प्राणो जायते कथमायात्यस्मिञ्शरीर आत्मानं वा प्रविभज्य कथं प्रतिष्ठते केनोत्क्रमते कथं बह्यमभिधते कथमध्यात्ममिति ॥१॥
Kemudian Kausalya Ashvalayana bertanya kepadanya: 'Wahai Bhagavan, dari manakah Prana ini berasal? Bagaimana ia masuk ke dalam badan ini? Setelah terbahagi, bagaimana ia menetap? Melalui apa ia keluar? Bagaimana ia berhubung dengan yang luaran? Bagaimana ia berhubung dengan diri batin?'
Prana: origin, embodiment, and transcendenceVerse 2
तस्मै स होवाचातिप्रश्चान् पृच्छसि ब्रह्मिष्ठोऽसीति तस्मात्तेऽहं ब्रवीमि ॥२॥
Kepadanya beliau berkata: 'Engkau bertanya soalan yang amat mendalam. Engkau amat mahir dalam Brahman. Oleh itu, aku akan menerangkannya kepadamu.'
Guru-shishya parampara and depth of inquiryVerse 3
आत्मन एष प्राणो जायते । यथैषा पुरुषे छायैतस्मिन्नेतदाततं मनोकृतेनायात्यस्मिञ्शरीरे ॥३॥
Prana ini lahir daripada Atman. Seperti bayang-bayang ini jatuh ke atas seseorang, demikianlah (prana) ini, disebarkan oleh minda, memasuki badan ini.
Prana as emanation of Atman; the ontological dependence of vital force on the SelfVerse 4
यथा सम्रादेवाधिकृतान् विनियुङ्क्ते । एतन् ग्रामानोतान् ग्रामानधितिष्टस्वेत्येवमेवैष प्राण इतरान् प्राणान् पृथक् पृथगेव सन्निधत्ते ॥४॥
Seperti seorang raja melantik pegawai, berkata: 'Tadbirlah kampung-kampung ini dan kampung-kampung itu,' demikianlah prana ini melantik prana-prana yang lain, setiap satu secara berasingan, ke kedudukan masing-masing.
Hierarchical organization of pranas; mukhya prana as sovereign vital forceVerse 5
पायूपस्थेऽपानं चक्षुःश्रोत्रे मुखनासिकाभ्यां प्राणः स्वयं प्रातिष्टते मध्ये तु समानः । एष ह्येतद्धूतमन्नं समं नयति तस्मादेताः सप्तार्चिषो भवन्ति ॥५॥
Pada organ-organ perkumuhan dan pembiakan tinggal apana; pada mata dan telinga, mulut dan hidung, tinggal prana itu sendiri; di tengah-tengah berada samana. Ia mengagihkan sama rata makanan yang telah dimakan, dan daripadanya timbul tujuh nyalaan.
Pancha prana vidya; functional distribution of vital forces; samana as equalizing pranaVerse 6
हृदि ह्येष आत्मा । अत्रैतदेकशतं नाडीनां तासां शतं शतमेकैकस्या द्वासप्ततिर्द्वासप्ततिः प्रतिशाखानाडीसहस्राणि भवन्त्यासु व्यानश्चरति ॥ ६ ॥
Sesungguhnya, Atman ini berada di dalam hati. Di sini terdapat seratus satu nadis (saluran). Daripada saluran-saluran ini, setiap satu mempunyai seratus cabang, dan setiap cabang mempunyai tujuh puluh dua ribu cabang kecil. Melalui semuanya ini, vyana bergerak.
Hridaya as seat of Atman; Nadi system and Vyana pranaVerse 7
अथैकयोर्ध्व उदानः पुण्येन पुण्यं लोकं नयति पापेन पापमुभाभ्यामेव मनुष्यलोकम् ॥ ७ ॥
Kemudian, melalui satu (nadi) yang menuju ke atas, udana membawa (jiwa) ke alam yang berpahala dengan kebajikan, ke alam yang berdosa dengan dosa, dan ke alam manusia dengan kedua-duanya.
Udana prana and post-mortem destiny based on karmaVerse 8
आदित्यो ह वै बाह्यः प्राण उदयत्येष ह्येनं चाक्षुषं प्राणमनुगृह्णानः । पृथिव्यां या देवता सैषा पुरुषस्य अपानमवष्टभ्यान्तरा यदाकाशः स समानो वायुर्व्यानः ॥ ८ ॥
Matahari sesungguhnya adalah prana luaran. Ia terbit, mengekalkan prana ini di dalam mata. Deiti di dalam bumi menyokong apana manusia. Ruang di antara ialah samana. Udara ialah vyana.
Cosmic-microcosmic correspondence of Prana; Aditya as external pranaVerse 9
तेजो ह वा उदानस्तस्मादुपशान्ततेजाः । पुनर्भवमिन्द्रियैर्मनसि सम्पध्यमानैः ॥९॥
Tejas sungguhnya adalah udana; oleh itu, apabila tejas seseorang menjadi tenang, dengan pancaindera bergabung ke dalam minda, [jiwa menuju ke] kelahiran semula.
Udana and the mechanism of rebirth (punarbhava)Verse 10
यच्चित्तस्तेनैष प्राणमायाति । प्राणस्तेजसा युक्तः सहात्मना तथासङ्कल्पितं लोकं नयति ॥१०॥
Apa sahaja yang dipegang oleh minda, dengan itulah [jiwa bersama] prana berangkat. Prana, bersatu dengan tejas, bersama dengan diri, membawa ke alam yang telah direnungkan sedemikian.
Citta (mind) and its role in determining the soul's post-mortem destination (gati)Verse 11
य एवं विद्वान् प्राणं वेद न हास्य प्रजा हीयतेऽमृतो भवति । तदेषः श्लोकः ॥११॥
Sesiapa yang mengetahui demikian lalu mengenal Prāṇa, keturunannya tidak berkurang; dia menjadi abadi. Mengenai hal ini, ada syloka berikut.
Prāṇa as the cosmic and individual life-principle; amṛtatva (immortality) through knowledgeVerse 12
उत्पत्तिमायतिं स्थानं विभुत्वं चैव पञ्चधा । अध्यात्मं चैव प्राणस्य विज्ञायामृतमश्नुते विज्ञायामृतमश्नुत इति ॥१२॥
Asal, keberangkatan, tempat kediaman, kewujudan dalam lima cara, dan aspek adhyatmik prana — setelah mengetahui ini, seseorang mencapai keabadian; setelah mengetahui, seseorang mencapai keabadian, demikianlah dikatakan.
Pancha-vidha vibhutva of prana and attainment of immortality (amrita)Verse 1
अथ हैनं सौर्यायणि गार्ग्यः पप्रच्छ । भगवन्नेतस्मिन् पुरुषे कानि स्वपन्ति कान्यस्मिञ्जाग्रति कतर एष देवः स्वप्नान् पश्यति कस्यैतत् सुखं भवति कस्मिन्नु सर्वे सम्प्रतिष्टिता भवन्तीति ॥१॥
Kemudian Sauryayani Gargya bertanya kepadanya: 'Wahai Yang Mulia, dalam diri manusia ini apakah yang tidur? Apakah yang tetap terjaga di dalamnya? Dewa manakah yang melihat mimpi? Milik siapakah kebahagiaan ini? Dalam apakah semua ini berpaut?'
Svapna-avastha (dream state) and the withdrawal of senses into the mind; the distinction between waking and dream consciousnessVerse 2
तस्मै स होवाच । यथा गार्ग्य मरीचयोऽर्कस्यास्तं गच्छतः सर्वा एतस्मिंस्तेजोमण्डल एकीभवन्ति । ताः पुनः पुनरुदयतः प्रचरन्त्येवं ह वै तत् सर्वं परे देवे मनस्येकीभवति तेन तर्ह्येष पुरुषो न शृणोति न पश्यति न...
Kepada beliau beliau berkata: 'Seperti, wahai Gargya, sinar matahari ketika terbenam, semuanya bersatu dalam lingkaran cahaya itu, dan ketika ia terbit lagi sinar-sinar itu muncul kembali — demikianlah sesungguhnya segala ini bersatu dalam dewa tertinggi, iaitu minda. Maka orang ini tidak mendengar, tidak melihat, tidak menghidu, tidak merasa, tidak menyentuh, tidak bercakap, tidak mengambil, tidak menikmati, tidak membuang, tidak bergerak — dikatakan dia tidur.'
Ekībhāva (unification/merging) of senses into mind during sleep; the sun-ray metaphor for sensory withdrawal and re-emergenceVerse 3
प्राणा वा अग्र एवैतस्मिन् पुरे जाग्रति । गार्हपत्यो ह वा एषोऽपानो व्यानोऽन्वाहार्यपचनो यद्गार्हपत्यात् प्रणीयते प्रणयनादाहवनीयः प्राणः ॥३॥
Prana-prana sesungguhnya tetap terjaga di dalam kota ini. Apana ini ialah api Garhapatya; vyana ialah api Anvaharyapachana. Kerana daripada Garhapatya api Ahavaniya dinyalakan, maka prana ialah Ahavaniya.
Prana as the sustaining force that remains awake during sleep; the mapping of vital breaths (pranas) to the three Vedic sacrificial fires (garhapatya, anvaharyapachana, ahavaniya)Verse 4
यदुच्छ्वासनिःश्वासावेतावाहुती समं नयतीति स समानः । मनो ह वाव यजमानः । इष्टफलमेवोदानः । स एनं यजमानमहरहर्ब्रह्म गमयति ॥४॥
Yang membawa dua persembahan hembusan keluar dan hembusan masuk secara seimbang, itulah Samana. Minda sesungguhnya adalah pemberi korban. Buah korban sahajalah Udana. Ia membawa pemberi korban ini hari demi hari menuju Brahman. ||4||
Prana as internal sacrifice (Antaryajna); Samana and Udana vayusVerse 5
अत्रैष देवः स्वप्ने महिमानमनुभवति । यद्दृष्टं दृष्टमनुपश्यति श्रुतं श्रुतमेवार्थमनुशृणोति देशदिगन्तरैश्च प्रत्यनुभूतं पुनः पुनः प्रत्यनुभवति दृष्टं चादृष्टं च श्रुतं चाश्रुतं चानुभूतं चाननुभूतं च सच्च...
Di sini makhluk ilahi ini mengalami kebesaran dalam mimpi. Apa yang dilihat, dilihatnya sekali lagi; apa yang didengar, didengarnya sekali lagi; apa yang dialami di wilayah dan arah lain, dialaminya berulang kali. Yang dilihat dan tidak dilihat, yang didengar dan tidak didengar, yang dialami dan tidak dialami, yang ada dan tidak ada—semuanya dilihatnya; menjadi segalanya, segalanya dilihatnya. ||5||
Svapna avastha (dream state); the self as creator and witness of all experiencesVerse 6
स यदा तेजसाऽभिभूतो भवति । अत्रैष देवः स्वप्नान्न पश्यत्यथ यदैतस्मिञ्शरीर एतत्सुखं भवति ॥६॥
Namun apabila ia diatasi oleh cahaya (tejas), maka makhluk ilahi ini tidak lagi bermimpi. Maka, dalam badan ini sendiri, timbul kebahagiaan ini. ||6||
Sushupti avastha (deep sleep state); tejas overpowering the mind; ananda (bliss) of the selfVerse 7
स यथा सोम्य वयांसि वसोवृक्षं सम्प्रतिष्ठन्ते । एवं ह वै तत् सर्वं पर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥७॥
Sama seperti, wahai anakku, burung-burung berlindung pada sebatang pokok untuk berehat, demikianlah sesungguhnya segala ini beristirahat dalam Diri Tertinggi.
Sampratishtha (Foundation/Abiding in Para-Atman)Verse 8
पृथिवी च पृथिवीमात्रा चापश्चापोमात्रा च तेजश्च तेजोमात्रा च वायुश्च वायुमात्रा चाकाशश्चाकाशमात्रा च चक्षुश्च द्रष्टव्यं च श्रोत्रं च श्रोतव्यं च घ्राणं च घ्रातव्यं च रसश्च रसयितव्यं च त्वक्च स्पर्शयित...
Bumi dan ukuran (asas) bumi; air dan ukuran air; api dan ukuran api; angin dan ukuran angin; ruang dan ukuran ruang; mata dan yang dilihat; telinga dan yang didengar; hidung dan yang dihidu; rasa dan yang dirasa; kulit dan yang disentuh; ucapan dan yang diucapkan; tangan dan yang digenggam; alat kelamin dan yang dinikmati; dubur dan yang dibuang; kaki dan tempat yang dituju; minda dan yang difikirkan; intelek dan yang difahami; keakuan dan yang diambil sebagai “aku”; citta dan yang diberi perhatian; cahaya dan yang diterangi; serta prāṇa dan yang dipelihara.
Adhyāsa of body–mind functions on the Self; prāṇa as cosmic/individual support; analysis of tattvas and indriyasVerse 9
एष हि द्रष्टा स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥९॥
Dialah sesungguhnya yang melihat, yang menyentuh, yang mendengar, yang menghidu, yang merasa, yang berfikir, yang mengetahui, yang bertindak—Purusha yang bersifat kesedaran. Dia beristirahat dalam Yang Tidak Binasa, dalam Diri.
Purusha as the Conscious Witness (Sakshin) and Akshara-BrahmanAnswers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.