Paramahansaparivrajaka

Verse 0

सर्वेषु कालेषु लाभालाभौ समौ कृत्वा परपात्रमधूकरेणान्नमश्नन् मेदोवृद्धिमकुर्वन् कृशीभूत्वा “ब्रह्माहमस्मि” इति भावयन् गुर्वर्थं ग्राममुपेत्य ध्रुवशीलोऽष्टौ मास्येकाकी चरेद् द्वावेवाचरेत् । यदालम्बुद्धि...

Pada setiap waktu, menyamakan untung dan rugi, memakan makanan seperti lebah (mengambil sedikit) dari bejana orang lain, tidak menambah lemak, menjadi kurus, merenung “Aku adalah Brahman”; demi urusan guru pergi ke desa, teguh dalam laku—dia hendaklah mengembara seorang diri selama lapan bulan, dan dua bulan lagi dia boleh mengembara (dengan cara lain). Apabila timbul kecenderungan melekat, maka—sama ada sebagai kuṭīcaka, bahūdaka, haṃsa atau paramahaṃsa—setelah melaksanakan upacara mantra yang berkenaan, hendaklah dia mencampakkan ke dalam air tali pinggang, cawat, tongkat dan kendi air, lalu mengembara sebagai yang hanya memikul “yang lahir daripada emas” (yakni keadaan telanjang/berpakaian langit). Di desa (tinggal) satu malam, di tīrtha tiga malam, di kota lima malam, di tempat suci tujuh malam; tanpa rumah, mantap fikiran, tidak memelihara api, tanpa perubahan; meninggalkan amalan dan bukan-amalan, hanya untuk menanggung nafas kehidupan—sekali lagi menyamakan untung dan rugi—dia mengamalkan sedekah seperti lembu (meragut tanpa memilih), dengan kendi air untuk air dan untuk tanah kering, tinggal di tempat sunyi yang tidak menghalang; tidak bersuka pada untung dan rugi, bertekad mencabut akar karma baik dan buruk; tidur di tanah kosong di mana-mana; meninggalkan mencukur; mematuhi peraturan nazar cāturmāsya dengan wajar; tekun dalam meditasi suci; berpaling daripada harta, wanita dan kota; tidak gila namun berkelakuan seperti orang gila; bertanda tidak nyata, tanpa tanda, dengan laku tidak nyata; tidak tidur kerana kesamaan siang dan malam; waspada melalui jalan penyelidikan hakikat diri dan meditasi Brahman sebagai praṇava; melalui saṃnyāsa dia melepaskan tubuh—dialah paramahaṃsa-parivrājaka.

Verse 1

अथ पितामहः स्वपितरम् आदिनारायणम् उपसमेत्य प्रणम्य पप्रच्छ— भगवन्, त्वन्मुखाद् वर्णाश्रमधर्मक्रमं सर्वं श्रुतं विदितम् अवगतम्। इदानीं परमहंसपरिव्राजकलक्षणं वेदितुम् इच्छामि। कः परिव्रजनाधिकारी? कीदृशं ...

Kemudian Pitāmaha (Datuk Agung), mendekati ayahandanya sendiri, Ādi-Nārāyaṇa, lalu bersujud dan bertanya: “Wahai Bhagavan, daripada mulut-Mu aku telah mendengar, mengetahui dan memahami seluruh tertib dharma varṇa dan āśrama. Kini aku ingin mengetahui ciri-ciri paramahaṃsa parivrājaka, sang pengembara-penyangkal dunia. Siapakah yang layak untuk mengembara? Apakah tanda seorang parivrājaka? Siapakah paramahaṃsa? Bagaimanakah seseorang mencapai keadaan parivrājaka? Nyatakanlah semuanya kepadaku.” Demikianlah Bhagavan Ādi-Nārāyaṇa bersabda.

Verse 2

सद्गुरुसमीपे सकलविद्यापरिश्रमज्ञो भूत्वा विद्वान् सर्वमैहिकामुष्मिकसुखश्रमं ज्ञात्वैषणात्रयवासनात्रयममत्वाहङ्कारादिकं वमनान्नमिव हेयम् अधिगम्य मोक्षमार्गैकसाधनो ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भवेत्। गृहाद्वन...

Setelah berada di sisi Sadguru, mengetahui jerih payah segala ilmu dan menjadi seorang pandita; setelah memahami bahawa segala kebahagiaan—di dunia ini mahupun di alam sana—terikat dengan usaha; setelah menyedari bahawa tiga keinginan, tiga vāsanā (kecenderungan laten), serta kemelekatan ‘milikku’ dan keakuan, harus ditolak seperti makanan yang dimuntahkan; maka orang yang satu-satunya sarana ialah jalan mokṣa hendaklah menyempurnakan brahmacarya lalu menjadi grihastha; dari rumah menjadi vānaprastha, kemudian berkelana sebagai parivrājaka. Atau, sebagai pilihan lain, seseorang boleh terus berparivrājaka dari brahmacarya, atau dari rumah, atau dari hutan. Lagi pula, sama ada tanpa nazar atau bernazar, sama ada sudah bersnātaka atau belum, sama ada api ritual dipadamkan atau tidak memelihara api—pada hari apa pun timbul vairāgya, pada hari itulah hendaklah ia berangkat mengembara. Memahami demikian, dengan tidak terpaut pada segala perjalanan saṃsāra, sama ada pelajar, penghuni rumah, atau penghuni hutan, setelah memperoleh keizinan ayah, ibu, isteri, anak, dan kaum kerabat—atau jika tiada, daripada murid atau sahabat seperjalanan—hendaklah ia melepaskan dunia. Ada yang hanya melakukan iṣṭi Prājāpatya; janganlah demikian. Lakukanlah iṣṭi Agneya sahaja, kerana Agni sesungguhnya prāṇa; dengan itu persembahan dijadikan prāṇa itu sendiri. Lakukanlah iṣṭi Traidhātavīya sahaja; dengan itu tiga unsur—sattva, rajas, tamas—ditangani secara lambang. Dengan mantra: “Inilah rahimmu, wahai para ṛtvij, daripadanya kamu lahir dan bersinar; mengetahuinya, wahai Agni, naiklah dan kembangkanlah rezeki kami,” hendaklah ia menghidu api. Inilah ‘rahim’ Agni—yakni: “Pergilah kepada prāṇa; pergilah ke rahimmu sendiri; svāhā,” demikianlah ia menyatakan. Dengan membawa api dari desa, dari rumah seorang śrotriya, menurut tatacara yang ditetapkan, hendaklah ia menghidu api seperti sebelumnya. Jika sakit dan tidak memperoleh api, hendaklah ia mempersembahkan ke dalam air: “Air adalah semua dewa; kepada semua dewa aku persembahkan, svāhā.” Setelah mempersembahkan, hendaklah ia mengambil dan memakan havis dengan ghee, persembahan yang tidak memudaratkan. Inilah kaedah bagi perjalanan wira, atau puasa, atau saat memasuki renunsiasi, atau memasuki api, atau ‘keberangkatan agung’. Jika sakit, ia boleh bersannyāsa dengan minda atau dengan ucapan—itulah jalan.

Verse 4

भगवन् ब्रह्मप्रणवः कीदृश इति ब्रह्मा पृच्छति । स होवाच नारायणः । ब्रह्मप्रणवः षोडशमात्रात्मकः सोऽवस्थाचतुष्टयचतुष्टयगोचरः । जाग्रदवस्थायां जाग्रदादिचतस्रोऽवस्थाः स्वप्ने स्वप्नादिचतस्रोऽवस्थाः सुषुप्त...

Brahmā bertanya: “Wahai Yang Mulia, bagaimanakah Brahman-Praṇava itu?” Nārāyaṇa menjawab: “Brahman-Praṇava bersifat enam belas mātrā; wilayahnya ialah empat gugus bagi empat keadaan. Dalam keadaan jaga ada empat keadaan bermula dengan jaga; dalam mimpi ada empat bermula dengan mimpi; dalam tidur lena ada empat bermula dengan tidur lena; dalam yang keempat (turīya) ada empat bermula dengan turīya. Dalam jaga, empat serangkai Viśva ialah: viśva-viśva, viśva-taijasa, viśva-prājña, viśva-turīya. Dalam mimpi, empat serangkai Taijasa ialah: taijasa-viśva, taijasa-taijasa, taijasa-prājña, taijasa-turīya. Dalam tidur lena, empat serangkai Prājña ialah: prājña-viśva, prājña-taijasa, prājña-prājña, prājña-turīya. Dalam turīya, empat serangkai Turīya ialah: turīya-viśva, turīya-taijasa, turīya-prājña, turīya-turīya. Kesemuanya berturut-turut berakar dalam enam belas mātrā: pada A—jaga-viśva; pada U—jaga-taijasa; pada M—jaga-prājña; pada setengah-mātrā—jaga-turīya; pada bindu—mimpi-viśva; pada nāda—mimpi-taijasa; pada kalā—mimpi-prājña; melampaui kalā—mimpi-turīya; pada śānti—tidur lena-viśva; melampaui śānti—tidur lena-taijasa; pada unmanī—tidur lena-prājña; pada manonmanī—tidur lena-turīya; pada purī—turīya-viśva; pada madhyamā—turīya-taijasa; pada paśyantī—turīya-prājña; pada parā—turīya-turīya. Empat mātrā jaga ialah bahagian A; empat mātrā mimpi ialah bahagian U; empat mātrā tidur lena ialah bahagian M; empat mātrā turīya ialah bahagian setengah-mātrā. Inilah Brahman-Praṇava. Ia patut direnungi oleh paramahaṃsa, turīyātīta dan avadhūta. Dengan itu sahaja Brahman terserlah; dengan itu juga tercapai pembebasan tanpa tubuh (videha-mukti).

Verse 5

भगवन् कथम् अयज्ञोपवीत्त्यशिखी सर्वकर्मपरित्यक्तः कथं ब्रह्मनिष्ठापरः कथं ब्राह्मण इति ब्रह्मा पृच्छति । स होवाच विष्णुर्भो भोऽर्भक यस्यास्त्यद्वैतमात्मज्ञानं तदेव यज्ञोपवीतम् । तस्य ध्याननिष्ठैव शिखा ...

Brahmā bertanya: “Wahai Yang Mulia, bagaimana seorang pertapa yang tanpa benang suci, tanpa jambul, telah meninggalkan segala upacara—bagaimana ia teguh bersemayam dalam Brahman, dan bagaimana ia tetap seorang brāhmaṇa?” Viṣṇu menjawab: “Wahai anak, bagi dia yang memiliki pengetahuan Diri yang tidak‑dua (advaita), itulah sahaja benang sucinya. Keteguhan dalam dhyāna (meditasi) itulah jambulnya. Pengetahuan itu ialah amal‑ritusnya; ia menyucikan. Dialah pelaksana segala dharma‑karya; dialah brāhmaṇa; dialah yang berpegang teguh pada Brahman. Dialah dewa; dialah ṛṣi; dialah tapasvin; dialah yang terbaik; dialah yang tertua di antara semua; dialah guru jagat—ketahuilah dia itu Aku sendiri. Di dunia, pengembara Parama‑haṃsa amatlah jarang, jika pun ada seorang. Dialah yang sentiasa suci; dialah Purusha Veda, Mahāpurusha, yang mindanya hanya bersemayam pada-Ku, dan Aku juga bersemayam hanya padanya. Dialah yang sentiasa puas; bebas daripada sejuk dan panas, suka dan duka, hormat dan hina. Dicela tanpa marah, menanggung nista dengan sabar. Bebas daripada enam gelombang; kosong daripada enam perubahan kewujudan. Tiada beza tua dan muda. Selain dirinya, tiada yang lain dilihat. Pakaiannya ialah langit/harapan yang dilepaskan; tiada salam sembah, tiada ‘svāhā’, tiada ‘svadhā’, tidak terikat pada penutup ritual; melampaui puji dan cela; tidak bergantung pada pemujaan mantra dan tantra; tanpa meditasi pada dewa lain; menarik diri daripada ‘sasaran’ dan ‘tanpa sasaran’; berhenti daripada segala kegiatan lahiriah. Dialah gumpalan padat kesedaran tidak‑dua—sat‑cit‑ānanda; satu kesedaran tunggal kebahagiaan sempurna. Dengan penyelidikan berterusan pada Brahman melalui suku kata Oṃ, sentiasa menginsafi: ‘Aku ini Brahman’, ia menjadi yang telah menyempurnakan apa yang harus disempurnakan. Demikianlah Parama‑haṃsa pengembara—itulah ajaran Upaniṣad.