Sanyasa

Verse 1

अथातः संन्यासोपनिषदं व्याख्यास्यामः। योऽनुक्रमेण संन्यस्यति स संन्यस्तो भवति। कोऽयं संन्यास उच्यते? कथं संन्यस्तो भवति? य आत्मानं क्रियाभिर्गुप्तं करोति, मातरं पितरं भार्यां पुत्रान् बन्धून् अनुमोदयित...

Maka kini kami menghuraikan Saṃnyāsa Upaniṣad. Sesiapa yang melepaskan (dunia) menurut tertibnya, dialah seorang saṃnyāsin. Apakah yang dinamakan ‘saṃnyāsa’? Bagaimanakah seseorang menjadi saṃnyāsin? Setelah melindungi dirinya dengan amalan-ritus, setelah memperoleh kerelaan ibu, bapa, isteri, anak-anak dan kaum kerabat, serta setelah melepaskan para pendeta seperti kebiasaan, hendaklah ia mempersembahkan yajña Vaiśvānara dan mendermakan seluruh miliknya. Setelah menyerahkan lembu-lembu si yajamāna kepada para ṛtvij bersama segala bejana, dan setelah menumpangkan secara batin daya-hayat—prāṇa, apāna, vyāna, udāna, samāna—ke atas semua api suci (Āhavanīya, Gārhapatya, Anvāhāryapacana, serta Sabhya dan Āvasathya), hendaklah ia melepaskan jambul dan rambut serta memutuskan benang suci. Melihat anak lelakinya, hendaklah ia menasihati: ‘Engkaulah yajña; engkaulah segalanya.’ Jika tiada anak, setelah merenungkan Diri ini, tanpa menoleh ke belakang, hendaklah ia berangkat ke arah timur atau utara. Hendaklah ia hidup dengan mengemis di antara tiga varṇa. Dengan tangan sebagai mangkuk, hendaklah ia tidak menyimpan. Hendaklah ia mandi seperti mengambil ubat; hendaklah ia makan seperti ubat; hendaklah ia makan sekadar yang diperoleh demi mengekalkan prāṇa, agar lemak tidak bertambah. Menjadi kurus, hendaklah ia tinggal satu malam di desa, lima malam di kota; dan pada empat bulan hujan, menetap setahun di desa atau kota. Ia boleh menerima kain lusuh atau pakaian kulit kayu; selain itu jangan diterima, kecuali jika tidak berdaya—maka ia ditimpa kesusahan; itulah tapas. Tentang orang yang demikian tertibnya bersaṃnyāsa, atau yang demikian memahaminya—‘Apakah benang sucinya? Apakah jambulnya? Bagaimanakah upasparśana (sorokan air) baginya?’—jawabnya: ‘Bagi dia, benang suci itu ialah dhyāna pada Ātman; vidyā itulah jambul. Menyempurnakan tugas dengan air yang ada di mana-mana, dengan perut sebagai bejana, tempat tinggalnya di tebing air.’ Para brahmavādin bertanya: ‘Apabila matahari terbenam, bagaimana upasparśananya?’ Jawabnya: ‘Seperti siang, demikian malam; baginya tiada malam dan tiada siang.’ Ini juga dikatakan oleh ṛṣi: ‘Baginya, sesungguhnya, menjadi satu hari sahaja—dia yang mengetahui demikian dan menyatukan dirinya dengan (pengetahuan Ātman) ini.’

Verse 1

ॐ चत्वारिंशत्संस्कारसम्पन्नः सर्वतो विरक्तश्चित्तशुद्धिमेत्याशासूयेर्ष्याहंकारं दग्ध्वा साधनचतुष्टयसम्पन्न एव संन्यस्तुमर्हति॥१॥

Om. Hanya orang yang telah menyempurnakan empat puluh saṃskāra, yang hatinya bebas keterikatan dari segala sisi, yang mencapai kesucian batin, yang telah membakar habis harapan, niat jahat, iri hati dan keakuan, serta yang memiliki sādhana-catuṣṭaya (empat sarana), layak untuk bersaṃnyāsa.

Verse 2

संन्यासं निश्चयं कृत्वा पुनर्न च करोति यः । स कुर्यात्कृच्छ्रमात्रं तु पुनः संन्यस्तुमर्हति॥२॥

Sesiapa yang telah menetapkan tekad untuk saṃnyāsa namun tidak melaksanakannya kembali, hendaklah melakukan penebusan kṛcchra sahaja; kemudian barulah ia layak untuk bersaṃnyāsa semula.

Verse 3

संन्यासं पातयेद्यस्तु पतितं न्यासयेत्तु यः । संन्यासविघ्नकर्ता च त्रीनेतान्पतितान्विदुः ॥३॥

Namun sesiapa yang menyebabkan pelepasan (sannyāsa) orang lain gugur, dan sesiapa yang menegakkan kembali seorang pertapa yang telah jatuh, serta yang menimbulkan halangan terhadap sannyāsa—tiga golongan ini dikenal sebagai ‘patita’, yang terjatuh.

Verse 4

अथ षण्डः पतितोऽङ्गविकलः स्त्रैणो बधिरोऽर्भको मूकः पाषण्डश्चक्री लिङ्गी कुष्ठी वैखानसहरद्विजौ भृतकाध्यापकः शिपिविष्टोऽनग्निको नास्तिको वैराग्यवन्तोऽप्येते न संन्यासार्हाः । संन्यस्ता यद्यपि महावाक्योपद...

Adapun: sida-sida, orang yang jatuh, yang cacat anggota, yang kewanita-wanitaan, yang pekak, kanak-kanak, yang bisu, penganut bidaah, golongan ‘cakrī’ yang sektarian, yang hanya memikul tanda (liṅgī), pesakit kusta, penganut Vaikhānasa, ‘hara-dvija’, guru upahan, yang disebut śipiviṣṭa, yang tanpa api suci, dan yang ateis—walaupun memiliki vairāgya (ketidakmelekatan), mereka ini tidak layak untuk sannyāsa. Walaupun telah mengambil sannyāsa, mereka tidak berkelayakan menerima ajaran Mahāvākya.

Verse 5

आरूढपतितापत्यं कुनखी श्यावदन्तकः । क्षीबस्तथाङ्गविकलो नैव संन्यस्तुमर्हति ॥५॥

Sesiapa yang mempunyai anak daripada wanita yang telah berzina dan jatuh, yang berkuku cacat, yang bergigi gelap, seorang pemabuk, dan juga yang cacat anggota—tiada seorang pun daripada mereka layak mengambil sannyāsa.

Verse 6

सम्प्रत्यवसितानां च महापातकिनां तथा । व्रात्यानामभिशस्तानां संन्यासं न कारयेत् ॥६॥

Janganlah seseorang menganugerahkan (mengizinkan) saṃnyāsa kepada mereka yang baru sahaja berhenti daripada kejahatan; demikian juga kepada pelaku dosa besar; juga kepada golongan vrātya dan mereka yang berada di bawah celaan atau tuduhan.

Verse 7

व्रतयज्ञतपोदानहोमस्वाध्यायवर्जितम् । सत्यशौचपरिभ्रष्टं संन्यासं न कारयेत् । एते नार्हन्ति संन्यासम् आतुरेण विना क्रमम् ॥७॥

Janganlah saṃnyāsa dianugerahkan kepada orang yang tiada berpegang pada nazar, yajña, tapa, derma, homa dan pengajian Veda, serta telah menyimpang daripada kebenaran dan kesucian. Mereka ini tidak layak menerima saṃnyāsa—kecuali bagi yang sedang sakit/terlantar, tanpa dapat mengikuti tertib yang ditetapkan.

Verse 8

ॐ भूः स्वाहेति शिखामुत्पाट्य यज्ञोपवीतं बहिर्न निवसेत् । यशो बलं ज्ञानं वैराग्यं मेधां प्रयच्छेति यज्ञोपवीतं छित्त्वा ॐ भूः स्वाहेत्यप्सु वस्त्रं कटिसूत्रं च विसृज्य संन्यस्तं मयेति त्रिवारमभिमन्त्रये...

Dengan mengucap “Oṃ, Bhūḥ, Svāhā”, setelah mencabut jambul (śikhā), hendaklah ia tidak lagi memakai benang suci secara lahiriah. Sambil berkata, “Kurniakan kepadaku kemasyhuran, kekuatan, pengetahuan, vairāgya dan kecerdasan,” ia memotong benang suci; lalu mengucap “Oṃ, Bhūḥ, Svāhā”, ia melepaskan ke dalam air pakaian dan tali pinggang; dan menyucikan dengan mantra, mengulang tiga kali: “Telah kusingkirkan (renunsiasi) olehku.”

Verse 9

संन्यासिनं द्विजं दृष्ट्वा स्थानाच्चलति भास्करः । एष मे मण्डलं भित्त्वा परं ब्रह्माधिगच्छति ॥९॥

Melihat seorang saṃnyāsin yang dua-kali-lahir, Bhāskara, Sang Surya, beralih dari tempatnya: “Dia menembusi cakera-ku dan mencapai Brahman Yang Tertinggi.”

Verse 10

षष्टिं कुलान्यतीतानि षष्टिमागामिकानि च । कुलान्युद्धरते प्राज्ञः संन्यस्तमिति यो वदेत् ॥१०॥

Enam puluh keturunan yang telah berlalu dan enam puluh yang akan datang—semua keturunan itu diangkat oleh orang bijaksana yang menyatakan: “Dia telah bersaṃnyāsa (renunciant).”

Verse 11

ये च सन्तानजा दोषा ये दोषा देहसंभवाः । प्रैषाग्निर्निर्दहेत्सर्वांस्तुषारिन्निव काञ्चनम् ॥११॥

Apa jua cela yang lahir daripada keturunan dan apa jua cela yang lahir daripada tubuh—api praiṣa membakar semuanya, seperti api memurnikan emas hingga bersinar tanpa noda.

Verse 12

सखा मा गोपायेति दण्डं परिग्रहेत्॥१२॥

Sambil berkata, “Wahai sahabat, lindungilah aku,” hendaklah ia mengambil tongkat (daṇḍa).

Verse 13

दण्डं तु वाणवं सौम्यं सत्वचं समपर्वकम् । पुण्यस्थलसमुत्पन्नं नानाकल्मषशोधितम् । अदग्धमहतं कीटैः पर्वग्रन्थिविराजितम् । नासादघ्नं शिरस्तुल्यं भ्रुवोर्वा बिभृयाद्यतिः॥१३-१४॥

Tongkat itu hendaklah daripada buluh, lembut dan menyenangkan, dengan kulit asalnya, ruas-ruasnya seimbang; berasal dari tempat suci, disucikan daripada pelbagai kekotoran; tidak hangus, tidak rosak oleh serangga, indah dengan buku dan sendinya; tidak setinggi hidung, bahkan setara dengan kepala; dan sang pertapa hendaklah memegangnya hingga paras kening.

Verse 14

दण्डं तु वाणवं सौम्यं सत्वचं समपर्वकम् । पुण्यस्थलसमुत्पन्नं नानाकल्मषशोधितम् । अदग्धमहतं कीटैः पर्वग्रन्थिविराजितम् । नासादघ्नं शिरस्तुल्यं भ्रुवोर्वा बिभृयाद्यतिः॥१३-१४॥

Tongkat itu hendaklah daripada buluh, lembut dan menyenangkan, dengan kulit asalnya, ruas-ruasnya seimbang; berasal dari tempat suci, disucikan daripada pelbagai kekotoran; tidak hangus, tidak rosak oleh serangga, indah dengan buku dan sendinya; tidak setinggi hidung, bahkan setara dengan kepala; dan sang pertapa hendaklah memegangnya hingga paras kening.

Verse 15

दण्डात्मनोस्तु संयोगः सर्वथा तु विधीयते । न दण्डेन विना गच्छेदिषुक्षेपत्रयं बुधः ॥१५॥

Penyatuan antara tongkat suci (daṇḍa) dan Diri Sejati sesungguhnya diperintahkan dalam segala hal. Orang bijaksana tidak wajar berjalan tanpa tongkat itu, walau sejauh tiga kali jarak panahan.

Verse 16

जगज्जीवनं जीवनाधारभूतं माते मामन्त्रयस्व सर्वसौम्येति कमण्डलुं परिगृह्य योगपट्टाभिषिक्तो भूत्वा यथासुखं विहरेत् ॥१६॥

(Dengan berkata:) “Wahai Ibu, ajarilah aku—wahai Yang Maha Lembut—tentang Kehidupan alam semesta, penopang segala kehidupan.” Setelah mengambil kendi air (kamaṇḍalu) dan ditahbiskan dengan tali pinggang yoga, hendaklah ia mengembara dengan tenteram, bebas daripada keterikatan.

Verse 17

त्यज धर्ममधर्मं च उभे सत्यानृते त्यज । उभे सत्यानृते त्यक्त्वा येन त्यजसि तत्त्यज ॥१७॥

Tinggalkan kedua-duanya: dharma dan adharma; tinggalkan juga kedua-duanya: benar dan tidak benar. Setelah meninggalkan benar dan tidak benar, tinggalkan pula apa yang dengannya engkau meninggalkan (semuanya).

Verse 18

वैराग्यसंन्यासी ज्ञानसंन्यासी ज्ञानवैराग्यसंन्यासी कर्मसंन्यासीति चातुर्विध्यमुपागतः॥१८॥

(Sang pertapa) diakui mempunyai empat golongan: sanyasa melalui vairagya (ketidakmelekatan), sanyasa melalui jnana (pengetahuan rohani), sanyasa melalui jnana-dan-vairagya, dan sanyasa melalui penolakan tindakan (karma).

Verse 19

तद्यथेति दृष्टानुश्रविकविषयवैतृष्ण्यमेत्य प्राक्पुण्यकर्मविशेषात्संन्यस्तः स वैराग्यसंन्यासी॥१९॥

“Seperti berikut”: setelah mencapai ketidakmelekatan terhadap objek yang dilihat (di sini) dan yang didengar (tentang alam lain), dan kerana suatu himpunan karma kebajikan lampau yang khusus lalu meninggalkan semuanya, dia itulah sanyasi melalui vairagya.

Verse 20

शास्त्रज्ञानात्पापपुण्यलोकानुभवश्रवणात्प्रपञ्चोपरतो देहवासनां शास्त्रवासनां लोकवासनां त्यक्त्वा वमनान्नमिव प्रवृत्तिं सर्वं हेयं मत्वा साधनचतुष्टयसम्पन्नो यः संन्यस्यति स एव ज्ञानसंन्यासी॥२०॥

Daripada pengetahuan kitab suci, dan daripada mendengar tentang pengalaman alam-alam yang dicapai oleh dosa dan pahala, dia berundur daripada kewujudan fenomena; meninggalkan kecenderungan jasmani, kecenderungan kitab suci yang bersifat ritual, dan kecenderungan duniawi; menganggap segala dorongan untuk bertindak sebagai sesuatu yang patut ditinggalkan—seperti makanan yang telah dimuntahkan; serta memiliki empat sarana (sadhana-catushtaya); sesiapa yang ber-sanyasa demikian, dialah sanyasi melalui jnana.

Verse 21

क्रमेण सर्वमभ्यस्य सर्वमनुभूय ज्ञानवैराग्याभ्यां स्वरूपानुसन्धानेन देहमात्रावशिष्टः संन्यस्य जातरूपधरो भवति। स ज्ञानवैराग्यसंन्यासी॥२१॥

Setelah beransur-ansur menguasai segala latihan dan mengalami segala sesuatu, dengan pengetahuan dan ketidakmelekatan, melalui penyelidikan akan hakikat diri, hanya tubuh tinggal sebagai sisa; ia melepaskan dan menjadi yang memikul “rupa emas” (suci dan teguh). Dialah sanyasi pengetahuan dan vairagya.

Verse 22

ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भूत्वा वानप्रस्थाश्रममेत्य वैराग्याभावेऽप्याश्रमक्रमानुसारेण यः संन्यस्यति स कर्मसंन्यासी॥२२॥

Setelah menyempurnakan brahmacarya, menjadi grihastha, lalu memasuki tahap vanaprastha, walaupun tanpa vairagya, sesiapa yang melepaskan menurut urutan āśrama—dialah sanyasi tindakan, karma-saṃnyāsī.

Verse 23

स संन्यासः षड्विधो भवति—कुटीचकबहूदकहंसपरमहंसतुरीयातीतावधूताश्चेति॥२३॥

Renunsiasi itu ada enam jenis: kuṭīcaka, bahūdaka, haṃsa, paramahaṃsa, turīyātīta, dan avadhūta.

Verse 24

कुटीचकः शिखायज्ञोपवीती दण्डकमण्डलुधरः कौपीनशाटीकन्थाधरः पितृमातृगुर्वाराधनपरः पिठरखनित्रशिक्यादिमात्रसाधनपरः एकत्रान्नादनपरः श्वेतोर्ध्वपुण्ड्रधारी त्रिदण्डी॥२४॥

Kuṭīcaka (pertapa) berambut sanggul dan memakai benang suci; memegang tongkat dan kendi air; memakai cawat, kain bahu dan jubah bertampal; tekun berkhidmat serta memuliakan bapa, ibu dan guru; hanya memiliki alat sekadar perlu seperti mangkuk, penyodok kecil, beg galas dan seumpamanya; menerima makanan dari satu tempat sahaja; memakai tanda dahi putih menegak; dan memegang tri-daṇḍa (tiga tongkat).

Verse 25

बहूदकः शिखादिकन्थाधरः त्रिपुण्ड्रधारी कुटीचकवत्सर्वसमो मधुकरवृत्त्यष्टकवलाशी॥२५॥

Bahūdaka (pertapa) memakai sanggul dan sebagainya serta jubah bertampal; memakai tiga garis abu suci; seperti Kuṭīcaka, ia sama rata terhadap semua; dengan cara mengemis ‘seperti lebah’, ia makan lapan suapan.

Verse 26

हंसो जटाधारी त्रिपुण्ड्रोर्ध्वपुण्ड्रधारी असंक्लृप्तमाधूकरान्नाशी कौपीनखण्डतुण्डधारी॥२६॥

Haṃsa (pertapa) berambut gimbal; memakai tanda tri-puṇḍra dan juga ūrdhva-puṇḍra; ia makan makanan sedekah dengan cara ‘seperti lebah’, tanpa diatur atau dirancang terlebih dahulu; dan ia hanya memakai cawat serta sehelai kain cebisan.

Verse 27

परमहंसः शिखायज्ञोपवीतरहितः पञ्चगृहेषु करपात्री एककौपीनधारी शाटीमेकामेकं वैणवं दण्डमेकशाटीधरो वा भस्मोद्धूलनपरः॥२७॥

Paramahaṃsa itu tanpa jambul dan tanpa benang suci; mengemis di lima rumah, menggunakan tangan sebagai mangkuk; memakai hanya sehelai cawat; memiliki sehelai kain; sebatang tongkat buluh; sama ada hanya berselimut sehelai kain, atau tekun menyapu abu pada tubuh.

Verse 28

सर्वत्यागी तुरीयातीतो गोमुखवृत्त्या फलाहारी अन्नाहारी चेद्गृहत्रये देहमात्रावशिष्टो दिगंबरः कुणपवच्छरीरवृत्तिकः॥२८॥

Meninggalkan segala-galanya, melampaui juga keadaan keempat (turīya); hidup menurut cara ‘gomukha’; makan buah-buahan, atau makan makanan yang dimasak; jika mengemis di tiga rumah; tinggal hanya tubuh ini; bertelanjang langit; memelihara tubuh seolah-olah ia mayat.

Verse 29

अवधूतस्त्वनियमः पतिताभिशस्तवर्जनपूर्वकं सर्ववर्णेष्वजगरवृत्त्याहारपरः स्वरूपानुसन्धानपरः । जगत्तावदिदं नाहं सवृक्षतृणपर्वतम् । यद्बाह्यं जडमत्यन्तं तत्स्यां कथमहं विभुः ॥ कालेनाल्पेन विलयी देहो नाहमचे...

Adapun avadhūta tidak terikat oleh aturan tetap; setelah menjauhi yang jatuh dan yang tercela, di antara semua golongan ia mencari makan menurut cara ‘ular sawa’, dan tekun menyelidik hakikat dirinya. Dunia ini—bersama pohon, rumput, dan gunung—bukanlah aku. Yang luaran, sepenuhnya tidak bernyawa—bagaimana mungkin aku itu, sedangkan aku Yang Meliputi? Dalam waktu singkat tubuh lenyap; aku bukan yang tidak sedar.

Verse 30

अवधूतस्त्वनियमः पतिताभिशस्तवर्जनपूर्वकं सर्ववर्णेष्वजगरवृत्त्याहारपरः स्वरूपानुसन्धानपरः । जगत्तावदिदं नाहं सवृक्षतृणपर्वतम् । यद्बाह्यं जडमत्यन्तं तत्स्यां कथमहं विभुः ॥ कालेनाल्पेन विलयी देहो नाहमचे...

Seorang avadhūta tiada terikat oleh aturan tetap; setelah terlebih dahulu menjauhi yang jatuh dan yang tercela, di antara semua golongan ia hidup dengan makanan yang diperoleh menurut cara “ular sawa” (menerima apa adanya), serta tekun menyelidik hakikat dirinya. “Setakat dunia ini, aku bukanlah dunia ini dengan pohon, rumput dan gunung. Jika aku yang luaran dan sepenuhnya tidak bernyawa, bagaimana mungkin aku Yang Maha Meliputi? Dalam waktu singkat tubuh ini lenyap; aku bukan yang tidak sedar.”

Verse 31

जडया कर्णशष्कुल्या कल्पमानक्षणस्थया ॥ शून्याकृतिः शून्यभवः शब्दो नाहमचेतनः ॥३१॥

Melalui rongga telinga yang tidak bernyawa—yang hanya dibayangkan dan wujudnya seketika—bunyi, yang berwujud kosong dan berkeadaan kosong, disedari; maka aku bukan yang tidak sedar.

Verse 32

त्वचा क्षणविनाशिन्या प्राप्योऽप्राप्योऽयमन्यथा ॥ चित्प्रसादोपलब्धात्मा स्पर्शो नाहमचेतनः ॥३२॥

Melalui kulit yang binasa dari saat ke saat, sentuhan ini kadang dapat dicapai dan kadang tidak, bergantung pada keadaan. Sentuhan dikenali melalui kejernihan/rahmat kesedaran; maka aku bukan yang tidak sedar.

Verse 33

लब्धात्मा जिह्वया तुच्छो लोलया लोलसत्तया॥ स्वल्पस्यन्दो द्रव्यनिष्ठो रसो नाहमचेतनः॥३३॥

Rasa (rasa) yang diperoleh oleh lidah—remeh, berubah-ubah kerana sifat lidah yang tidak tetap—mengalir sedikit dan bergantung pada benda: Aku bukan yang tidak berkesedaran itu.

Verse 34

दृश्यदर्शनयोर्लीनं क्षयिक्षणविनाशिनोः॥ केवले द्रष्टरि क्षीणं रूपं नाहमचेतनम्॥३४॥

Rupa (rūpa), larut dalam yang dilihat dan perbuatan melihat—keduanya fana, seketika dan binasa—lalu lenyap dalam Sang Penyaksi yang murni: Aku bukan rupa yang tidak berkesedaran itu.

Verse 35

नासया गन्धजडया क्षयिण्या परिकल्पितः॥ पेलवो नियताकारो गन्धो नाहमचेतनः॥३५॥

Bau (gandha), yang dibayangkan oleh hidung—tidak berkesedaran terhadap bau dan juga fana—halus namun berwujud tertentu: Aku bukan bau yang tidak berkesedaran itu.

Verse 36

निर्ममोऽमननः शान्तो गतपञ्चेन्द्रियभ्रमः। शुद्धचेतन एवाहं कलाकलनवर्जितः॥३६॥

Aku bebas daripada rasa memiliki, tanpa fikiran berwacana, tenteram; khayalan lima indera telah lenyap. Aku sesungguhnya Kesedaran Murni, tanpa bahagian dan tanpa segala pengukuran serta pembinaan (kalā-kalana).

Verse 37

चैत्यवर्जितचिन्मात्रमहमेषोऽवभासकः। सबाह्याभ्यन्तरव्यापी निष्कलोऽहं निरञ्जनः। निर्विकल्पचिदाभास एक आत्मास्मि सर्वगः॥३७॥

Akulah penyinar ini—kesedaran semata, bebas daripada kandungan mental yang menjadi objek (caitya). Meliputi luar dan dalam, aku tanpa bahagian dan tanpa noda. Sebagai pancaran kesedaran tanpa konsep, aku satu Diri, meresapi segalanya.

Verse 38

मयैव चेतनेनेमे सर्वे घटपटादयः। सूर्यान्ता अवभास्यन्ते दीपेनेवात्मतेजसा॥३८॥

Hanya olehku—oleh kesedaran ini—segala sesuatu, bermula daripada tempayan dan kain hingga matahari, tampak bersinar; seperti benda terserlah oleh pelita, melalui cahaya Diri.

Verse 39

मयैवैताः स्फुरन्तीह विचित्रेन्द्रियवृत्तयः । तेजसान्तःप्रकाशेन यथाग्निकणपङ्क्तयः ॥३९॥

Dengan Aku sahaja, di sini, segala perubahan aneka pada pancaindera memancar; oleh cahaya batin dari sinar-Ku—bagaikan barisan percikan api.

Verse 40

अनन्तानन्दसंभोगा परोपशमशालिनी । शुद्धेयं चिन्मयी दृष्टिर्जयत्यखिलदृष्टिषु ॥४०॥

Penglihatan suci ini, yang bersifat Kesedaran, menikmati kebahagiaan tanpa batas dan bersemayam dalam ketenangan tertinggi; ia mengatasi segala penglihatan lain.

Verse 41

सर्वभावान्तरस्थाय चैत्यमुक्तचिदात्मने । प्रत्यक्चैतन्यरूपाय मह्यमेव नमो नमः ॥४१॥

Sembah sujud, sembah sujud kepada Aku sahaja—yang bersemayam di batin segala keadaan wujud; Diri sedar yang bebas daripada segala kandungan yang dapat diobjekkan (caitya); dan yang berwujud sebagai Kesedaran yang menghadap ke dalam (pratyak).

Verse 42

विचित्राः शक्तयः स्वच्छाः समा या निर्विकारया। चिता क्रियन्ते समया कलाकलनमुक्तया॥

Segala kuasa (śakti) yang beraneka itu jernih dan seimbang; oleh prinsip yang tidak berubah itu, binaan-binaan minda (citā) dijadikan rata—oleh kesedaran yang bebas daripada pengukuran dan pengiraan bahagian (kalā-kalana).

Verse 43

कालत्रयमुपेक्षित्र्या हीनायाश्चैत्यबन्धनैः। चितश्चैत्यमुपेक्षित्र्याः समतैवावशिष्यते॥

Bagi yang mengabaikan tiga masa (lampau, kini, akan datang) dan bebas daripada ikatan ‘objek/persembahan mental’ (caitya), apabila minda (citta) dan objek (caitya) juga dilepaskan, yang tinggal hanyalah kesamarataan (samatā).

Verse 44

सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम्। नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः। सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः। धरा...

Kerana tidak dapat dicapai oleh kata-kata, ia seakan-akan suatu ‘ketiadaan’ yang kekal; setelah sampai ke keadaan Diri yang ditegakkan melalui penentuan tanpa-diri (nairātmya), hanya itu yang tinggal. Diliputi dari dalam oleh kekotoran ‘usaha dan tanpa-usaha’ (īhā–anīhā), cahaya kesedaran terselubung; kesedaran itu tidak mampu melahirkan kebebasannya, seperti burung terjerat perangkap. Makhluk, oleh khayal dualiti yang timbul daripada keinginan dan kebencian, mencapai suatu ‘kesamarataan’ seperti serangga yang tenggelam dalam rekahan tanah—kesamaan yang tumpul dan tidak bernyawa.

Verse 45

सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम् । नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते ॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः । सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी ॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः ...

Kerana Hakikat itu tidak dapat dicapai oleh kata-kata, ia seakan-akan kekal dalam keadaan “bukan-wujud”; setelah mencapai darjat kesempurnaan tanpa-aku (nairātmya), hanya ia sahaja yang tinggal. Diliputi dari dalam oleh kekotoran—penyakit daripada usaha dan tidak-berusaha—kesedaran itu tidak mampu menzahirkan diri, bagaikan burung terjerat dalam perangkap. Makhluk, oleh khayal dualiti yang timbul daripada keinginan dan kebencian, menjadi seperti serangga yang tenggelam dalam rekahan bumi.

Verse 46

सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम् । नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते ॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः । सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी ॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः ...

Kerana Hakikat itu tidak dapat dicapai oleh kata-kata, ia seakan-akan kekal dalam keadaan “bukan-wujud”; setelah mencapai darjat kesempurnaan tanpa-aku (nairātmya), hanya ia sahaja yang tinggal. Diliputi dari dalam oleh kekotoran—penyakit daripada usaha dan tidak-berusaha—kesedaran itu tidak mampu menzahirkan diri, bagaikan burung terjerat dalam perangkap. Makhluk, oleh khayal dualiti yang timbul daripada keinginan dan kebencian, menjadi seperti serangga yang tenggelam dalam rekahan bumi.

Verse 47

आत्मनेऽस्तु नमो मह्यमविच्छिन्नचिदात्मने । परामृष्टोऽस्मि लब्धोऽस्मि प्रोदितोऽस्म्यचिरादहम् ॥

Sembah sujudku kepada Sang Diri—Diri yang hakikatnya kesedaran yang tidak terputus. Aku telah disentuh olehnya; aku telah memperolehnya; aku telah bangkit tersedar; tidak lama lagi, sesungguhnya aku demikian.

Verse 48

उद्धृतोऽस्मि विकल्पेभ्यो योऽस्मि सोऽस्मि नमोऽस्तु ते । तुभ्यं मह्यमनन्ताय मह्यं तुभ्यं चिदात्मने ॥४८॥

Aku telah terangkat keluar daripada segala binaan konsep; aku adalah sebagaimana aku adanya—sembah sujud kepada-Mu. Kepada-Mu dan kepadaku—Yang Tak Terhingga; kepadaku dan kepada-Mu—Atman Kesedaran.

Verse 49

नमस्तुभ्यं परेशाय नमो मह्यं शिवाय च । तिष्ठन्नपि हि नासीनो गच्छन्नपि न गच्छति । शान्तोऽपि व्यवहारस्थः कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥४९॥

Salam hormat kepada-Mu, Tuhan Yang Maha Tinggi; salam juga kepadaku, (yang) Śiva. Walau berdiri, sesungguhnya tidak duduk; walau berjalan, ia tidak pergi. Walau damai, tetap dalam urusan dunia; walau bertindak, tidak ternoda.