
Sukta 10.93
Dyāvāpṛthivī (Heaven and Earth)
Gāyatrī/Anuṣṭubh not applicable; likely Triṣṭubh/related (needs verification for 10.93.1 specifically)
یہ سکت د یاواپرتھوی یعنی آسمان اور زمین کو پکارتا ہے، جو وسیع اور ماں جیسی دو طاقتیں ہیں جو جہانوں کو سہارا دیتی ہیں اور طاقتور اور تشدد آمیز قوتوں کے خلاف مسلسل تحفظ فراہم کرتی ہیں۔ جیسے جیسے سکت آگے بڑھتا ہے، دعا ایک منظم طاقت کے نظارے میں پھیلتی ہے: رسم "انسانی سے زیادہ" بن جاتی ہے، اور بہت سی قوتوں کی کائناتی ترتیب کی تصدیق ہوتی ہے کہ وہ پہلے سے قربانی کرنے والے کی بہبود کے لیے مقرر ہے۔
Mantra 1
महि द्यावापृथिवी भूतमुर्वी नारी यह्वी न रोदसी सदं नः । तेभिर्नः पातं सह्यस एभिर्नः पातं शूषणि ॥
عظیم ہو گئے ہیں آسمان اور زمین, وسیع، ماں جیسے، طاقتور, ہمارے لیے ہمیشہ دونوں جہان۔ ان کے ساتھ ہمیں غالب قوتوں سے بچاؤ؛ ان کے ساتھ ہمیں حملہ آور تشدد سے بچاؤ۔
Mantra 2
यज्ञेयज्ञे स मर्त्यो देवान्त्सपर्यति । यः सुम्नैर्दीर्घश्रुत्तम आविवासत्येनान् ॥
قربانی کے بعد قربانی میں وہ فانی شخص واقعی دیوتاؤں کی خدمت کرتا ہے، جو ان کے فضل سے دور تک سننے والا بن جاتا ہے اور مخلص استقبال سے انہیں حاضر کرتا رہتا ہے۔
Mantra 3
विश्वेषामिरज्यवो देवानां वार्महः । विश्वे हि विश्वमहसो विश्वे यज्ञेषु यज्ञियाः ॥
اے تمام روشن اور جلتے ہوئے طاقتیں، تم دیوتاؤں کی وسیع حفاظتی قوت ہو۔ کیونکہ تم سب کائناتی قدرت والے ہو؛ تم سب اندرونی قربانی میں پکارنے اور پورا کرنے کے لائق ہو۔
Mantra 4
ते घा राजानो अमृतस्य मन्द्रा अर्यमा मित्रो वरुणः परिज्मा । कद्रुद्रो नृणां स्तुतो मरुतः पूषणो भगः ॥
یہ واقعی امرت کے خوش بادشاہ ہیں, اریامن، متر، ورون جو سب چیزوں کے گرد گھومتا ہے؛ اور ردر بھی، لوگوں کی تعریف کیا ہوا، مروت، پوشن اور بھگ, وہ طاقتیں جو ہم میں لافانی وسعت کو حکومت کرتی ہیں اور تقسیم کرتی ہیں۔
Mantra 5
उत नो नक्तमपां वृषण्वसू सूर्यामासा सदनाय सधन्या । सचा यत्साद्येषामहिर्बुध्नेषु बुध्न्यः ॥
اور رات پانیوں کے ساتھ، اور دو مضبوط دینے والے, سورج اور چاند, ہماری شعور کی جگہ اور ہمارے حقیقی فائدے کے لیے آئیں؛ جب وہ ایک ساتھ بیٹھتے ہیں، تو گہرائی میں سانپ کی طاقت اپنی بنیادوں میں جاگ اٹھتی ہے۔
Mantra 6
उत नो देवावश्विना शुभस्पती धामभिर्मित्रावरुणा उरुष्यताम् । महः स राय एषतेऽति धन्वेव दुरिता ॥
اور دیوی اشون، روشن خوشیوں کے مالک، اور متر-ورون ہمیں اپنی قائم روشنی کی طاقتوں سے بچائیں؛ تب وجود کی عظیم پوری ہونا آگے بڑھتی ہے اور مشکلات سے پار کر جاتی ہے جیسے کوئی وسیع بنجر علاقے کو پار کرتا ہے۔
Mantra 7
उत नो रुद्रा चिन्मृळतामश्विना विश्वे देवासो रथस्पतिर्भगः । ऋभुर्वाज ऋभुक्षणः परिज्मा विश्ववेदसः ॥
اور ردر بھی ہم پر رحم کریں؛ اشون، تمام دیوتا، رتھ کے راستے کے مالک، اور بھگ؛ ربھو, واج، ربھکشن، اور سب میں چلنے والا, کائناتی جاننے والے، ہماری مدد کو آئیں اور ہماری طاقتوں کو صحیح ترتیب میں رکھیں۔
Mantra 8
ऋभुॠभुक्षा ऋभुर्विधतो मद आ ते हरी जूजुवानस्य वाजिना । दुष्टरं यस्य साम चिदृधग्यज्ञो न मानुषः ॥
ربھو، ربھکشا، ربھو, ترتیب دینے والے کی وجدانی آتی ہے؛ اے کثرت کے مالک، آپ کے دو گھوڑے تیزی سے چلنے کے لیے جوتے گئے ہیں۔ اس کی ہم آہنگی پار کرنا مشکل ہے، اور قربانی ایک الگ، غیر انسانی طاقت بن جاتی ہے, ایک عمل جو عام ذہن سے اوپر اٹھا ہوا۔
Mantra 9
कृधी नो अह्रयो देव सवितः स च स्तुषे मघोनाम् । सहो न इन्द्रो वह्निभिर्न्येषां चर्षणीनां चक्रं रश्मिं न योयुवे ॥
ہمیں بے صبرہ نہ بناؤ، اے دیوتا ساوتر؛ اور میں دینے والوں میں اس کی تعریف کرتا ہوں۔ اندر اٹھانے والی آگ کے ساتھ ہم میں ان لوگوں کی طاقت رکھے, پہیے کی باڑی کی طرح، شعاع کی طرح اپنے صحیح راستے میں, تاکہ ہماری حرکت ترتیب یافتہ اور فاتح بن جائے۔
Mantra 10
ऐषु द्यावापृथिवी धातं महदस्मे वीरेषु विश्वचर्षणि श्रवः । पृक्षं वाजस्य सातये पृक्षं रायोत तुर्वणे ॥
اے آسمان اور زمین، ہمارے ان کاموں میں ہمارے جنگجوؤں میں ایک عظیم اور سب کو سہارا دینے والی شان ہمارے لیے رکھو: بھرپور قوت حاصل کرنے کے لیے ایک مضبوطی، بھرپور ہونے کی مضبوطی، اور فتح مند overcome کرنے کی مضبوطی۔
Mantra 11
एतं शंसमिन्द्रास्मयुष्ट्वं कूचित्सन्तं सहसावन्नभिष्टये । सदा पाह्यभिष्टये मेदतां वेदता वसो ॥
اے اندر، ہمارا یہ کلام، تجھے چاہتے ہوئے، اگرچہ یہ چھوٹا لگتا ہے، ہماری حقیقی حفاظت کے لیے قبول کر۔ ہمیشہ ہمارے مقصد کے لیے ہماری حفاظت کر؛ اے واسو، ہمیں مادہ اور علم میں بڑھا۔
Mantra 12
एतं मे स्तोमं तना न सूर्ये द्युतद्यामानं वावृधन्त नृणाम् । संवननं नाश्व्यं तष्टेवानपच्युतम् ॥
میری یہ دعا انہوں نے لوگوں میں سورج کے دور دراز چمکدار راستے کی طرح بڑھا دی ہے: ایک جوڑ، ایک اچھی طرح بنائی گئی رتھ کی طرح، مضبوط اور نہ کھسکنے والی، تاکہ ہماری قوتوں کا اندرونی اتحاد مستحکم اور پائیدار رہے۔
Mantra 13
वावर्त येषां राया युक्तैषां हिरण्ययी । नेमधिता न पौंस्या वृथेव विष्टान्ता ॥
ان کی وجود کی بھرپوری پلٹتی ہے اور صحیح جوتے میں آتی ہے؛ ان کے لیے سنہری چمک جڑی ہوئی ہے۔ ان کی مردانہ قوت صرف آدھے پیمانے میں نہیں روکی گئی؛ یہ بیکار نہیں بکھری پڑی ہے، بلکہ اپنے ٹھہرے ہوئے انجام کو پہنچتی ہے۔
Mantra 14
प्र तद्दुःशीमे पृथवाने वेने प्र रामे वोचमसुरे मघवत्सु । ये युक्त्वाय पञ्च शतास्मयु पथा विश्राव्येषाम् ॥
میں اس کا اعلان مشکل گھیرے میں اور وسیع و عریض میں کرتا ہوں، تلاش کی خوشی میں، طاقت کے عظیم مالکوں میں: وہ جو جوتنے کے عمل کے لیے ہماری تمناؤں کے پانچ سو راستوں کو دور تک سنائے گئے۔
Mantra 15
अधीन्न्वत्र सप्ततिं च सप्त च । सद्यो दिदिष्ट तान्वः सद्यो दिदिष्ट पार्थ्यः सद्यो दिदिष्ट मायवः ॥
اس نے یہاں ستر اور سات رکھے ہیں؛ فوراً اس نے انہیں تمہارے لیے ترتیب دیا، فوراً زمینی بنیاد، فوراً کام کرنے والی شعور کی تشکیلی طاقتیں۔
Heaven and Earth are hailed as great, wide, motherly, and ever-present, immediately asked to protect the worshipper from overpowering harm.
The hymn expands from protection into the idea of right arrangement: cosmic order and sacrificial order mirror each other, and the rite gains an elevated potency beyond ordinary human action.
A peak vision of the yajña as an ‘other-than-human’ power—an action that, when harmonized, carries the sacrificer across difficulty and limitation.
The sukta closes by affirming that the cosmic measures and formative powers are already established (‘seventy and seven’), leaving the listener with assurance of stability, support, and well-set order.
tebhir naḥ pātaṃ ("with them protect us")
yajño na mānuṣaḥ ("the sacrifice [is] not human")
saptatiṃ ca sapta ca ("seventy and seven")
They are Heaven and Earth addressed together as the ‘Two Worlds’—vast parental powers that uphold life and provide protection and stability for the worshipper and the sacrifice.
The hymn chiefly asks Heaven and Earth to protect the sacrificer from overpowering pressures and violent attack, and to keep the ritual action firmly supported within cosmic order.
It means that when the rite is rightly harmonized and ‘arranged,’ it becomes larger than personal effort—an objective, uplifting power that carries the practitioner beyond ordinary limitation.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.