
Sukta 10.93
Dyāvāpṛthivī (Heaven and Earth)
Gāyatrī/Anuṣṭubh not applicable; likely Triṣṭubh/related (needs verification for 10.93.1 specifically)
இந்த ஸூக்தம் த்யாவாப்ருதிவீ—வானமும் பூமியும்—என்னும் பரந்த, தாய்மையுடைய இரட்டையரை அழைக்கிறது; அவர்கள் உலகங்களைத் தாங்கி, மிகுந்த வலிமையும் வன்முறையும் கொண்ட சக்திகளின் தாக்குதலிலிருந்து இடையறாத பாதுகாப்பை அளிக்கிறார்கள். ஸூக்தம் விரிவடையும்போது, வேண்டுதல் ஒழுங்கமைந்த சக்தியின் தரிசனமாகப் பரந்து செல்கிறது: யாகச் சடங்கு ‘மனித அளவை மீறும்’ ஒன்றாக உயர்கிறது; மேலும் பல சக்திகளின் பிரபஞ்ச ஒழுங்கமைப்பு யஜமானனின் நலனுக்காக ஏற்கெனவே நிறுவப்பட்டதாகவும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.
Mantra 1
महि द्यावापृथिवी भूतमुर्वी नारी यह्वी न रोदसी सदं नः । तेभिर्नः पातं सह्यस एभिर्नः पातं शूषणि ॥
மிகப் பெரிதாயின த்யாவா-பிருதிவீ—விரிந்தவை, தாய்மையுடையவை, வலிமைமிக்கவை—இந்த இரு உலகங்களும் எங்களுக்கு எப்போதும். இவற்றினாலே எங்களைப் பாதுகாப்பீராக, மேலோங்கும் வலிமைகளிலிருந்து; இவற்றினாலே எங்களைப் பாதுகாப்பீராக, தாக்கிவரும் சூஷணி (வன்முறை) யிலிருந்து.
Mantra 2
यज्ञेयज्ञे स मर्त्यो देवान्त्सपर्यति । यः सुम्नैर्दीर्घश्रुत्तम आविवासत्येनान् ॥
யாகம் பின் யாகமாக, அந்த மானிடன் தேவர்களை உண்மையாய் சேவிக்கிறான்; அவர்களின் சும்னம் (அருள்)-களால் அவன் ‘தீர்க்ஷ்ருத்’—தூரம்வரை கேட்டு அறியும் மிகச் சிறந்தவன்—ஆகிறான்; மேலும் சத்தியமிக்க வரவேற்பால் அவர்களை இடையறாது இங்கே நிகழ்த்துகிறான்.
Mantra 3
विश्वेषामिरज्यवो देवानां वार्महः । विश्वे हि विश्वमहसो विश्वे यज्ञेषु यज्ञियाः ॥
எல்லாப் பிரகாசமும் கொண்ட, தீவிரத் தேஜஸுடைய சக்திகளே! நீங்களே தேவர்களின் மாபெரும் கவசம்—காக்கும் வலிமை. ஏனெனில் நீங்கள் அனைவரும் உலகமெங்கும் விரியும் மகிமையுடையோர்; நீங்கள் அனைவரும் யாகங்களில் ‘யஜ்ஞிய’—அழைக்கத் தகுந்த, வழிபடத் தகுந்தோர்.
Mantra 4
ते घा राजानो अमृतस्य मन्द्रा अर्यमा मित्रो वरुणः परिज्मा । कद्रुद्रो नृणां स्तुतो मरुतः पूषणो भगः ॥
இவர்களே அமரத்துவத்தின் மகிழ்வான அரசர்கள்—அர்யமன், மித்ரன், அனைத்தையும் சுற்றிச் செல்பவன் வருணன்; மேலும் மனிதர்களால் புகழப்படும் ருத்ரன்; மருதர்கள், பூஷன், பகன்—இவர்கள் நம்முள் உள்ள அமரப் பரப்பை ஆளவும் பகிரவும் செய்கின்ற சக்திகள்.
Mantra 5
उत नो नक्तमपां वृषण्वसू सूर्यामासा सदनाय सधन्या । सचा यत्साद्येषामहिर्बुध्नेषु बुध्न्यः ॥
மேலும் எங்களுக்காக, நீர்மங்களுடன் இராத்திரி வருக; வலமளிப்போர் ஆகிய சூரியனும் சந்திரனும் எங்கள் சித்த-ஆசனத்திற்கும் உண்மையான லாபத்திற்கும் வருக. அவர்கள் ஒன்றாய் அமரும்போது, ஆழங்களில் உள்ள அஹி (சர்ப்ப-சக்தி) தன் அடித்தளங்களில் விழித்தெழுகிறது.
Mantra 6
उत नो देवावश्विना शुभस्पती धामभिर्मित्रावरुणा उरुष्यताम् । महः स राय एषतेऽति धन्वेव दुरिता ॥
மேலும் தெய்வீக அஷ்வினர்கள்—ஒளிமிகு நல்வாழ்வின் அதிபதிகள்—மற்றும் மித்ர-வருணர் தங்கள் நிலைபெற்ற ஒளியின் தாமங்களால்/சக்திகளால் எங்களைப் பாதுகாப்பாராக. அப்போது மகத்தான ரயி (செல்வ-நிறைவு) முன்னேறி, பரந்த வறண்ட தன்வ (பாழ்வெளி) கடப்பதுபோல் துன்பங்களைத் தாண்டிச் செல்கிறது.
Mantra 7
उत नो रुद्रा चिन्मृळतामश्विना विश्वे देवासो रथस्पतिर्भगः । ऋभुर्वाज ऋभुक्षणः परिज्मा विश्ववेदसः ॥
மேலும் ருத்ரர்களும் எங்களுக்கு அருள் புரிவாராக; அஷ்வினர்கள், எல்லாத் தேவர்கள், ரதப் பாதையின் அதிபதி, மற்றும் பகன்; மேலும் ருபுக்கள்—வாஜன், ருபுக்ஷன், பரிஜ்மா—விச்வவேதஸ்கள்—எங்கள் துணைக்குவர்ந்து, எங்கள் ஆற்றல்களைச் சரியான வடிவில் அமைத்தருள்வாராக.
Mantra 8
ऋभुॠभुक्षा ऋभुर्विधतो मद आ ते हरी जूजुवानस्य वाजिना । दुष्टरं यस्य साम चिदृधग्यज्ञो न मानुषः ॥
ரிபு, ரிபுக்ஷ, ரிபு—விதாதாவின் மது (உற்சாகம்) எழ, ஹே வாஜின் (செழிப்பு-அதிபதி), உனக்காக உன் இரு ஹரி (குதிரைகள்) விரைந்த இயக்கத்திற்காக யோகப்படுகின்றன. அவனுடைய சாமம் (இசை-ஒற்றுமை/சாம-ராகம்) கூட கடக்க அரியது; அவனுடைய யஜ்ஞம் மனிதத்தன்மை அல்ல—தனித்த, அதிமானுட சக்தியாகிறது.
Mantra 9
कृधी नो अह्रयो देव सवितः स च स्तुषे मघोनाम् । सहो न इन्द्रो वह्निभिर्न्येषां चर्षणीनां चक्रं रश्मिं न योयुवे ॥
ஹே தேவ சவிதா, எங்களை அஹ்ரய (தாமதமற்ற/சோர்வற்ற)வர்களாகச் செய்—அவசரமின்றி, அசைவற்ற உறுதியுடன்; மேலும் கொடையாளர்கள் (மகோனர்கள்) நடுவே அவரை (உன்னை) நான் ஸ்தோத்திரிக்கிறேன். சுமக்கும் அக்னிகளுடன் இந்திரன், இச் சர்ஷணிகள் (மக்கள்) உடைய ஸஹ (வலிமை)யை எங்களுள் நிறுவட்டும்—சக்கரத்தின் விளிம்புபோல், ரஷ்மி (கதிர்/கயிறு) நேர்வழியில் பிடித்ததுபோல்.
Mantra 10
ऐषु द्यावापृथिवी धातं महदस्मे वीरेषु विश्वचर्षणि श्रवः । पृक्षं वाजस्य सातये पृक्षं रायोत तुर्वणे ॥
இவ்வெங்கள் (செயல்களில்), ஹே த்யாவா-ப்ருதிவீ, எங்களுக்காக மகத்தான—விஷ்வசர்ஷணி (அனைவரையும் தாங்கும்) ஸ்ரவஸ் (புகழ்/கீர்த்தி) எங்கள் வீரர்களிடையே நிறுவுங்கள். வாஜ (வல-செழிப்பு) பெறுதலுக்குப் (ஸாதி) பலப்படுத்துவதாக; ரயி (செல்வம்)க்குப் பலப்படுத்துவதாக; மேலும் துர்வண (வெற்றி மிக்க மீறல்/அடக்கம்)க்காகவும் பலப்படுத்துவதாக.
Mantra 11
एतं शंसमिन्द्रास्मयुष्ट्वं कूचित्सन्तं सहसावन्नभिष्टये । सदा पाह्यभिष्टये मेदतां वेदता वसो ॥
ஏ இந்திரா! உன்னை நாடி எழுந்த எங்கள் இந்தப் புகழ்வாக்கு—சிறிதெனத் தோன்றினாலும்—ஓ சகசாவன், எங்கள் அபிஷ்டி (உண்மையான பாதுகாப்பு)க்காக இதை ஏற்றுக்கொள். எப்போதும் எங்களை அபிஷ்டிக்காகக் காத்தருள்; ஓ வசு, எங்களை மேத (செல்வம்/போஷணம்) மற்றும் வேத (அறிவு) இல் வளரச் செய்.
Mantra 12
एतं मे स्तोमं तना न सूर्ये द्युतद्यामानं वावृधन्त नृणाम् । संवननं नाश्व्यं तष्टेवानपच्युतम् ॥
என் இந்த ஸ்தோமத்தை அவர்கள் மனிதர்களிடையே சூரியனின் தொலை-ஒளிரும் பாதைபோல் வளர்த்தனர். இது ஸம்வனன—ஒன்றிணைக்கும் பிணைப்பு—குதிரை-ரதக் கைவினைபோல் நன்கு வடிவமைந்தது, உறுதியானது, சறுக்காதது; எங்கள் உள்ளார்ந்த சக்திகளின் ஒன்றிணைவு நிலைத்தும் நீடித்தும் இருக்கும்படி.
Mantra 13
वावर्त येषां राया युक्तैषां हिरण्ययी । नेमधिता न पौंस्या वृथेव विष्टान्ता ॥
யாருடைய ராயா (செல்வ-வளமை) சுழன்று வந்து சரியான யோகத்தில் இணைகிறதோ, அவர்களுடன் பொன்னொளி இணைகிறது. அவர்களின் பௌம்ஸ்ய (ஆண்மை/வீரியம்) பாதி அளவெனத் தடுக்கப்படாது; அது வீணாகச் சிதறாது, மாறாகத் தன் நிலைபெற்ற முடிவை அடையும்.
Mantra 14
प्र तद्दुःशीमे पृथवाने वेने प्र रामे वोचमसुरे मघवत्सु । ये युक्त्वाय पञ्च शतास्मयु पथा विश्राव्येषाम् ॥
நான் அந்த வாக்கை முன்னே அறிவிக்கிறேன்—கடினமான நெருக்கடியிலும், பரந்த விரிவிலும்; வேன (தேடல்-ஆனந்தம்) நிலையில், அசுர-ஸ்வரூப மகாவான்களின் நடுவே. யுக்தி (இணைத்தல்/யோகம்) என்ற செயற்காக, எங்கள் ஆசையின் ஐந்நூறு பாதைகளை எங்கும் புகழ்பெறச் செய்தவர்கள் அவர்கள்.
Mantra 15
अधीन्न्वत्र सप्ततिं च सप्त च । सद्यो दिदिष्ट तान्वः सद्यो दिदिष्ट पार्थ्यः सद्यो दिदिष्ट मायवः ॥
அவன் இங்கே எழுபதையும் ஏழையும் நிறுவினான். உடனே அவன் அவற்றை உங்களுக்காக ஒழுங்குபடுத்தினான்—உடனே பார்திவ (பூமிசார்) அடித்தளம், உடனே செயற்படும் சிந்தனையின் மாயவ (வடிவமைக்கும்) சக்திகள்.
They are Heaven and Earth addressed together as the ‘Two Worlds’—vast parental powers that uphold life and provide protection and stability for the worshipper and the sacrifice.
The hymn chiefly asks Heaven and Earth to protect the sacrificer from overpowering pressures and violent attack, and to keep the ritual action firmly supported within cosmic order.
It means that when the rite is rightly harmonized and ‘arranged,’ it becomes larger than personal effort—an objective, uplifting power that carries the practitioner beyond ordinary limitation.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.