
Sūta meriwayatkan bahawa setelah mendengar tatacara pemujaan korban suci, Nārada bertanya kepada Sanatkumāra tentang cara menyembah Śrī Rādhā dengan tepat sebagai Ibu Purba, serta tentang kalā-kalā penzahiran ketuhanan. Sanatkumāra memulakan huraian “paling rahsia”: menyebut sakhī utama seperti Candrāvalī dan Lalitā, lalu menghimpunkan lingkaran tiga puluh dua sahabat. Beliau menerangkan doktrin enam belas kalā dan kalā sampingan yang meresapi ucapan suci. Bab ini kemudian beralih kepada ilmu mantra-śāstra: kod fonetik dan penandaan unsur untuk pembentukan mantra, pengelasan metrum/kaedah japa Haṃsa, serta kaitannya dengan salasilah Tripurasundarī/Śrīvidyā. Ia menetapkan nyāsa (aṅga dan vyāpaka), pembinaan yantra (teratai berkelopak, heksagon, segi empat, bhūpura), dan dhyāna ikonografi terperinci (warna, bilangan lengan, senjata, perhiasan). Bahagian besar memetakan vidyā dan mantra tertentu kepada Dewi-Dewi Nityā menurut tithi bulan (misalnya Kāmeśvarī, Bhagamālinī, Nityaklinnā, Bheruṇḍā, Mahāvajreśvarī, Dūtī/Vahnivāsinī, Tvaritā, Nīlapatākā, Vijayā, Jvālāmālinī, Maṅgalā), dan menutup dengan ajaran bahawa pemujaan membawa siddhi, kemakmuran, serta pemusnahan dosa.
Verse 1
सूत उवाच । श्रुत्वेत्थं यजनं विप्रा मन्त्रध्यानपुरःसरम् । सर्वासामवताराणां नारदो देवदर्शनः ॥ १ ॥
Sūta berkata: Wahai para brāhmaṇa, setelah mendengar demikian tentang pemujaan yajña yang didahului oleh japa mantra dan renungan dhyāna, Nārada, sang resi yang menyaksikan para dewa, lalu berbicara mengenai semua penjelmaan ilahi (avatāra).
Verse 2
सर्वाद्याया जगन्मातुः श्रीराधायाः समर्चनम् । अवतारकलानां हि पप्रच्छ विनयान्वितः ॥ २ ॥
Dengan rendah hati, beliau bertanya tentang cara pemujaan yang benar kepada Śrī Rādhā—Yang Purba, Ibu alam semesta—serta tentang kalā, bahagian-bahagian ilahi dalam penjelmaan (avatāra) Tuhan.
Verse 3
नारद उवाच । धन्योऽस्मिकृतकृत्योऽस्मि जातोऽहं त्वत्प्रसादतः । पज्जगन्मातृमंत्राणां वैभवं श्रुतवान्मुने ॥ ३ ॥
Nārada berkata: “Berbahagialah aku; hidupku telah sempurna kerana rahmatmu. Wahai muni, kini aku telah mendengar kemuliaan dan daya mantera-mantera para Ibu Ilahi yang meliputi seluruh alam.”
Verse 4
यथा लक्ष्मीमुखानां तु अवताराः प्रकीर्तिताः । तथा राधावताराणां श्रोतुमिच्छामि वैभवम् ॥ ४ ॥
Sebagaimana penjelmaan Lakṣmī dan para permaisuri ilahi yang lain telah dikisahkan, demikian juga aku ingin mendengar kemuliaan dan keagungan penjelmaan-penjelmaan Rādhā.
Verse 5
यत्संख्याकाश्च यद्रूपा यत्प्रभावा विदांवर । राधावतारास्तान्सत्यं कीर्तयाशेषसिद्धिदान् ॥ ५ ॥
Wahai yang terbaik antara orang berilmu, kisahkanlah dengan benar Rādhā-avatāra—bilangannya, rupa-rupanya, dan pengaruh kuasanya—kerana semuanya menganugerahkan segala pencapaian rohani (siddhi).
Verse 6
एतच्छुत्वा वचस्तस्य नारदस्य विधेः सुतः । सनत्कुमारः प्रोवाच ध्यात्वा राधापदांबुजम् ॥ ६ ॥
Setelah mendengar kata-kata Nārada itu, Sanatkumāra—putera Brahmā (Vidhi)—bermeditasi pada kaki teratai Rādhā, lalu mula berbicara.
Verse 7
सनत्कुमार उवाच । श्रृणु विप्र प्रवक्ष्यामि रहस्यातिरहस्यकम् । राधावतारचरितं भजतामिष्टिसिद्धिदम् ॥ ७ ॥
Sanatkumāra bersabda: Dengarlah, wahai brāhmaṇa; aku akan menyatakan suatu rahsia—bahkan rahsia yang paling rahsia—iaitu kisah avatāra suci Śrī Rādhā, yang menganugerahkan tercapainya hajat yang dihajati kepada para penyembah yang berbhakti.
Verse 8
चन्द्रावली च ललिता द्वे सख्यौ सुप्रिये सदा । मालावतीमुखाष्टानां चन्द्रावल्यधिपास्मृता ॥ ८ ॥
Candrāvalī dan Lalitā ialah dua sakhī yang sentiasa terkasih. Dalam kelompok lapan yang diketuai oleh Mālāvatī, Candrāvalī diingati sebagai pemimpin.
Verse 9
कलावतीमुखाष्टानामीश्वरी ललिता मता । राधाचरणपूजायामुक्ता मालावतीमुखाः ॥ ९ ॥
Dalam kelompok lapan yang bermula dengan Kalāvatī, Dewi yang berdaulat dianggap ialah Lalitā. Dan dalam pemujaan pada kaki suci Rādhā, mereka disebut sebagai bermula dengan Mālāvatī.
Verse 10
ललिताधीश्वरीणां तु नामानि श्रृणु सांप्रतम् । कलावती मधुमती विशाखा श्यामलाभिधा ॥ १० ॥
Sekarang dengarlah nama-nama Lalitādhīśvarī: Kalāvatī, Madhumatī, Viśākhā, dan yang dikenali sebagai Śyāmalā.
Verse 11
शैब्या वृन्दा श्रीधराख्या सर्वास्तुत्तुल्यविग्रहाः । सुशीलाप्रमुखा श्चान्याः सख्यो द्वात्रिंशदीरिताः ॥ ११ ॥
Śaibyā, Vṛndā, dan yang dikenali sebagai Śrīdharā—bersama semua yang lain yang memiliki wujud sama mulia—seperti Suśīlā dan selebihnya—dikatakan sebagai tiga puluh dua orang sakhī (sahabat perempuan).
Verse 12
ताः श्रृणुष्व महाभाग नामतः प्रवदामि ते । सुशीलां शशिलेखा च यमुना माधवी रतिः ॥ १२ ॥
Dengarlah, wahai yang amat berbahagia; akan kusebutkan kepadamu menurut nama—Suśīlā, Śaśilekhā, Yamunā, Mādhavī, dan Rati.
Verse 13
कदम्बमाला कुन्ती च जाह्नवी च स्वयंप्रभा । चन्द्रानना पद्ममुखी सावित्री च सुधामुखी ॥ १३ ॥
Kadambamālā, Kuntī, Jāhnavī dan Svayaṃprabhā; Candrānanā, Padmamukhī, Sāvitrī dan Sudhāmukhī—nama-nama ini juga disebut.
Verse 14
शुभा पद्मा पारिजाता गौरिणी सर्वमंगला । कालिका कमला दुर्गा विरजा भारती सुरा ॥ १४ ॥
Dia ialah Śubhā, Padmā, Pārijātā; Gaurī, Yang Maha Membawa Segala Berkat. Dia juga Kālīkā, Kamalā, Durgā, Virajā, Bhāratī dan Surā—dikenal dengan banyak nama dan rupa suci.
Verse 15
गंगा मधुमती चैव सुन्दरी चन्दना सती । अपर्णा मनसानन्दा द्वात्रिंशद्राधिकाप्रियाः ॥ १५ ॥
Gaṅgā, Madhumatī, Sundarī, Candanā, Satī, Aparṇā dan Manasānandā—itulah nama-nama; dan semuanya dikasihi oleh Rādhikā. Maka senarai ini berlanjut hingga tiga puluh dua semuanya.
Verse 16
कदाचिद्छलिला देवी पुंरूपा कृष्णविग्रहा । ससर्ज षोडशकलास्ताः सर्वास्तत्समप्रभाः ॥ १६ ॥
Pada suatu ketika, Dewi Chalilā—mengambil rupa lelaki dengan tubuh gelap laksana Kṛṣṇa—mencipta enam belas kalā (aspek penzahiran), semuanya bersinar dengan kemilau yang sama seperti dirinya.
Verse 17
तासा मन्त्रं तथा ध्यानं यन्त्रार्चादिक्रमं तथा । वर्णये सर्वतंत्रेषु रहस्यं मुनिसत्तम ॥ १७ ॥
Wahai yang terbaik antara para resi, akan aku huraikan mantra-mantra mereka, visualisasi meditasi mereka, serta tatacara bermula dengan yantra dan pemujaan—membuka ajaran rahsia yang terdapat di seluruh Tantra.
Verse 18
वातो मरुच्चाग्रिवह्नी धराक्ष्मे जलचारिणी । विमुखं चरशुचिविभू वनस्वशक्तयः स्वराः ॥ १८ ॥
Huruf-huruf vokal diklasifikasikan sebagai: angin, angin ribut, pembawa api, bumi dan langit, serta pengembara air; juga sebagai ‘berpaling’, ‘bergerak’, ‘suci’, dan ‘meliputi segalanya’; dan sebagai ‘hutan’, ‘kekayaan’, serta ‘kuasa’.
Verse 19
प्राणस्तेजः स्थिरा वायुर्वायुश्चापि प्रभा तथा । ज्यकुमभ्रं तथा नादो दावकः पाथ इत्यथ ॥ १९ ॥
Kini tradisi menghitung: prāṇa (nafas hayat), tejas (cahaya/panas), sthirā (keteguhan), vāyu (angin), dan sekali lagi vāyu; juga prabhā (kilau), jyakumabhra, nāda (gema bunyi), dāvaka (api), dan pātha (bacaan/tilawah).
Verse 20
व्योमरयः शिखी गोत्रा तोयं शून्यजवीद्युतिः । भूमी रसो नमो व्याप्तं दाहश्चापि रसांबु च ॥ २० ॥
“Langit, sinar, api, keturunan (gotra), air, kekosongan, kepantasan, kilauan; bumi, rasa, salam ‘namo’, peresapan menyeluruh, pembakaran, serta sari dan air”—semuanya ini juga disebut sebagai sebutan teknikal dalam penghitungan Veda/śāstra.
Verse 21
वियत्स्पर्शश्च हृद्धंसहलाग्रासो हलात्मिकाः । चन्द्रावली च ललिता हंसेला नायके मते ॥ २१ ॥
Menurut Nayaka-mata, nama-nama (teknikal) itu ialah: Viyatsparśa, Hṛddhaṁsa, Halāgrāsa, Halātmikā, Candrāvalī, Lalitā, dan Haṁselā.
Verse 22
ग्रासस्थिता स्वयं राधा स्वयं शक्तिस्वरूपिणी । शेषास्तु षोडशकला द्वात्रिंशत्तत्कलाः स्मृताः ॥ २२ ॥
Śrī Rādhā sendiri bersemayam dalam alam ilahi yang disebut “grāsa”, dan sesungguhnya ialah perwujudan Śakti. Manifestasi yang selebihnya diingati sebagai enam belas kalā, serta tiga puluh dua kalā sampingan yang tergolong kepada Śakti itu.
Verse 23
वाङ्मयं निखिलं व्याप्तमाभिरेव मुनीश्वर । ललिताप्रमुखाणां तु षोडशीत्वमुपागता ॥ २३ ॥
Wahai penghulu para resi, seluruh himpunan sabda suci telah diliputi oleh bentuk-bentuk ini. Dan mereka yang bermula dengan Lalitā sesungguhnya telah mencapai kedudukan “Ṣoḍaśī”, yakni “Yang Enam Belas”.
Verse 24
श्रीराधा सुन्दरी देवी तांत्रिकैः परिकीर्त्यते । कुरुकुल्ला च वाराही चन्द्रालिललिते उभे ॥ २४ ॥
Śrī Rādhā, Dewi yang jelita, dipuji dalam tradisi Tantra. Baginda juga disebut sebagai Kurukullā dan Vārāhī—dua rupa yang dikenali sebagai Candrālī dan Lalitā.
Verse 25
संभूते मन्त्रवर्गं तेऽभिधास्येऽहं यथातथम् । हृत्प्राणेलाहंसदावह्निस्वैर्ललितेरिता ॥ २५ ॥
Wahai Sambhūta, kini akan aku nyatakan kepadamu, tepat sebagaimana adanya, kumpulan mantra itu—yang diajarkan menurut cara hati dan nafas-hayat, diungkap melalui suku benih “lā” dan “haṃsa”, serta digerakkan oleh api batin dalam aliran bebas nan lincah milik Lalitā.
Verse 26
त्रिविधा हंसभेदेव श्रृणु तां च यथाक्रमम् । हंसाद्ययाऽद्या मध्या स्यादादिमध्यस्थहंसया ॥ २६ ॥
Sekarang dengarlah menurut tertib pembahagian tiga jenis bagi metrum yang disebut Haṃsa: jenis pertama bermula dengan “haṃsa”; jenis pertengahan ialah yang mempunyai “haṃsa” di tengah; dan jenis terakhir ialah yang “haṃsa” berada pada permulaan serta di tengah.
Verse 27
तृतीया प्रकृतिः सैव तुर्या तैरंत्यमायया । आसु तुर्याभवन्मुक्त्यै तिस्रोऽन्याः स्युश्चसंपदे ॥ २७ ॥
Sifat alam yang ketiga itu sendiri menjadi Yang Keempat (turīya) melalui māyā yang terakhir dan melampaui dunia. Berteguh dalam turīya membawa kepada moksha; tiga yang lain kekal untuk pencapaian dan kemakmuran duniawi.
Verse 28
इति त्रिपुरसुंदर्या विद्या सरुमतसमीरिता । दाहभूमीरसाक्ष्मास्वैर्वशिनीबीजमीरितम् ॥ २८ ॥
Demikianlah Vidyā Tripurasundarī telah diajarkan menurut tradisi Sarumata; dan Vaśinī-bīja telah dinyatakan melalui suku kata rahsia “dāha”, “bhūmī”, “rasa”, dan “akṣmā”.
Verse 29
प्राणो रसाशक्तियुतः कामेश्वर्यक्षरं महत् । शून्यमंबुरसावह्निस्वयोगान्मोहनीमनुः ॥ २९ ॥
Apabila suku kata “prāṇa” digabungkan dengan śakti “rasa” dan disatukan dengan aksara agung Kāmeśvarī, lalu—menurut sandhi yang tepat—dihubungkan dengan “śūnya”, “ambu”, “rasa”, “vahni”, dan “sva”, maka jadilah ia Mohanī-mantra, mantera pemikat.
Verse 30
व्याप्तं रसाक्ष्मास्वयुतं विमलाबीजमीरितम् । ज्यानभोदाहवह्निस्वयोगैः स्यादरुणामनुः ॥ ३० ॥
Apabila suku kata “vyāpta” disatukan dengan suku kata yang ditunjukkan oleh kata sandi “rasa” dan “akṣmā”, serta digabungkan dengan benih suci (vimalabīja) sebagaimana diajarkan, maka—melalui junjungan yang ditandai “jyāna”, “bho”, “dāha”, dan “vahni”—jadilah ia mantra Aruṇā.
Verse 31
जयिन्यास्तु समुद्दिष्टः सर्वत्र जयदायकः । कं नभोदाहसहितं व्याप्तक्ष्मास्वयुतं मनुः ॥ ३१ ॥
Bagi (dewi) Jayinī, telah ditetapkan suatu mantra yang menganugerahkan kemenangan di mana-mana. Suku kata mantranya ialah “kaṃ”, digabungkan dengan bīja langit dan api, serta disatukan dengan yang meliputi bumi—demikianlah rumus mantranya diajarkan.
Verse 32
सर्वेश्वर्याः समाख्यातः सर्वसिद्धिकरः परः । ग्रासो नभोदाहवह्निस्वैर्युक्तः कौलिनीमनुः ॥ ३२ ॥
Kaulinī-Manu ini diisytiharkan sebagai Penganugerah tertinggi segala kuasa ketuhanan dan Penyempurna paling luhur bagi setiap siddhi; ia terbentuk daripada gabungan suku kata “grāsa”, “nabhas”, “dāha”, “vahni”, dan “svaira”.
Verse 33
एतैर्मनुभिरष्टाभिः शक्तिभिर्वर्गसंयुक्तैः । वाग्देवतांतैर्न्यासः स्याद्येन देव्यात्मको भवेत् ॥ ३३ ॥
Dengan lapan mantra ini—digandingkan dengan śakti masing-masing dan disusun menurut kelas bunyi (varga)—hendaklah dilakukan nyāsa yang berakhir pada Vāgdevatā, dewa-dewi pertuturan; dengan itu seseorang menjadi diserap oleh hakikat Sang Dewi.
Verse 34
रंध्रे भाले तथाज्ञायां गले हृदि तथा न्यसेत् । नाभावाधारके पादद्वये मूलाग्रकावधि ॥ ३४ ॥
Hendaklah dilakukan nyāsa pada rongga ubun-ubun, pada dahi, pada ājñā (titik antara kening), pada tekak dan di dalam hati; demikian juga pada pusat dan pada ādhāra (dasar), serta pada kedua-dua kaki—yakni dari akar hingga ke hujung, sepanjang paksi tubuh.
Verse 35
षड्दीर्घाढ्येन बीजेन कुर्याश्चैव षडंगकम् । लोहितां ललितां बाणचापपाशसृणीः करैः ॥ ३५ ॥
Dengan bīja-mantra yang diperkaya enam vokal panjang, hendaklah dilakukan nyāsa enam anggota (ṣaḍaṅga). Kemudian renungkan Sang Dewi berwarna merah, lemah-lembut lagi anggun, memegang anak panah, busur, jerat (pāśa), dan cangkuk (aṅkuśa) di tangan-tangan-Nya.
Verse 36
दधानां कामराजांके यन्त्रीतां मुदुतां स्मरेत् । मध्यस्थदेवी त्वेकैव षोडशाकारतः स्थाता ॥ ३६ ॥
Hendaklah direnungkan Sang Dewi sebagai bersemayam di pangkuan Kāmarāja (Tuan hasrat), lembut dan tenang, diteguhkan di dalam yantra. Dewi di pusat itu satu jua, namun menzahirkan diri dalam enam belas rupa (aspek).
Verse 37
यतस्तस्मात्तनौ तस्यास्त्वन्याः पंचदशार्चयेत् । ऋषिः शिवश्छंद उक्ता देवता ललितादिकाः ॥ ३७ ॥
Oleh itu, pada tubuh Devī itu sendiri hendaklah dipuja lagi lima belas perwujudan yang lain. Ṛṣi dikatakan Śiva; chandas (meter) diumumkan; dan para dewa yang dipuja ialah Lalitā serta yang selebihnya.
Verse 38
सर्वासामपि नित्यानामावृतीर्नामसंचये । पटले तु प्रयोगांश्च वक्ष्याम्यग्रे सविस्तरम् ॥ ३८ ॥
Dalam himpunan nama-nama suci, aku juga telah mencatat ulangan bacaan (āvṛtti) yang ditetapkan bagi semua amalan harian. Dalam bahagian paṭala tentang tatacara, akan aku jelaskan kemudian penerapan praktikalnya dengan terperinci.
Verse 39
अथ षोडशनित्यासु द्वितीया या समीरिता । कामेश्वरीति तां सर्वकामदां श्रृणु नारद ॥ ३९ ॥
Kini, antara enam belas Dewi Nityā, yang dinyatakan sebagai yang kedua bernama Kāmeśvarī. Wahai Nārada, dengarlah tentang Baginda—Dialah penganugerah segala hajat yang diingini.
Verse 40
शुचिः स्वेन युतस्त्वाद्यो ललिता स्याद्द्वितीयकः । शून्यमग्नियुतं पश्चाद्रयोव्याप्तेन संयुतम् ॥ ४० ॥
Suku kata/istilah pertama ialah “Śuci” yang digabungkan dengan penandanya sendiri; yang kedua hendaklah “Lalitā”. Sesudah itu, “Śūnya” digabungkan dengan “Agni”, lalu disatukan pula dengan unsur yang diliputi oleh “Raya”.
Verse 41
प्राणो रसाग्निसहितः शून्ययुग्मं चरान्वितम् । नभोगोत्रा पुनश्चैषां दाहेन समयोजिता ॥ ४१ ॥
Prāṇa, bersama Rasa dan Agni, digabungkan dengan sepasang sifar, lalu disertakan dengan unsur “bergerak” (berubah). Kemudian, bagi semuanya itu diterapkan “nabhogotra” (gotra langit), dan dihubungkan dengan tepat melalui operasi yang disebut dāha (pembakaran).
Verse 42
अंबु स्याच्चरसंयुक्तं नवशक्तियुतं च हृत् । एषा कामेश्वरी नित्या कामदैकादशाक्षरी ॥ ४२ ॥
Suku kata “Ambu” hendaklah digabungkan dengan “cara”, lalu dengan “hṛt” yang dipenuhi sembilan Śakti. Inilah Kāmeśvarī yang kekal—mantra sebelas suku kata yang mengabulkan hasrat.
Verse 43
मूलविद्याक्षरैरेव कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । एकेन हृदयं शीर्षं तावताथो द्वयं द्वयात् ॥ ४३ ॥
Dengan hanya menggunakan suku kata mūla-vidyā, hendaklah dilakukan enam aṅga-nyāsa menurut tertibnya. Dengan satu suku kata dipasang pada Hati dan Kepala; kemudian dengan dua suku kata sekali, anggota yang selebihnya dipasang berpasangan.
Verse 44
चतुर्भिर्नयनं तद्वदस्त्रमेकेन कीर्तितम् । दृक्श्रोत्रनासाद्वितये जिह्वाहृन्नाभिगुह्यके ॥ ४४ ॥
Mata dikatakan diwakili oleh empat (tanda/unit); demikian juga astra, yakni senjata, dihuraikan oleh satu. Ini difahami dan diterapkan pada indera persepsi—mata, telinga, dan sepasang lubang hidung—serta pada lidah, hati, pusat, dan anggota rahsia.
Verse 45
व्यापकत्वेन सर्वांगे मूर्द्धादिप्रपदावधि । न्यसेद्विद्याक्षराण्येषु स्थानेषु तदनंतरम् ॥ ४५ ॥
Kemudian, dengan memandang sifat mantra yang meliputi segala (vyāpaka), hendaklah diletakkan (nyāsa) suku kata Vidyā ke seluruh tubuh—dari ubun-ubun hingga ke kaki—pada tempat-tempatnya yang bersesuaian.
Verse 46
समस्तेन व्यापकं तु कुर्यादुक्तक्रमेण तु । अथ ध्यानं प्रवक्ष्यामि नित्यपूजासु चोदितम् ॥ ४६ ॥
Setelah demikian dilakukan upacara yang meliputi segala (vyāpaka) menurut tertib yang telah dinyatakan, kini akan kujelaskan dhyāna, meditasi yang diperintahkan bagi pemujaan harian.
Verse 47
येन देवी सुप्रसन्ना ददातीष्टमयत्नतः । बालार्ककोटिसंकाशां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् ॥ ४७ ॥
Dengan amalan itu, Dewi menjadi amat berkenan lalu mengurniakan anugerah yang dihajati tanpa susah payah—bersinar laksana berjuta-juta matahari terbit, gemerlap dengan mahkota bertatah manikya (delima/rubi).
Verse 48
हारग्रैवेयकांचीभिरूर्मिकानूपुरादिभिः । मंडितां रक्तवसनां रत्नाभरणशोभिताम् ॥ ४८ ॥
Dihiasi dengan kalung, perhiasan leher, tali pinggang, gelang, gelang kaki dan seumpamanya; berpakaian merah; serta berseri dengan perhiasan bertatah permata.
Verse 49
षड्भुजां त्रीक्षणामिंदुकलाकलितमौलिकाम् । पञ्चाष्टषोडशद्वंद्वषट्कोणचतुरस्रगाम् ॥ ४९ ॥
Renungkanlah Dia sebagai bertangan enam, bermata tiga, dengan bulan sabit menghiasi mahkota-Nya; dan bersemayam dalam rajah (yantra) yang tersusun daripada pasangan kelopak lima, lapan dan enam belas, beserta heksagon dan segi empat.
Verse 50
मंदस्मितलसद्वक्त्रां दयामंथरवीक्षणाम् । पाशांकुशौ च पुंड्रेक्षुचापं पुष्पशिलीमुखम् ॥ ५० ॥
Wajah-Nya berseri dengan senyuman lembut, dan pandangan-Nya dilunakkan oleh belas kasih. Di tangan-Nya ada jerat (pāśa) dan cangkuk (aṅkuśa), juga busur tebu serta anak panah bunga.
Verse 51
रत्नपात्रं सीधुपूर्णं वरदं बिभ्रतीं करैः । ततः प्रयोगान्कुर्वीत सिद्धे मत्रे तु साधकः ॥ ५१ ॥
Di tangan-Nya Dia memegang bejana permata yang penuh dengan sīdhu (arak yang diperam) serta tangan yang memberi anugerah. Setelah mantra disempurnakan (siddha), sang sādhaka hendaklah melaksanakan prayoga, yakni aplikasi ritual yang ditetapkan.
Verse 52
तृतीयामथ वक्ष्यामि नाम्ना तु भगमालिनी । कामेश्वर्यादिरादिः स्याद्रसश्चापस्थिरारसः ॥ ५२ ॥
Kini aku akan menghuraikan susunan yang ketiga, bernama Bhagamālinī. Nama permulaan (dewi) ialah Kāmeśvarī, dan ‘rasa’ yang berkaitan ialah rangkaian ‘busur—rasa yang teguh’.
Verse 53
धरायुक्सचरा पश्चात्स्थिरा पश्चाद्रसः स्मृतः । स्थिराशून्येऽग्निसंयुक्ते रसः स्यात्तदनंतरम् ॥ ५३ ॥
Selepas keadaan ‘bergerak yang bersatu dengan bumi’, diajarkan keadaan ‘tetap’; dan selepas yang tetap, ‘rasa’ diingati. Apabila yang tetap menjadi kosong daripada sifat lamanya dan bersatu dengan api, maka sejurus selepas itu ia menjadi ‘rasa’.
Verse 54
स्थिरा भूसहिता गोत्रा सदाहोऽग्निरसः स्थिरा । नभश्च मरुता युक्तं रसवर्णसमन्वितम् ॥ ५४ ॥
Bumi itu teguh dan padat, menanggung ‘gotra’ (garis/strata penampung). Api sentiasa menyala, dan rasa menjadi intinya. Akasa (eter) juga, apabila bersatu dengan angin, dikurniai rasa dan warna.
Verse 55
ततो रसः स्थिरा पश्चान्मरुता सह योजिता । अंबहंसचरोऽथिक्तो रसोऽथ स्यात्स्थिरा पुनः ॥ ५५ ॥
Sesudah itu ‘rasa’ menjadi teguh; kemudian ia disatukan dengan gerak angin (vāyu). Seterusnya, seperti angsa meluncur di atas air, ia menjadi lebih pekat; lalu ‘rasa’ itu kembali teguh semula.
Verse 56
स्थिराधरान्विता हंसो व्याप्तेन च चरेण च । रसः स्थिरा ततो व्याप्तं भूयुतं शून्यमग्नियुक् ॥ ५६ ॥
Haṁsa (Diri batin) disokong oleh dasar yang teguh, dan ia bergerak melalui yang meliputi segalanya serta yang bergerak. ‘Rasa’ itu teguh; daripadanya lahir keadaan yang meliputi—melimpah, seakan kosong, dan bersatu dengan api.
Verse 57
रसः स्थिरा ततः साग्निशून्यं तवियुतो मरुत् । रयः शून्यं चाग्नियुतं हृदाहंसाच्च तत्परम् ॥ ५७ ॥
“Rasa” diteguhkan; kemudian yang tanpa api, bersatu dengan “tavi”, iaitu “marut” (angin). “Rayaḥ” adalah kosong; dan apabila digabungkan dengan “agni”, ia menjadi bentuk “hṛdāhaṃsā”. Daripadanya, hasil seterusnya diperoleh.
Verse 58
रसः स्थिरांबु च वियत्स्वयुतं प्राण एव च । दाहोऽग्रियुग्रसस्तस्मास्थिराक्ष्मा दाहसंयुता । सचरः स्याज्जवीपूर्वविद्या तर्तीयतः क्रमात् ॥ ५८ ॥
Rasa (sari/inti), air yang teguh, dan ruang, bersama prāṇa (nafas hayat) dihuraikan; kemudian datang “dāha”—api, sang pemakan. Daripadanya lahir bentuk-bentuk yang mantap, beserta kepanasan. Demikianlah, dengan gerak makhluk bernyawa, tertib dalam bahagian ketiga berjalan menurut susunan yang diajarkan oleh ilmu terdahulu.
Verse 59
चतुष्टयमथार्णानां रसस्तदनु च स्थिरा । हृदंबुयुक् क्ष्मया दाहः सचरः स्याज्जवी च हृत् ॥ ५९ ॥
Seterusnya, himpunan empat (huruf) adalah milik lautan; kemudian datang huruf “ra”, diikuti “sthi” dan “rā”. Apabila digabungkan dengan “hṛd” dan “ambu”, serta ditambah “kṣmā”, terhasillah “dāha”; dengan “cara” ia menjadi “sacara”; dan dengan “javī” ia menjadi “hṛt”.
Verse 60
दाहोंऽबुमरुता युक्तो व्योम्नि साग्निरसस्तुतः । स्थिरा तु मरुता युक्ता शून्यं साग्निनभश्चरौ ॥ ६० ॥
Bunyi “dāhoṃ”, apabila digabungkan dengan air dan angin, ditegakkan di langit sebagai inti suku kata yang disertai api. Namun apabila ia menjadi teguh dan bersatu dengan angin, ia menjadi “kekosongan”; demikianlah, ia bergerak dalam ruang, ditemani api dan eter (nabha).
Verse 61
हंसो व्याप्तमरुद्युक्तः शून्यं व्याप्तमतोंऽबु च । दाहो गोत्राचरयुता तथा दाहस्तथा रयः ॥ ६१ ॥
“Haṁsa” (Diri Tertinggi) meresapi angin yang bergerak; kekosongan juga meresap, demikian pula air. Ada “dāha” (pembakaran) bersama gerak keturunan dan tata laku; demikian juga ada pembakaran, dan demikian juga ada arus (rayaḥ) dorongan yang mengalir.
Verse 62
हृद्धरासहितं दाहरयौ चरसमन्वितौ । रसः स्थिरा ततः प्राणो रसाग्निसहितो भवेत् ॥ ६२ ॥
Apabila jantung dan saluran-saluran penopang bersatu, dan api pencernaan disertai gerak, maka “rasa” (cecair nutrisi) dalam tubuh menjadi mantap; sesudah itu prāṇa (nafas hayat) pun beroleh rasa dan agni sekali gus.
Verse 63
शून्ययुग्मं चरयुतं ततः पूर्वमतः परम् । शून्ययुग्मं च गोत्रा स्याद्वाहयुक्तांबुना चरः ॥ ६३ ॥
Ambillah sepasang sifar lalu tambahkan bilangan yang dilambangkan oleh “cara”; kemudian, daripadanya ambil yang terdahulu dan yang terkemudian menurut turutan. Sepasang sifar dikatakan menandai “gotra”; dan “cara”, apabila digabung dengan “vāha” serta “ambu”, menghasilkan nilai yang dimaksudkan menurut kod ini.
Verse 64
प्राणो रसा चरयुतो गोत्रव्यसिमतः परम् । गोत्रादाहमरुद्युक्ता त्वंबुन्यासमतो भवेत् ॥ ६४ ॥
Prāṇa, bersama rasa dan arus gerak daya hidup, dinyatakan sebagai yang tertinggi melampaui batas gotra (keturunan). Daripada gotra timbul rasa “aku” yang berganding dengan angin-angin (vāyu); dengan itu terlaksanalah penempatan “engkau” di dalam air (tvaṃ-bhu-nyāsa).
Verse 65
युक्तोनांभश्च भूयुक्तं वाश्चरेण समन्वितम् । ग्रासो धरायुतः पश्चाद्रसः शक्त्या समन्वितः ॥ ६५ ॥
Apabila prinsip air disatukan dengan tepat bersama prinsip bumi, dan angin digabungkan dengan gerak, maka “grāsa” (perbuatan mengambil masuk/menelan) muncul bersama unsur bumi; sesudah itu “rasa” (rasa/inti) terhasil, berserta śakti (kuasa).
Verse 66
ग्रासो भूसहितो विप्र रसो व्याप्तं ततश्च हृत् । दाहोनांबु च हृत्पश्चाद्रयेंऽबुमरुदन्वितः ॥ ६६ ॥
Wahai brāhmaṇa, suapan makanan (grāsa), bersama unsur bumi, menjadi meresap dengan rasa; kemudian ia dibawa ke jantung. Lalu panas pembakaran (api pencernaan) dan unsur air berfungsi, dan setelah melalui jantung ia bergerak pantas, disertai air dan angin.
Verse 67
शून्यं च केवलं चैव रसश्च सचरस्थिरा । वियदंबुयुतं दाहस्त्वग्नियुक्सयुतः शुचिः ॥ ६७ ॥
(Inilah sebutan teknikal:) “Kekosongan” dan “Yang Esa semata”; “Rasa” bersama segala yang bergerak dan yang tetap; “angkasa yang bersatu dengan air”; “pembakaran”—yakni yang bersatu dengan api; dan “yang suci”.
Verse 68
भूमी रसाक्ष्मास्वयुता पंचैकांतरिताः स्थिराः । तदंतरित बीजानि स्वसंयुक्तानि पंच वै ॥ ६८ ॥
Bumi, Air, Api, Angin, dan Ruang—lima unsur ini ditegakkan dengan kukuh dalam susunan berselang-seli. Di antara mereka ada lima “benih” (faktor sebab yang halus), masing-masing bersatu dengan unsur yang sepadan dengannya.
Verse 69
तानि क्रमाज्ज्यासचरो रसो भूश्च नभोयुता । हंसश्चरयुतो द्विः स्यात्ततः प्राणो रसाग्नियुक् ॥ ६९ ॥
Menurut tertibnya, hendaklah diperoleh: mula-mula “jyāsacara”, kemudian “rasa”; lalu “bhū” yang digabungkan dengan “nabhas”. “Haṃsa” apabila disertakan dengan “cara” menjadi dua kali; sesudah itu muncullah “prāṇa” yang bersatu dengan “rasa” dan “agni”.
Verse 70
शून्ययुग्मं चरयुतं हृद्दाहोंबुमरुद्युतः । व्योमाग्निसहितं पश्चाद्रसश्च मरुता स्थिरा ॥ ७० ॥
“(Ambil) sepasang sifar yang disertakan dengan ‘cara’; (kemudian) gugusan yang ditandai oleh nyala di hati, air, dan angin; sesudah itu (tambahkan) yang bersatu dengan eter/ruang dan api; lalu ‘rasa’—dengan angin kekal tetap (sebagai pemalar).”
Verse 71
शून्यं साग्निनभश्चैव चरेण सहितं तथा । अंबु पश्चाद्वियत्तस्मान्नभश्च मरुदन्वितम् ॥ ७१ ॥
Daripada “kekosongan” lahirlah ruang yang bersatu dengan api; demikian juga bersama “cara” (gerak). Sesudah itu datanglah air; dan daripada air itu muncul lagi eter/ruang—kini disertai angin.
Verse 72
शून्यं व्याप्तं च दद्युक्तं रयदाहस्ववह्निभिः । हंसः सदाहोंबगुरसा चरस्वैः संयुतो भवेत् ॥ ७२ ॥
Apabila istilah “śūnya” dan “vyāpta” digabungkan dengan “dad‑yukta”, serta disertai bunyi ‘raya’, ‘dāha’, ‘sva’ dan ‘vahni’, maka terbentuklah susunan (teknikal) “haṃsa”, yang disatukan pula dengan rangkaian ‘sadāhoṃba‑gurasā’ dan ‘carasvai’.
Verse 73
हंसः सदाहवह्निस्वैर्युक्तमंत्यमुदीरितम् । सप्तत्रिंशच्छतार्णैः स्यान्नित्या सौभागमालिनी ॥ ७३ ॥
Mantra yang dinamai “Haṃsa”, bersama lafaz penutup yang digabungkan dengan ‘sadā’, ‘havas’, ‘agni’ dan ‘svair’—apabila dilagukan sebagai untaian 3,700 suku kata—menjadi “Saubhāgya‑mālinī” yang sentiasa berkesan, pemberi tuah dan kesejahteraan yang berterusan.
Verse 74
अंगानि मंत्रवर्णैः स्युराद्येन हृदुदीरितम् । ततश्चतृर्भिः शीर्षं स्याच्छिखा त्रिभिरुदीरिता ॥ ७४ ॥
Anggota-anggota (dalam nyāsa) hendaklah ditetapkan dengan suku kata mantra. Dengan suku kata pertama, sentuh dan bangkitkan Hati; kemudian dengan empat (suku kata) tetapkan Kepala; dan śikhā (jambul) ditetapkan dengan tiga (suku kata), sebagaimana ditetapkan.
Verse 75
गुणवेदाक्षरैः शेषाण्यंगानि षडिति क्रमात् । अरुणामरुणाकल्पां सुंदरीं सुस्मिताननाम् ॥ ७५ ॥
Kemudian, menurut tertibnya, tetapkan enam anggota yang selebihnya dengan suku kata yang melambangkan guṇa dan Veda. Sesudah itu, bermeditasilah pada Baginda Dewi: merah menyala, bercahaya laksana fajar, jelita, dengan wajah yang tersenyum lembut.
Verse 76
त्रिनेत्रां बाहुभिः षड्भिरुपेतां कमलासनाम् । कह्लारपाशपुंड्रेक्षुकोदंडान्वामबाहुभिः ॥ ७६ ॥
Hendaklah ia merenung-Nya: bermata tiga, memiliki enam lengan, bersemayam di atas teratai; dan pada tangan kiri memegang teratai biru, pāśa (tali jerat), batang tebu, serta busur.
Verse 77
दधानां दक्षिणैः पद्ममंकुशं पुष्पसायकम् । तथाविधाभिः परितो युतां शक्तिगणैः स्तुतैः ॥ ७७ ॥
Pada tangan kanannya, baginda memegang teratai, angkuśa (cangkuk penggiring), dan anak panah bunga; di sekelilingnya dihimpuni bala Śakti sejenis yang dipuji-puji.
Verse 78
अक्षरोक्ताभिरन्याभिः स्मरोन्मादमदात्मभिः । एषा तृतीया कथिता वनिता जनमोहिनी ॥ ७८ ॥
Dengan ucapan-ucapan lain yang dilafazkan suku kata demi suku kata, yang hakikatnya adalah nafsu, kegilaan dan kemabukan: inilah dinyatakan sebagai jenis wanita yang ketiga, si pemikat yang memperdaya manusia.
Verse 79
चतुर्थीं श्रृणु विप्रेन्द्र नित्यक्लिन्नासमाह्वयाम् । हंसस्तु दाहवह्निस्वैर्युक्तः प्रथममुच्यते ॥ ७९ ॥
Wahai yang terbaik di antara para brāhmaṇa, dengarlah jenis yang keempat, yang dinamai Nityaklinnā. Di dalamnya, yang pertama disebut Haṁsa, terkait dengan api pembakaran dan sifat berdikari (svairya).
Verse 80
कामेश्वर्यास्तृतीयादिवर्णानामष्टकं भवेत् । हृदंबुमरुता युक्तः स एवैकादशाक्षरः ॥ ८० ॥
Rangkaian lapan suku kata terbentuk daripada huruf ketiga dan huruf-huruf seterusnya dalam (mantra) Kāmeśvarī. Apabila digabungkan dengan suku kata ‘hṛd’, ‘ambu’ dan ‘marut’, maka jadilah mantra sebelas suku kata.
Verse 81
एकादशाक्षरी चेयं विद्यार्णैरंगकल्पनम् । आद्येन मन्त्रवर्णेन हृदयं समुदीरितम् ॥ ८१ ॥
Inilah formula suci sebelas suku kata; penetapan pada anggota-anggota (nyāsa) hendaklah diatur oleh para bijaksana yang laksana lautan ilmu. Dengan huruf pertama mantra, ‘hati’ (hṛdaya-nyāsa) hendaklah dilafazkan dan ditegakkan.
Verse 82
द्वाभ्यां द्वाभ्यां तु शेषाणि अंगानि परिकल्पयेत् । न्यसेदंगुष्ठमूलादिकनिष्ठाग्रांतमूर्द्ध्वगम् ॥ ८२ ॥
Kemudian, dengan pasangan jari, hendaklah ditetapkan (nyāsa) pada anggota-anggota yang selebihnya. Letakkan mantra bermula dari pangkal ibu jari, bergerak ke atas, hingga berakhir pada hujung jari kelingking.
Verse 83
शेषं तद्वलये न्यस्य हृद्दृक्छ्रोत्रे नसोर्द्वयोः । त्वचि ध्वजे च पायौ च पादयो रर्णकान्न्यसेत् ॥ ८३ ॥
Dengan meletakkan baki (suku kata/bahagian) pada jari manis, kemudian lakukan nyāsa pada hati, mata, telinga dan kedua-dua lubang hidung. Juga letakkan suku kata yang ditetapkan pada kulit, pada dhvaja (panji), pada dubur, serta pada kedua-dua kaki.
Verse 84
अरुणामरुणाकल्पामरुणांशुकधारिणीम् । अरुणस्रग्विलेपां तां चारुस्मेरमुखांबुजाम् ॥ ८४ ॥
Aku bermeditasi kepada Arunā Devī itu—yang merah berseri, berhias perhiasan merah, mengenakan busana merah, berkalungkan bunga dan disapukan bahan merah—wajahnya laksana teratai, bercahaya dengan senyuman lembut nan indah.
Verse 85
नेत्रत्रयोल्लसद्वक्त्रां भालेघर्मांबुमौक्तिके । विराजमानां मुकुटलसदर्द्धेंदुशेखराम् ॥ ८५ ॥
Wajahnya bersinar dengan tiga mata; di dahinya berkilau mutiara seakan terbentuk daripada titisan peluh; dan ia tampak gemilang, bermahkota dengan hiasan bulan sabit yang bercahaya pada diademnya.
Verse 86
चतुर्भिर्बाहुभिः पाशमंकुशं पानपात्रकम् । अभयं बिभ्रतीं पद्ममध्यासीनां मदालसाम् ॥ ८६ ॥
Dengan empat lengan, baginda memegang pāśa (tali jerat), aṅkuśa (cangkuk), piala minuman, serta mudrā abhaya (isyarat tanpa takut). Baginda bersemayam di tengah teratai, lembut tenang seakan mabuk oleh kemanisan ilahi.
Verse 87
ध्यात्वैवं पूजयेन्नित्यक्किन्नां नित्यां स्वशक्तिभिः । पुण्या चतुर्थी गदिता नित्याक्किन्नाह्वया मुने ॥ ८७ ॥
Setelah bermeditasi demikian, hendaklah seseorang menyembah Nityāklinnā—Dewi yang kekal—setiap hari menurut kemampuan dirinya. Amalan suci pada tithi keempat ini, wahai muni, telah dinyatakan dengan nama “Nityāklinnā”.
Verse 88
वनिता नवनीतस्य दाविकाग्निर्जयादिना । भूः स्वेन युक्ता प्रथमं प्राणो दाहेन तद्युतः ॥ ८८ ॥
Seorang wanita diumpamakan seperti mentega segar; api hutan, dengan daya penaklukan dan seumpamanya, akan melahapnya. Prinsip “Bhū” (unsur bumi) muncul terlebih dahulu, bersatu dengan sifatnya sendiri; dan “Prāṇa” (nafas hayat) dikurniai tenaga pembakaran, lalu bersinar melaluinya.
Verse 89
रसो दाहेन तद्युक्तं प्रभादाहेन तद्युता । ज्या च दाहेन तद्युक्ता नित्याक्लिन्नांतगद्वयम् ॥ ८९ ॥
“Rasa” hendaklah digabungkan dengan “dāha”; “Prabhā” juga digabungkan dengan “prabhā-dāha”; dan “Jyā” pun digabungkan dengan “dāha”—demikian terbentuk sepasang ungkapan mantrik/teknikal yang berakhir dengan “nityāklinnā”.
Verse 90
एषा नवाक्षरी नित्या भेरुण्डा सर्वसिद्धिदा । प्रणवं ठद्वयं त्यक्त्वा मध्यस्थैः षड्भिरक्षरैः ॥ ९० ॥
Inilah mantra sembilan suku kata yang kekal, bernama Bheruṇḍā, pemberi segala siddhi. Hendaklah ditinggalkan praṇava (Oṁ) dan sepasang suku kata “ṭha”, lalu dibentuk dengan enam suku kata yang berada di tengah.
Verse 91
षडंगानि प्रकुर्वीत वर्णन्यासं ततः परम् । रंध्राद्यामुखकंठेषु हन्नाभ्यां धारयद्वयम् ॥ ९१ ॥
Hendaklah dilakukan terlebih dahulu ṣaḍ-aṅga-nyāsa (nyāsa enam anggota), kemudian varṇa-nyāsa (penempatan huruf). Sesudah itu, hendaklah menahan/menetapkan dalam batin sepasang bija “ha” dan “na” pada liang-liang tubuh, pada mulut, dan pada tekak.
Verse 92
न्यसेन्मंत्रार्णनवकं मातृकान्यासपूर्वकम् । अथ ध्यानं प्रवक्ष्यामि देव्याः सर्वार्थसिद्धिदम् ॥ ९२ ॥
Setelah terlebih dahulu melakukan mātṛkā-nyāsa, hendaklah seseorang menempatkan sembilan suku kata mantra. Kini akan kujelaskan meditasi kepada Dewi, yang menganugerahkan pencapaian segala tujuan.
Verse 93
तप्तकांचनसंकाशदेहां नेत्रत्रयान्विताम् । चारुस्मितां चितमुखीं दिव्यालंकारभूषिताम् ॥ ९३ ॥
Tubuh Baginda bersinar laksana emas yang dimurnikan; dikurniai tiga mata; berwajah berseri dengan senyuman indah; serta dihiasi perhiasan ilahi.
Verse 94
ताटंकहारकेयूररत्नस्तबकमंडिताम् । रसनानूपुरोर्म्यादिभूषणैरतिसुन्दरीम् ॥ ९४ ॥
Baginda amat jelita, dihiasi subang, kalung, gelang lengan, serta gugusan permata; dan lagi diperlengkap dengan tali pinggang berhias ratna, gelang kaki, cincin dan perhiasan lainnya.
Verse 95
पाशांकुशौ चर्मखङ्गौ गदावह्निधनुःशरान् । करैर्दधानामासीना पूजायां मत्पसस्थिताम् ॥ ९५ ॥
Di tangan Baginda tergenggam jerat (pāśa) dan penggiring (aṅkuśa), perisai dan pedang, gada, api, busur dan anak panah; Baginda bersemayam untuk pemujaan, teguh di kediaman tertinggi milik Tuhan (tempat luhur-Ku).
Verse 96
शक्तीश्च तत्समाकारतेजोहेतिभिरन्विताः । पूजयेत्तद्वदभितः स्मितास्या विजयादिकाः ॥ ९६ ॥
Hendaklah juga dipuja segala Śakti ilahi yang berwujud serupa dengan-Nya, bersinar dengan kemuliaan dan memegang senjata. Demikian pula di sekeliling, pujalah para dewa berwajah senyum seperti Vijayā dan yang lain-lain.
Verse 97
पंचमीय समाख्याता भेरुंडाख्या मुनीश्वर । यस्याः स्मरणतो नश्येद्गरलं त्रिविधं क्षणात् ॥ ९७ ॥
Wahai muni agung, vidyā yang kelima diajarkan dengan nama “Bheruṇḍā”; dengan sekadar mengingatinya, racun tiga jenis lenyap seketika.
Verse 98
या तु षष्ठी द्विजश्रेष्ठ सा नित्या वह्निवासिनी । तद्विधानं श्रृणुष्वाद्य साधकानां सुसिद्धिदम् ॥ ९८ ॥
Adapun yang keenam, wahai yang terbaik di antara kaum dwija, ia sentiasa ada dan bersemayam dalam api suci. Kini dengarlah tata-caranya, yang menganugerahkan kejayaan luhur kepada para sādhaka.
Verse 99
भेरुंडाद्यमिहाद्यं स्यान्नित्यक्लिन्नाद्यनंतरम् । ततोंऽबुशून्ये हंसाग्निह्युत्तमंबुमरुद्युतम् ॥ ९९ ॥
Di sini, rangkaian bermula dengan “Bheruṇḍa”; sejurus selepasnya datang yang bermula dengan “Nityaklinna”. Kemudian, dalam susunan tanpa unsur “air”, disebut “Haṃsa” dan “Agni”; dan seterusnya dinyatakan himpunan yang berunsur “air unggul” serta “angin”.
Verse 100
हृदग्निना युतं शून्यं व्याप्तेन शुचिना च युक् । शून्यं नभः शक्तियुतं नवार्णेयमुदाहृता ॥ १०० ॥
“Śūnya” yang disertai api hati, dan juga bersatu dengan Yang Suci lagi meliputi segalanya; serta “śūnya”—langit (nabhas) yang berdaya Śakti—itulah yang dinyatakan sebagai Navārṇa, mantra sembilan suku kata.
Verse 101
विद्या द्वितीयबीजेन स्वरान्दीर्घान्नियोजयेत् । मायांतान्षड्भिरेवां गान्याचरेत्सकरांगयोः ॥ १०१ ॥
Dalam vidyā mantera, hendaklah dipanjangkan vokal dengan menerapkan bīja yang kedua; dan bagi suku kata yang berakhir dengan “māyā”, lakukanlah lantunan yang ditetapkan menurut enam faktor bantuan, beserta aṅga “ka” dan “ra”.
Verse 102
नवाक्षराणि विद्याया नवरंध्रेषु विन्यसेत् । व्यापकं च समस्तेन कुर्यादेवात्मसिद्धये ॥ १०२ ॥
Hendaklah diletakkan sembilan suku kata Vidyā yang suci pada sembilan liang tubuh melalui nyāsa; kemudian merenunginya sebagai Yanghi yang meliputi segalanya secara utuh, demi mencapai penyempurnaan Atman (realisasi diri).
Verse 103
सर्वास्वपि च विद्यासु व्यापकन्यासमाचरेत् । तप्तकांचनसंकाशां नवयौवनसुन्दरीम् ॥ १०३ ॥
Dalam segala cabang vidyā, hendaklah diamalkan vyāpaka-nyāsa, nyāsa yang menyeluruh; lalu bermeditasilah pada-Nya, bersinar laksana emas yang dipanaskan, seorang dara jelita dalam kesegaran muda.
Verse 104
चारुस्मेरमुखांभोजां विलसन्नयनत्रयाम् । अष्टाभिर्बाहुभिर्युक्तां माणिक्याभरणोज्ज्वलाम् ॥ १०४ ॥
Dia menyaksikan wajah-Nya laksana teratai, dihiasi senyuman lembut nan indah; tiga mata-Nya berkilau; berlengkap lapan lengan, dan bersinar gemilang dengan perhiasan delima (ruby).
Verse 105
पद्मरागकिरीटांशुसंभेदारुणितांबराम् । पीतकौशेयवसनां रत्नमंजीरमेखलाम् ॥ १०५ ॥
Pakaian-Nya memerah oleh pancaran yang bercampur dari mahkota bertatah delima; Dia berselimut sutera kuning, serta berhias gelang kaki dan tali pinggang bertatah permata.
Verse 106
रक्तमौक्तिकसकंभिन्नस्तबकाभरणोज्ज्वलाम् । रत्नाब्जकंबुपुंड्रेक्षुचापपूर्णेन्दुमंडलम् ॥ १०६ ॥
Dia berseri dengan perhiasan berangkai, disisip dan dipelbagaikan dengan mutiara merah; serta memegang lambang-lambang: teratai permata, sangkha (siput suci), tanda puṇḍra yang suci, busur tebu, dan cakera bulan purnama.
Verse 107
दधानां बाहुभिर्वामैः कह्लारं हेमश्रृंगकम् । पुष्पेषुं मातुलिंगं च दधानां दक्षिणैः करैः ॥ १०७ ॥
Dengan lengan kiri, Baginda memegang teratai kahlāra dan lambang bertanduk emas; dengan tangan kanan, Baginda menggenggam anak panah bunga serta buah mātuliṅga (citron).
Verse 108
स्वस्वनामाभिरभितः शक्तिभिः परिवारिताम् । एवं ध्यात्वार्चयेद्वह्निवासिनीं वह्निविग्रहम् ॥ १०८ ॥
Dikelilingi di segenap sisi oleh śakti-śakti yang menyandang nama masing-masing; demikian setelah bermeditasi, hendaklah disembah Sang Dewi yang bersemayam dalam Api, sebagai perwujudan Api itu sendiri.
Verse 109
यस्याः स्मरपतो वश्यं जायते भुवनत्रयम् । अथ या सप्तमी नित्या महावज्रेश्वरी मुने ॥ १०९ ॥
Dengan sekadar mengingati-Nya, tiga alam menjadi tunduk di bawah kuasa. Kini, wahai muni, Nityā yang ketujuh, yang senantiasa kekal, dikenal sebagai Mahāvajreśvarī.
Verse 110
तस्या विद्यां प्रवक्ष्यामि साधकानां सुसिद्धिदाम् । द्वितीयं वह्विवासिन्या नित्यक्लिन्ना चतुर्थकम् ॥ ११० ॥
Kini akan kuajarkan Vidyā itu, yang menganugerahkan pencapaian luhur kepada para sādhaka. Bentuk keduanya disebut Vahni-vāsinī, dan bentuk keempatnya disebut Nitya-klinnā.
Verse 111
पंचमं भगमालाद्यं भेरुंडाया द्वितीयकम् । नित्यक्लिन्नाद्वितीयं च तृतीयं षष्ठसप्तमौ ॥ १११ ॥
Yang kelima ialah Vidyā yang bermula dengan Bhagāmālā; himpunan kedua adalah milik Bheruṇḍā. Daripada Nitya-klinnā dinyatakan yang kedua dan yang ketiga; demikian juga yang keenam dan yang ketujuh hendaklah diambil menurut urutan itu.
Verse 112
अष्टमं नवमं चापि पूर्वं स्यादंतिमं पुनः । द्वयमेकैकमथ च द्वयद्वयमथ द्वयम् ॥ ११२ ॥
Yang kelapan dan yang kesembilan diletakkan dahulu; kemudian yang terakhir menyusul sesudahnya. Selepas itu datang dua yang digandingkan, lalu setiap satu secara berasingan; kemudian berpasang-pasang daripada pasangan, dan sekali lagi sebagai sepasang.
Verse 113
मायया पुटितं कृत्वा कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । प्रत्येकं शक्तिपुटुतैर्मंत्रार्णैर्दशभिर्न्यसेत् ॥ ११३ ॥
Setelah terlebih dahulu ‘dimeterai’ dan diperkukuh dengan Māyā, hendaklah dilakukan enam upacara aṅga menurut tertibnya. Bagi setiap aṅga, letakkan nyāsa sepuluh suku kata mantra, masing-masing diberi kuasa oleh pemeteraian Śakti.
Verse 114
दृक्छ्रोत्रनासावाग्वक्षोनाभिगुह्येषु च क्रमात् । रक्तां रक्तांबरां रक्तगंघमालाविभूषणाम् ॥ ११४ ॥
Kemudian, menurut tertibnya pada mata, telinga, hidung, ucapan, dada, pusat dan bahagian rahsia, hendaklah direnungkan Dia sebagai merah—berbusana merah, dihiasi harum merah, kalungan bunga merah dan perhiasan merah.
Verse 115
चतुर्भुजां त्रिनयनां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् । पाशांकुशामिक्षुचापं दाडिमीशायकं तथा ॥ ११५ ॥
Renungkan Dia bertangan empat dan bermata tiga, bersinar dengan mahkota bertatahkan delima merah; memegang jerat (pāśa) dan cangkuk (aṅkuśa), serta busur tebu dan anak panah delima.
Verse 116
दधानां बाहुभिर्नेत्रैर्दयासुप्रीतिशीतलैः । पश्यंती साधके अस्त्रषट्कोणाब्जमहीपुरे ॥ ११६ ॥
Dia, yang memegang senjata-senjata suci pada lengan-Nya, dengan mata yang sejuk oleh belas kasih dan kasih sayang mendalam, memandang sang sādhaka di dalam kota suci—tapak bumi berupa teratai dengan segi enam serta susunan “astra” (senjata).
Verse 117
चक्रमध्ये सुखासीनां स्मेरवक्त्रसरोरुहाम् । शक्तिभिः स्वस्वरूपाभिरावृतां पीतमध्यगाम् ॥ ११७ ॥
Di tengah cakra yang suci, Baginda bersemayam dengan tenang—wajah laksana teratai dengan senyuman lembut—dilingkungi oleh śakti-śakti Baginda dalam rupa masing-masing, serta tampak berpinggang keemasan.
Verse 118
सिंहासनेऽभितः प्रेंखत्पोतस्थाभिश्च शक्तिभिः । वृतां ताभिर्विनोदानि यातायातादिभिः सदा ॥ ११८ ॥
Di sekeliling singhāsana (takhta singa), Baginda sentiasa dikelilingi oleh śakti-śakti itu—berada pada perahu kecil yang berayun—yang tanpa henti menyediakan hiburan seperti pergi-datang (perarakan dan gerak) serta pelbagai kesukaan yang lain.
Verse 119
कुर्वाणामरुणांभोधौ चिंतयेन्मन्त्रनायकम् । एषा तु सप्तमीप्रोक्ता दूतिं चाप्यष्टमीं श्रृणु ॥ ११९ ॥
Ketika melaksanakan amalan ini, hendaklah seseorang bermeditasi kepada Penguasa Mantra (Mantra-nāyaka) di dalam samudera kemerahan cahaya. Ini telah dinyatakan sebagai tatacara ketujuh; kini dengarlah pula tentang “dūtī”, tatacara kelapan.
Verse 120
वज्रेश्वर्याद्यमाद्यं स्याद्वियदग्नियुतं ततः । अंबु स्यान्मरुता युक्तं गोत्रा क्ष्मासंयुता ततः ॥ १२० ॥
Mula-mula ialah bīja yang bermula dengan “Vajreśvarī”; kemudian hendaklah digabungkan dengan unsur ‘langit/angkasa’ dan ‘api’. Sesudah itu digabungkan dengan ‘air’ bersama ‘angin’; seterusnya dihubungkan dengan gotra, dan akhirnya disatukan pula dengan ‘bumi’.
Verse 121
रयोव्यासेन शुचिना युतः स्यात्तदनंतरम् । अत्यार्णां वह्निवासिन्या दूती नित्या समीरिताः ॥ १२१ ॥
Sesudah itu, hendaklah digabungkan dengan “rayovyāsa” yang suci (susunan/penyebaran sinar yang menyucikan). Dalam urutan itu, dūtī yang bersemayam dalam api (vahnivāsinī) dinyatakan sebagai “nityā”, yakni sentiasa hadir, dan demikianlah ia disebut.
Verse 122
षड्दीर्घस्वरयुक्तेन विद्यायाः स्यात्षडंगकम् । तेनैव पुटितैरर्णैर्न्यसेच्छ्रोत्रादिपञ्चसु ॥ १२२ ॥
Apabila Vidyā digabungkan dengan enam vokal panjang, maka ia menjadi Vidyā yang mempunyai enam anggota. Dengan suku kata yang sama—yang diperkukuh dan dilindungi—hendaklah dilakukan nyāsa pada lima pusat indera, bermula dari telinga dan seterusnya.
Verse 123
षष्ठकं नसि विन्यस्य व्यापकं विद्यया न्यसेत् । निदाघकालमध्याह्नदिवाकरसमप्रभाम् ॥ १२३ ॥
Letakkan bahagian keenam (suku kata/unsur) pada hidung, lalu dengan Vidyā yang ditetapkan lakukan nyāsa bagi Yang Maha Meliputi. Bayangkan sinarnya setara matahari tengah hari pada musim panas yang terik.
Verse 124
नवरत्नकिरीटां च त्रीक्षणामरुणांबराम् । नानाभरणसंभिन्नदेहकांतिविराजिताम् ॥ १२४ ॥
Dan (baginda melihat) baginda mengenakan mahkota bertatah sembilan permata, bermata tiga, berselubung busana merah aruna. Seri tubuhnya memancar gemilang, kian terserlah oleh pelbagai perhiasan.
Verse 125
शुचिस्मितामष्टभुजा स्तूयमानां महर्षिभिः । पाशं खेटं गदां रत्नचषकं वामबाहुभिः ॥ १२५ ॥
Dengan senyuman suci yang berseri, baginda bertangan lapan dan dipuji para maharishi. Pada tangan kiri baginda memegang jerat (pāśa), pedang, gada, serta piala bertatah permata.
Verse 126
दक्षिणैरंकुशं खड्गं कट्टारं कमलं तथा । दधानां साधकाभीष्टदानोद्यमसमन्विताम् ॥ १२६ ॥
Pada tangan kanan baginda memegang cangkuk gajah (aṅkuśa), pedang, belati, dan juga teratai—dilengkapi daya aktif untuk mengurniakan kepada sādhaka segala yang dihajati.
Verse 127
ध्यात्वैवं पृनयेद्देवीं दूतीं दुर्न्नीतिनाशिनीम् । इत्येषा कथिता तुभ्यं समस्तापन्निवारिणी ॥ १२७ ॥
Setelah bermeditasi demikian, hendaklah seseorang memujuk dan memuja Dewi—utusan ilahi—yang memusnahkan siasat jahat dan kesesatan. Demikianlah amalan/vidyā ini telah dijelaskan kepadamu, penghapus segala malapetaka.
Verse 128
श्रीकरी शिवतावासकारिणी सर्वसिद्धिदा । अथ ते नवमीं नित्यां त्वरितां नाम नारद ॥ १२८ ॥
Dia menganugerahkan kemakmuran, menegakkan kediaman sifat Śiva yang suci dan membawa keberuntungan, serta mengurniakan segala siddhi. Kini, wahai Nārada, akan kukatakan kepadamu vrata Navamī yang diamalkan sentiasa, bernama “Tvaritā”.
Verse 129
प्रवक्ष्यामि यशोविद्याधनारोग्यसुखप्रदाम् । आद्यं तु वह्निवासिन्या दूत्यादिस्तदनन्तरम् ॥ १२९ ॥
Kini akan kuhuraikan vidyā/mantra yang menganugerahkan kemasyhuran, ilmu, kekayaan, kesihatan dan kebahagiaan. Yang pertama ialah vidyā Vahnivāsinī; sesudah itu, menurut tertibnya, menyusul yang bermula dengan Dūtyā.
Verse 130
हंसो धरा स्वयं युक्तस्तेजश्चरसमन्वितम् । वायुः प्रभाचरयुता ग्रासशक्तिसमन्वितः ॥ १३० ॥
Haṁsa, menurut tabiatnya sendiri, bersatu dengan unsur Bumi; Api dikurniai sifat bergerak; dan Angin, disertai cahaya serta gerak, memiliki kuasa untuk menyambar dan menelan habis.
Verse 131
हृदार येण दाहेन वह्निस्वाष्टमं तथा । हंसः क्ष्माखंयुतो ग्रासश्चरयुक्तो द्वितीयकः ॥ १३१ ॥
Dengan bahang pembakaran yang terhasil melalui operasi “hṛdāra” (berpusat di hati), Api dinyatakan sebagai yang kelapan. Demikian juga, Haṁsa dihuraikan sebagai “yang kedua”—bersatu dengan bumi dan ruang, serta disertai gerak menelan dan mengembara.
Verse 132
द्वितिर्नादयुता नित्या त्वरिता द्वादशाक्षरी । विद्या चतुर्थवर्णादिसप्तभिस्त्वक्षरैस्तथा ॥ १३२ ॥
“Dvitī” bersatu dengan bunyi mistik (nāda) dan bersifat kekal. “Tvaritā” ialah mantra dua belas suku kata. Demikian juga, Vidyā ini tersusun daripada tujuh suku kata, bermula dengan huruf keempat (dalam siri huruf).
Verse 133
कुर्यादंगानि युग्मार्णैः षट्क्रमेण करांगयोः । शिरोललाटकंठेषु हृन्नाभ्याधारके तथा ॥ १३३ ॥
Hendaklah dilakukan nyāsa bagi anggota-anggota mantra dengan pasangan suku kata, menurut urutan enam—mula-mula pada anggota tangan; kemudian pada kepala, dahi dan tekak; serta pada hati, pusat dan ādhāra (dasar).
Verse 134
ऊरुयुग्मे तथा जानुद्वये जंघाद्वये तथा । पादयुग्मे तथा वर्णान्मंत्रजान्दश विन्यसेत् ॥ १३४ ॥
Demikian juga pada sepasang paha, kedua-dua lutut, kedua-dua betis, dan sepasang kaki, hendaklah diletakkan (nyāsa) sepuluh suku kata yang lahir daripada mantra—menetapkan bunyi-bunyi mantra menurut tertibnya.
Verse 135
द्वितीयोपांत्यमध्यस्थैर्मंत्रार्णैरितरैरपि । ताराद्यैः श्रृणु तद्ध्यानं सर्वसिद्धिविधायकम् ॥ १३५ ॥
Dengan menggunakan suku kata mantra yang berada pada kedudukan kedua, pada kedudukan sebelum akhir, dan pada kedudukan tengah—serta suku kata lain yang bermula dengan Tārā—dengarlah dhyāna itu, yang menganugerahkan segala siddhi (pencapaian).
Verse 136
श्यामवर्णशुभाकारां नवयौवनशोभिताम् । द्विद्विक्रमादष्टनागैः कल्पिताभरणोज्ज्वलैः ॥ १३६ ॥
Berwarna gelap dan bertubuh indah lagi membawa keberkatan, ia bersinar dengan seri muda belia yang segar. Ia bercahaya dengan perhiasan yang ditempa menurut ukuran mitos “dua langkah” dan “lapan Nāga”.
Verse 137
ताटंकमंगदं तद्वद्रसना नूपुरं च तैः । विप्रक्षत्रियविट्शूद्रजातिभिर्भीमविग्रहैः ॥ १३७ ॥
Oleh mereka juga ditempa perhiasan telinga dan gelang lengan, demikian pula tali pinggang dan gelang kaki—dibuat oleh makhluk bertubuh menggerunkan daripada empat varna: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya dan śūdra.
Verse 138
पल्लवांशुकसंवीतां शिखिपिच्छकृतैः शुभैः । वलयैर्भूषितभुजां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् ॥ १३८ ॥
Dia berselubung kain bak pucuk daun muda, dihiasi perhiasan bertuah daripada bulu merak; lengannya elok dengan gelang, dan bersinar dengan mahkota bertatah delima merah (manikya).
Verse 139
बर्हिबर्हिकृतापीडां तच्छत्रां तत्पताकिनीम् । गुंजागुणलसद्वक्षः कुचकुंकुममंडलाम् ॥ १३९ ॥
Dia melihatnya bermahkota (āpīḍa) daripada bulu merak, dengan payung kebesaran dan panji-panji; dadanya berkilau oleh untaian manik guñjā, dan payudaranya bertanda lingkaran kuṅkuma (safron).
Verse 140
त्रिनेत्रां चारुवदनां मंदस्मितमुखांबुजाम् । पाशांकुशवराभीतिलसद्भुजचतुष्टयाम् ॥ १४० ॥
Dia bermata tiga, berwajah elok, dengan wajah bak teratai dihiasi senyuman lembut; dan dia bersinar dengan empat lengan yang memegang jerat (pāśa), cangkuk (aṅkuśa), mudrā pemberi anugerah, serta mudrā tanpa takut (abhaya).
Verse 141
ध्यात्वैवं तोतलां देवीं पूजयेच्छक्तिभिर्वृताम् । तदग्रस्था लु फट्कारी शरचापकरोज्ज्वला ॥ १४१ ॥
Setelah bermeditasi demikian atas Dewi Totalā, hendaklah seseorang memuja Baginda sebagai dikelilingi para Śakti. Di hadapannya berdiri Śakti Phaṭkārī, bersinar cemerlang, memegang busur dan anak panah di tangan.
Verse 142
प्रसीदेत्फलदाने च साधकानां त्वरान्वितां । एषा तु नवमी नित्या त्वरितोक्ता मुनीश्वर ॥ १४२ ॥
Dewi itu berkenan dalam menganugerahkan hasil kepada para sādhaka yang beramal dengan segera dan bersungguh. Tithi Navamī ini sesungguhnya sentiasa berdaya; inilah yang diisytiharkan sebagai upacara Tvaritā, wahai penghulu para muni.
Verse 143
विध्नदुःस्वप्रशमनी सर्वाभीष्टप्रदायिनी । शुचिः स्वेन युतस्त्वाद्यो रसावह्निसमन्वितः ॥ १४३ ॥
Dia menenangkan halangan dan mimpi buruk, serta mengurniakan segala hajat. Dia suci, berbekal kuasa hakiki miliknya; bersifat primordial, dan bersatu dengan rasa (inti), vāyu (angin) serta agni (api).
Verse 144
प्राणो द्वितीयः स्वयुतो वनदुच्छक्तिभिः परः । इतीरिता त्र्यक्षराख्या नित्येयं कुलसुंदरी ॥ १४४ ॥
“Suku kata kedua ialah ‘prāṇa’, digabungkan dengan ‘sva’, dan diletakkan melampaui (yakni menyusuli) kuasa yang ditandai oleh ‘vana’ dan ‘du’. Demikianlah diisytiharkan Kulasundarī yang sentiasa hadir, masyhur sebagai mantra tiga suku kata.”
Verse 145
यस्याः स्मरण मात्रेण सर्वज्ञत्वं प्रजायते । त्रिभिस्तैरुदितैर्मूलवर्णैः कुर्य्यात्षडंगकम् ॥ १४५ ॥
Dengan sekadar mengingati-Nya, lahirlah pengetahuan menyeluruh. Dengan tiga aksara akar yang telah dinyatakan itu, hendaklah dibentuk ṣaḍaṅga, iaitu enam anggota bantuan.
Verse 146
आदिमध्यावसानेषु पूजाजपविधिक्रमात् । प्रत्येक तैस्त्रिभिर्बीजैर्दीर्घस्वरसमन्वितैः ॥ १४६ ॥
Menurut tatacara pemujaan dan japa yang ditetapkan, pada permulaan, pertengahan dan penutup, setiap kali hendaklah digunakan tiga bīja itu, dilafazkan dengan vokal panjang.
Verse 147
कुर्यात्करांगवक्त्राणां न्यासं प्रोक्तं यथाविधि । ऊर्द्ध्वप्राग्दक्षिणोदक्च पश्चिमाधस्नाग्नभिः ॥ १४७ ॥
Hendaklah dilakukan nyāsa (peletakan mantra) pada tangan, anggota badan dan wajah, tepat sebagaimana diajarkan. Laksanakan menurut turutan arah—ke atas, timur, selatan dan utara—serta juga barat, ke bawah, bersama mantra mandi suci dan mantra api (Agni) bagi penyucian.
Verse 148
सुविनद्यंतरस्थैस्तन्नदात्मसु यथाक्रमम् । आधाररंध्रहृत्स्वेकं द्वितीयं लोचनत्रये ॥ १४८ ॥
Kemudian, dengan melagukan getaran batin yang bersemayam dalam nāḍī (saluran halus), hendaklah seseorang bergerak menurut tertib melalui bentuk-bentuk bunyi itu: peletakan pertama pada ādhāra (akar), brahmarandhra (ubun-ubun suci) dan hati; peletakan kedua pada triad mata.
Verse 149
तृतीयं श्रोत्रचिबुके चतुर्थं घ्राणतालुषु । पंचमं चांसनाभीषु ततः पाणिपदद्वये ॥ १४९ ॥
Peletakan ketiga berada pada telinga dan dagu; peletakan keempat pada hidung dan lelangit. Peletakan kelima pada bahu dan pusat; kemudian seterusnya pada kedua-dua tangan dan kedua-dua kaki.
Verse 150
मूलमध्याग्रतो न्यस्येन्नवधा मूलवर्णकैः । लोहितां लोहिताकारशक्तिंबृदनिषेविताम् ॥ १५० ॥
Hendaklah dilakukan nyāsa pada akar, pertengahan dan hujung—meletakkan suku kata mantra sembilan kali dengan huruf-huruf akar. Sesudah itu, hendaklah direnungkan Śakti yang merah, berwujud merah, dilayani oleh sekumpulan pengiring ilahi.
Verse 151
लोहितांशुकभूषास्रग्लेपनां षण्मुखांबुजाम् । अनर्घ्यरत्नघटितमाणिक्यमुकुटोज्वलाम् ॥ १५१ ॥
Berpakaian merah, dihiasi perhiasan, kalungan bunga dan sapuan wangi suci; dia berwajah teratai enam (aspek enam serangkai), bersinar dengan mahkota manikya—mahkota delima—yang terjalin daripada permata tiada ternilai.
Verse 152
रत्नस्तबकसंभिन्नलसद्वक्षःस्थलां शुभाम् । कारुण्यानंदपरमा मरुणांबुजविष्टराम् ॥ १५२ ॥
Baginda tampak suci lagi bersinar; dada yang indah berkilau dihiasi gugusan permata. Paling utama dalam belas kasih dan ananda, baginda bersemayam di atas teratai.
Verse 153
भुजैर्द्वादशभिर्युक्तां सर्वेषां सर्ववाङ्मयीम् । प्रवालाक्षस्रजं पद्मं कुंडिकां रत्ननिर्मिताम् ॥ १५३ ॥
Dikurniai dua belas lengan, baginda merangkum wacana dan ilmu semua tradisi. Baginda memegang teratai, kalungan sanal dan manik rudrākṣa, serta kundikā—bekas air yang diperbuat daripada permata.
Verse 154
रत्नपूर्णं तु चषकं लुंगीं व्याख्यानमुद्रिकाम् । दधानां दक्षिणैर्वामैः पुस्तकं चारुणोत्पलम् ॥ १५४ ॥
Pada tangan kanan, baginda memegang cawan berisi permata, sebuah uncang kecil, dan mudrā pengajaran (isyarat penjelasan); pada tangan kiri, baginda memegang kitab dan teratai yang indah.
Verse 155
हैमीं च लेखनीं रत्नमालां कंबुवरं भुजैः । अभितः स्तूयमानां च देवगंधर्वकिन्नरैः ॥ १५५ ॥
Dan (baginda menyaksikan) pena emas, kalungan permata, serta sangkha yang unggul dipegang pada lengan-lengannya; sementara sosok yang dimuliakan itu dipuji dari segenap arah oleh para dewa, Gandharva, dan Kinnara.
Verse 156
यक्षराक्षसदैत्यर्षिसिद्धविद्याधरादिभिः । ध्यात्वैवमर्चयेन्नित्यां वाग्लक्ष्मीकान्तिसिद्धये ॥ १५६ ॥
Setelah bermeditasi demikian tentang Dewi, hendaklah seseorang bersembahyang dan memuja setiap hari—bersama Yakṣa, Rākṣasa, Daitya, para Ṛṣi, Siddha, Vidyādhara dan yang seumpamanya—demi memperoleh kesempurnaan dalam tutur kata, kemakmuran, dan sinar keagungan.
Verse 157
सितां केवलवाक्सिद्ध्यै लक्ष्म्यै हेमप्रभामपि । धूमाभां वैरिविद्विष्ट्यै मृतये निग्रहाय च ॥ १५७ ॥
Hendaklah digunakan bentuk/ritus yang putih semata-mata untuk memperoleh siddhi ucapan; yang berkilau keemasan untuk kemakmuran dan Śrī Lakṣmī; dan yang berwarna asap untuk menundukkan musuh yang memusuhi, mendatangkan kematian, serta pengekangan (nigraha).
Verse 158
नीलां च मूकीकरणे स्मरेत्तत्तदपेक्षया । इत्येषा दशमी नित्या प्रोक्ता ते कुलसुन्दरी ॥ १५८ ॥
Untuk menjadikan seseorang bisu (mūkī-karaṇa), hendaklah mengingati Nīlā dengan niat yang tepat itu. Demikianlah, wahai Kulasundarī, bentuk “Daśamī” yang kekal (nityā) ini telah diajarkan kepadamu.
Verse 159
नित्यानित्यां तु दशमीं त्रिकुटां वच्मि सांप्रतम् । हंसश्च हृत्प्राणरसादाहकर्णैः समन्वितः ॥ १५९ ॥
Kini aku akan menghuraikan Daśamī (tithi kesepuluh), yang ada dua jenis—yang tetap (nitya) dan yang sekali-sekala (anitya)—dan dikenali sebagai Trikuṭā. Ia juga dikaitkan dengan Haṃsa, dihiasi dengan hati, prāṇa (nafas hayat), rasa (inti), kepanasan yang membakar, serta telinga.
Verse 160
विद्यया कुलसुंदर्या योजितः संप्रदायतः । नित्यानित्यत्रिवर्णेयं ष़ड्भिः कूटाक्षरैर्युता ॥ १६० ॥
Disatukan dengan Vidyā yang mulia bernama Kulasundarī, dan ditegakkan melalui salasilah transmisi (sampradāya), ajaran ini hendaklah difahami dalam bentuk tiga serangkai—berkaitan yang kekal dan yang tidak kekal—serta dilengkapi dengan enam suku kata tersirat (kūṭākṣara).
Verse 161
प्रतिलोमादिभी रूपैर्द्विसप्ततिभिदा मता । यस्या भजनतः सिद्धो नरः स्यात्खेचरः सुखी ॥ १६१ ॥
Dengan bentuk-bentuk seperti ‘pratiloma’ (terbalik) dan lain-lain, ia dianggap terbahagi kepada tujuh puluh dua ragam. Dengan berbhajana (beribadah/berjapa) kepadanya, seseorang menjadi siddha dan menjadi khecara—yang bergerak di angkasa—dalam kebahagiaan.
Verse 162
निग्रहानुग्रहौ कर्तुं क्षमः स्याद्भुवनत्रये । दीर्घस्वरसमेताभ्यां हंसहृभ्द्यां षडंगकम् ॥ १६२ ॥
Beliau menjadi berkeupayaan, di tiga alam, untuk menahan serta mengurniakan rahmat. Dengan menggabungkan dua suku kata “haṃsa” dan “hṛbh” bersama vokal panjang, ditunjukkanlah enam disiplin bantu (ṣaḍaṅga/vedāṅga).
Verse 163
भ्रूमध्ये कण्ठहृन्नाभिगुह्याधारेषु च क्रमात् । विद्याक्षराणि क्रमशो न्यसेद्विंदुयुतानि च ॥ १६३ ॥
Menurut tertib—di antara kening, tekak, jantung, pusat, tempat rahsia, dan dasar—hendaklah diletakkan (nyāsa) huruf-huruf vidyā satu demi satu, masing-masing beserta bindu.
Verse 164
व्यापकं च समस्तेन विधाय विधिना पुनः । ध्यायेत्समस्तसंपत्तिहेतोः सर्वात्मिकां शिवाम् ॥ १६४ ॥
Setelah sekali lagi menyempurnakan seluruh upacara menurut tata cara, hendaklah bermeditasi pada Śivā—Dewi yang meliputi segalanya, berjiwa semesta—yang menjadi sebab segala kemakmuran dan pencapaian.
Verse 165
उद्यद्भास्करबिंबाभां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् । पद्मरागकृताकल्पामरुणांशुकधारिणीम् ॥ १६५ ॥
Beliau bersinar laksana cakera matahari terbit, gemerlapan dengan mahkota delima; berhias dengan perhiasan daripada permata padmarāga merah, serta mengenakan busana merah kirmizi.
Verse 166
चारुस्मितलसद्वक्त्रषट्सरोजविराजिताम् । प्रतिवक्त्रं त्रिनयनां भुजैर्द्वादशभिर्युताम् ॥ १६६ ॥
Beliau berseri dengan enam wajah laksana teratai, bercahaya oleh senyuman yang menawan; pada setiap wajah ada tiga mata, dan beliau dikurniai dua belas lengan.
Verse 167
पाशाक्षगुणपुंड्रेक्षुचापखेटत्रिशूलकान् । करैर्वामैर्दधानां च अङ्कुशं पुस्तकं तथा ॥ १६७ ॥
Pada tangan kirinya, Baginda Dewi memegang jerat (pāśa), dadu (akṣa), tali busur, tanda puṇḍra, busur tebu, pedang dan trisula; serta turut membawa aṅkuśa (cangkuk) dan kitab suci.
Verse 168
पुष्पेषुमंबुजं चैव नृकपालाभये तथा । दधानां दक्षिणैर्हस्तैर्ध्यायेद्देवीमनन्यधीः ॥ १६८ ॥
Dengan minda yang teguh dan satu-tumpu, hendaklah bermeditasi kepada Sang Dewi: pada tangan kanannya Dia memegang bunga-bungaan, teratai, tengkorak manusia, serta mudrā Abhaya—isyarat tanpa takut.
Verse 169
इत्येषैकादशी प्रोक्ता द्वादशीं श्रृणु नारद । त्वरितोयांत्यमाद्यं स्याद्युतिदोहचरस्वयुक् ॥ १६९ ॥
Demikianlah amalan Ekādaśī telah diterangkan. Kini, wahai Nārada, dengarlah aturan bagi Dvādaśī: apabila ada keperluan mendesak untuk menutup nazar dengan sempurna, mulakanlah dengan upacara penutup yang wajar, disertai segala amalan yang ditetapkan seperti persembahan dan tata-laku berkaitan.
Verse 170
हृञ्च दाहक्ष्मास्वयुतं वज्रेशीपञ्चमं तथा । मरुत्स्वयुक्तो मध्याढ्यो दशम्याः परतः पुनः ॥ १७० ॥
“Suku kata ‘hṛñ’ hendaklah digabungkan dengan ‘dāha’ dan ‘kṣmā’ menurut ketetapan; demikian juga yang kelima ialah ‘vajreśī’. Kemudian, digandingkan dengan ‘marut’ dan diletakkan di bahagian tengah; dan sekali lagi, ia ditempatkan selepas yang kesepuluh.”
Verse 171
भूमी रसाक्ष्मास्वयुता वज्रेशीत्यष्टमः क्रमात् । षडक्षराणि त्वरिता तृतीयं तदनंतरम् ॥ १७१ ॥
Menurut tertib, yang kelapan dinyatakan: “Bhūmī, Rasā, Kṣmā, bersama Sva, dan Vajreśī.” Sesudah itu diberikan mantra enam suku kata bernama Tvaritā, dan kemudian yang ketiga serta-merta menyusul.
Verse 172
द्युतिर्दाहचरस्वेन अस्या आद्यमनन्तरम् । उक्ता नीलपताकाख्या नित्या सप्तदशाक्षरी ॥ १७२ ॥
Sejurus selepas itu, suku kata pertama dinyatakan sebagai “Dyuti”; kemudian datang “Dāha-carasvena”. Inilah mantra tujuh belas suku kata yang kekal, dikenali dengan nama “Nīlapatākā”.
Verse 173
द्विद्विपक्षाक्षिषड्वर्णैर्मंत्रोत्थैरंगकल्पनम् । श्रोत्रादिनासायुगले वाचि कण्ठे हृदि क्रमात् ॥ १७३ ॥
Dengan suku kata yang lahir daripada mantra—(dikira sebagai) dua, dua, sayap, mata, dan enam—hendaklah dilakukan aṅga-kalpanā (nyāsa) menurut tertib: bermula pada telinga, kemudian sepasang lubang hidung, lalu pada ucapan (mulut), tekak, dan akhirnya di hati.
Verse 174
नाभावाधारकेऽथापि पादसंधिषु च क्रमात् । मन्त्राक्षराणि क्रमशो न्यसेत्सप्तदशापि च ॥ १७४ ॥
Kemudian, pada pusat (ādhāra—tempat sokongan) dan juga, menurut tertib, pada sendi-sendi kaki, hendaklah diletakkan suku kata mantra satu demi satu—yakni kesemua tujuh belasnya.
Verse 175
व्यापकं च समस्तेन विदध्याञ्च यथाविधि । इन्द्रनीलनिभां भास्वन्मणिमौलिविराजिताम् ॥ १७५ ॥
Dan hendaklah, menurut tata cara yang ditetapkan, dibentuk sepenuhnya rupa yang meliputi segalanya: biru gelap laksana nilam, bercahaya, serta dihiasi mahkota bertatah permata yang berkilau.
Verse 176
पञ्चवक्त्रां त्रिनयनामरुणांशुकधारिणीम् । दशहस्तां लसन्मुक्तामण्याभरणमंडिताम् ॥ १७६ ॥
Hendaklah direnungkan Dia sebagai yang bermuka lima dan bermata tiga, mengenakan busana merah arun, bertangan sepuluh, serta dihiasi perhiasan mutiara dan permata yang berkilau.
Verse 177
रत्नस्तबकसंपन्नदेहां चारुस्मिताननाम् । पाशं पताकां चर्मापि शार्ङ्गचापं वरं करैः ॥ १७७ ॥
Tubuh Baginda dihiasi gugusan permata, dan wajahnya berseri dengan senyuman yang indah. Di tangan Baginda terpegang jerat (pāśa), panji, perisai kulit, serta busur Śārṅga yang amat mulia.
Verse 178
दधानां वामपार्श्वस्थैः सर्वाभरणभूषितैः । अंकुशे च तथा शर्क्ति खङ्गं बाणं तथाभयम् ॥ १७८ ॥
Dihiasi dengan segala perhiasan, serta diiringi para pengiring di sisi kirinya, Baginda memegang cangkuk (aṅkuśa); juga lembing (śakti), pedang, anak panah, dan mudrā abhaya—tanda ketiadaan takut.
Verse 179
दधानां दक्षिणैर्हस्तैरासीनां पद्मविष्टरे । स्वाकारवर्णवेषास्यपाण्यायुधविभूषणैः ॥ १७९ ॥
Bersemayam di atas singgahsana teratai, pada tangan kanannya Baginda memegang anugerah yang membawa keberkatan. Baginda bersinar dengan rupa khasnya sendiri—warna tubuh, busana, wajah, tangan, senjata dan perhiasan—semuanya tersusun indah dan tepat.
Verse 180
शक्तिवृन्दैर्वृतां ध्यायेद्देवीं नित्यार्चनक्रमे । त्रिषट्कोणयुतं पद्ममष्टपत्रं ततो बहिः ॥ १८० ॥
Dalam tata cara pemujaan harian, hendaklah bermeditasi kepada Dewi yang dikelilingi kelompok-kelompok śakti. Bayangkan pula teratai yang memuat rajah enam penjuru (dua segi tiga saling bertindih), dan di luarnya teratai berkelopak lapan.
Verse 181
अष्टास्रं भूपुरद्वन्द्वावृतं तत्पुरयुग्मकम् । चतुर्द्वारयुतं दिक्षु शाखाभिश्च समन्वितम् ॥ १८१ ॥
Rajah itu berbucu lapan, dilingkungi sepasang bhūpura. Di dalamnya ada sepasang lingkungan (pura), lengkap dengan empat pintu pada arah-arah mata angin, serta cabang-cabang peluasan yang menyertainya.
Verse 182
कृत्वा नामावृतां शक्तिं गणैस्तत्रार्चयेच्छिवाम् । एषा ते द्वादशी नित्या प्रोक्ता नीलपताकिनी ॥ १८२ ॥
Setelah menyediakan suatu «Śakti» (lambang/rajah upacara) yang dilingkari oleh Nama-nama suci, hendaklah di situ disembah Śivā bersama para Gaṇa. Inilah amalan Dvādaśī yang kekal, telah diisytiharkan untukmu—nazar yang bernama Nīlapatākinī.
Verse 183
समरे विजयं खङ्गपादुकांजनसिद्धिदा । वेतालयक्षिणीचेटपिशाचादिप्रसाधिनी ॥ १८३ ॥
Beliau menganugerahkan kemenangan di medan perang, serta mengurniakan siddhi seperti penguasaan pedang, terompah sakti, dan celak (añjana). Beliau juga menundukkan makhluk seperti vetāla, yakṣiṇī, hamba-goblin, piśāca dan seumpamanya.
Verse 184
निधानबिलसिद्धान्नसाधिनी कामचोदिता । अथ त्रयोदेशीं नित्यां वक्ष्यामि श्रृणु नारद ॥ १८४ ॥
Didorong oleh keinginan, beliau menjadi penyempurna «makanan sempurna» (siddhānna) yang diperoleh dari gua perbendaharaan. Kini akan aku jelaskan amalan harian Trayodaśī; dengarlah, wahai Nārada.
Verse 185
रसो नभस्तथा दाहो व्याप्तक्ष्मावनपूर्विका । खेन युक्ता भवेन्नित्या विजयैकाक्षरा मुने ॥ १८५ ॥
‘Rasa’, ‘Nabhas’ dan ‘Dāha’, beserta rangkaian yang bermula dengan ‘Vyāpta’, ‘Kṣmā’ dan ‘Vana’—apabila digabungkan dengan ‘Kha’, ia sentiasa menjadi suku kata tunggal «Vijayā», wahai muni.
Verse 186
विद्याया व्यंजनैर्दीर्घस्वरयुक्तैश्चतुष्टयम् । शेषाभ्यां च द्वयं कुर्यात्षडंगानि करांगयोः ॥ १८६ ॥
Bagi vidyā (mantra), hendaklah dibentuk satu set empat dengan konsonan yang digandingkan dengan vokal panjang; dan dengan dua yang berbaki hendaklah dibuat sepasang—demikianlah disusun enam anggota (ṣaḍaṅga) pada anggota tangan (karāṅga).
Verse 187
ज्ञानेंद्रियेषु श्रोत्रादिष्वथ चित्ते च विन्यसेत् । अक्षराणि क्रमाद्बिन्दुयुतान्यन्यत्तु पूर्ववत् ॥ १८७ ॥
Hendaklah dilakukan nyāsa dengan meletakkan suku kata menurut tertib pada indera persepsi—bermula dari telinga—dan juga pada minda; huruf-huruf itu disapukan berurutan bersama bindu, manakala selebihnya dilakukan seperti yang telah dinyatakan sebelumnya.
Verse 188
पञ्च वक्त्रां दशभुजां प्रतिवक्त्रं त्रिलोचनाम् । भास्वन्मुकुटविन्यासचन्द्रलेखाविराजिताम् ॥ १८८ ॥
Baginda berwajah lima dan berlengan sepuluh; pada setiap wajah ada tiga mata. Baginda bersinar, dihiasi susunan mahkota yang gemilang, tampak cemerlang dengan perhiasan bulan sabit.
Verse 189
सर्वाभरणसंयुक्तां पीतांबरसमुज्ज्वलाम् । उद्यद्भास्वद्बिंबतुल्यदेहकांतिं शुचिस्मिताम् ॥ १८९ ॥
Baginda dihiasi dengan segala perhiasan, bersinar cemerlang dalam busana kuning; kilau tubuhnya bagaikan cakera yang sedang terbit dan memancar, serta tersenyum dengan kejernihan yang suci dan tenteram.
Verse 190
शंखं पाशं खेटचापौ कह्लारं वामबाहुभिः । चक्रं तथांकुशं खङ्गं सायकं मातुलुं गकम् ॥ १९० ॥
Pada tangan kiri Baginda dipegang sangkha (siput suci), pāśa (tali jerat), perisai dan busur, serta bunga teratai; dan demikian juga cakra, aṅkuśa (cangkuk penggiring), pedang, anak panah, dan buah mātuluṅga (citron).
Verse 191
दधानां दक्षिणैर्हस्तैः प्रयोगे भीमदर्शनाम् । उपासनेति सौम्यां च सिंहोपरि कृतासनाम् ॥ १९१ ॥
Dalam prayoga (pengamalan ritual), Baginda hendaklah divisualkan berwajah dahsyat, sambil memegang (alat/gerak mudrā) pada tangan kanan; namun dalam upāsanā (perenungan pemujaan), Baginda bersifat lembut—bersemayam di atas singa sebagai takhta.
Verse 192
व्याघ्रारूढाभिरभितः शक्तिभिः परिवारिताम् । समरे पूजनेऽन्येषु प्रयोगेषु सुखासनाम् ॥ १९२ ॥
Baginda dikelilingi dari segenap arah oleh para Śakti yang menunggang harimau; dalam peperangan, dalam pemujaan, dan dalam amalan ritual yang lain, Baginda hendaklah divisualkan duduk tenang di atas sukhasana (tempat duduk yang nyaman).
Verse 193
शक्तयश्चापि पूजायां सुखासनसमन्विताः । सर्वा देव्याः समाकारमुखपाण्यायुधा अपि ॥ १९३ ॥
Dan dalam upacara pemujaan, para Śakti pengiring juga hendaklah dibayangkan duduk di atas sukhasana; semua Dewi itu berwujud serupa—wajah, tangan, bahkan senjata pun seakan sama.
Verse 194
चतुरस्रद्वयं कृत्वा चतुर्द्वारोपशोभितम् । शाखष्टकसमोपेतं तत्र प्राग्वत्समर्चयेत् ॥ १९४ ॥
Setelah membuat sepasang petak segi empat, dihiasi dengan empat pintu gerbang dan dilengkapi lapan cabang, di situ hendaklah dipuja anak lembu yang menghadap ke timur, menurut tata cara yang ditetapkan.
Verse 195
तदंतर्वृतयुग्मांतरष्टकोणं विधाय तु । तदंतश्च तथा पद्मं षोडशच्छदसंयुतम् ॥ १९५ ॥
Kemudian, di bahagian dalamnya, lukiskan bentuk lapan penjuru (oktagon) pada ruang di antara sepasang bulatan; dan di dalamnya lagi, lukiskan teratai yang mempunyai enam belas kelopak.
Verse 196
तथैवाष्टच्छद पद्मं विधायावाह्य तत्र ताम् । तत्तच्छक्त्या वृतां सम्यगुपचारैस्तथार्चयेत् ॥ १९६ ॥
Dengan cara yang sama, bentuklah teratai berkelopak lapan dan undanglah Baginda hadir di situ. Kemudian, ketika Baginda dikelilingi oleh śakti-śakti masing-masing, pujalah Baginda dengan sempurna melalui upacāra (persembahan ritual) yang sewajarnya.
Verse 197
एषा त्रiयोदशी प्रोक्ता वादेयुद्धे जयप्रदा । चतुर्दशीं प्रवक्ष्येऽथ नित्यां वै सर्वमंगलाम् ॥ १९७ ॥
Demikianlah, Trayodaśī (hari bulan ke-13) telah dihuraikan sebagai pemberi kemenangan dalam perdebatan dan pertikaian. Kini akan aku jelaskan Caturdaśī (hari bulan ke-14), yang wajib diamalkan setiap masa dan sepenuhnya membawa segala kemuliaan serta keberkatan.
Verse 198
हृदंबुवनयुक्तं खं नित्या स्यात्सर्वमंगला ॥ १९८ ॥
Semoga suku kata “kha”, apabila digabungkan dengan “hṛt” (hati), “ambu” (air) dan “vana” (rimba), sentiasa menjadi punca segala keberuntungan dan kemuliaan.
Verse 199
एकाक्षर्यनया सिद्धो जायते खेचरः क्षणात् । षड्दीर्घाढ्यां मूलविद्यां षडंगेषु प्रविन्यसेत् ॥ १९९ ॥
Dengan kaedah satu suku kata ini, pengamal yang telah sempurna segera menjadi “khecara” (pengembara angkasa) sekelip mata. Kemudian hendaklah ia melakukan nyāsa dengan teliti, menempatkan mantra akar yang dihiasi enam vokal panjang pada enam anggota tubuh.
Verse 200
तां नित्यां जातरूपाभां मुक्तामाणिक्यभूषणाम् । माणिक्यमुकुटां नेत्रद्वयप्रेंखद्दयापराम् ॥ २०० ॥
Aku menyaksikan Baginda—kekal abadi, bersinar laksana emas murni, berhias mutiara dan delima, mengenakan mahkota delima, serta maha pengasih lagi penyayang; kedua-dua mata-Nya bergerak lembut, berayun dengan seri belas kasihan.
Within a Śākta-tantric lens, divine ‘descent’ is expressed as graded manifestation (kalā) and time-structured powers (Nityās aligned to tithis). This reframes avatāra discourse into a ritual ontology where Śakti pervades speech (mantra), body (nyāsa), and cosmos (yantra), enabling both siddhi and liberation.
Nyāsa (aṅga, varṇa, and vyāpaka placements), yantra/cakra construction with multi-petalled lotuses and bhūpuras, and dhyāna iconography tied to specific mantras/vidyās. The chapter also uses coded phonetic-elemental terms to generate mantra syllables, reflecting tantric mantra-grammar.
Sanatkumāra is the principal authority who reveals the ‘most secret’ teaching to Nārada; Sūta functions as the narrative transmitter to the brāhmaṇa audience.