Adhyaya 85
Purva BhagaThird QuarterAdhyaya 85145 Verses

The Classification and Explanation of Yakṣiṇī Mantras (Kālī and Tārā Vidyās)

Sanatkumāra mengajarkan suatu sistem mantra yang berpusat pada Śakti sebagai Vāk (Sabda suci): mula-mula Kālī sebagai penzahiran Dewi Pertuturan, kemudian vidyā yang berpusat pada Tārā. Bab ini menghuraikan unsur mantra (ṛṣi, chandas, devatā, bīja, śakti), menetapkan aṅga-nyāsa dan penempatan mātṛkā, upacara perlindungan, serta dhyāna tentang ikonografi Kālī. Ia menerangkan pembinaan yantra (heksagon, segi tiga bersilang, teratai, bhūpura), menyenaraikan śakti/mātṛkā pengiring, dan bilangan japa/homa untuk siddhi beserta persembahan seperti teratai merah, bilva dan karavīra. Bahagian besar memperincikan nyāsa enam belas lipatan bagi Tārā, termasuk pemasangan planet, lokapāla, Śiva–Śakti dan cakra, bersama digbandha serta perlindungan seumpama kavaca. Terdapat juga peringatan etika: menjauhi perbuatan mencederakan dan tutur kata kasar, walaupun disebut motif tanah pembakaran mayat yang lazim dalam beberapa aliran Tantra. Bab ditutup dengan kegunaan azimat/yantra untuk perlindungan, pembelajaran, kemenangan dan kemakmuran.

Shlokas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । वाग्देवता वतारोऽन्यः कालिकेति प्रकीर्तिता । तस्या मन्त्रं प्रवक्ष्यामि भुक्तिमुक्तिप्रदं नृणाम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra berkata: Satu lagi penjelmaan Dewi Ucapan dimasyhurkan sebagai Kālī. Kini akan aku nyatakan mantranya, yang mengurniakan kepada manusia kenikmatan duniawi dan juga pembebasan.

Verse 2

सृष्टिक्रियान्विता शांतिर्बिद्वाढ्या च त्रिधा पुनः । अरुणाक्ष्यादीपिका च बिंदुयुक्ता द्विधा ततः ॥ २ ॥

Śānti (mod pendamaian) ialah jenis “disertai tindakan penciptaan”; dan bentuk yang disebut Bidvāḍhyā pula terbahagi tiga. Demikian juga dikenal Aruṇākṣī dan Dīpikā; kemudian jenis Binduyuktā adalah dua macam.

Verse 3

मायाद्वयं ततः पश्चाद्दक्षिणे कालिके पदम् । पुनश्च सप्तबीजानि स्वाहांतोऽयं मनूत्तमः ॥ ३ ॥

Seterusnya, letakkan dua suku kata “māyā”; selepas itu, di sebelah kanan, letakkan kata “Kālikā”. Kemudian tambahkan lagi tujuh suku kata benih—mantra yang mulia ini berakhir dengan “svāhā”.

Verse 4

भैरवोऽस्य ऋषिश्छन्द उष्णिक्काली तु देवता । बीजं मायादीर्घवर्त्म शक्तिरुक्ता मुनीश्वर ॥ ४ ॥

Bagi mantra ini, Bhairava dinyatakan sebagai ṛṣi (pelihat); meternya ialah Uṣṇik; dewa penaungnya ialah Kālī. Bīja (suku kata benih) ialah “Māyā”, dan śakti disebut “Dīrghavartma”, wahai yang terbaik antara para muni.

Verse 5

षड्दीर्धाढ्ये बीजेन विद्याया अंगमीरितम् । मातृकार्णान्दश दश हृदये भुजयोः पदोः ॥ ५ ॥

Dengan bīja yang dipenuhi enam vokal panjang, ditetapkanlah aṅga-nyāsa bagi Vidyā. Huruf-huruf Mātṛkā hendaklah ditempatkan—sepuluh dan sepuluh—pada hati, pada kedua lengan, dan pada kedua kaki.

Verse 6

विन्यस्य व्यापकं कुर्यान्मूलमंत्रेण साधकः । शिरः कृपाणमभयं वरं हस्तैश्च बिभ्रतीम् ॥ ६ ॥

Sesudah melakukan nyāsa, pengamal hendaklah dengan mantra akar melaksanakan upacara perlindungan yang meliputi segalanya (vyāpaka), lalu bermeditasi pada Dewi yang memegang kepala terpenggal, sebilah pedang, mudrā tanpa gentar, dan mudrā pemberi anugerah pada tangan-tangan-Nya.

Verse 7

मुंडस्रङ्मस्तकां मुक्तकेशां पितृवनस्तिताम् । सर्वालंकृतवर्णां च श्यामांगीं कालिकां स्मरेत् ॥ ७ ॥

Hendaklah mengingati Kālikā: kepalanya dihiasi kalung tengkorak, rambutnya terurai, bersemayam di rimba Pitṛ (alam yang terkait para leluhur), serba berperhiasan, dan bertubuh gelap kehitaman.

Verse 8

एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं जुहुयादयुतं ततः । प्रसूनैः करवीरोत्थैः पूजायंत्रमथोच्यते ॥ ८ ॥

Setelah bermeditasi demikian, hendaklah seseorang mengulang mantra seratus ribu kali; kemudian mempersembahkan sepuluh ribu oblation ke dalam api suci. Sesudah itu, dengan bunga karavīra (oleander), diajarkanlah tata cara pemujaan yantra.

Verse 9

विलिख्य पूर्वं षट्कोणं त्रिकोणत्रितयं ततः । पद्ममष्टदलं बाह्ये भूपुरं तत्र पूजयेत् ॥ ९ ॥

Mula-mula lukislah segi enam; kemudian lukislah rangkaian tiga segi tiga. Di luarnya, lukislah teratai berkelopak lapan, dan di luar lagi bhūpura, iaitu bingkai segi empat yang mengelilingi. Di dalam rajah itu hendaklah dilakukan pemujaan.

Verse 10

जया च विजया चापि अजिता चापराजिता । नित्या विलासिनी वापि दोग्ध्यघोरा च मंगला ॥ १० ॥

Jaya dan Vijaya, Ajitā dan Aparājitā; Nityā dan juga Vilāsinī; Dogdhrī, Aghorā dan Maṅgalā—itulah nama-nama/bentuk-bentuk ilahi yang disebutkan.

Verse 11

पीठस्य शक्तयो मायात्मने हृत्पीठमंत्रकः । शिवरूपशवश्थां च शिवाभिर्दिक्षु वेष्टिताम् ॥ ११ ॥

Śakti-śakti bagi pīṭha adalah untuk dia yang hakikatnya Māyā; manakala hṛt-pīṭha (takhta hati) mempunyai mantranya sendiri. Dan hendaklah direnungkan bentuk ‘mayat’ yang berwujud seperti Śiva, dilingkari oleh para Śivā pada segala arah.

Verse 12

महाकालरतासक्तां ध्यात्वांगान्यर्चयेत्पुरा । कालीं कपालिनीं कुल्लां कुरुकुल्लां विरोधिनीम् ॥ १२ ॥

Setelah terlebih dahulu bermeditasi pada Dewi yang penuh gairah berbakti kepada Mahākāla, kemudian hendaklah dipuja aṅga-aṅga (aspek-aspek bantu) baginda. Hendaklah baginda dipuja sebagai Kālī, Kapālinī, Kullā, Kurukullā dan Virodhinī.

Verse 13

विप्रचित्तां च षट्कोणे नवकोणे ततोऽर्चयेत् । उग्रामुष्णप्रभां दीप्तां नीलाधानां बलाकिकाम् ॥ १३ ॥

Dalam petak berbentuk heksagon hendaklah dipuja Vipracittā; kemudian dalam petak bersudut sembilan hendaklah dipuja Balākikā—garang, menyala dengan sinar panas, gemilang, serta berona biru.

Verse 14

मात्रां मुद्रां तथा मित्रां पूज्याः पत्रेषु मातरः । पद्मस्यास्य सुयत्नेन ब्राह्मी नारायणीत्यपि ॥ १४ ॥

Pada daun-daun teratai, para Dewi Ibu hendaklah dipuja—Mātrā, Mudrā dan Mitrā; dan dengan perhatian yang sungguh-sungguh, turut dipuja Brāhmī serta Nārāyaṇī berkenaan teratai ini.

Verse 15

माहेश्वरी च चामुंडा कौमारी चापराजिता । वाराही नारसिंहा च पुनरेतास्तु भूपुरे ॥ १५ ॥

Māheśvarī, Cāmuṇḍā, Kaumārī, Aparājitā, Vārāhī dan Nārasiṃhī—mereka ini sekali lagi hendaklah ditempatkan dalam bhūpura, iaitu kepungan luar yang bersifat duniawi pada rajah suci.

Verse 16

भैरवीं महदाद्यां तां सिंहाद्यां धूम्रपूर्विकाम् । भीमोन्मत्तादिकां चापि वशीकरणभैरवीम् ॥ १६ ॥

Baginda juga menyebut Bhairavī dalam pelbagai rupa—Mahadādyā, Siṁhādyā, Dhūmrapūrvikā, serta bentuk-bentuk seperti Bhīmā dan Unmattā—bersama Vaśīkaraṇa-bhairavī, Bhairavī yang terkait dengan upacara penundukan.

Verse 17

मोहनाद्यां समाराध्य शक्रादीन्यायुधान्यपि । एवमाराधिता काली सिद्धा भवति मंत्रिणाम् ॥ १७ ॥

Setelah memuja Mohanā dengan sempurna, dan juga memuja senjata-senjata bermula dengan senjata Indra (Śakra), maka demikianlah Kālī—apabila dipuja sedemikian—menjadi sempurna, menganugerahkan siddhi mantra kepada para pengamal mantra.

Verse 18

ततः प्रयोगान्कुर्वीत महाभैरवभाषितान् । आत्मनो वा परस्यार्थं क्षिप्रसिद्धिप्रदायकान् ॥ १८ ॥

Sesudah itu, hendaklah dilakukan amalan-amalan ritual (prayoga) yang diajarkan oleh Mahābhairava, yang menganugerahkan kejayaan dengan segera—sama ada untuk tujuan diri sendiri atau demi kepentingan orang lain.

Verse 19

स्त्रीणां प्रहारं निंदां च कौटिल्यं वाप्रियं वचः । आत्मनो हितमन्विच्छन् कालीभक्तो विवर्जयेत् ॥ १९ ॥

Demi mencari kesejahteraan sejati diri, seorang bhakta pada zaman Kali hendaklah menjauhi memukul wanita, mencela mereka, bersikap licik, serta mengucapkan kata-kata kasar atau menyakitkan.

Verse 20

सुदृशो मदनावासं पश्यन्यः प्रजपेन्मनुम् । अयुतं सोऽचिरादेव वाक्पपतेः समतामियात् ॥ २० ॥

Apabila memandang seorang wanita yang sangat jelita—tempat bersemayamnya Dewa Kama—hendaklah mengulang japa mantera itu. Dengan melafazkannya sepuluh ribu kali, ia segera mencapai kesetaraan dengan Vākpati, Penguasa Ucapan.

Verse 21

दिगम्बरो मुक्तकेशः श्मशानस्थोऽधियामिनि । जपेद्योऽयुतमेतस्य भवेयुः सर्वसिद्धयः ॥ २१ ॥

Dengan bertelanjang (berselimut langit), berambut terurai, berada di tanah pembakaran mayat dalam keheningan malam—sesiapa yang menjapa mantera ini sepuluh ribu kali akan memperoleh segala siddhi, segala pencapaian rohani.

Verse 22

शवस्य हृदये स्थित्वा निर्वासाः प्रेतभूमिगः । अर्कपुष्पसहस्रेणाभ्यक्तेन स्वीयरेतसा ॥ २२ ॥

Berada di atas jantung mayat—tanpa pakaian, di tanah pembakaran—dia menyapukan (mengurapi) dengan seribu bunga arka yang disalut dengan air maninya sendiri.

Verse 23

देवीं यः पूजयेद्भक्त्या जपन्नेकैकशो मनुम् । सोऽचरेणैव कालेन धरणीप्रभुतां व्रजेत् ॥ २३ ॥

Sesiapa yang memuja Dewi dengan bhakti, sambil melafazkan mantra satu suku kata demi satu, maka dalam waktu yang tidak lama dia akan mencapai kedaulatan atas bumi.

Verse 24

रजः कीर्णं भगं नार्या ध्यायन्यो ह्ययुतं जपेत् । सकवित्वेन रम्येण जनान्मोहयति ध्रुवम् ॥ २४ ॥

Sesiapa yang bermeditasi pada kemaluan wanita yang disapukan darah haid lalu mengulang (mantra) sepuluh ribu kali, pasti memperdaya orang ramai dengan tutur kata puitis yang memikat.

Verse 25

त्रिपञ्चारे महापीठे शिवस्य हृदि संस्थिताम् । महाकालेन देवेन मारयुद्धं प्रकुर्वतीम् ॥ २५ ॥

Di Tripañcāra, mahāpīṭha yang agung, Dia bersemayam di dalam hati Śiva, dan sedang melancarkan pertempuran maut dengan dewa Mahākāla.

Verse 26

तां ध्यायन्स्मेरवदनां विदधत्सुरतं स्वयम् । जपेत्सहस्रमपि यः स शंकरसमो भवेत् ॥ २६ ॥

Sesiapa yang bermeditasi pada-Nya—wajah-Nya tersenyum lembut—seraya dirinya sendiri melaksanakan upacara penyatuan intim, lalu mengulang mantra walau seribu kali, akan menjadi setara dengan Śaṅkara (Śiva).

Verse 27

अस्थिलोमत्वचायुक्तं मांसं मार्जारमेषयोः । उष्ट्रस्य महिषस्यापि बलिं यस्तु समर्पयेत् ॥ २७ ॥

Sesiapa yang mempersembahkan sebagai bali daging kucing atau biri-biri—berserta tulang, bulu dan kulit—atau mempersembahkan bali unta atau kerbau, maka dia bertindak bertentangan dengan aturan ritual yang wajar.

Verse 28

भूताष्टम्योर्मध्यरात्रे वश्याः स्युस्तस्य जन्तवः । विद्यालक्ष्मीयशःपुत्रैः स चिरं सुखमेधते ॥ २८ ॥

Pada tengah malam Bhūtāṣṭamī, segala makhluk hidup menjadi tunduk di bawah kuasanya; dan dia makmur lama dalam kebahagiaan, dikurniai ilmu, kemakmuran, kemasyhuran, serta putera-putera.

Verse 29

यो हविष्याशनरतो दिवा देवीं स्मरन् जपेत् । नक्तं निधुवनासक्तो लक्षं स स्याद्धरापतिः ॥ २९ ॥

Sesiapa yang hidup dengan makanan havis, dan pada siang hari mengingati Dewi serta melafaz japa mantranya, dan pada malam hari tekun dalam permainan asmara—orang itu menjadi penguasa bumi, memiliki kekayaan dan kuasa sebesar “lakh”.

Verse 30

रक्तांभोजैर्हुनेन्मंत्री धनैर्जयति वित्तपम् । बिल्वपत्रैर्भवेद्राज्यं रक्तपुष्पैर्वशीकृतिः ॥ ३० ॥

Pengamal yang mengetahui mantra hendaklah mempersembahkan homa dengan teratai merah; dengan mempersembahkan harta dia menundukkan penguasa kekayaan. Dengan mempersembahkan daun bilva dia memperoleh kedaulatan; dengan mempersembahkan bunga merah dia menimbulkan vaśīkaraṇa, penundukan hati.

Verse 31

असृजी महिषादीनां कालिकां यस्तु तर्पयेत् । तस्य स्युरचिरादेव करस्थाः सर्वसिद्धयः ॥ ३१ ॥

Sesiapa yang mempersembahkan tarpaṇa kepada Kālikā dengan darah kerbau dan seumpamanya—baginya segala siddhi segera datang, seolah-olah berada di telapak tangannya sendiri.

Verse 32

यो लक्षं प्रजपेन्मन्त्रं शवमारुह्य मन्त्रवित् । तस्य सिद्धो मनुः सद्यः सर्वेप्सितफलप्रदः ॥ ३२ ॥

Seorang yang mengetahui mantra, duduk di atas mayat lalu mengulang japa mantra seratus ribu kali—mantranya segera menjadi siddha, menganugerahkan segala hasil yang dihajati.

Verse 33

तेनाश्वमेधप्रमुखैर्यागौरिष्टं सुजन्मना । दत्तं दानं तपस्तप्तं उपास्ते यस्तु कालिकाम् ॥ ३३ ॥

Oleh insan yang mulia kelahirannya itu, korban suci bermula dengan Aśvamedha dilaksanakan menurut dharma; sedekah dikurniakan dan tapa dijalani—namun sesiapa yang memuja Ibu Kālikā memperoleh buah segala amalan itu.

Verse 34

ब्रह्मा विष्णुः शिवो गौरी लक्ष्मीर्गणपती रविः । पूजिताः सकला देवा यः कालीं पूजयेत्सदा ॥ ३४ ॥

Brahmā, Viṣṇu, Śiva, Gaurī, Lakṣmī, Gaṇapati dan Surya—bahkan seluruh para dewa—dianggap telah dipuja oleh sesiapa yang sentiasa memuja Kālī.

Verse 35

अथापरः सरस्वत्या ह्यवतारो निगद्यते । यां निषेव्य नरा लोके कृतार्थाः स्युर्न संशयः ॥ ३५ ॥

Kini disebutkan satu lagi penjelmaan Sarasvatī; dengan bersandar dan berkhidmat kepada-Nya, manusia di dunia ini menjadi sempurna tujuan hidupnya—tanpa keraguan.

Verse 36

आप्यायिनी चन्द्रयुक्ता माया च वदनांतरे । सकामिका क्रुधा शांतिश्चन्द्रालंकृतमस्तका ॥ ३६ ॥

Āpyāyinī, bersatu dengan Bulan; Māyā, hadir di dalam mulut; Sakāmikā, Krudhā dan Śānti—semuanya dikatakan bermahkota Bulan di kepala.

Verse 37

दीपिका सासना चन्द्रयुगस्त्रं मनुरीरितः । मुनिरक्षोभ्य उद्दिष्टश्छन्दस्तु बृहती मतम् ॥ ३७ ॥

Bagi vidyā/mantra bernama Dīpikā, kaedah amalan yang ditetapkan ialah “Candrayugāstra”; ṛṣi dinyatakan sebagai Manu, muni yang ditunjukkan ialah Akṣobhya; dan metrum (chandas) difahami sebagai Bṛhatī.

Verse 38

ताराख्या देवता बीजं द्वितीयञ्च चतुर्थकम् । शक्तिः षड्दीर्घयुक्तेन द्वितीयेनांगकल्पनम् ॥ ३८ ॥

Dewata penaung ialah Yang dikenali sebagai Tārā. Bīja (suku benih) dibentuk dengan menggabungkan unsur vokal kedua dengan unsur konsonan keempat. Śakti (suku kuasa) diperoleh dengan menyatukan unsur kedua dengan vokal panjang keenam; dan aṅga (anggota bantu untuk nyāsa) hendaklah disusun dengan menjadikan unsur kedua sebagai asas.

Verse 39

षोढा न्यासं ततः कुर्यात्तारायाः सर्वसिद्धिम् । श्रीकण्ठादीन्न्यसेद्रुद्रान्मातृकावर्णपूर्वकान् ॥ ३९ ॥

Kemudian hendaklah dilakukan nyāsa enam belas bahagian bagi Tārā, yang menganugerahkan segala siddhi. Hendaklah ditempatkan (diundang) para Rudra bermula dengan Śrīkaṇṭha, didahului oleh huruf-huruf Mātṛkā (rangkaian aksara).

Verse 40

मातृकोक्तस्थले माया तृतीयक्रोधपूर्वकान् । चतुर्थीनमसायुक्तान्प्रथमो न्यास ईरितः ॥ ४० ॥

Pada tempat yang dinyatakan oleh Mātṛkā, hendaklah diletakkan nyāsa bagi suku “māyā”. Dan suku-suku yang bermula dengan “krodha” sebagai himpunan ketiga, hendaklah digabungkan dengan akhiran caturthī (dativ) serta kata “namaḥ”. Inilah yang dinyatakan sebagai nyāsa yang pertama.

Verse 41

शवपीठसमासीनां नीलकांतिं त्रिलोचनाम् । अर्द्धेन्दुशेखरां नानाभूषणाढ्यां स्मरन्न्यसेत् ॥ ४१ ॥

Ketika melakukan nyāsa, hendaklah mengingati-Nya dalam meditasi—bersemayam di atas takhta mayat, berkilau biru gelap, bermata tiga, bermahkota bulan sabit, serta sarat dengan pelbagai perhiasan—lalu tempatkan mantra-mantra menurut tertibnya.

Verse 42

द्वितीये तु ग्रहन्यासं कुर्यात्तां समनुस्मरन् । त्रिबीजस्वरपूर्वं तु रक्तसूर्यं हृदि न्यसेत् ॥ ४२ ॥

Pada langkah kedua, hendaklah dilakukan nyāsa bagi planet-planet sambil sentiasa mengingati-Nya. Kemudian, dengan didahului tiga bīja beserta intonasinya, hendaklah ditempatkan Surya yang merah di dalam hati.

Verse 43

तथा पवर्गपूर्वं तु शुक्लं सोमं भ्रुवोर्द्वये । कवर्गपूर्वं रक्ताभं मंगलं लोचनत्रयम् ॥ ४३ ॥

Demikian juga, suku kata yang bermula dengan pa-varga hendaklah dinyāsa sebagai Bulan putih pada sepasang kening; dan suku kata yang bermula dengan ka-varga, berwarna kemerah-merahan, hendaklah dinyāsa sebagai Marikh pada tiga mata.

Verse 44

चवर्गाद्यं बुधं श्यामं न्यसेद्वक्षस्थले बुधः । ढवर्गाद्यं पीतवर्णं कण्ठकूपे बृहस्पतिम् ॥ ४४ ॥

Seorang pengamal yang bijaksana hendaklah meletakkan (nyāsa) Budha, iaitu Merkuri yang berwarna gelap dan terkait dengan kelompok suku kata bermula ‘ca’, pada bahagian dada. Dan hendaklah meletakkan Bṛhaspati, iaitu Musytari yang berwarna kuning dan terkait dengan kelompok bermula ‘ḍha’, pada lekuk pangkal tekak.

Verse 45

तवर्गाद्यं श्वेतवर्णं घटिकायां तु भार्गवम् । नीलवर्णं पवर्गाद्यं नाभिदेशे शनैश्चरम् ॥ ४५ ॥

Kelompok ‘ta’, berwarna putih, hendaklah diletakkan pada ghaṭikā (sendi pergelangan tangan), dan ia dipimpin oleh Bhārgava (Zuhrah/Venus). Kelompok ‘pa’, berwarna biru, hendaklah diletakkan di kawasan pusat, dan ia dipimpin oleh Śanaiścara (Zuhal/Saturn).

Verse 46

शवर्गाद्यं धूम्रवर्णं ध्यात्वा राहुं मुखे न्यसेत् । त्रिबीजपूर्वकश्चैवं ग्रहन्यासः समीरितः ॥ ४६ ॥

Dengan merenung Rāhu yang berwarna seperti asap dan terkait dengan huruf-huruf kelompok ‘śa’, hendaklah ia diletakkan (nyāsa) pada mulut. Demikianlah, nyāsa bagi para graha, yang didahului oleh tiga bīja (suku benih), telah diterangkan.

Verse 47

तृतीयं लोकपालानां न्यासं कुर्यात्प्रयत्नतः । मायादिबीजत्रितयपूर्वकं सर्वसिद्धये ॥ ४७ ॥

Ketiga, dengan usaha bersungguh-sungguh, hendaklah dilakukan nyāsa para Lokapāla (penjaga arah), didahului oleh triad bīja yang bermula dengan Māyā, agar segala siddhi (pencapaian rohani) terlaksana.

Verse 48

स्वमस्तके ललाटादि दिक्ष्वष्टस्वधउर्द्ध्वतः । ह्रस्वदीर्घकादिकाष्टवर्गपूर्वान्दिशाधिपान् ॥ ४८ ॥

Di atas kepala sendiri—bermula dari dahi—hendaklah (dalam batin) menempatkan para dewa penjaga arah di lapan penjuru serta di atas, tersusun menurut tertib bermula dengan vokal pendek dan panjang, lalu kumpulan konsonan bermula “ka” (lapan varga).

Verse 49

शिवशक्त्यभिधे न्यासं चतुर्थे तु समाचरेत् । त्रिबीजपूर्वकान्न्यस्येत्षट्शिवाञ्छक्तिसंयुतान् ॥ ४९ ॥

Dalam tatacara keempat, hendaklah dilakukan nyāsa yang dinamai “Śiva–Śakti”. Letakkan (mantra) bermula dengan tiga suku kata benih, kemudian anjurkan enam Śiva yang bersatu dengan Śakti.

Verse 50

आधारादिषु चक्रेषु स्वचक्रवर्णपूर्वकान् । ब्रह्माणं डाकिनीयुक्तं वादिसांतार्णपूर्वकम् ॥ ५० ॥

Pada cakra-cakra bermula dari Ādhāra, mula-mula letakkan huruf-huruf bagi setiap cakra menurut tertibnya; kemudian (renungkan) Brahmā yang bersatu dengan Ḍākinī, didahului rangkaian bīja dari “va” hingga “sa”.

Verse 51

मूलाधारे विन्यसेच्च चतुर्द्दलसमन्वितम् । श्रीविष्णुं राकिणीयुक्तबादिलांतार्णपूर्वकम् ॥ ५१ ॥

Di Mūlādhāra, lakukan nyāsa Śrī Viṣṇu pada teratai empat kelopak, bersama (śakti) Rākiṇī, didahului bīja dari “ba” hingga “la”, beserta bunyi batin (esoterik).

Verse 52

स्वाधिष्ठनाभिधे चक्रे लिंगस्थे षड्दले न्यसेत् । रुद्रं तु डाकिनीयुक्तं डादिफांतार्णपूर्वकम् ॥ ५२ ॥

Dalam cakra Svādhiṣṭhāna, pada teratai enam kelopak yang terletak di liṅga, lakukan nyāsa. Di sana, letakkan Rudra bersama Ḍākinī, didahului suku kata dari “ḍa” hingga “pha”.

Verse 53

चक्रे दशदले न्यस्येन्नाभिस्थे मणिपूरके । ईश्वरं कादिठान्तार्णपूर्वकं शाकिनीयुतम् ॥ ५३ ॥

Hendaklah dilakukan nyāsa pada cakra berkelopak sepuluh di pusat—Maṇipūraka—dan di sana merenungkan Īśvara, didahului suku kata dari Ka hingga Ṭha, disertai Śākinī.

Verse 54

विन्यसेद्द्वादशदलेहृदयस्थे त्वनाहते । सदाशिवं शाकिनीं च षोडशस्वरपूर्वकम् ॥ ५४ ॥

Hendaklah dilakukan nyāsa pada teratai hati, Anāhata, yang berkelopak dua belas; menempatkan Sadāśiva serta Śākinī, didahului enam belas vokal.

Verse 55

कण्ठस्थे षोडशदले विशुद्धाख्ये प्रविन्यसेत् । आज्ञाचक्रे परशिवं हाकिनीसंयुतं न्यसेत् ॥ ५५ ॥

Hendaklah diteguhkan tumpuan pada teratai berkelopak enam belas di kerongkong, bernama Viśuddhā; dan pada Ājñā-cakra hendaklah dipasang Paraśiva yang bersatu dengan Hākinī.

Verse 56

लक्षार्णपूवं भ्रूमध्यसंस्थितेऽतिमनोहरे । तारादिपंचमं न्यासं कुर्यात्सर्वेष्टसिद्धये ॥ ५६ ॥

Dengan menempatkan mantra yang bermula dengan suku kata “lakṣa” pada ruang yang amat mempesona di antara kening, hendaklah dilakukan nyāsa hingga bahagian kelima yang bermula dengan “Tārā”; dengan itu segala siddhi yang dihajati tercapai.

Verse 57

अष्टौ वर्गान्स्वरद्वंद्वपूर्वकान् बीजसंयुतान् । ताराद्या न्यासपूर्वाश्च प्रयोज्या अष्टशक्तयः ॥ ५७ ॥

Lapan kelompok (huruf) hendaklah digunakan, setiap satu didahului sepasang vokal dan digabungkan dengan suku benih (bīja). Bermula dengan “Tārā” (Oṃ), setelah terlebih dahulu melakukan nyāsa, lapan Śakti hendaklah diamalkan.

Verse 58

ताराथोग्रा महोग्रापि वज्रा काली सरस्वती । कामेश्वरी च चामुंडा इत्यष्टौ तारिकाः स्मृताः ॥ ५८ ॥

Tārā, Athogrā, Mahogrā, Vajrā, Kālī, Sarasvatī, Kāmeśvarī dan Cāmuṇḍā—lapan ini diingati dalam tradisi sebagai para Tārikā.

Verse 59

ब्रह्मरंध्रे ललाटे च भ्रूमध्ये कण्ठदेशतः । हृदि नाभौ फले मूलाधारे चेताः क्रमान्न्यसेत् ॥ ५९ ॥

Hendaklah menempatkan minda (kesedaran) setahap demi setahap: pada brahma-randhra (bukaan ubun-ubun), pada dahi, di antara kening, pada kawasan tekak, di dalam hati, pada pusat, pada bahagian kemaluan, dan pada mūlādhāra (tapak akar).

Verse 60

अङ्गन्यासं ततः कुर्यात्पीठाख्यं सर्वसिद्धिदम् । आधारे कामरूपाख्यं बीजं ह्रस्वार्णपूर्वकम् ॥ ६० ॥

Kemudian hendaklah dilakukan aṅga-nyāsa yang disebut “Pīṭha”, yang menganugerahkan segala siddhi. Pada ādhāra (asas), hendaklah diletakkan bīja yang dikenali sebagai “Kāmarūpa”, didahului oleh vokal pendek.

Verse 61

हृदि जालंधरं बीजं दीर्घपूर्वं प्रविन्यसेत् । ललाटे पूर्णगिर्याख्यं कवर्गाद्यं न्यसेत्सुधीः ॥ ६१ ॥

Di dalam hati, hendaklah diletakkan bīja Jālandhara dengan didahului vokal panjang, dengan cermat. Pada dahi, orang bijaksana hendaklah meletakkan bīja yang disebut Pūrṇagiri, bermula dengan konsonan kumpulan ka.

Verse 62

उड्डीयानं चवर्गाद्यं केशसन्धौ प्रविन्यसेत् । कण्ठे तु मथुरापीठं दशम यादिकं न्यसेत् ॥ ६२ ॥

Hendaklah diletakkan (nyāsa) “Uḍḍiyāna”, bermula dengan kumpulan konsonan ca, pada pertemuan garis rambut dengan cermat. Dan pada tekak hendaklah diletakkan pīṭha Mathurā, serta penempatan yang kesepuluh yang bermula dengan “ya”.

Verse 63

षोढा न्यासस्तु तारायाः प्रोक्तोऽभीष्टप्रदायकः । हृदि श्रीमदेकजटां तारिणीं शिरसि न्यसेत् ॥ ६३ ॥

Nyāsa enam belas bahagian bagi Tārā diajarkan sebagai pemberi hasil yang dihajati. Hendaklah seseorang menempatkan (mengundang) Ekajaṭā yang mulia di dalam hati, dan Tāriṇī di atas kepala.

Verse 64

वज्रोदके शिखां पातु उग्रतारां तु वर्मणि । महोग्रा वत्सरे नेत्रे पिंगाग्रैकजटास्त्रके ॥ ६४ ॥

Semoga Vajrodakā melindungi śikhā (jambul)ku; semoga Ugratārā melindungi varman (perisai/zirah)ku. Semoga Mahogrā menjaga betisku, dan semoga Piṅgāgrā‑Ekajaṭā melindungi mataku serta astra (senjata-mantra)ku.

Verse 65

षड्रदीर्गयुक्तमायाया एतान्यष्टौ षडंगके । अंगुष्ठादिष्वंगुलीषु पूर्वं विन्यस्य यत्नतः ॥ ६५ ॥

Dalam amalan sampingan enam anggota (ṣaḍaṅga), hendaklah terlebih dahulu, dengan cermat, menempatkan lapan suku kata mantra Māyā yang dihiasi enam vokal panjang pada jari-jari bermula dari ibu jari.

Verse 66

तर्जनीमध्यमाभ्यां तु कृत्वा तालत्रयं ततः । छोटिकामुद्राया कुर्याद्दिग्बन्धं देवतां स्मरन् ॥ ६६ ॥

Kemudian, dengan jari telunjuk dan jari tengah, lakukan tiga tepukan; sesudah itu, membentuk Choṭikā-mudrā, hendaklah menetapkan digbandha (meterai penjuru) sambil mengingati dewa.

Verse 67

विद्यया तारपुटया व्यापकं सप्तधा चरेत् । उग्रतारां ततो ध्यायेत्सद्यो वादेऽतिसिद्धिदाम् ॥ ६७ ॥

Dengan vidyā mantra Tāra‑puṭa, hendaklah dilakukan liputan menyeluruh (nyāsa/perlindungan) sebanyak tujuh kali. Sesudah itu, hendaklah bermeditasi pada Ugratārā, yang segera menganugerahkan siddhi luar biasa dalam perbahasan (vāda).

Verse 68

लयाब्धावंबुजन्मस्थां नीलाभां दिव्यभूषणाम् । कम्बुं खङ्गं कपालं च नीलाब्जं दधतीं करैः ॥ ६८ ॥

Baginda berdiri di atas teratai yang terbit dari lautan pralaya, berwarna gelap kebiruan dan berhias perhiasan ilahi; di tangannya tergenggam sangkha, pedang, mangkuk tengkorak, serta teratai biru.

Verse 69

नागश्रेष्ठालंकृतांगीं रक्तनेत्रत्रयां स्मरेत् । जपेल्लक्षचतुष्कं हि दशांशं रक्तपद्मकैः ॥ ६९ ॥

Hendaklah diingati dalam meditasi Sang Dewi yang anggota tubuhnya dihiasi naga-naga termulia dan yang memiliki tiga mata merah. Kemudian lakukan japa sebanyak empat lakh; dan sebagai sepersepuluh daripadanya, persembahkan teratai merah sebagai oblation.

Verse 70

हुनेत्क्षीराज्यसंमिश्रैः शंखं संस्थाप्य संजपेत् । नारीं पश्यन्स्पृशन्गच्छन्महानिशि बलिं चरेत् ॥ ७० ॥

Hendaklah ia mempersembahkan oblation dengan campuran susu dan ghee; setelah menegakkan sangkha, hendaklah ia ber-japa. Pada Mahā-niśā (ritus tengah malam), ketika memandang seorang wanita, menyentuhnya dan pergi kepadanya, hendaklah ia juga melakukan persembahan bali.

Verse 71

श्मशाने शून्यसदने देवागारेऽथ निर्जने । पर्वते वनमध्ये वा शवमारुह्य मंत्रवित् ॥ ७१ ॥

Di tanah pembakaran mayat, di rumah kosong, di kuil, atau di tempat sunyi—di puncak gunung atau di tengah hutan—orang yang mengetahui mantra bahkan boleh menaiki mayat sebagai tempat duduk ritual dan melakukan sādhana mantra.

Verse 72

समरे शत्रुनिहतं यद्वा षाण्यासिकं शिशुम् । विद्यां साधयतः शीघ्रं साधितैवं प्रसिद्ध्यति ॥ ७२ ॥

Ketika sedang menekuni penyempurnaan suatu vidyā (disiplin esoterik), jika terlihat musuh terbunuh di medan perang atau terlihat seorang kanak-kanak daripada golongan pertapa, maka vidyā itu cepat tercapai—demikianlah yang masyhur menurut tradisi.

Verse 73

मेधा प्रज्ञा प्रभा विद्या धीवृत्तिस्मृतिबुद्धयः । विश्वेश्वरीति संप्रोक्ताः पीठस्य नव शक्तयः ॥ ७३ ॥

Medhā (akal yang teguh), Prajñā (daya pertimbangan), Prabhā (cahaya gemilang), Vidyā (pengetahuan), Dhī (pemahaman), Vṛtti (gerak-fungsi minda), Smṛti (ingatan), dan Buddhi (intelek)—semuanya diisytiharkan sebagai sembilan śakti bagi Pīṭha yang suci, yang secara kolektif disebut Viśveśvarī.

Verse 74

भृगुमन्विंदुसंयुक्तं मेघवर्त्म सरस्वती । योगपीठात्मने हार्द्दं पीठस्य मनुरीरितः ॥ ७४ ॥

Mantra bagi Pīṭha telah diisytiharkan: ia digabungkan dengan Bhṛgu, Manu dan Bulan; ia bergerak menurut laluan awan; dan ia adalah Sarasvatī—persembahan batin (lahir dari hati) kepada Diri bagi Yoga-Pīṭha.

Verse 75

दत्त्वानेनासनं मूर्तिं मूलमंत्रेण कल्पयेत् । पूजयेद्विधिवद्देवीं तद्विधानमथोच्यते ॥ ७५ ॥

Setelah mempersembahkan tempat duduk kepada-Nya, hendaklah seseorang menegakkan (membayangkan dan menetapkan) rupa-mūrti Dewi dengan mantra akar (mūla-mantra). Kemudian hendaklah ia memuja Devī menurut tata cara yang ditetapkan; kini prosedur itu dijelaskan.

Verse 76

तारो माया भगं ब्रह्मा जटे सूर्यः सदीर्घकम् । यक्षाधिपतये तंद्रीसोपनीतं बलिं ततः ॥ ७६ ॥

Kemudian, dengan kata-kata mantra “Tāra”, “Māyā”, “Bhagaṃ”, “Brahmā”, dan “Sūryaḥ” yang dilafazkan panjang, serta rambut disusun berjalin jata, hendaklah ia mempersembahkan bali yang dibawa naik seturut tatacara langkah demi langkah kepada Penguasa para Yakṣa.

Verse 77

गृहयुग्मं शिवा स्वाहा बलिमंत्रोऽयमीरितः । दद्यान्नित्यं बलिं तेन मध्यरात्रे चतुष्पथे ॥ ७७ ॥

“Sepasang rumah; wahai Śivā, svāhā”—inilah bali-mantra yang telah dinyatakan. Dengan mantra ini hendaklah dipersembahkan bali setiap hari, pada tengah malam, di persimpangan empat hala.

Verse 78

जलदानादिकं मंत्रैर्विदध्याद्दशभिस्ततः । ध्रुवो वज्रोदके वर्म फट्सप्तार्णो जलग्रहे ॥ ७८ ॥

Sesudah itu, hendaklah dilakukan upacara sedekah air dan amalan yang berkaitan dengan sepuluh mantra. Antaranya ialah mantra Dhruva, mantra Vajrodaka, mantra Varma (pelindung); dan ketika mengambil air, hendaklah dibaca mantra tujuh suku kata yang berakhir dengan “phaṭ”.

Verse 79

ताराद्या वह्निजायांता माया हि क्षालने मता । तारो मायाः भृगुः कर्णोविशुद्धं धर्मवर्मतः ॥ ७९ ॥

Bermula dengan Tārā dan berakhir dengan Vahnijāyā, rangkaian ini dianggap sebagai “Māyā” untuk tujuan penyucian (pembersihan). Tārā ialah (mantra/ukuran) yang dinamakan Māyā; Bhṛgu dinamakan Karṇa; dan bentuk yang suci dikenali sebagai Dharmavarma.

Verse 80

सर्वपापानि शाम्यंते छेतो नेत्रयुतं जलम् । कल्पान्तनयनस्वाहा मंत्र आचमने मतः ॥ ८० ॥

Segala dosa ditenteramkan oleh air yang diseruput dengan kesedaran batin dan dengan pandangan mata yang tepat. Mantra “kalpānta-nayana-svāhā” ditetapkan untuk ācamana (ritual menyisip air).

Verse 81

ध्रुवो मणिधरीत्यंते वज्रिण्यक्षियुता मृतिः । खरिविद्यायुग्रिजश्व सर्ववांते बकोऽब्जवान् ॥ ८१ ॥

“Dhruva” disebut “Maṇidhara”; “Mṛti” dikatakan sebagai “Vajrīṇī, yang dikurniai mata yang tidak binasa”; “Kharī-vidyā” dikenali sebagai “Ugrijāśva”; dan pada penghujung segala senarai ialah “Baka”, yang lahir dari teratai.

Verse 82

कारिण्यंते दीर्घवर्म अस्त्रं वह्निप्रियांतिमः । त्रयोविंशतिवर्णात्मा शिखाया बंधने मनुः ॥ ८२ ॥

“Kāriṇyaṃte” dan “Dīrghavarma”—inilah Astra-mantra; bahagian penutupnya ialah “Vahnipriyāntimaḥ”. Terdiri daripada dua puluh tiga suku kata, inilah Manu (rumus suci) untuk mengikat dan mengukuhkan śikhā (jambul/ubun-ubun).

Verse 83

प्रणवो रक्षयुगलं दीर्घवर्मास्त्रठद्वयम् । नवार्णेनामुना मंत्री कुर्याद्भूमिविशोधनम् ॥ ८३ ॥

Dengan Praṇava (Oṃ), bersama sepasang mantra pelindung, mantra perisai yang panjang, serta dua suku kata ‘astra’ yang berakhir dengan ‘ṭha’, sang pemimpin upacara hendaklah menyucikan tanah dengan mantra sembilan suku kata ini.

Verse 84

नारांते सर्वविघ्नानुत्सारयेति पदं ततः । हुं फट् स्वाहा गुणेंद्वर्णो मनुर्विघ्ननिवारणम् ॥ ८४ ॥

Pada akhir nama “Nārāyaṇa”, hendaklah ditambah ungkapan “halaukanlah segala rintangan”. Sesudah itu, mantra yang tersusun daripada suku kata “huṃ”, “phaṭ”, dan “svāhā”, yang mengandungi bunyi guṇa dan indu, berfungsi untuk menyingkirkan rintangan.

Verse 85

मायाबीजं जपापुष्पनिभं नाभौ विचिंयेत् । तदुत्थेनाग्निना देहं दहेत्साद्धस्वपाप्मना ॥ ८५ ॥

Hendaklah bermeditasi pada Māyā-bīja, suku benih yang menyerupai bunga raya, di pusat. Dengan api yang bangkit daripadanya, bakarlah tubuh ini beserta dosa-dosa diri sendiri.

Verse 86

ताराबीजं सुवर्णाभं चिंतयेद्धृदि मंत्रवित् । पवनेन तदुत्थेन पापभस्म क्षिपेद्भुवि ॥ ८६ ॥

Orang yang mengetahui mantra hendaklah merenung dalam hati pada Tārā-bīja, yang bersinar laksana emas; dan dengan hembusan nafas yang timbul daripadanya, hendaklah ia mencampakkan abu dosa ke bumi.

Verse 87

तुरीयं चंद्रकुंदाभं बीजं ध्यात्वाललाटतः । तदुत्थसुधयादे हं स्वयं वै देवतानिभम् ॥ ८७ ॥

Dengan merenung pada bīja yang keempat, bercahaya seperti bulan dan bunga melur, dari dahi; oleh nektar yang timbul daripadanya, tubuh ini dengan sendirinya menjadi laksana dewa, bersinar gemilang.

Verse 88

अनया भूतशुद्ध्या तु देवीसादृश्यमाप्नुयात् । तारोऽनंतो भगुः कर्णो पद्मनाभयुतो बली ॥ ८८ ॥

Dengan amalan penyucian unsur (bhūtaśuddhi) ini, seseorang benar-benar mencapai keserupaan dengan Dewi. Dia menjadi Tāra, Ananta, Bhagu, Karṇa, serta yang perkasa, dikurniai Padmanābha.

Verse 89

खे वज्ररेखे क्रोधाख्यं बीजं पावकल्लभा । अमुना द्वादशार्णेन रचयेन्मंडलं शुभम् ॥ ८९ ॥

Wahai kekasih Agni (Dewa Api), di ruang laksana langit dan sepanjang garis berbentuk vajra, hendaklah diletakkan suku kata benih yang disebut “Krodha”. Dengan mantra dua belas suku kata ini, bina sebuah maṇḍala yang membawa keberkatan.

Verse 90

तारो यथागता निद्रा सदृक्षेकभृगुर्विषम् । सदीर्घस्मृतिरौ साक्षौ महाकालो भगान्वितः ॥ ९० ॥

Nama-nama yang disenaraikan ialah: Tāra; Yathāgatā (“sebagaimana ia telah terjadi”); Nidrā (Tidur); Sadṛkṣa; Ekabhṛgu; Viṣa (Racun); Sadīrghasmṛti; Rau; Sākṣa (Saksi); Mahākāla (Waktu Agung); dan Bhagānvita (berkurnia kuasa ketuhanan).

Verse 91

क्रोधोऽस्त्रं मनुवर्णोऽयं मनुः पुष्पादिशोधने । तारः पाशः परा स्वाहा पंचार्णस्चित्तशोधने ॥ ९१ ॥

“Krodha” ialah astra-mantra. Mantra ini, yang dibentuk daripada suku kata yang ditetapkan, digunakan untuk menyucikan bunga dan persembahan ritual yang lain. “Tāra”, “Pāśa”, “Parā”, “Svāhā” serta mantra lima suku kata adalah untuk penyucian minda.

Verse 92

मनवो दश संप्रोक्ता अर्ध्यस्थापनमुच्यते । सेंदुभ्यां मासतो माया भुवं संसृज्य भूगृहम् ॥ ९२ ॥

Sepuluh Manu telah dinyatakan; inilah yang disebut penetapan persembahan arghya. Melalui dua tanda bulan, dari bulan ke bulan, Māyā membentuk alam-alam, mencipta ranah bumi sebagai tempat kediaman.

Verse 93

वृतं त्रिकोणसंयुक्तं कुर्यान्मंडलमंत्रतः । यजेत्तत्राधारशक्तिं वह्निमंडलमध्यगाम् । वह्निमंडलमभ्यर्च्य महाशंखं निधापयेत् ॥ ९३ ॥

Dengan mantra, hendaklah dilukis sebuah maṇḍala bulat yang disertai segi tiga. Di sana, hendaklah dipuja Ādhāra-Śakti yang bersemayam di tengah maṇḍala api. Setelah maṇḍala api dipuja dengan sempurna, letakkanlah Mahāśaṅkha, sang siput suci yang agung, di situ.

Verse 94

वामकर्णेन्दुयुक्तेन फडंतेन विहायसा । प्रक्षालितं भृगुर्दंडी त्रिमूर्तींतुयुतं पठेत् ॥ ९४ ॥

Dengan suku kata yang digabungkan menurut tanda “bulan di telinga kiri”, dan diakhiri seruan pelindung “phaṭ”, hendaklah ia melafazkannya bersama unsur “angkasa”. Setelah disucikan demikian, bacalah rumusan Bhṛgu-daṇḍī berserta Tiga Wujud (Trimūrti).

Verse 95

ततोऽर्चयेन्महाशंखं जपन्मंत्रचतुष्टयम् । दीर्घत्रयान्विता माया काली सृष्टिः सदीर्घसः ॥ ९५ ॥

Kemudian hendaklah memuja Mahāśaṅkha sambil mengulang rangkaian empat mantra: “Māyā” yang disertai tiga vokal panjang, “Kālī”, “Sṛṣṭi”, dan “Sā” (Sa dengan vokal panjang).

Verse 96

प्रतिमासंयुतं मासं यवनं हृदयं ततः । एकाधशार्णः प्रथमो महाशंखार्चने मनुः ॥ ९६ ॥

Kemudian hendaklah digunakan rangkaian “māsa” yang digabungkan dengan “pratimāsa”, diikuti “yavana”, lalu “hṛdaya”. Inilah mantra sebelas suku kata yang pertama, ditetapkan bagi pemujaan Mahāśaṅkha (Siput Agung).

Verse 97

हंसो हरिभुजंगेशयुक्तो दीर्घंत्रयेंदुयुक् । तारिण्यंते कपालाय नमोंतो द्वादशाक्षरः ॥ ९७ ॥

Mantra dua belas suku kata ini berakhir dengan “namo”; ia terbentuk dengan menggabungkan “haṁsa” dengan “haribhujaṅgeśa”, disertai vokal panjang dan “tiga bulan” menurut kaedah mantra, lalu ditutup dengan “tāriṇī” dan “kapālāya”.

Verse 98

स्वं दीर्घत्रयमन्वाढ्यमेषो वामदगन्वितः । लोकपालाय हृदयं तृतीयोऽयं शिवाक्षरः ॥ ९८ ॥

Suku kata “svaṃ”, dihiasi dengan tiga vokal panjang dan digabungkan dengan unsur “sebelah kiri”, ialah mantra-hati bagi Lokapāla; inilah suku kata Śiva yang ketiga.

Verse 99

मायास्त्रीबीजमर्द्धैदुयुतं स्वं स्वर्गखादिमः । पालाय सर्वाधाराय सर्वः सर्वोद्भवस्तथा ॥ ९९ ॥

Baginda ialah benih Māyā, prinsip penjana kuasa feminin; tanda-Nya sendiri disatukan dengan bulan sabit. Baginda ialah Pemakan syurga dan selainnya; Pelindung, sandaran segala, Yang Maha Segala, dan juga sumber tempat segala sesuatu terbit.

Verse 100

सर्वशुद्धिमयश्चेति ङेंताः सर्वासुरांतिकम् । रुधिरा रतिदीर्घा च वायुः शुभ्रानिलः सुरा ॥ १०० ॥

“Inilah kata-kata ṅeṃtā”: “terdiri daripada kesucian sempurna”; “pemusnah segala Asura”; “merah darah”; “kenikmatan yang panjang”; “angin”; “hembusan putih yang terang”; dan “sura” (yang ilahi/nekta).

Verse 101

भाजनाय भगी सत्या विकपालाय हृन्मनुः । तुर्यो रसेषु वर्णोऽयं महाशंखप्रपूजने ॥ १०१ ॥

Bagi bejana suci (bhājana), bentuk suku kata diajarkan sebagai “bhagī satyā”; bagi mangkuk tengkorak (kapāla) ialah “hṛnmanuḥ”. Inilah kelas warna/suku kata ritual yang keempat (turyā), untuk diterapkan bersama rasa (cecair/inti) dalam pemujaan agung Mahāśaṅkha.

Verse 102

नवार्कमंडलं चेष्ट्वा सलिलं मूलमंत्रतः । प्रपूरयेत्सुधाबुद्ध्या गंधपुष्पाक्षतादिभिः ॥ १०२ ॥

Setelah menyediakan cakera matahari yang baharu (arka-maṇḍala), hendaklah seseorang, dengan mantra akar, menyucikan air, lalu memenuhi persembahan dengan sikap bahawa ia adalah amṛta—dengan wangi-wangian, bunga, beras utuh (akṣata), dan sebagainya.

Verse 103

मुद्रां त्रिखंडां संदर्श्य पूजयेच्चंद्रमंडलम् । वाक्सत्यपद्मागगने रेफानुग्रहबिंदुयुक् ॥ १०३ ॥

Setelah memperlihatkan mudrā tiga bahagian (trikhaṇḍā), hendaklah seseorang memuja cakera bulan. Pemujaan itu dilakukan dengan mantra “vāk–satya–padmā–gagane”, disertai huruf “ra” (repha), tambahan “anugraha”, serta titik sengau (bindu).

Verse 104

मूलमंत्रो विपद्ध्वंसमनुसर्गसमन्वितम् । अष्टकृत्वोऽमुना मंत्री मंत्रयेत्प्रयतो जलम् ॥ १०४ ॥

Pengamal yang berdisiplin hendaklah mensucikan air dengan melafazkan lapan kali mantra akar (mūla-mantra), beserta sisipan “vipad-dhvaṁsa” (pemusnah bencana) dan tambahan “anusarga” yang ditetapkan.

Verse 105

मायया मदिशं क्षिप्त्वा खं योनिं च प्रदर्शयेत् । तत्र वृत्ताष्टषट्कोणं ध्यात्वा देवीं विचिंतयेत् ॥ १०५ ॥

Dengan kuasa māyā, letakkan suku benih “ma” pada arah yang ditetapkan; kemudian lukiskan “kha” dan yoni. Di sana, setelah bermeditasi pada bentuk bulatan bersama rajah lapan dan enam sudut, hendaklah merenungi Dewi dengan bhakti.

Verse 106

पूर्वोक्तां पूजयेत्त्वेनां मूलेनाथ प्रतर्पयेत् । तर्जनूमध्यमानामाकनिष्ठाभिर्महेश्वरीम् ॥ १०६ ॥

Menurut cara yang telah disebutkan, hendaklah dipuja wujud itu; kemudian dengan mantra akar, hendaklah dipersembahkan upacara untuk menyenangkan-Nya. Maheśvarī dipuja dengan jari—telunjuk, tengah, manis dan kelingking—menurut mudrā/nyāsa yang ditetapkan.

Verse 107

सांगुष्ठानिश्चुतुर्वारं महाशंखस्थिते जले । खंरेफमनुबिंद्वाढ्यां भृगुमन्विंदुयुक्तया ॥ १०७ ॥

Empat kali, dengan ibu jari, hendaklah direnjis (atau disentuh untuk disucikan) air yang disimpan dalam sangkha besar. Kemudian gunakan suku kata “kha” bersama “repha” (ra) yang dilengkapi anusvāra dan bindu; serta suku kata “bhṛgu” (bha) yang disertai bindu.

Verse 108

ध्रुवाद्येन नमोंतेन तर्प्यादानंदभैरवम् । ततस्तेनार्धतोयेन प्रोक्षेत्पूजनसाधनम् ॥ १०८ ॥

Dengan mantra yang bermula dengan “Dhruva” dan berakhir dengan “namaḥ”, hendaklah dipersembahkan tarpana (curahan air persembahan) kepada Ānandabhairava. Kemudian, dengan baki separuh air itu, hendaklah direnjis untuk menyucikan barang dan alat pemujaan.

Verse 109

योमिमुद्रां प्रदर्श्यापि प्रणमेद्भवतारिणीम् । विधानमर्घे संप्रोक्तं सर्वसिद्धिप्रदायकम् ॥ १०९ ॥

Setelah memperlihatkan Yoni-mudrā, hendaklah bersujud kepada Bhavatāriṇī. Tata cara ini, yang diajarkan berkenaan persembahan arghya, dinyatakan menganugerahkan segala siddhi (pencapaian).

Verse 110

पूर्वोक्ते पूजयेत्पीठे पद्मे षट्कोणकर्णिके । धरागृहावृते रम्ये देवीं रम्योपचारकैः ॥ ११० ॥

Di atas tempat duduk (pīṭha) yang telah dihuraikan—iaitu teratai dengan karnikā berbucu enam, indah dilingkungi oleh bhūpura (lingkaran bumi)—hendaklah Dewi dipuja dengan upacara dan persembahan yang menyenangkan.

Verse 111

महीगृहे चतुर्दिक्षु गणेशादीन्प्रपूजयेत् । पाशांकुशौ कपालं च त्रिशूलं दधतं करैः ॥ १११ ॥

Di dalam mahīgṛha (rumah upacara), hendaklah dipuja dengan tertib Gaṇeśa dan para dewa lain di empat penjuru—mereka yang memegang pāśa dan aṅkuśa, kapāla (mangkuk tengkorak) serta triśūla (trisula) di tangan.

Verse 112

अलंकारचयोपेतं गणेशं प्राक्तमर्चयेत् । कपालशूले हस्ताभ्यां दधतं सर्पभूषणम् ॥ ११२ ॥

Mula-mula hendaklah dipuja Gaṇeśa yang dihiasi rangkaian perhiasan—di kedua tangannya memegang tengkorak dan trisula, serta mengenakan ular sebagai perhiasan suci.

Verse 113

स्वयूथवेष्टितं रम्यं बटुकं दक्षिणेऽर्चयेत् । असिशूलकपालानि डमरुं दधतं करैः ॥ ११३ ॥

Di bahagian selatan, hendaklah dipuja Baṭuka yang menawan, dikelilingi oleh rombongannya sendiri, dengan tangan memegang pedang, trisula, kapāla (cawan tengkorak), dan gendang ḍamaru.

Verse 114

कृष्णं दिगंबरं क्रूरं क्षेत्रपालं च पश्चिमे । कपालं डमरुं पाशं लिंगं शंबिभ्रतीं करैः ॥ ११४ ॥

Di arah barat, hendaklah ditempatkan/ditafakurkan Kṣetrapāla: berwarna gelap, digambara (berpakaian langit), garang—di tangannya memegang tengkorak, gendang ḍamaru, jerat (pāśa), dan liṅga.

Verse 115

अध्याकन्या रक्तवस्त्रा योगिनीरुत्तरे यजेत् । अक्षोभ्यं प्रयजेन्मूर्ध्नि देव्या मंत्रऋषिं शुभम् ॥ ११५ ॥

Di sebelah utara, hendaklah dipuja Yoginī—dibayangkan sebagai gadis yang berselimut pakaian merah. Dan pada ubun-ubun (dalam nyāsa), hendaklah diundang dengan tertib Akṣobhya, ṛṣi yang mulia bagi mantra Devī.

Verse 116

अक्षोभ्यं वस्त्रपुष्पं च प्रतीच्छानवल्लभा । अक्षोभ्यपूजने मंत्रः षट्कोगकम् ॥ ११६ ॥

Hendaklah diterima (dan dipersembahkan) kain serta bunga dengan keteguhan yang tidak tergoncang—yang dicintai oleh penerimanya. Dalam pemujaan Akṣobhya, mantranya ialah rumusan enam suku kata.

Verse 117

वैराचनं चामिताभं पद्मनाभिभिधं तथा । शंखं पांडुरसंज्ञं च दिग्दलेषु प्रपूजयेत् ॥ ११७ ॥

Pada bahagian-bahagian arah, hendaklah dipuja dengan hormat Vairācana, Amitābha, Padmanābha, serta Śaṅkha yang juga dikenali sebagai Pāṇḍura.

Verse 118

लाभकां मानकां चैव पांडुरां तारकां तथा । विदिग्गताब्जपत्रेषु पूजयेदिष्टसिद्धये ॥ ११८ ॥

Untuk mencapai hasil yang dihajati, hendaklah dipuja Lābhakā, Mānakā, Pāṇḍurā dan juga Tārakā di atas kelopak teratai yang disusun menurut arah mata angin.

Verse 119

बिंदुनामादिवर्णाद्याः संबुद्ध्यंतास्तथाभिधाः । व्रजपुष्पं प्रतीच्छाग्निप्रियांताः प्रणवादिकाः ॥ ११९ ॥

Bermula dengan suku kata yang dinamai “Bindu” serta huruf-huruf awal (varṇa), mantra-mantra ini hendaklah difahami menurut nama dan seruannya; termasuk bentuk seperti “Vraja”, “Puṣpa”, “Pratīccha”, “Agni”, dan yang berakhir dengan “Priyā”, serta bermula dengan praṇava “Oṃ” dan seumpamanya.

Verse 120

वैराचनादि पूजायां मनवः परिकीर्तिताः । भूधरश्च चतुर्द्वार्षु पद्मांतकयमांतकौ ॥ १२० ॥

Dalam pemujaan yang bermula dengan Vairācana, para Manu yang sesuai telah dinyatakan; dan pada empat pintu gerbang berdiri Bhūdhara, serta Padmāntaka dan Yamāntaka sebagai penjaga.

Verse 121

विद्यांतकाभिधः पश्चान्नरांतक इमान्यजेत् । शक्रादींश्चैव वज्रादीन्प्रजपेत्तदनंतरम् ॥ १२१ ॥

Sesudah itu, yang bernama Vidyāntaka hendaklah melaksanakan upacara-upacara ini; kemudian Narāntaka juga melakukannya. Selepasnya, hendaklah dijapa Indra dan para dewa yang lain, serta Vajra dan senjata-senjata ilahi yang lain, menurut tertibnya.

Verse 122

एवं संपूजयन्देवीं पांडित्यं धनमद्भुतम् । पुत्रान्पौत्राञ्छुभां कीर्तिं लभते जनवश्यताम् ॥ १२२ ॥

Demikianlah, dengan memuja Dewi dengan sempurna, seseorang memperoleh kepandaian, kekayaan yang menakjubkan, anak dan cucu, kemasyhuran yang baik, serta daya untuk menawan hati manusia (mendapatkan kerelaan mereka).

Verse 123

तारो माया श्रीमदकजटे नीलसरस्वती । महोप्रतारे देवासः सनेत्रो गदियुग्मकम् ॥ १२३ ॥

Tārā; Māyā; Yang Mulia bertatah rambut gimbal; Nīla-Sarasvatī; Pratārā Yang Agung; para dewa; “Sa-netra” (bermata); serta sepasang pemegang gada—itulah nama-nama/wujud yang sedang dihitung dan disebut satu per satu.

Verse 124

सर्वदेवपिशाकर्मो दीर्घोग्रिर्मरुसान्मस । अभ्रगुमम जाड्यं च छेदयद्वितयं रमा ॥ १२४ ॥

Rāmā (Lakṣmī) memutuskan sepasang penderitaan—ketumpulan batin (jāḍya) dan satu lagi kecacatan yang menghalang—yang timbul daripada perbuatan karma yang keras dan membara lama, yang diganggu makhluk halus, serta daripada pengaruh Marut yang mengeringkan.

Verse 125

मायास्त्राग्निप्रियांतोऽयं द्विपंचाशल्लिपिर्मनुः । अनेन नित्यं पूजतिऽन्वहं देव्यै बलिं हरेत् ॥ १२५ ॥

Mantra ini—bermula dengan “māyā” dan berakhir dengan “agnipriyā”—dikenali sebagai mantra “lima puluh huruf” (dvipaṃcāśal-lipi). Dengan mantra ini hendaklah seseorang memuja Devī setiap hari, dan setiap hari mempersembahkan bali (persembahan ritual) kepada-Nya.

Verse 126

एवं सिद्धे मनौ मंत्री प्रयोगान्विदधाति च । जातमात्रस्य बालस्य दिवसत्रितयादधः ॥ १२६ ॥

Apabila mantra itu telah disempurnakan (menjadi berkesan) demikian, maka pendeta yang mengamalkannya melaksanakan aplikasi ritualnya—bermula dalam tempoh tiga hari selepas kelahiran bayi itu.

Verse 127

जिह्वायां विलिखेन्मंत्रं मध्वाज्याभ्यां शलाकया । सुवर्ण कृतया यद्वा मंत्री धवलदूर्वया ॥ १२७ ॥

Hendaklah dia menuliskan mantra itu pada lidah dengan sebatang kayu kecil yang dicelup ke dalam madu dan ghee; atau pengamal mantra boleh menuliskannya dengan stilus daripada emas, ataupun dengan rumput dūrvā yang putih.

Verse 128

गतेऽष्टमेऽब्दे बालोऽपि जायते कविरद्बुतम् । तथापरैरजेयोऽपि भूपसंघैर्द्धनार्चितः ॥ १२८ ॥

Apabila tahun kelapan berlalu, bahkan seorang kanak-kanak pun boleh menjadi penyair yang menakjubkan; demikian juga, orang yang pada asalnya tidak terkalahkan boleh ditundukkan oleh pihak lain apabila berhadapan dengan himpunan raja-raja dan dimuliakan atau dipujuk dengan kekayaan.

Verse 129

उपरागे दतानीव नरदारुसरोजले । निर्माय कीलकं तेन तैलमध्वमृतैर्लिखेत् ॥ १२९ ॥

Pada waktu gerhana, di dalam air yang direndam dengan teratai dan tumbuhan nara-dāru, hendaklah dibuat sebuah pasak kecil (kīlaka); kemudian dengan pasak itu hendaklah ditulis aksara/yantra yang ditetapkan menggunakan minyak, madu, dan ghee.

Verse 130

सरोजिनीदले मंत्रं वेष्टयेन्मातृकाक्षरैः । निखाय तदलं कुंडे चतुरस्रे समेखले ॥ १३० ॥

Pada sehelai daun teratai, hendaklah mantra itu dilingkari dengan suku kata ‘mātṛkā’ (aksara-aksara); kemudian letakkan daun yang telah disiapkan itu ke dalam kundā api berbentuk segi empat yang mempunyai garis sempadan sekeliling, lalu tanamkan/letakkan dengan tetap.

Verse 131

संस्थाप्य पावकं तत्र जुहुयान्मनुनामुना । सहस्रं रक्तपद्मानां धेनुदुग्धजलाप्लुतम् ॥ १३१ ॥

Setelah menegakkan api suci di situ, hendaklah dilakukan homa dengan mantra yang ditetapkan ini, mempersembahkan seribu teratai merah yang telah dibasahi dengan campuran susu lembu dan air.

Verse 132

होमांते विवधै रत्नैः पलैरपि बलिं हरेत् । बलिं मंत्रेण विधिवद्बलिमंत्रः प्रकाश्यते ॥ १३२ ॥

Pada akhir homa, hendaklah dipersembahkan ‘bali’—dengan pelbagai permata, atau sekurang-kurangnya dengan buah-buahan. Bali itu hendaklah dipersembahkan menurut tatacara, disertai mantra; maka mantra-bali kini dinyatakan.

Verse 133

तारः पद्मे युग तंद्री वियद्दीर्घं च लोहितः । अत्रिर्विषभगारूढो वदत्पद्मावतीपदम् ॥ १३३ ॥

“Tāra” (Bṛhaspati) berada pada Padma; ada pula (masa) Yuga dan (keadaan) Taṃdrī; juga Viyad-dīrgha serta Lohita. Atri, menunggang Lembu (Uṣabha), melafazkan kedudukan bernama Padmāvatī.

Verse 134

झिंटीशाढ्योनिलस्वाहा षोडशार्णो बलेर्मनुः । ततो निशीथे च बलिं पूर्वोक्तमनुना हरेत् ॥ १३४ ॥

“jhiṃṭīśāḍhya-onila-svāhā”—inilah mantra enam belas suku kata yang ditetapkan bagi bali (persembahan ritual). Kemudian, pada tengah malam, hendaklah dipersembahkan bali dengan mantra yang telah disebut sebelumnya.

Verse 135

एवं कृते पंडितानां स जयी कविराड् भवेत् । निवासो भारतीलक्ष्म्योर्जनतारञ्जनक्षमः ॥ १३५ ॥

Apabila dilakukan demikian, seseorang menjadi pemenang dan penyair agung di kalangan cendekia. Dia menjadi tempat bersemayamnya kefasihan (Bhāratī) dan kemakmuran (Lakṣmī), serta mampu menggembirakan orang ramai.

Verse 136

शताभिजप्त्या यो मंत्री रोचनां मस्ताके धरेत् । यं यं पश्यति तस्यासौ दासवज्जायते क्षणात् ॥ १३६ ॥

Seorang pengamal mantra yang, setelah melafazkan mantra seratus kali, menyapu rocanā (pigmen kuning ritual) pada kepalanya—sesiapa yang dipandangnya akan serta-merta menjadi seperti hamba kepadanya.

Verse 137

श्मशानांगारमाश्रित्य पूर्वायां कुजवासरे । तेन मत्रेण संवेष्ट्य निबद्धं रक्ततंतुभिः ॥ १३७ ॥

Ambillah arang dari tanah pembakaran mayat (śmaśāna) pada waktu fajar hari Selasa; kemudian, sambil melafazkan mantra itu, bungkuslah dan ikatlah dengan benang merah.

Verse 138

शताभिजप्तं मूलेन निक्षिपेद्वैरिवेश्मनि । उच्चाटयति सप्ताहात्सकुंटुबान्विरोधिनः ॥ १३८ ॥

Setelah menjapa mantra seratus kali pada sebatang akar, hendaklah ia diletakkan di rumah musuh; dalam tujuh hari ia menghalau orang yang memusuhi—beserta seluruh keluarganya.

Verse 139

क्षीराढ्यया निशामंत्रं लिखित्वा पौरुषेऽस्थनि । रविवारे निशीथिन्यां सहस्रमभिमंत्रयेत् ॥ १३९ ॥

Dengan dakwat yang kaya susu, tulislah Niśā-mantra pada secebis tulang manusia; pada hari Ahad, tepat tengah malam, hendaklah ia dijampi (diabhimantrakan) seribu kali.

Verse 140

तत्क्षिप्तं शत्रुसदने मंडलाद्भ्रंशकं भवेत् । क्षेत्रे क्षिप्तं सस्यहान्योजवहृत्तुरमालयेत् ॥ १४० ॥

Jika benda itu dicampakkan ke rumah musuh, ia menjadi sebab kejatuhan musuh daripada kedudukan dan wibawa. Jika dicampakkan ke ladang, ia membawa kerosakan tanaman dan segera menghilangkan daya subur (tenaga) tanah.

Verse 141

षट्कोणांतर्लिखेन्मूलं साध्यार्णं केशरे स्वरैः । बाह्येऽष्टवर्गयुक्पत्रं पद्मभूमिपरावृतम् ॥ १४१ ॥

Di dalam rajah enam penjuru, hendaklah ditulis Mūla-mantra; pada keśara (benang sari) letakkan suku kata mantra yang hendak disempurnakan beserta vokal. Di bahagian luar, pada kelopak teratai tuliskan suku kata daripada lapan kelompok (aṣṭa-varga), dan keseluruhannya dilingkungi oleh dasar teratai (padma-bhūmi).

Verse 142

यंत्रं भूर्जे जहुरसैर्लिखेत्पूताम्बरावृतम् । पट्टसूत्रेण सन्नद्धं शिशुकंठगतं ध्रुवम् ॥ १४२ ॥

Hendaklah yantra itu ditulis pada kulit kayu birch dengan sari pati persembahan Juhu; balutlah dengan kain yang disucikan, ikat dengan tali sutera/benang, dan letakkan dengan teguh pada leher kanak-kanak sebagai azimat pelindung.

Verse 143

भूतभीतिहरं वामवाहौ स्त्रीणां च पुत्रदम् । नृणां दक्षिणबाहुस्थं निर्धनानां धनप्रदम् ॥ १४३ ॥

(Amalan ini) menghapuskan ketakutan terhadap makhluk; apabila dipakai pada lengan kiri, ia mengurniakan putera kepada wanita; apabila dipakai pada lengan kanan bagi lelaki, ia mengurniakan harta kepada yang papa.

Verse 144

ज्ञानदं ज्ञानमिच्छूनां राज्ञां तु विजयप्रदम् ॥ १४४ ॥

Ia mengurniakan ilmu kepada mereka yang mendambakan pengetahuan, dan bagi raja-raja ia menganugerahkan kemenangan.

Verse 145

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे यक्षिणीमन्त्रभेदनिरूपणं नाम पञ्चाशीतितमोऽध्यायः ॥ ८५ ॥

Demikian berakhir bab kelapan puluh lima, bertajuk “Pengelasan dan Huraian Mantra Yakṣiṇī”, dalam Bahagian Ketiga (Pāda Ketiga) Naratif Agung (Bṛhad-upākhyāna) di dalam Pūrva-bhāga Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.

Frequently Asked Questions

It explicitly assigns Bhairava as ṛṣi (seer), Uṣṇik as chandas (metre), Kālī as devatā, identifies ‘Māyā’ as the bīja, and names the śakti as ‘Dīrghavartma’, then proceeds into nyāsa and protective procedures based on these assignments.

It prescribes a layered diagram: a central hexagon, then a set of three triangles, surrounded by an eight-petalled lotus, and finally an outer square enclosure (bhūpura), within which the deity and attendant powers are worshipped in their designated compartments.

It is expanded into a sixteenfold nyāsa that includes mātṛkā-based placements, navagraha (planetary) nyāsa, lokapāla (directional) nyāsa, Śiva–Śakti nyāsa, cakra installations from Ādhāra/Mūlādhāra upward, and protective kavaca/digbandha components—presented as a complete siddhi-yielding framework.

Yes. Alongside siddhi claims (vāk-siddhi, influence, protection, victory) and cremation-ground imagery, it also instructs a Kali-yuga devotee to avoid harming or slandering women, deceit, and harsh speech—embedding conduct restraints within a technical ritual chapter.