Adhyaya 84
Purva BhagaThird QuarterAdhyaya 8457 Verses

Bhuvaneśī (Nidrā-Śakti) Mantra-vidhi, Nyāsa–Āvaraṇa Worship, Padma-homa Prayogas, and the Opening of Śrī-Mahālakṣmī Upāsanā

Sanatkumāra mengajar seorang brāhmaṇa (dalam aliran pengajaran Sanakādi kepada Nārada) dengan meletakkan upacara dalam mitos zaman pralaya: Madhu dan Kaiṭabha muncul daripada kekotoran telinga Viṣṇu ketika Brahmā berada di atas teratai, lalu Jagadambikā dipuji sebagai Nidrā-Śakti di mata Nārāyaṇa. Bab ini kemudian beralih kepada panduan sādhana yang tersusun bagi Bhuvaneśvarī/Bhuvaneśī: kelayakan bīja-mantra (ṛṣi/chandas/devatā), ṣaḍaṅga-nyāsa dan pemasangan mātṛkā, nyāsa mantra pada titik-titik tubuh dengan dewa terkait (Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Kubera, Kāma, Gaṇapati), visualisasi/dhyāna, bilangan japa, serta homa dengan dravya yang ditetapkan. Yantra/maṇḍala dihuraikan (kelopak teratai, heksagon, sembilan śakti, āvaraṇa) dan pemujaan mengikut arah bagi pasangan dewa serta śakti pengiring. Penutupnya memberi prayoga praktikal (pengaruh, kemakmuran, kecerdasan puitis, perkahwinan, kelahiran anak) dan beralih kepada kisah Mahiṣāsura serta metadata mantra Śrī-bīja (Bhṛgu sebagai ṛṣi; Nivṛt sebagai chandas; Śrī sebagai devatā).

Shlokas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । कलिकल्पांतरे ब्रह्मन् ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः । लोकपद्मे तपस्थस्य सृष्ट्यर्थं संबभूवतुः ॥ १ ॥

Sanatkumāra berkata: Wahai Brahmin, dalam satu kitaran lain Kali-kalpa, ketika Brahmā—yang kelahirannya tidak termanifest—bertapa di atas teratai alam semesta, maka “dua hakikat/dua makhluk” itu pun muncul demi tujuan penciptaan.

Verse 2

विष्णुकर्णमलोद्भूतावसुरौ मधुकैटभौ । तौ जातमात्रौ पयसि लोकप्रलयलक्षणे ॥ २ ॥

Daripada kekotoran (seperti tahi telinga) di telinga Viṣṇu, lahirlah dua Asura, Madhu dan Kaiṭabha; dan sebaik sahaja mereka lahir, mereka berada di dalam perairan ketika dunia menampakkan tanda-tanda pralaya (peleburan kosmik).

Verse 3

जानुमात्रे स्थितौ दृष्ट्वा ब्रह्मणं कमलस्थितम् । प्रवृत्तावत्तुमालक्ष्य तुष्टाव जगदंबिकाम् ॥ ३ ॥

Melihat Brahmā duduk di atas teratai, dan menyedari bahawa baginda telah mula memakan (teratai itu), maka dia pun memuji Jagadambikā, Ibu alam semesta.

Verse 4

ततो देवी जगत्कर्त्री शैवी शक्तिरनुत्तमा । नारायणाक्षिसंस्थाना निद्रा प्रीता बभूव ह ॥ ४ ॥

Kemudian Sang Dewi—kuasa Śaivī yang tertinggi, pencipta alam—yang bersemayam di mata Nārāyaṇa sebagai Nidrā (Tidur), menjadi berkenan.

Verse 5

तस्या मंत्रादिकं सर्वं कथयिष्यामि तच्छृणु । सारुणा क्रोधनी शांतिश्चंद्रालंकृतशेखरा ॥ ५ ॥

Sekarang dengarlah: akan aku jelaskan sepenuhnya segala mantra dan tata-ritus yang berkaitan dengan Baginda. Baginda ialah Sāruṇā, Krodhanī, dan Śānti—Dewi yang mahkotanya dihiasi bulan.

Verse 6

एकाक्षरीबीज मन्त्रऋषिः शक्तिरुदाहृता । गायत्री च भवेच्छन्दो देवता भुवनेश्वरी ॥ ६ ॥

Bagi mantra bīja satu suku kata, ṛṣi (penyaksi) mantranya dinyatakan sebagai Śakti; chandanya ialah Gāyatrī; dan dewa penaungnya ialah Bhuvaneśvarī.

Verse 7

षड्दीर्घयुक्तबीजेन कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । संहारसृष्टिमार्गेण मातृकान्यस्तविग्रहः ॥ ७ ॥

Dengan bīja-mantra yang digabungkan dengan enam vokal panjang, hendaklah dilakukan enam aṅga-nyāsa menurut tertibnya; dan setelah menempatkan mātṛkā pada tubuh, hendaklah diteruskan menurut kaedah penarikan balik (saṃhāra) dan pemancaran (sṛṣṭi).

Verse 8

मन्त्रन्यासं ततः कुर्याद्देवताभावसिद्धये । हृल्लेखां मूर्ध्नि वदने गगनां हृदयांबुजे ॥ ८ ॥

Kemudian hendaklah dilakukan mantra-nyāsa demi menyempurnakan devatā-bhāva, yakni kesedaran akan kehadiran Dewa. Letakkan “Hṛllekhā” pada kepala dan wajah, dan “Gaganā” pada teratai hati.

Verse 9

रक्तां करालिकां गुह्ये महोच्छुष्मां पदद्वये । ऊर्द्ध्वप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषूत्तरेऽपि च ॥ ९ ॥

Hendaklah ditempatkan tenaga-tenaga suci ini: “Raktā” yang merah dan “Karālikā” pada bahagian rahsia (guhya); “Mahocchuṣmā” pada kedua-dua kaki; dan demikian juga pada bahagian atas serta pada arah—timur, selatan, utara, barat, dan juga penjuru utara.

Verse 10

सद्यादिह्रस्वबीजाद्यान्वस्तव्या भूतसप्रभाः । अंगानि विन्यसेत्पश्चाज्जातियुक्तानि षट् क्रमात् ॥ १० ॥

Hendaklah dilakukan nyāsa: meletakkan suku kata benih yang pendek bermula dengan “sadya” serta mantra-mantra bercahaya yang berkaitan dengan unsur-unsur; kemudian menyusun enam aṅga menurut tertibnya, masing-masing disertai jāti yang sewajarnya.

Verse 11

ब्रह्माणं विन्यसेद्भाले गायत्र्या सह संयुतम् । सावित्र्या सहितं विष्णुं कपोले दक्षिणे न्यसेत् ॥ ११ ॥

Dengan nyāsa, hendaklah diletakkan Brahmā pada dahi, berserta Gāyatrī; dan hendaklah diletakkan Viṣṇu pada pipi kanan, bersama Sāvitrī.

Verse 12

वागीश्वर्या समायुक्तं वामगंडे महेश्वरम् । श्रिया धनपतिं न्यस्य वामकर्णाग्रके पुनः ॥ १२ ॥

Kemudian, dengan nyāsa, hendaklah diletakkan Maheśvara (Mahādeva) yang disertai kuasa pertuturan Vāgīśvarī pada pipi kiri; dan bersama Śrī (kemakmuran), letakkan pula Dhanapati (Kubera) pada hujung telinga kiri.

Verse 13

रत्या स्मरं मुखे न्यस्य पुण्यागणपतिं न्यसेत् । सव्यकर्णोपरि निधाकर्णगंडांतरालयोः ॥ १३ ॥

Setelah meletakkan mantra Smara (Kāma) pada mulut melalui nyāsa, kemudian letakkan mantra Gaṇapati yang suci lagi membawa tuah—pada bahagian atas telinga kiri, dan juga pada ruang di antara telinga dan pipi.

Verse 14

न्यस्तव्यं वदने मूलं भूपश्चैत्रांस्ततो न्यसेत् । कण्ठमूले स्तनद्वंद्वे वामांसे हृदयांबुजे ॥ १४ ॥

Hendaklah diletakkan (nyāsa) mantra Mūla (akar) pada mulut; kemudian letakkan huruf/mantra yang bermula dengan “bhūpa” dan “caitrā” pada pangkal leher, pada sepasang dada, pada bahu kiri, dan pada teratai hati.

Verse 15

सव्यांसे पार्श्वयुगले नाभिदेशे च देशिकः । भालांश्च पार्श्वजठरे पार्श्वांसापरके हृदि ॥ १५ ॥

Guru (Deśika) hendaklah ditempatkan pada bahu kiri, pada kedua-dua sisi, dan di kawasan pusat; kuasa Bhāla ditempatkan pada rusuk dan perut; dan kuasa Pārśvāṃsa (anggota sisi) ditempatkan di hati pada sisi yang satu lagi.

Verse 16

ब्रह्माण्याद्यास्तनौ न्यस्य विधिना प्रोक्तलक्षणाः । मूलेन व्यापकं देहे न्यस्य देवीं विचिंतयेत् ॥ १६ ॥

Dengan tata cara yang ditetapkan serta tanda-tanda yang diajarkan, letakkan (mantra yang bermula dengan) Brahmāṇī dan seterusnya pada kedua-dua payudara; kemudian dengan mantra akar (mūla-mantra) pasakkan kuasa yang meliputi seluruh tubuh, dan bermeditasilah dengan tumpuan mendalam kepada Dewi.

Verse 17

उद्यद्दिवाकरनिभां तुंगोरोजां त्रिलोचनाम् । स्मरास्यामिंदुमुकुटां वरपाशांकुशाभयाम् ॥ १७ ॥

Aku bermeditasi kepada-Nya—bersinar laksana matahari terbit, berdada tinggi, bermata tiga; wajahnya mempesona; mengenakan bulan sebagai mahkota, dan tangan-tangan mulianya memegang jerat (pāśa), cangkuk (aṅkuśa), serta mudrā abhaya, isyarat tanpa takut.

Verse 18

रदलक्षं जपेन्मंत्रं त्रिमध्वक्तैर्हुनेत्ततः । अष्टद्रव्यैर्दशांशेन ब्रह्मवृक्षसमिद्वरैः ॥ १८ ॥

Hendaklah mengulang japa mantra sebanyak seratus ribu kali. Sesudah itu lakukan homa (persembahan api) dengan campuran tiga bahan manis dan ghee; dengan lapan bahan upacara, persembahan dibuat sebanyak satu persepuluh daripada bilangan japa, menggunakan kayu api terbaik daripada pokok brahma (brahma-vṛkṣa).

Verse 19

द्राक्षाखर्जूरवातादशर्करानालिकेरकम् । तन्दुलाज्यतिलं विप्र द्रव्याष्टकमुदाहृतम् ॥ १९ ॥

Anggur, kurma, badam, gula, kelapa, beras, ghee dan bijan—wahai brāhmaṇa—itulah yang dinyatakan sebagai lapan bahan upacara.

Verse 20

दद्यादर्ध्यं दिनेशाय तत्र संचिन्त्य पार्वतीम् । पद्ममष्टदलं बाह्ये वृत्तं षोडशभिर्द्दलैः ॥ २० ॥

Hendaklah dipersembahkan arghya (air penghormatan) kepada Dewa Surya, sambil bermeditasi mengingati Dewi Pārvatī di sana. Kemudian bentuklah teratai berkelopak lapan, dan di bahagian luar buatlah lingkaran pelindung berkelopak enam belas.

Verse 21

विलिखेत्कर्णिकामध्ये षट्कोणमतिसुन्दरम् । ततः संपूजयेत्पीठं नवशक्तिसमन्वितम् ॥ २१ ॥

Di tengah putik teratai, hendaklah dilukis sebuah heksagon yang amat indah. Setelah itu, hendaklah dipuja dengan sempurna pīṭha, singgahsana suci yang diperlengkapi dengan sembilan Śakti.

Verse 22

जयाख्या विजया पश्चादजिताह्वापराजिता । नित्या विलासिनी गोग्धीत्यघोरा मंगला नव ॥ २२ ॥

Seterusnya ialah sembilan gelaran yang membawa tuah: Jayākhyā, Vijayā; kemudian Ajitāhvā dan Aparājitā; Nityā, Vilāsinī, Gogdhī; serta Aghorā dan Maṅgalā.

Verse 23

बीजाढ्यमासनं दत्त्वा मूर्तिं तेनैव कल्पयेत् । तस्यां संपूजयेद्देवीमावाह्यावरणैः क्रमात् ॥ २३ ॥

Sesudah mempersembahkan āsana (tempat duduk) yang diperkaya dengan bīja-mantra, hendaklah dibentuk mūrti dewi menurutnya. Kemudian, setelah mengundang Dewi bersemayam di dalamnya, hendaklah dipuja sepenuhnya, langkah demi langkah, bersama āvaraṇa, lapisan-lapisan pelindung yang berurutan.

Verse 24

मध्यपाग्याम्यसौम्येषु पूजयेदंगदेवताः । षट्कोणेषु यजेन्मंत्री पश्चान्मिथुनदेवताः ॥ २४ ॥

Di bahagian tengah, dan pada arah yang membawa keberkatan (timur dan utara), hendaklah dipuja aṅga-devatā, para dewa anggota. Pada bahagian ṣaṭkoṇa yang bersudut enam, hendaklah pemimpin upacara yang mengetahui mantra melaksanakan pemujaan; kemudian hendaklah dipuja pula dewa-dewa berpasangan (mithuna-devatā).

Verse 25

इन्द्रकोणं लसद्दंडकुंडिकाक्षगुणाभयाम् । गायत्रीं पूजयेन्मन्त्री ब्रह्माणमपि तादृशम् ॥ २५ ॥

Di penjuru Indra (arah timur), pengamal mantra hendaklah memuja Gāyatrī yang bersinar—memegang tongkat dan kendi air (kuṇḍikā), membawa tasbih, memperlihatkan mudrā pengajaran serta menganugerahkan tanpa takut; dan demikian juga hendaklah ia memuja Brahmā dalam rupa yang sama.

Verse 26

रक्षः कोणे शंखचक्रगदापंकजधारिणीम् । सावित्रीं पीतवसनां यजेद्विणुं च तादृशम् ॥ २६ ॥

Di penjuru Rakṣas (penjuru pelindung), hendaklah dipuja Sāvitrī yang berpakaian kuning, memegang sangkha, cakra, gada dan padma; dan hendaklah juga dipuja Viṣṇu dalam rupa yang sama.

Verse 27

वायुकोणे परश्वक्षमाला भयवरान्विताम् । यजेत्सरस्वतीमच्छां रुद्रं तादृशलक्षणम् ॥ २७ ॥

Di penjuru Vāyu (barat laut), hendaklah dipuja Sarasvatī yang suci, memegang kapak dan tasbih, memperlihatkan mudrā tanpa takut serta mudrā pemberi anugerah; dan demikian juga Rudra dengan tanda-tanda yang sama.

Verse 28

वह्निकोणे यजेद्रत्नकुंभं मणिकरंडकम् । कराभ्यां बिभ्रतीं पीतां तुंदिलं धनदायकम् ॥ २८ ॥

Di penjuru api (tenggara), hendaklah dipuja sosok yang memegang kendi permata dan peti bertatahkan manikam—berwarna kuning, berperut buncit, pemberi kekayaan, memegangnya dengan kedua-dua tangan.

Verse 29

आलिंग्य सव्यहस्तेन वामे तांबूलधारिणीम् । धनदांकसमारूढां महालक्ष्मीं प्रपूजयेत् ॥ २९ ॥

Dengan memeluknya dengan lengan kiri, hendaklah dipuja Mahālakṣmī dengan sewajarnya—di tangan kirinya memegang tāmbūla (sirih), dan bersemayam di pangkuan Dhanada (Kubera).

Verse 30

पश्चिमे मदनं बाणपाशांकुशशरासनाम् । धारयंतं जपारक्तं पूजयेद्रक्तभूषणम् ॥ ३० ॥

Di arah barat, hendaklah dipuja Madana (Kāma), yang memegang anak panah, jerat, cangkuk (ankusha) dan busur; merah seperti bunga raya, serta berhias perhiasan merah.

Verse 31

सव्येन पतिमाश्लिष्य वामेनोत्पलधारिणीम् । पाणिना रमणांकस्थां रतिं सम्यक्समर्चयेत् ॥ ३१ ॥

Dengan sisi kiri memeluk suami, dan tangan kiri memegang teratai; hendaklah disembah Rati yang duduk di pangkuan kekasihnya, dengan tangan kanan menurut tata yang benar.

Verse 32

ऐशान्ये पूजयेत्सम्यक् विघ्नराजं प्रियान्वितम् । सृणिपाशधरं कांतं वरांगासृक्कलांगुलिम् ॥ ३२ ॥

Di arah timur laut, hendaklah dipuja dengan sempurna Vighnarāja (Gaṇeśa) bersama permaisuri kesayangannya; elok rupanya, memegang ankusha dan jerat, bertanda anggota yang mujur serta rona kemerahan yang membawa berkat.

Verse 33

माध्वीपूर्णकपालाढ्यं विघ्नराजं दिगंबरम् । पुष्करे विगलद्रत्नस्फुरच्चषकधारिणम् ॥ ३३ ॥

Aku bermeditasi kepada Vighnarāja (Gaṇeśa), yang berselimut langit (tanpa pakaian), dihiasi mangkuk tengkorak penuh arak-madu; serta memegang piala bercahaya, berkilau permata yang menitis pada teratai di tangannya.

Verse 34

सिंदूरसदृशाकारामुद्दाममदविभ्रमाम् । धृतरक्तोत्पलामन्यपाणिना तु ध्वजस्पृशाम् ॥ ३४ ॥

Dia tampak dengan rupa seperti sindūra (merah vermilion), bergoyang dengan pesona mabuk yang tak terbendung; memegang teratai merah, dan dengan tangan yang lain menyentuh panji (bendera).

Verse 35

आश्लिष्टकांतामरुणां पुष्टिमर्चेद्दिगंबराम् । कर्णिकायां निधी पूज्यौ षट्कोणस्याथ पार्श्वयोः ॥ ३५ ॥

Hendaklah dipuja Puṣṭi—berwarna kemerahan, “berpakaian angkasa” (tanpa busana), dan memeluk rapat kekasihnya. Pada karṇikā di pusat (rajah), dua Nidhi (khazanah) dipuja; kemudian diletakkan pada kedua sisi heksagon.

Verse 36

अंगानि केसरेष्वेताः पश्चात्पत्रेषु पूजयेत् । अनंगकुसुमा पश्चाद्द्वितीयानंगमेखला ॥ ३६ ॥

Hendaklah dipuja para aṅga-devatā ini terlebih dahulu pada kesara (filamen), kemudian pada kelopak. Sesudah itu datang Anaṅgakusumā, dan seterusnya yang kedua bernama Anaṅgamekhalā.

Verse 37

अनंगगमना तद्वदनंगमदनातुरा । भुवनपाला गगनवेगा षष्ठी चैव ततः परम् ॥ ३७ ॥

Anaṅgamanā; demikian juga Anaṅgamadanāturā; Bhuvanapālā; Gaganavegā—itulah nama-namanya; dan selepas itu datang yang keenam dalam urutan.

Verse 38

शशिलेखा गगनलेखा चेत्यष्टौ यत्र शक्तयः । खङ्गखेटकधारिण्यः श्यामाः पूज्याश्च मातरः ॥ ३८ ॥

Di sana terdapat lapan Śakti ilahi—seperti Śaśilekhā dan Gaganalekhā—para Ibu Dewi berwarna gelap, layak dipuja, memegang pedang dan perisai.

Verse 39

पद्माद्बहिः समभ्यर्च्याः शक्तयः परिचारिकाः । प्रथमानंगद्वयास्यादनंगमदना ततः ॥ ३९ ॥

Di luar padma (takhta/rajah teratai), para Śakti pengiring hendaklah dipuja dengan tertib. Yang pertama ialah Anaṅgadvayāsyā; kemudian Anaṅgamadanā.

Verse 40

मदनातुरा भवनवेगा ततो भुवनपालिका । स्यात्सर्वशिशिरानंगवेदनानंगमेखला ॥ ४० ॥

Kemudian dia dilanda Kāma (nafsu cinta), geraknya menjadi pantas; pelindung segala alam seakan-akan berikat pinggang oleh rāga, menanggung pedih keinginan sepanjang musim dingin seluruhnya.

Verse 41

चषकं तालवृंतं च तांबूलं छत्रमुज्ज्वलम् । चामरे चांशुकं पुष्पं बिभ्राणाः करपंकजैः ॥ ४१ ॥

Dengan tangan laksana teratai, mereka memegang cawan minuman, kipas bertangkai daun palma, tāmbūla (sirih), payung yang bercahaya, kipas ekor yak (cāmara), pakaian dan bunga; mereka berdiri membawa persembahan itu dalam khidmat penuh hormat.

Verse 42

सर्वाभरणसंदीप्तान् लोकपालान्बहिर्यजेत् । वज्रादीन्यपि तद्बाह्ये देवीमित्थं प्रपूजयेत् ॥ ४२ ॥

Di bahagian luar (mandala/altar dalam), hendaklah dipuja para Lokapāla yang bersinar dengan segala perhiasan; dan di luar itu lagi, hendaklah diletakkan serta dipuja vajra dan senjata-senjata ilahi yang lain. Dengan cara demikian, Dewi dipuja dengan sempurna.

Verse 43

मंत्री त्रिमधुरोपेतैर्हुत्वाश्वत्थसमिद्वरैः । ब्राह्मणान्वशयेच्छीघ्रं पार्थिवान्पद्महोमतः ॥ ४३ ॥

Seorang mantrin (ahli ritual), setelah mempersembahkan ke dalam api dengan kayu bakar aśvattha yang terbaik disertai ‘tiga kemanisan’, melalui Padma-homa (ritus homa persembahan teratai) dengan segera menundukkan para Brahmana dan raja-raja di bawah pengaruhnya.

Verse 44

पलाशपुष्पैस्तत्पत्नीं मंत्रिणः कुसुदैरपि । पंचविंशतिधा जप्तैर्जलैः स्नानं दिने दिने ॥ ४४ ॥

Para pengamal mantra hendaklah memandikan isterinya setiap hari dengan air yang telah dijapa dua puluh lima kali, serta menggunakan bunga palāśa dan juga bunga kuśa.

Verse 45

आत्मानमभिषिंचेद्यः सर्वसौभाग्यवान्भवेत् । पंचविंशतिधा जप्तं जलं प्रातः पिबेन्नरः ॥ ४५ ॥

Sesiapa yang melakukan percikan suci ke atas dirinya akan dikurniai segala jenis tuah dan keberuntungan. Pada waktu pagi, hendaklah seseorang meminum air yang telah dijapa mantera sebanyak dua puluh lima kali.

Verse 46

अवाप्य महतीं प्रज्ञां कवीनामग्रणीर्भवेत् । कर्पूरागरुसंयुक्तकुंकुमं साधु साधितम् ॥ ४६ ॥

Setelah memperoleh kebijaksanaan yang agung, seseorang menjadi pemimpin terunggul dalam kalangan para penyair. (Hal ini dicapai dengan) kunyit saffron yang disediakan dengan baik, dicampur kapur barus dan kayu gaharu.

Verse 47

गृहीत्वा तिलकं कुर्याद्राजवश्यमनुत्तमम् । शालिपिष्टमयीं कृत्वा पुत्तलीं मधुरान्विताम् ॥ ४७ ॥

Dengan mengambil bahan tilaka, hendaklah ia menyapunya untuk mencapai pengaruh yang tiada bandingan ke atas raja. Hendaklah dibentuk sebuah patung kecil daripada pes tepung beras, lalu dipersembahkan dengan bahan-bahan manis sebagai persembahan.

Verse 48

जप्तां प्रतिष्ठितप्राणां भक्षयेद्रविवासरे । वशं नयति राजानं नारीं वा नरमेव च ॥ ४८ ॥

Jika pada hari Ahad seseorang memakan (bahan yang disediakan) yang telah dijapa dan telah dipasang prana secara ritual, maka ia dapat menundukkan seorang raja—demikian juga seorang wanita atau seorang lelaki—ke dalam pengaruhnya.

Verse 49

कण्ठमात्रोदके स्थित्वा वीक्ष्य तोयोद्गतं रविम् । त्रिसहस्रं जपेन्मंत्रं कन्यामिष्टां लभेत्ततः ॥ ४९ ॥

Berdiri di dalam air hingga ke leher sambil memandang Surya yang terbit dari permukaan air, hendaklah mengulang mantera tiga ribu kali; dengan itu seseorang memperoleh gadis yang dihajati (sebagai pasangan yang sesuai).

Verse 50

अन्नं तन्मंत्रितं मंत्री भुंजीत श्रीप्रसिद्धये । लिखितां भस्मना मायां ससाध्यां फलकादिषु ॥ ५० ॥

Demi kemakmuran dan kemasyhuran, pengamal hendaklah memakan makanan yang telah disucikan dengan mantra itu. Dan hendaklah ia menulis ‘māyā’ mantrik—berserta unsur-unsur pelengkap yang ditetapkan—dengan abu pada buah-buahan dan benda seumpamanya.

Verse 51

तत्कालं दर्शयेद्यंत्रं सुखं सूयेत गर्भिणी । भुवनेशीयमाख्याता सहस्रभुजसंभवा ॥ ५१ ॥

Pada saat itu juga hendaklah ditunjukkan yantra; wanita yang hamil akan bersalin dengan mudah dan sejahtera. Yantra ini dikenali sebagai Bhuvaneśī, lahir daripada kuasa Dewi yang Seribu Tangan.

Verse 52

भुक्तिमुक्तिप्रदा नॄणां स्मर्तॄणां द्विजसत्तम । ततः कल्पांतरे विप्र कदाचिन्महिषासुरः ॥ ५२ ॥

Wahai yang terbaik antara kaum dwija, ia menganugerahkan kepada mereka yang mengingatinya kedua-duanya: kenikmatan dunia dan pembebasan (moksha). Kemudian, dalam suatu kalpa yang lain, wahai brahmana, pernah muncul asura bernama Mahiṣāsura.

Verse 53

बभूव लोकपालांस्तु जित्वा भुंक्ते जगत्त्रयम् । ततस्त्पीडिता देवा वैकुंठं शरणं ययुः ॥ ५३ ॥

Setelah menewaskan para Lokapāla, para penjaga alam, dia pun menikmati kekuasaan atas tiga dunia. Maka para dewa yang tertindas olehnya pergi ke Vaikuṇṭha untuk berlindung.

Verse 54

ततो देवी महालक्ष्मीश्चक्राद्यांगोत्थतेजसा । श्रीर्बभूवमुनिश्रेष्ठ मूर्ता व्याप्तजगत्त्रया ॥ ५४ ॥

Kemudian Dewi Mahālakṣmī—Śrī sendiri—menjelma dalam wujud berjasad, lahir daripada sinar gemilang yang memancar dari anggota-anggota ilahi bermula dengan cakra. Wahai yang terbaik antara para resi, baginda meliputi tiga dunia.

Verse 55

स्वयं सा महिषादींस्तु निहत्य जगदीश्वरी । अरविंदवनं प्राप्ता भजतामिष्टदायिनी ॥ ५५ ॥

Jagadīśvarī, Sang Dewi Penguasa Alam, sendiri telah menewaskan Mahiṣa dan yang lain-lain; kemudian Baginda sampai ke Aravinda-vana, rimba teratai, menjadi Pemberi anugerah yang dihajati bagi para pemuja-Nya.

Verse 56

तस्याः समर्चनं वक्ष्ये संक्षेपेण श्रृणु द्विज । मृत्युक्रोधेन गुरुणा बिंदुभूषितमस्तका ॥ ५६ ॥

Kini akan aku jelaskan secara ringkas tata cara pemujaan bagi-Nya—dengarlah, wahai yang dua kali lahir. Baginda tampak berat wibawa dan menggerunkan dengan murka laksana Kematian, kepalanya dihiasi titik suci (bindu).

Verse 57

बीजमन्त्रः श्रियः प्रोक्तो भजतामिष्टदायकः । ऋषिर्भृगुर्निवृच्छंदो देवता श्रीः समीरिता ॥ ५७ ॥

Bīja-mantra Śrī telah dinyatakan, yang mengurniakan tujuan yang dihajati kepada para pemuja. Ṛṣi-nya ialah Bhṛgu; meternya Nivṛt; dan dewa penaungnya ialah Śrī (Lakṣmī), sebagaimana disebut.

Frequently Asked Questions

The Purāṇic method anchors technical ritual in an authoritative sacred narrative: the pralaya setting and Nidrā-Śakti motif establish the Goddess as cosmically operative (creation/obstruction) and thus a valid devatā for upāsanā. Myth functions as pramāṇa and sets the theological identity of the mantra’s presiding power.

Mantra credentialing (ṛṣi/chandas/devatā), ṣaḍaṅga-nyāsa and mātṛkā-nyāsa, deity-bhāva through mantra placement, dhyāna, 100,000 japa, one-tenth homa with specified dravyas and fuel, yantra/maṇḍala construction (lotus–hexagon), and stepwise āvaraṇa-pūjā including directional deities and attendant śaktis.

After detailing Bhuvaneśī’s yantra and prayogas (bhukti-oriented benefits alongside liberation claims), the narrative pivots to the Mahiṣāsura episode and introduces Śrī-Mahālakṣmī as the world-pervading embodied splendor of the gods, concluding with the formal mantra-metadata of Śrī-bīja—marking a transition from one śakti-upāsanā cycle to the next.