
Sanatkumāra mengajar Nārada menurut turutan Śākta-Śrīvidyā: (1) persiapan samaya dan kesedaran āvaraṇa berasaskan guru-dhyāna; (2) Guru-stava yang mengenal Śiva sebagai Guru dan punca ilmu suci yang menurun; (3) renungan Devī sebagai mantra-mātṛkā, bahawa suku kata/huruf membentuk serta memelihara tiga alam, dan mantra-siddhi dipuji sebagai kuasa yang mengubah dunia; (4) Lalitā-kavaca dengan citra sembilan permata serta perlindungan arah dan menegak, meresap hingga ke batin—akal, indera, prāṇa dan disiplin etika; (5) pengumuman serta pendedahan sebahagian sahasranāma dan susunan enam belas (ṣoḍaśī), menyenaraikan rupa Devī, śakti, siddhi, kelas fonetik, lingkaran yoginī, lokasi cakra dan ajaran tahap pertuturan; (6) phalaśruti yang menghuraikan faedah bertingkat daripada ulangan bacaan—daripada rezeki dan perlindungan hingga penguasaan, kemenangan dan pencapaian berasaskan jati diri—serta menegaskan seribu nama itu memenuhi hajat dan menyokong mokṣa.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । अथासामावृतिस्थानां शक्तीनां समयेन च । नाम्नां सहस्रं वक्ष्यामि गुरुध्यानपुरः सरम् ॥ १ ॥
Sanatkumāra bersabda: Kini, menurut tertibnya, akan aku nyatakan seribu nama bagi Kuasa-kuasa Ilahi ini—berserta tempat-tempat lingkupannya (āvaraṇa-sthāna) dan ketetapan samaya—dengan didahului oleh meditasi kepada Guru.
Verse 2
नाथा नव प्रकाशाद्याः सुभगांताः प्रकीर्तिताः । भूम्यादीनिशिवांतानि विद्धि तत्त्वानि नारद ॥ २ ॥
Sembilan Nātha telah diumumkan, bermula dengan Prakāśa dan berakhir dengan Subhagā. Ketahuilah, wahai Nārada, bahawa tattva-tattva (prinsip hakikat) terbentang dari Bhūmi (Bumi) dan seterusnya hingga ke Śiva.
Verse 3
गुरुजन्मादिपर्वाणि दर्शान्तानि च सप्त वै । एतानि प्राहमनोवृत्त्या चिंतयेत्साधकोत्तमः ॥ ३ ॥
Tujuh amalan suci—bermula dengan hari kelahiran Guru dan berakhir dengan upacara Darśa—hendaklah direnungi dalam batin; pengamal yang terbaik patut merenungkannya dengan niat minda yang terdisiplin.
Verse 4
गुरुस्तोत्रं जपेच्चापि तद्गतेनांतरात्मना । नमस्ते नाथ भगवञ्शिवाय गुरुरूपिणे ॥ ४ ॥
Seseorang juga hendaklah melafazkan himne pujian kepada Guru, dengan jiwa batin tenggelam dalam-Nya. “Salam sujud kepada-Mu, wahai Nātha, Bhagavān Śiva, yang menampakkan diri dalam rupa Guru.”
Verse 5
विद्यावतारसंसिद्ध्यै स्वौकृतानेकविग्रह । नवाय नवरूपाय परमार्थैकरूपिणे ॥ ५ ॥
Salam sujud kepada Yang menyempurnakan penjelmaan ilmu suci; yang dengan kehendak-Nya sendiri mengambil banyak rupa; yang sentiasa baharu dan menzahirkan bentuk-bentuk baharu, namun hakikat sejati-Nya satu—Realiti Tertinggi yang murni.
Verse 6
सर्वाज्ञानतमोभेदभानवे चिद्धनाय ते । स्वतंत्राय दयाक्लृप्तविग्रहाय शिवात्मने ॥ ६ ॥
Salam sujud kepada-Mu—laksana matahari yang menghalau kegelapan segala kejahilan; khazanah kesedaran; Tuhan Yang Maha Merdeka, yang kerana belas kasih membentuk suatu rupa; yang Diri-Nya sendiri adalah Śiva, Yang Maha Berkat.
Verse 7
परतंत्राय भक्तानां भव्यानां भव्यरूपिणे । विवेकिनां विवेकाय विमर्शाय विमर्शिनाम् ॥ ७ ॥
Salam sujud kepada Yang menjadi seakan-akan bergantung pada para bhakta-Nya; kepada-Nya yang berwajah mulia bagi mereka yang mulia; kepada-Nya yang menjadi viveka bagi orang yang berdaya-bicara; dan kepada-Nya yang menjadi vimarśa—penyelidikan batin—bagi mereka yang merenung.
Verse 8
प्रकाशानां प्रकाशाय ज्ञानिनां ज्ञानरूपिणे । पुरस्तात्पार्श्वयोः पृष्ठे नमः कुर्यामुपर्यधः ॥ ८ ॥
Sembah sujud kepada-Nya, Cahaya segala cahaya, wujud pengetahuan bagi para arif. Di hadapanku, di sisi-sisiku, di belakangku, di atas dan di bawah—aku mempersembahkan hormat ke segala arah.
Verse 9
सदा मञ्चित्तसदने विधेहि भवदासनम् । इति स्तुत्वा गुरुं भक्त्या परां देवीं विचिंतयेत् ॥ ९ ॥
“Sentiasalah tegakkan singgahsana-Mu di dalam kuil hatiku.” Setelah memuji Guru dengan bhakti demikian, hendaklah seseorang merenungkan Dewi Yang Tertinggi.
Verse 10
गणेशग्रहनक्षत्रयोगिनीराशिरूपिणीम् । देवीं मंत्रमयीं नौमि मातृकापीठरूपिणीम् ॥ १० ॥
Aku bersujud kepada Dewi yang menjelmakan Gaṇeśa, planet-planet, nakṣatra, para Yoginī dan tanda-tanda zodiak. Aku memuja Devi yang tersusun daripada mantra itu sendiri, yang menampakkan diri sebagai pīṭha suci para Mātr̥kā.
Verse 11
प्रणमामि महादेवीं मातृकां परमेश्वरीम् । कालहृल्लोहोलोल्लोहकलानाशनकारिणीम् ॥ ११ ॥
Aku bersujud kepada Mahādevī—Mātṛkā, Penguasa Tertinggi—yang memusnahkan fasa dan gangguan tidak mujur yang ditandai oleh bunyi mantra yang garang “kāla-hṛt, loho, lolloha”.
Verse 12
यदक्षरै कमात्रेऽपि संसिद्धे स्पर्द्धते नरः । रवितार्क्ष्येंदुकन्दर्पैः शंकरानलविष्णुभिः ॥ १२ ॥
Apabila satu aksara sahaja—walau sekadar satu mātrā—menjadi sempurna melalui mantra-siddhi, seseorang dapat menandingi kekuatan Surya, Garuḍa, Chandra, Kāma, Śaṅkara, Agni dan Viṣṇu.
Verse 13
यदक्षरशशिज्योत्स्नामंडितं भुवनत्रयम् । वन्दे सर्वेश्वरीं देवीं महाश्रीसिद्धमातृकाम् ॥ १३ ॥
Aku bersujud kepada Dewi, Penguasa segala—Mahāśrī, Ibu Suci huruf-huruf yang telah sempurna; dengan suku kata-Nya tiga alam dihiasi laksana sinar bulan.
Verse 14
यदक्षरमहासूत्रप्रोतमेतज्जगत्त्रयम् । ब्रह्यांडादिकटाहांतं तां वन्दे सिद्धमातृकाम् ॥ १४ ॥
Aku bersujud kepada Siddha-Mātṛkā, matriks huruf yang sempurna; pada benang agung suku kata yang tak binasa, seluruh tiga alam ini teruntai—dari telur kosmik hingga ke bibir kawah kosmos.
Verse 15
यदेकादशमाधारं बीजं कोणत्रयोद्भवम् । ब्रह्यांडादिकटाहांतं जगदद्यापि दृश्यते ॥ १५ ॥
Hingga hari ini alam semesta terlihat sebagai prinsip benih: bertumpu pada sebelas sandaran, lahir dari segi tiga bertiga sudut, dan meluas hingga ke bibir telur kosmik—kawah purba penciptaan.
Verse 16
अकचादिटतोन्नद्धपयशाक्षरवर्गिणीम् । ज्येष्ठांगबाहुहृत्कंठकटिपादनिवासिनीम् ॥ १६ ॥
Dia tersusun dalam kelompok suku kata—bermula dengan ‘a’, kemudian ‘ka’ dan seterusnya—teruntai seperti kalungan huruf bercahaya; Dia bersemayam pada anggota utama: tubuh, lengan, hati, tekak, pinggang, dan kaki.
Verse 17
नौमीकाराक्षरोद्धारां सारात्सारां परात्पराम् । प्रणमामि महादेवीं परमानंदरूपिणीम् ॥ १७ ॥
Aku menunduk menyembah Mahādevī—Dia yang tersingkap melalui suku kata suci “Naumī”, intipati di atas segala intipati, Yang Tertinggi melampaui yang tertinggi, berwujud kebahagiaan tertinggi.
Verse 18
अथापि यस्या जानंति न मनागपि देवताः । केयं कस्मात्क्व केनेति सरूपारूपभावनाम् ॥ १८ ॥
Bahkan para dewa pun tidak mengenalinya walau sedikit—siapakah dia, dari mana ia muncul, di mana ia bersemayam, dan oleh siapa ia diwujudkan—dia yang hakikatnya direnungi sebagai bertubuh rupa dan tanpa rupa sekaligus.
Verse 19
वंदे तामहमक्षय्यां क्षकाराक्षररूपिणीम् । देवीं कुलकलोल्लोलप्रोल्लसन्तीं शिवां पराम् ॥ १९ ॥
Aku bersujud kepada Devī yang tidak binasa, tidak berkesudahan—yang wujudnya sendiri ialah suku kata “kṣa”; Devī tertinggi lagi suci, yang bersinar gemilang, bergelora cemerlang di tengah gelombang dan hiruk-pikuk himpunan keturunan dan perhimpunan.
Verse 20
वर्गानुक्रमयोगेन यस्याख्योमाष्टकं स्थितम् । वन्दे तामष्टवर्गोत्थमहासिद्ध्यादिकेश्वरीम् ॥ २० ॥
Aku bersujud kepada Devī Tertinggi—Penguasa Mahāsiddhi dan segala siddhi lainnya—yang terbit daripada Aṣṭavarga; pada-Nya tertegak oktaf “oṃ” melalui susunan berurutan kelas-kelas fonetik (varga).
Verse 21
कामपूर्णजकाराख्य सुपीठांतर्न्निवासिनीम् । चतुराज्ञाकोशभूतां नौमि श्रीत्रिपुरामहम् ॥ २१ ॥
Aku menunduk memuja Śrī Tripurā—yang bersemayam di dalam pīṭha suci yang unggul bernama “Kāmapūrṇa-ja-kāra”, dan yang sendiri merupakan penjelmaan empat lapis selubung perintah (ājñā).
Verse 22
एतत्स्तोत्रं तु नित्यानां यः पठेत्सुसमाहितः । पूजादौ तस्य सर्वाता वरदाः स्युर्न संशयः ॥ २२ ॥
Sesiapa yang membaca himne ini setiap hari dengan tumpuan yang teguh—ketika pemujaan dan upacara lainnya—semua para pemberi anugerah ilahi akan mengurniakan berkat kepadanya; tiada keraguan.
Verse 23
अथ ते कवचं देव्या वक्ष्ये नवरतात्मकम् । येन देवासुरनरजयी स्यात्साधकः सदा ॥ २३ ॥
Kini aku akan menyatakan kepadamu kavaca, perisai pelindung Sang Dewi, yang terbentuk daripada sembilan permata; dengannya, sang sādhaka sentiasa menang atas para dewa, asura, dan manusia.
Verse 24
सर्वतः सर्वदात्मानं ललिता पातु सर्वगा । कामेशी पुरतः पातु भगमाली त्वनंतरम् ॥ २४ ॥
Semoga Lalitā, yang meliputi segala tempat, melindungiku dari semua arah, pada setiap waktu, dalam setiap keadaan diri. Semoga Kāmeśī melindungiku di hadapan, dan semoga Bhagamālī melindungiku sejurus selepasnya, dekat menyusul.
Verse 25
दिशं पातु तथा दक्षपार्श्वं मे पातु सर्वदा । नित्यक्लिन्नाथं भेरुण्डादिशं मे पातु कौणपीम् ॥ २५ ॥
Semoga (Tuhan) melindungi segala penjuru, dan semoga Dia sentiasa melindungi sisi kananku. Semoga Nityaklinnātha melindungiku, dan semoga Kauṇapī melindungiku pada arah yang dipimpin oleh Bheruṇḍa.
Verse 26
तथैव पश्चिमं भागं रक्षताद्वह्निवासिनी । महावज्रेश्वरी नित्या वायव्ये मां सदावतु ॥ २६ ॥
Demikian juga, semoga Dewi yang bersemayam dalam api, Vahni-vāsinī, melindungi bahagian barat; dan semoga Mahāvajreśvarī yang sentiasa hadir melindungiku di arah Vāyavya (barat laut) sepanjang masa.
Verse 27
वामपार्श्वं सदा पातु इतीमेलरिता ततः । माहेश्वरी दिशं पातु त्वरितं सिद्धिदायिनी ॥ २७ ॥
Kemudian, setelah melafazkan, “Semoga ia sentiasa melindungi sisi kiriku,” hendaklah dipanjatkan doa: “Semoga Māheśvarī, kuasa Śiva, melindungi arah dan segera menganugerahkan kejayaan serta siddhi.”
Verse 28
पातु मामूर्ध्वतः शश्चद्दैवताकुलसुंदरी । अधो नीलपताकाख्या विजया सर्वतश्च माम् ॥ २८ ॥
Semoga Sang Dewi yang sentiasa membawa keberkatan, jelita dikelilingi bala dewa, melindungiku dari atas; dan semoga Vijayā, yang dikenali sebagai Nīlapatākā, melindungiku dari bawah—serta semoga Baginda memeliharaku dari segala arah.
Verse 29
करोतु मे मंगलानि सर्वदा सर्वमंगला । देहंद्रियमनः प्राणाञ्ज्वालामालिनिविग्रहा ॥ २९ ॥
Semoga Dia Yang Maha Berkat menganugerahkan kepadaku segala kebaikan pada setiap masa—Dia yang wujud jasmaninya dilingkari kalungan nyala api, dan yang memerintah tubuh, pancaindera, minda, serta nafas kehidupan.
Verse 30
पालयत्वनिशं चित्ता चित्तं मे सर्वदावतु । कामात्क्रोधात्तथा लोभान्मोहान्मानान्मदादपि ॥ ३० ॥
Semoga kesedaran batin yang berjaga-jaga memelihara fikiranku tanpa henti; semoga ia melindungiku pada setiap masa—daripada nafsu, daripada marah, daripada tamak, daripada keliru, daripada sombong, bahkan daripada mabuk dan keangkuhan.
Verse 31
पापान्मां सर्वतः शोकात्संक्षयात्सर्वतः सदा । असत्यात्क्रूरचिंतातोहिंसातश्चौरतस्तथा । स्तैमित्याच्च सदा पांतु प्रेरयंत्यः शुभं प्रति ॥ ३१ ॥
Semoga mereka sentiasa melindungiku dari segala arah—daripada dosa, daripada dukacita, dan daripada segala bentuk kemerosotan; daripada dusta, daripada fikiran kejam, daripada kekerasan, daripada kecurian, dan daripada kemalasan—serta semoga mereka terus mendorongku menuju yang berkat dan baik.
Verse 32
नित्याः षोडश मां पांतु गजारूढाः स्वशक्तिभिः । तथा हयसमारूढाः पांतु मां सर्वतः सदा ॥ ३२ ॥
Semoga enam belas Kuasa Ilahi yang kekal, yang menunggang gajah dan berbekalkan tenaga masing-masing, melindungiku; dan demikian juga, semoga mereka yang menunggang kuda melindungiku sentiasa, dari segala arah.
Verse 33
सिंहारूढास्तथा पांतु पांतु ऋक्षगता अपि । रथारूढाश्च मां पांतु सर्वतः सर्वदा रणे ॥ ३३ ॥
Semoga kuasa ilahi yang menunggang singa melindungiku; semoga yang menunggang beruang juga melindungiku. Semoga yang bersemayam di atas kereta perang melindungiku—dari segala arah, pada setiap masa, di medan pertempuran.
Verse 34
तार्क्ष्यारूढाश्च मां पांतु तथा व्योमगताश्च ताः । भूतगाः सर्वगाः पांतु पांतु देव्यश्च सर्वदा ॥ ३४ ॥
Semoga para Dewi yang menunggang Tārkṣya (Garuḍa) melindungiku; demikian juga yang bergerak di angkasa. Semoga yang berjalan di antara makhluk dan yang meresapi segala tempat melindungiku; semoga para Dewi Yang Ilahi melindungiku pada setiap masa.
Verse 35
भूतप्रेतपिशाचाश्च परकृत्यादिकान् गदान् । द्रावयंतु स्वशक्तीनां भूषणैरायुधैर्मम ॥ ३५ ॥
Semoga bhūta, preta dan piśāca menghalau segala penyakit seperti sihir permusuhan dan seumpamanya—dengan perhiasan serta senjata yang merupakan kuasa milikku sendiri.
Verse 36
गजाश्वद्वीपिपंचास्यतार्क्ष्यारूढाखिलायुधाः । असंख्याः शक्तयो देव्यः पांतु मां सर्वतः सदा ॥ ३६ ॥
Semoga para Dewi-Śakti yang tidak terbilang—menunggang gajah, kuda, harimau bintang, wujud bermuka singa, dan Garuḍa, serta memegang segala jenis senjata—melindungiku sentiasa dari semua arah.
Verse 37
सायं प्रातर्जपन्नित्याकवचं सर्वरक्षकम् । कदाचिन्नाशुभं पश्येत्सर्वदानंदमास्थितः ॥ ३७ ॥
Sesiapa yang sentiasa melafazkan kavaca yang melindungi segala-galanya ini pada waktu senja dan fajar, tidak akan melihat kesialan walau sekali; sentiasa bersemayam dalam ānanda, dia tetap aman terlindung.
Verse 38
इत्येतत्कवचं प्रोक्तं ललितायाः शुभावहम् । यस्य शंधारणान्मर्त्यो निर्भयो विजयी सुखी ॥ ३८ ॥
Demikianlah telah diwartakan kavaca, himpunan pelindung milik Dewi Lalitā, yang membawa keberkatan. Sesiapa yang memakainya atau menyimpannya, seorang insan menjadi tidak gentar, menang, dan berbahagia.
Verse 39
अथ नाम्नां सहस्रं ते वक्ष्ये सावरणार्चनम् । षोडशानामपि मुने स्वस्वक्रमगतात्मकम् ॥ ३९ ॥
Kini akan aku sampaikan kepadamu seribu Nama Suci, beserta tata pemujaan dengan āvaraṇa, lingkaran-lingkaran pelindung. Wahai muni, aku juga akan menghuraikan susunan enam belas bahagian menurut tertibnya yang tepat, setiap unsur pada urutan masing-masing.
Verse 40
ललिता चापि वा कामेश्वरी च भगमालिनी । नित्यक्लिन्ना च भेरुंडा कीर्तिता वह्निवासिनी ॥ ४० ॥
Baginda juga dipuji sebagai Lalitā, sebagai Kāmeśvarī, dan sebagai Bhagamālinī; sebagai Nityaklinnā dan sebagai Bheruṇḍā—dan lagi dimasyhurkan sebagai Vahnivāsinī, Yang bersemayam di dalam api.
Verse 41
वज्रेश्वरी तथा दूती त्वरिता कुलसुंदरी । नित्या संवित्तथा नीलपताका विजयाह्वया ॥ ४१ ॥
Vajreśvarī, Dūtī, Tvaritā, Kulasundarī, Nityā, Saṃvit, Nīlapatākā, dan Dia yang disebut Vijayā—itulah Nama-nama suci.
Verse 42
सर्वमंगलिका चापि ज्वालामालिनिसंज्ञिता । चित्रा चेति क्रमान्नित्याः षोडशपीष्टविग्रहाः ॥ ४२ ॥
Demikian juga Sarvamaṅgalikā, yang juga disebut Jvālāmālinī, dan yang bernama Citrā—maka menurut urutan, inilah enam belas wujud abadi yang dibentuk daripada piṣṭa, adunan pes ritual.
Verse 43
कुरुकुल्ला च वाराही द्वे एते चेष्टविग्रहे । वशिनी चापि कामेशी मोहिनी विमलारुणा ॥ ४३ ॥
Kurukullā dan Vārāhī—dua inilah wujud Dewi yang memerintah perbuatan dan gerak daya yang dinamik. Bersama mereka juga ada Vaśinī, Kāmeśī, Mohinī, dan Vimalāruṇā.
Verse 44
तपिनी च तथा सर्वेश्वरी चाप्यथ कौलिनी । मुद्राणंतनुरिष्वर्णरूपा चापार्णविग्रहा ॥ ४४ ॥
Baginda ialah Tapinī; demikian juga Baginda Sarveśvarī, dan juga Kaulinī. Baginda adalah penjelmaan mudrā-mudrā suci; Baginda ialah wujud Tuhan yang bersinar keemasan; dan Baginda yang tubuh-Nya laksana samudera tanpa tepi.
Verse 45
पाशवर्णशरीरा चाकुर्वर्णसुवपुर्द्धरा । त्रिखंडा स्थापनी सन्निरोधनी चावगुंठनी ॥ ४५ ॥
Baginda bertubuh warna perang keemasan dan berwajah indah dengan cahaya yang berseri. Baginda bersifat tiga: Yang menegakkan, Yang menahan, dan Yang menyelubungi (yang menutup).
Verse 46
सन्निधानेषु चापाख्या तथा पाशांकुशाभिधा । नमस्कृतिस्तथा संक्षोभणी विद्रावणी तथा ॥ ४६ ॥
Dalam upacara untuk mendekatkan (kehadiran dewa atau kuasa), ada tata cara yang disebut Cāpa; demikian juga yang dikenal sebagai Pāśa dan Aṅkuśa. Ada pula Namaskṛti, serta Saṃkṣobhaṇī (menggetarkan/membangkitkan) dan Vidrāvaṇī (menghalau).
Verse 47
आकर्षणी च विख्याता तथैवावे शकारिणी । उन्मादिनी महापूर्वा कुशाथो खेचरी मता ॥ ४७ ॥
Juga termasyhur Ākarṣaṇī (daya penarik); demikian pula Āveśakāriṇī (yang menimbulkan kerasukan atau pengaruh yang mengatasi). Ada pula Unmādinī (yang menyebabkan kegilaan), Mahāpūrvā yang amat purba, Kuśāthā, dan Khecarī—demikianlah yang dipegang.
Verse 48
बीजा शक्त्युत्थापना च स्थूलसूक्ष्मपराभिधा । अणिमा लघिमा चैव महिमा गरिमा तथा ॥ ४८ ॥
Siddhi yang dinamai Bījā dan Śakty-utthāpana turut disebut, bersama kuasa yang disebut Sthūla, Sūkṣma dan Parā; demikian juga siddhi klasik Aṇimā, Laghimā, Mahimā dan Garimā.
Verse 49
प्राप्तिः प्रकामिता चापि चेशिता वशिता तथा । भुक्तिः सिद्धिस्तथैवेच्छा सिद्धिरूपा च कीर्तिता ॥ ४९ ॥
‘Prāpti (pencapaian), Prākāmitā (terpenuhinya kenikmatan yang diingini), Īśitā (kekuasaan sebagai penguasa), dan Vaśitā (daya menundukkan); demikian juga Bhukti (kenikmatan) dan Siddhi; serta Icchā-siddhi (siddhi kehendak) — semuanya dinyatakan sebagai bentuk-bentuk siddhi.’
Verse 50
ब्राह्मी माहेश्वरी चैव कौमारी वैष्णवी तथा । वाराहींद्राणी चामुंडा महालक्ष्मीस्वरूपिणी ॥ ५० ॥
Brahmī, Māheśvarī, Kaumārī dan juga Vaiṣṇavī; Vārāhī, Indrāṇī dan Cāmuṇḍā—kesemuanya adalah hakikat dan rupa Mahālakṣmī sendiri.
Verse 51
कामा बुद्धिरहंकारशब्दस्पर्शस्वरूपिणी । रूपरूपा रसाह्वा च गंधवित्तधृतिस्तथा ॥ ५१ ॥
Ia mengambil rupa kāma (keinginan), buddhi (akal budi) dan ahaṅkāra (keakuan); serta menjadi inti sari bunyi dan sentuhan. Ia juga menjadi rupa (bentuk yang terlihat), disebut rasa (cita rasa), dan demikian pula menjadi bau, kesedaran/pengetahuan batin, serta dhṛti (keteguhan yang menahan).
Verse 52
नाभबीजामृताख्या च स्मृतिदेहात्मरूपिणी । कुसुमा मेखला चापि मदना मदनातुरा ॥ ५२ ॥
Dan ia juga disebut Nābhabījāmṛtā; ia mengambil rupa ingatan, tubuh dan ātman (diri). Ia juga bernama Kusumā dan Mekhalā—juga Madana, dan Madanāturā (yang digelisahkan oleh asmara).
Verse 53
रेखा संवेगिनी चैव ह्यंकुशा मालिनीति च । संक्षोभिणी तथा विद्राविण्याकर्षणरूपिणी ॥ ५३ ॥
Mereka dinamai Rekhā, Saṃveginī, Aṅkuśā dan Mālinī; demikian juga Saṃkṣobhiṇī, Vidrāviṇī, serta Dia yang hakikat rupanya ialah Ākarṣaṇa—daya tarikan yang memikat.
Verse 54
आह्लादिनीति च प्रोक्ता तथा समोहिनीति च । स्तंभिनीजंभिनीचैव वशंकर्यथ रंजिनी ॥ ५४ ॥
Dia disebut Āhlādinī—kuasa yang melimpahkan sukacita, dan juga Samohinī—kuasa yang mengelirukan hati. Demikian pula Stambhinī—kuasa yang membekukan, Jambhinī—kuasa yang melumpuhkan/menekan, Vaśaṃkarī—kuasa yang menundukkan, dan Raṃjinī—kuasa yang mempesona.
Verse 55
उन्मादिनी तथैवार्थसाधिनीति प्रकीर्तिता । संपत्तिपूर्णा सा मंत्रमयी द्वंद्वक्षयंकरी ॥ ५५ ॥
Dia dipuji sebagai Unmādinī dan juga Artha-sādhinī. Penuh dengan kemakmuran, Dia berhakikat mantra, dan melenyapkan segala dwandwa—pertentangan dua-dua dalam diri.
Verse 56
सिद्धिः संपत्प्रदाचैव प्रियमंगलकारिणी । कामप्रदा निगदिता तथा दुःखविमोचिनी ॥ ५६ ॥
Dikatakan bahawa Dia menganugerahkan kejayaan dan kekayaan, mendatangkan yang dikasihi serta yang membawa berkat, mengurniakan kenikmatan yang diingini, dan juga membebaskan daripada dukacita.
Verse 57
मृत्युप्रशमनीचैव तथा विघ्ननिवारिणी । अंगसुंदरिका चैव तथा सौभाग्यदायिनी ॥ ५७ ॥
Dialah yang menenangkan maut, dan juga yang menyingkirkan segala rintangan; Dia pun mengurniakan keindahan pada anggota tubuh, serta menganugerahkan tuah dan keberuntungan.
Verse 58
ज्ञानैश्वर्यप्रदा ज्ञानमयी चैव च पंचमी । विंध्यवासनका घोरस्वरूपा पापहारिणी ॥ ५८ ॥
Pañcamī ialah penganugeraha ilmu dan kedaulatan rohani; sesungguhnya Baginda terbina daripada kebijaksanaan itu sendiri. Bersemayam di wilayah Vindhya, berwujud menggetarkan jiwa, Baginda menghapuskan dosa-dosa.
Verse 59
तथानंदमयी रक्षा रूपेप्सितफलप्रदा । जयिनी विमला चाथ कामेशी वज्रिणी भगा ॥ ५९ ॥
Demikian juga, Baginda ialah Ānandamayī, Sang Pelimpah Kebahagiaan; Rakṣā, Sang Pelindung; serta Pemberi hasil yang dihajati dalam hal rupa dan keindahan. Baginda ialah Jayinī, Yang Menang; Vimalā, Yang Suci; dan juga Kāmeśī, Vajriṇī, serta Bhagā.
Verse 60
त्रैलोक्यमोहना स्थाना सर्वाशापरिपूरणी । सर्वसक्षोभणगता सौभाग्यप्रदसंस्थिता ॥ ६० ॥
Baginda ialah tempat yang mempesona tiga alam; pemenuh segala hasrat; kekuatan yang mampu menggoncang dan menggelorakan semua makhluk; serta yang teguh bersemayam sebagai penganugerah tuah dan keberuntungan suci.
Verse 61
सर्वार्थसाधकागारा सर्वरोगहरास्थिता । सर्वरक्षाकरास्थाना सर्वसिद्धिप्रदस्थिता ॥ ६१ ॥
Baginda bersemayam sebagai ‘rumah’ yang menyempurnakan segala tujuan; berdiri sebagai penghapus segala penyakit; ditegakkan sebagai singgasana yang menganugerahkan segala perlindungan; dan tetap sebagai pemberi setiap kejayaan serta segala siddhi.
Verse 62
सर्वानंदमयाधारबिंदुस्थानशिवात्मिका । प्रकृष्टा च तथा गुप्ता ज्ञेया गुप्ततरापि च ॥ ६२ ॥
Baginda ialah hakikat Śiva, bersemayam pada ādhāra, bindu dan sthāna, semuanya disirami kebahagiaan sejagat. Baginda maha unggul dan juga tersembunyi—bahkan patut diketahui sebagai lebih rahsia lagi.
Verse 63
संप्रदायस्वरूपा च कुलकौलनिगर्भगा । रहस्यापरापरप्राकृत्तथैवातिरहस्यका ॥ ६३ ॥
Ia berhakikat sebagai sampradāya (jalur pewarisan inisiasi), dan terbenam dalam tradisi Kula serta Kaula. Ia diajarkan sebagai “rahsia”, “lebih tinggi dan semakin tinggi”, “dalam bentuk semula jadi (prākṛta)”, dan juga sebagai “teramat rahsia”.
Verse 64
त्रिपुरा त्रिपुरेशी च तथैव पुरवासिनी । श्रीमालिनी च सिद्धान्ता महात्रिपुरसुंदरी ॥ ६४ ॥
Dia ialah Tripurā; Dia ialah Tripureśī, pemerintah tiga kota; dan juga Puravāsinī, yang bersemayam di kota suci. Dia ialah Śrīmālinī, berhias dengan kemuliaan; Dia ialah Siddhāntā, inti sari ajaran yang mapan; Dia ialah Mahātripurasundarī, Yang Maha Indah bagi tiga alam.
Verse 65
नवरत्नमयद्वीपनवखंडविराजिता । कल्पकोद्यानसंस्था च ऋतुरूपेंद्रियार्चका ॥ ६५ ॥
Dia bersinar dengan sembilan wilayah bagaikan pulau-pulau yang terbina daripada sembilan permata. Dia bersemayam di taman-taman pohon pengabul hajat; dan—mengambil rupa musim-musim—Dia dipuja melalui pancaindera.
Verse 66
कालमुद्रा मातृकाख्या रत्नदेशोपदेशिका । तत्त्वाग्रहगाभिधा मूर्तिस्तथैव विषयद्विपा ॥ ६६ ॥
Juga ada (disiplin amalan) yang dinamai Kālamudrā, Mātṛkā, Ratnadeśopadeśikā, Tattvāgrahagā; serta Mūrti dan Viṣayadvipā.
Verse 67
देशकालाकारशब्दरूपा संगीतयोगिनी । समस्तगुप्तप्रकटसिद्धयोगिनिचक्रयुक् ॥ ६७ ॥
Dia berwujud sebagai tempat, waktu, bentuk, bunyi, dan rupa; Dia ialah Yoginī bagi muzik suci. Dia bersatu dengan seluruh cakra Yoginī dan para Siddha—yang tersembunyi mahupun yang nyata.
Verse 68
वह्निसूर्येन्दुभूताह्वा तथात्माष्टाक्षराह्वया । पंचधार्यास्वरूपा च नानाव्रतसमाह्वया ॥ ६८ ॥
Dia dinamai dengan nama Api, Matahari, Bulan dan unsur-unsur; demikian juga dikenal dengan nama Diri (Ātman) dan dengan nama mantra lapan suku kata (Aṣṭākṣara). Dia juga berwujud “lima yang wajib dipikul/ditaati”, dan lagi disebut dengan pelbagai nama menurut aneka vrata (nazar suci).
Verse 69
निषिद्धाचाररहिता सिद्धचिह्नस्वरूपिणी । चतुर्द्धा कूर्मभागस्था नित्याद्यर्चास्वरूपिणी ॥ ६९ ॥
Dia bebas daripada amalan yang dilarang dan berwujud tanda-tanda kesempurnaan rohani (siddhi). Bersemayam dalam pembahagian empat serangkai bahagian Kūrma, dia tetap merupakan bentuk pemujaan (arcā) itu sendiri—bermula dengan upacara harian (nitya) dan tataamalan lain yang ditetapkan.
Verse 70
दमनादिसमभ्यर्चा षट्कर्मसिद्धिदायिनी । तिथिवारपृथग्द्रव्यसमर्चनशुभावहा ॥ ७० ॥
Pemujaan dengan persembahan bermula daripada rumput damanā menganugerahkan kejayaan dalam enam tindakan ritual. Dan pemujaan dengan bahan yang berbeza-beza menurut tithi (hari bulan) dan vāra (hari minggu) menjadi pembawa hasil yang berkat dan auspisius.
Verse 71
वायोश्यनंगकुसुमा तथैवानंगमेखला । अनंगमदनानंगमदनातुरसाह्वया ॥ ७१ ॥
Dia juga dipanggil Vāyośyanāṅgakusumā, dan demikian pula Anaṅgamekhalā; dia dinamai Anaṅgamadanā, Anaṅgamadanāturā, serta Sāhvayā.
Verse 72
मददेगिनीका चैव तथा भुवनपालिनी । शशिलेखा समुद्दिष्टा गतिलेखाह्वया मता ॥ ७२ ॥
Demikian juga, dia dipanggil Madadeginīkā dan Bhuvanapālinī; dia dinyatakan sebagai Śaśilekhā, dan dianggap menyandang nama Gatilekhā.
Verse 73
श्रद्धा प्रीति रतिश्चैव धृतिः कांतिर्मनोरमा । मनोहरा समाख्याता तथैव हि मनोरथा ॥ ७३ ॥
Śraddhā (iman), prīti (kasih sayang), rati (kegembiraan), dhṛti (keteguhan), kānti (seri cahaya), dan Manoramā—semuanya ini juga disebut sebagai Manoharā; dan demikian pula, sesungguhnya, Manorathā.
Verse 74
मदनोन्मादिनी चैव मोदिनी शंखिनी तथा । शोषिणी चैव शंकारी सिंजिनी सुभगा तथा ॥ ७४ ॥
Dia ialah Madanonmādinī—yang memabukkan dengan nafsu asmara; Modinī—pemberi sukacita; Śaṅkhinī—yang memegang sangkha; Śoṣiṇī—yang mengeringkan segala derita; Śaṅkarī yang membawa kebajikan; Siñjinī—yang menimbulkan bunyi gemerincing; dan Subhagā—yang bertuah lagi penuh keberkatan.
Verse 75
पूषाचेद्वासुमनसा रतिः प्रीतिर्धृतिस्तथा । ऋद्धिः सौम्या मरीचिश्च तथैव ह्यंशुमालिनी ॥ ७५ ॥
Jika (dewa itu) ialah Pūṣan, maka kuasa/pendamping baginda ialah Vāsumanasā, Rati, Prīti, dan Dhṛti; demikian juga Ṛddhi, Saumyā, Marīci, serta Aṃśumālinī.
Verse 76
शशिनी चांगिरा छाया तथा संपूर्णमंडला । तुष्टिस्तथामृताख्या च डाकिनी साथ लोकपा ॥ ७६ ॥
Śaśinī, Āṅgirā, Chāyā, Saṃpūrṇamaṇḍalā, Tuṣṭi, yang disebut Amṛtā, Ḍākinī, dan juga para Lokapā (penjaga alam-alam) turut dihitung di sini.
Verse 77
बटुकेभास्वरूपा च दुर्गा क्षेत्रेशरूपिणी । कामराजस्वरूपा च तथा मन्मथरूपिणी ॥ ७७ ॥
Dia berwujud hakiki Bhairava (Baṭukebha); Dia ialah Durgā, menampakkan diri sebagai Penguasa kawasan suci. Dia juga berwujud Kāmarāja, dan demikian pula berwujud Manmatha, dewa cinta.
Verse 78
कंदर्प्परूपिणी चैव तथा मकरकेतना । मनोभवस्वरूपा च भारती वर्णरूपिणी ॥ ७८ ॥
Dia sesungguhnya berwujud Kāma (Kandarpā) dan juga yang berpanji lambang makara; Dia ialah jelmaan hasrat yang “lahir dari minda”; dan Bhāratī (Sarasvatī) ialah rupa segala suku kata dan huruf (varṇa).
Verse 79
मदना मोहिनी लीला जंभिनी चोद्यमा शुभा । ह्लादिनी द्राविणी प्रीती रती रक्ता मनोरमा ॥ ७९ ॥
Dia ialah Madanā (pembangkit hasrat), Mohinī (yang mempesona), Līlā (permainan ilahi), Jambhinī (yang mengelirukan dan menahan), Codyamā (yang mendorong), dan Śubhā (yang membawa keberkatan). Dia juga Hlādinī (pemberi sukacita), Drāviṇī (penganugerah kekayaan), Prītī (kasih sayang), Ratī (cinta), Raktā (keterikatan), dan Manoramā (yang memikat hati).
Verse 80
सर्वोन्मादा सर्वमुखा ह्यभंगा चामितोद्यमा । अनल्पाव्यक्तविभवा विविधाक्षोभविग्रहा ॥ ८० ॥
Dia ialah sumber segala dorongan ekstasi, menghadap ke segala arah; sungguh tidak terputus dan bertenaga tanpa ukuran. Keagungan-Nya luas namun halus, tersembunyi dan tidak termanifest; dan wujud-Nya menampakkan pelbagai jenis kewibawaan yang menggetarkan, teguh tidak tergoyahkan.
Verse 81
रागशक्तिर्द्वेषशक्तिस्तथा शब्दादिरूपिणी । नित्या निरंजना क्लिन्ना क्लेदेनी मदनातुरा ॥ ८१ ॥
Dia ialah kuasa keterikatan dan kuasa kebencian; Dia juga mengambil rupa bunyi dan segala objek indera yang lain. Kekal, suci tanpa noda, namun seakan lembap—menimbulkan kelembapan keterlekatan—dan digelisahkan oleh Kāma (nafsu).
Verse 82
मदद्रवा द्राविणी च द्रविणी चैति कीर्तिता । मदाविला मंगला च मन्मथानी मनस्विनी ॥ ८२ ॥
Dia dipuji sebagai Madadravā, Drāviṇī dan Draviṇī; dan juga disebut sebagai Madāvilā, Maṅgalā, Manmathānī serta Manasvinī.
Verse 83
मोहा मोदा मानमयी माया मंदा मितावती । विजया विमला चैव शुभा विश्वा तथैव च ॥ ८३ ॥
Moha (khayalan), Modā (kegembiraan), Mānamayī (kuasa kesombongan), Māyā (ilusi), Maṃdā (kelambanan), Mitāvatī (kesederhanaan), Vijayā (kemenangan), Vimalā (kesucian), Śubhā (keberkatan), dan juga Viśvā (kesemestaan)—demikianlah nama-nama yang turut disebut.
Verse 84
विभूतिर्विनता चैव विविधा विनता क्रमात् । कमला कामिनी चैव किराता कीर्तिरूपिणी ॥ ८४ ॥
Dia disebut Vibhūti; juga Vinatā; kemudian menurut tertibnya Vividhā dan sekali lagi Vinatā; demikian pula Kamalā dan Kāminī; juga Kirātā—dia yang wujudnya sendiri adalah kemasyhuran (Kīrti-rūpiṇī).
Verse 85
कुट्टिनी च समुद्दिष्टा तथैव कुलसुंदरी । कल्याणी कालकोला च डाकिनी शाकिनी तथा ॥ ८५ ॥
Turut dihitung ialah Kuṭṭinī, dan demikian juga Kulasundarī; Kalyāṇī, Kālakolā, serta juga Ḍākinī dan Śākinī.
Verse 86
लाकिनी काकिनी चैव राकिनी काकिनी तथा । इच्छाज्ञाना क्रियाख्या चाप्यायुधाष्टकधारिणी ॥ ८६ ॥
Lakini dan Kakini, demikian juga Rakini dan Kakini—Śakti-Śakti ini dikenal sebagai Icchā (kehendak), Jñāna (pengetahuan), dan Kriyā (tindakan); dan masing-masing digambarkan memegang set lapan jenis senjata.
Verse 87
कपर्दिनी समुद्दिष्टा तथैव कुलसुंदरी । ज्वालिनी विस्फुलिंगा च मंगला सुमनोहरा ॥ ८७ ॥
Dia dimasyhurkan sebagai Kapardinī, dan demikian juga Kulasundarī; sebagai Jvālinī dan Visphuliṅgā pula; sebagai Maṅgalā—yang membawa keberkatan—dan sebagai Sumanoharā, yang memikat hati dan fikiran.
Verse 88
कनका किनवा विद्या विविधा च प्रकीर्तिता । मेषा वृषाह्वया चैव मिथुना कर्कटा तथा ॥ ८८ ॥
Ajaran ilmu nujum ini diwartakan dalam pelbagai bentuk—sama ada disebut “Kanakā” atau “Kinavā”—sebagai himpunan pengetahuan yang beraneka; dan seterusnya menyenaraikan rasi Meṣa (Aries), Vṛṣa (Taurus), Mithuna (Gemini), serta Karkaṭa (Cancer) juga.
Verse 89
सिंहा कन्या तुला कीटा चापा च मकरा तथा । कुम्भा मीना च सारा च सर्वभक्षा तथैव च ॥ ८९ ॥
Siṃha (Leo), Kanyā (Virgo), Tulā (Libra), Kīṭa (Scorpio), Cāpa (Sagittarius), Makara (Capricorn), Kumbha (Aquarius), Mīna (Pisces), serta golongan “Sāra” dan juga golongan “Sarvabhakṣa”—itulah kategori-kategori yang dinyatakan.
Verse 90
विश्वात्मा विविधोद्भूतचित्ररूपा च कीर्तिता । निःसपत्ना निरातंका याचनाचिंत्यवैभवा ॥ ९० ॥
Dia dipuji sebagai Jiwa alam semesta (Viśvātmā), menampakkan rupa-rupa menakjubkan yang lahir daripada pelbagai perwujudan. Dia tiada tandingan, bebas daripada takut dan bencana, serta memiliki keagungan yang tidak terfikirkan, tanpa perlu meminta-minta atau bergantung kepada sesiapa.
Verse 91
रक्ता चैव ततः प्रोक्ताविद्याप्राप्तिस्वरूपिणी । हृल्लेखा क्लेदिनी क्लिन्ना क्षोभिणी मदनातुरा ॥ ९१ ॥
Kemudian dia disebut “Raktā”—jelmaan pencapaian ilmu; juga Hṛllekhā, yang mengukir pada hati; Kledinī, yang melembapkan; Klinnā, yang basah kuyup; Kṣobhiṇī, yang menggelorakan; dan Madanāturā, yang dirundung keinginan asmara.
Verse 92
निपंदना रागवती तथैव मदनावती । मेखला द्राविणी वेगवती चैव प्रकीर्तिता ॥ ९२ ॥
Nipaṃdanā, Rāgavatī dan juga Madanāvatī; serta Mekhalā, Drāviṇī dan Vegavatī—semuanya turut diisytiharkan sebagai sebutan-sebutan yang masyhur.
Verse 93
कमला कामिनी कल्पा कला च कलिताद्भुता । किरता च तथा काला कदना कौशिका तथा ॥ ९३ ॥
Baginda disebut Kamalā, Kāminī, Kalpā dan Kalā—juga Kalitādbhutā; demikian pula Kirātā dan Kālī; Kadānā serta Kauśikā.
Verse 94
कंबुवादनिका चैव कातरा कपटा तथा । कीर्तिश्चापि कुमारी च कुंकुमा परिकीर्तिता ॥ ९४ ॥
Baginda juga disebut “Kambuvādanikā”; “Kātarā” dan “Kapaṭā”; serta “Kīrti”, “Kumārī”, dan “Kuṅkumā”—demikianlah dinyatakan.
Verse 95
भञ्जिनी वेगिनी नागा चपला पेशला सती । रतिः श्रद्धा भोगलोला मदोन्मत्ता मनस्विनी ॥ ९५ ॥
Baginda ialah Bhañjinī (pemecah), Veginī (yang pantas), Nāgā (seperti ular), Capalā (gelisah), Peśalā (lemah-lembut indah), Satī (berbudi suci). Baginda juga Rati (hasrat), Śraddhā (iman), Bhogalolā (mencari kenikmatan), Madonmattā (mabuk oleh keangkuhan), dan Manasvinī (berjiwa teguh).
Verse 96
विह्वला कर्षिणी लोला तथा मदनमालिनी । विनोदा कौतुका पुण्या पुराणा परिकीर्तिता ॥ ९६ ॥
Baginda dipuji sebagai Vihvalā (yang mengelirukan), Karṣiṇī (yang menarik), Lolā (yang bermain dan gelisah), dan Madanamālinī (berkalung bunga cinta). Baginda juga Vinodā (yang menggembirakan), Kautukā (yang gemar keajaiban), Puṇyā (yang suci), dan Purāṇā (yang purba)—demikianlah dimasyhurkan.
Verse 97
वागीशी वरदा विश्वा विभवाविघ्नकारिणी । बीजविघ्नहरा विद्या सुमुखी सुंदरी तथा ॥ ९७ ॥
Baginda ialah Vāgīśī (penguasa tutur kata), Varadā (pemberi anugerah), Viśvā (yang meliputi segalanya); Baginda menganugerahkan kemakmuran dan menyingkirkan rintangan. Baginda memusnahkan halangan sejak benihnya, Baginda sendiri Vidyā (pengetahuan sejati), serta Sumukhī (berwajah manis) dan Sundarī (jelita).
Verse 98
सारा च सुमना चैव तथा प्रोक्ता सरस्वती । समया सर्वगा विद्धा शिवा वाणी च कीर्तिता ॥ ९८ ॥
Baginda juga dipanggil Sārā dan Sumanā; demikian pula diisytiharkan sebagai Sarasvatī. Baginda dikenali sebagai Samayā dan Sarvagā, yang meresapi segala; Baginda dipuji sebagai Śivā, dan juga sebagai Vāṇī (Ucapan Suci).
Verse 99
दूरसिद्धा तथा प्रोक्ताथो विग्रहवती मता । नादा मनोन्मनी प्राणप्रतिष्ठारुणवैभवा ॥ ९९ ॥
Baginda juga dikatakan sebagai “Dūrasiddhā”; dan dianggap sebagai “Vigrahavatī” (yang memiliki wujud nyata). Baginda ialah “Nādā”, “Manonmanī”, “Prāṇapratiṣṭhā”, dan “Aruṇavaibhavā” — demikianlah gelaran-gelaran suci itu menyebutnya.
Verse 100
प्राणापाना समाना च व्यानोदाना च कीर्तिता । नागा कूर्मा तच कृकला देवदत्ता धनञ्जया ॥ १०० ॥
Prāṇa, Apāna, Samāna, Vyāna dan Udāna diisytiharkan sebagai lima angin hayat utama. Demikian juga, Nāga, Kūrma dan Kṛkala, serta Devadatta dan Dhanañjaya disebut sebagai lima angin hayat sampingan.
Verse 101
फट्कारी किंकराराध्या जया च विजया तथा । हुंकारी खेटचरी चंडाछेदिनी क्षपिणी तथा ॥ १०१ ॥
Baginda ialah Phaṭkārī (diseru dengan suku kata “phaṭ”); dipuja oleh para pengiring (kiṅkara); dan Baginda ialah Jaya serta Vijaya. Baginda ialah Huṅkārī (diseru dengan “huṅ”); Baginda bergerak di angkasa (Kheṭacarī); Baginda memancung yang ganas (Caṇḍāchedinī); dan Baginda ialah Kṣapiṇī, Sang Pemusnah.
Verse 102
स्त्रीहुंकारी क्षेमकारी चतुरक्षररूपिणी । श्रीविद्यामतवर्णांगी काली याम्या नृपार्णका ॥ १०२ ॥
Baginda ialah kuasa “Huṃ” yang bersifat kewanitaan; penganugerah perlindungan dan kesejahteraan; yang wujudnya berupa mantra empat suku kata. Baginda berhakikat Śrīvidyā, dengan tubuh tersusun daripada huruf-huruf (varṇa). Baginda ialah Kālī; Baginda ialah Yāmyā (terkait arah selatan/Yama); dan disebut Nṛpārṇakā.
Verse 103
भाषा सरस्वती वाणी संस्कृता परा । बहुरूपा चित्तरूपा रम्यानंदा च कौतुका ॥ १०३ ॥
Ucapan itu sendiri ialah Dewi Sarasvatī—Sanskrit, lafaz tertinggi: beraneka rupa, dibentuk oleh minda, indah mempesona, mengurniakan ānanda, dan menjadi sumber keajaiban.
Verse 104
त्रयाख्या परमात्माख्याप्यमेयविभवा तथा । वाक्स्वरूपा बिंदुसर्गरूपा विश्वात्मिका तथा ॥ १०४ ॥
Dia dikenali sebagai “Triad”, dan juga disebut “Paramātman”, berkeagungan yang tak terukur. Dia berhakikat sebagai Vāk; berwujud ciptaan yang lahir dari Bindu; dan juga Jiwa alam semesta.
Verse 105
तथा त्रैपुरकंदाख्या ज्ञात्रादित्रिविधात्मिका । आयुर्लक्ष्मीकीर्तिभोगसौंदर्यारोग्यदायिका ॥ १०५ ॥
Demikian juga, disiplin yang disebut Traipurakaṃda—bertabiat tiga serangkai, bermula dengan “yang mengetahui”—menganugerahkan umur panjang, Lakṣmī (kemakmuran), kīrti (kemasyhuran), kenikmatan, keindahan, dan kesihatan.
Verse 106
ऐहिकामुष्मिकज्ञानमयी च परिकीर्तिता । जीवाख्या विजयाख्या च तथैव विश्वविन्मयी ॥ १०६ ॥
Ia juga dimasyhurkan sebagai tersusun daripada pengetahuan tentang yang duniawi (kehidupan ini) dan yang ukhrawi (sesudah mati). Ia disebut “Jīva”, “Vijayā”, dan juga “Viśva-vinmayī”, yang meresapi seluruh alam semesta.
Verse 107
हृदादिविद्या रूपादिभानुरूपाः जगदूपुः । विश्वमो हनिका चैव त्रिपुरामृतसंज्ञिका ॥ १०७ ॥
Ilmu-ilmu yang bermula dengan Hṛdādi, yang sepadan dengan rupa Matahari dan cahaya-cahaya lain; ilmu yang disebut Jagadūpu; serta Viśvamo, Hanikā, dan yang bernama Tripurāmṛta—semuanya dihitung dan disebutkan.
Verse 108
सर्वाप्यायनरूपा च मोहिनी क्षोभणी तथा । क्लेदिनी च समाख्याता तथैव च महोदया ॥ १०८ ॥
Dia bersifat sebagai pemelihara dan penggenap segala-galanya; Dia ialah Mohinī, Sang Pemikat, dan juga Penggoncang. Dia disebut pula sebagai Yang Melembapkan; demikian juga Mahodayā, Sang Penganugerah kemakmuran yang agung.
Verse 109
संपत्करी हलक्षार्णा सीमामातृतनू रतिः । प्रीतिर्मनोभवा वापि प्रोक्ता वाराधिपा तथा ॥ १०९ ॥
Dia dinyatakan sebagai Saṃpatkarī, Penganugerah kekayaan; Halakṣārṇā, yang wujudnya tersusun daripada aksara; Sīmāmātṛtanū, yang tubuhnya ialah Ibu segala batas; Rati, kenikmatan; Prīti, kasih mesra; Manobhavā, yang lahir daripada minda; dan juga Vārādhipā, Penguasa segala perairan.
Verse 110
त्रिकूटा चापि षट्कूटा पंचकूटा विशुद्धगा । अनाहत गता चैव मणिपूरकसंस्थिता ॥ ११० ॥
Dia juga disebut Tri-kūṭā, Ṣaṭ-kūṭā dan Pañca-kūṭā; Dia bergerak melalui Viśuddha, melangkah ke Anāhata, lalu bersemayam teguh di Maṇipūraka.
Verse 111
स्वाधिष्ठानसमासीनाधारस्थाज्ञासमास्थिता । षट्त्रिंशत्कूटरूपा च पंचाशन्मिथुनात्मिका ॥ १११ ॥
Bersemayam di Svādhiṣṭhāna, menetap pada Ādhāra (sokongan akar), dan teguh di Ājñā—kuasa pengetahuan; Dia berwujud tiga puluh enam kūṭa, dan pada hakikatnya tersusun daripada lima puluh pasangan unsur.
Verse 112
पादुकादिकसिद्धीशा तथा विजयदायिनी । कामरूपप्रदा वेतालरूपा च पिशाचिका ॥ ११२ ॥
Dia ialah kuasa pemelihara siddhi yang berkaitan dengan pādukā (sandal suci) dan azimat seumpamanya; Dia menganugerahkan kemenangan. Dia mengurniakan kebolehan mengambil apa jua rupa yang dihajati, dan Dia juga menampakkan diri dalam rupa vetāla serta piśācikā.
Verse 113
विचित्रा विभ्रमा हंसी भीषणी जनरंजिका । विशाला मदना तुष्टा कालकंठी महाभया ॥ ११३ ॥
Dia menakjubkan dan mengelirukan; laksana angsa; menggerunkan namun menggembirakan manusia—luas, membangkitkan hasrat namun tetap puas; berleher gelap, dan amat dahsyat menakutkan.
Verse 114
माहेंद्री शंखिनी चैंद्री मंगला वटवासिनी । मेखला सकला लक्ष्मीर्मालिनीविश्वनायिका ॥ ११४ ॥
Dia ialah Māhendrī; Śaṅkhinī; juga Aindrī; Maṅgalā; Yang bersemayam pada pohon beringin; Mekhalā; Sakalā; Lakṣmī; Mālinī; serta Sang Ratu Penguasa alam semesta.
Verse 115
सुलोचना सुशोभा च कामदा च विलासिनी । कामेश्वरी नंदिनी च स्वर्णरेखा मनोहरा ॥ ११५ ॥
Dia bermata indah, berseri mulia; Pemberi anugerah yang dihajati, dan yang berkelakar penuh lila; Sang Penguasa Kāma, Penganugerah sukacita; berjalur keemasan, dan mempesona hati.
Verse 116
प्रमोदा रागिणी सिद्धा पद्मिनी च रतिप्रिया । कल्याणदा कलादक्षा ततश्च सुरसुन्दरी ॥ ११६ ॥
Mereka ialah Pramodā, Rāgiṇī, Siddhā, Padminī, dan Ratipriyā; Kalyāṇadā, Kalādakṣā; kemudian Surasundarī.
Verse 117
विभ्रमा वाहका वीरा विकला कोरकाकविः । सिंहनादा महानादा सुग्रीवा मर्कटा शठा ॥ ११७ ॥
Vibhramā, Vāhakā, Vīrā, Vikalā, Korakākavi; Siṃhanādā, Mahānādā, Sugrīvā, Markaṭā, dan Śaṭhā—itulah nama-nama yang disenaraikan di sini.
Verse 118
बिडालाक्षा बिडालास्या कुमारी खेचरी भवा । मयूरा मंगला भीमा द्विपवक्त्रा खरानना ॥ ११८ ॥
(Dia ialah) bermata kucing, berwajah kucing; dara suci; pengembara langit—Bhavā; laksana merak; pembawa berkat; menggerunkan; bermuka dua; dan berwajah keldai.
Verse 119
मातंगी च निशाचारा वृषग्राहा वृकानना । सैरिभास्या गजमुखा पशुवक्त्रा मृगानना ॥ ११९ ॥
Dan (dia ialah) Mātaṅgī; pengembara malam; penangkap lembu jantan; berwajah serigala; tutur katanya seperti kerbau; berwajah gajah; bermulut binatang; dan berwajah rusa.
Verse 120
क्षोभका मणिभद्रा च क्रीडका सिंहचक्रका । महोदरा स्थूलशिखा विकृतास्या वरानना ॥ १२० ॥
(Dia ialah) Kṣobhakā, Maṇibhadrā dan Krīḍakā; Siṃhacakrakā; Mahodarā; Sthūlaśikhā; Vikṛtāsyā; dan Varānanā—itulah nama-nama yang dihitung di sini.
Verse 121
चपला कुक्कुटास्या च पाविनी मदनालसा । मनोहरा दीर्घजंघा स्थूलदन्ता दशानना ॥ १२१ ॥
Dia berubah-ubah; berwajah ayam jantan; penyuci; lesu kerana nafsu. Dia mempesona, berkaki panjang, bergigi besar, dan bermuka sepuluh.
Verse 122
सुमुखा पंडिता क्रुद्धा वराहास्या सटामुखा । कपटा कौतुका काला किंकरा कितवा खला ॥ १२२ ॥
Dia tampak bermuka elok dan berilmu, namun pemarah; berwajah babi hutan dan berwajah lembu jantan; penuh tipu daya dan berubah-ubah; gelap dan bersifat hamba; seorang penjudi dan yang jahat.
Verse 123
भक्षका भयदा सिद्धा सर्वगा च प्रकीर्तिता । जया च विजया दुर्गा भद्रा भद्रकरी तथा ॥ १२३ ॥
Baginda dipuji sebagai Bhakṣakā, Bhayadā, Siddhā dan Sarvagā; dan juga sebagai Jayā, Vijayā, Durgā, Bhadrā serta Bhadrakarī.
Verse 124
अम्बिका वामदेवी च महामायास्वरूपिणी । विदारिका विश्वमयी विश्वा विश्वविभंजिता ॥ १२४ ॥
Baginda ialah Ambikā dan Vāmadevī, jelmaan Mahāmāyā; Baginda ialah Vidārikā—yang meresapi seluruh alam; Baginda ialah Alam Semesta itu sendiri, dan kuasa yang membezakan serta membahagikan kosmos kepada pelbagai rupa.
Verse 125
वीरा विक्षोभिणी विद्या विनोदा बीजविग्रहा । वीतशोका विषग्रीवा विपुला विजयप्रदा ॥ १२५ ॥
Vidyā yang suci itu bersifat wira, menggoncang dan menyingkirkan gelora batin, menyukakan minda; dialah perwujudan benih (bīja-vigrahā) segala pencapaian. Ia bebas duka, memiliki viṣa-grīvā—‘tenggorok racun’ yang menetralkan bisa; ia luas, dan menganugerahkan kemenangan.
Verse 126
विभवा विविधा विप्रा तथैव परिकीर्तिता । मनोहरा मंगली च मदोत्सिक्ता मनस्विनी ॥ १२६ ॥
Dia juga disebut sebagai Vibhavā, Vividhā dan Vīprā; serta dipuji sebagai Parikīrtitā, Manoharā, Maṅgalī, Madotsiktā dan Manasvinī.
Verse 127
मानिनी मधुरा माया मोहिनी च तथा स्मृता । भद्रा भवानी भव्या च विशालाक्षी शुचिस्मिता ॥ १२७ ॥
Dia dikenang sebagai Mānīnī (yang bermaruah), Madhurā (yang manis), Māyā (kuasa penzahiran), dan Mohinī (yang mempesona); sebagai Bhadrā (yang membawa berkat), Bhavānī (Ibu Bhava), Bhavyā (yang makmur lagi mulia), Viśālākṣī (bermata luas), dan Śucismitā (yang tersenyum suci dan lembut).
Verse 128
ककुभा कमला कल्पा कलाथो पूरणी तथा । नित्या चाप्यमृता चैव जीविता च तथा दया ॥ १२८ ॥
Beliau dikenali sebagai Kakubhā, Kamalā, Kalpā, Kalāthā, dan juga Pūraṇī; Beliau ialah Nityā, Amṛtā, Jīvitā, serta Dayā (belas kasih).
Verse 129
अशोका ह्यमला पूर्णा पूर्णा भाग्योद्यता तथा । विवेका विभवा विश्वा वितता च प्रकीर्तिता ॥ १२९ ॥
Beliau dipuji sebagai Aśokā (tanpa duka), Amalā (suci tanpa noda), Pūrṇā—sempurna sepenuhnya—serta Bhāgyodyatā (bertuah dan sentiasa giat). Beliau ialah Vivekā (kebijaksanaan membeza), Vibhavā (kemakmuran), Viśvā (meliputi semesta) dan Vitatā (terbentang luas).
Verse 130
कामिनी खेचरी गर्वा पुराणापरमेश्वरी । गौरी शिवा ह्यमेया च विमला विजया परा ॥ १३० ॥
Beliau ialah Kāminī (yang memikat hati), Khecarī (yang mengembara di angkasa), Garvā (yang mulia berwibawa); dan Purāṇā-Paramēśvarī, Kedaulatan Tertinggi yang dinyatakan dalam Purāṇa. Beliau ialah Gaurī, Śivā, Ameyā (tak terukur), Vimalā (suci), Vijayā (yang menang), dan Parā (yang tertinggi).
Verse 131
पवित्रा पद्मिनी विद्या विश्वेशी शिववल्लभा । अशेषरूपा ह्यानंदांबुजाक्षी चाप्यनिंदिता ॥ १३१ ॥
Beliau ialah Pavitrā (yang menyucikan), Padminī (laksana teratai); Beliau sendiri ialah Vidyā, ilmu suci. Beliau ialah Viśveśī, Penguasa alam semesta, kekasih Śiva; Beliau mengambil segala rupa. Sesungguhnya Beliau penuh ānanda, bermata teratai, dan tiada tercela.
Verse 132
वरदा वाक्यदा वाणी विविधा वेदविग्रहा । विद्या वागीश्वरी सत्या संयता च सरस्वती ॥ १३२ ॥
Sarasvatī ialah Varadā (pemberi anugerah), Vākyadā (pemberi tutur kata yang benar); Beliau ialah Vāṇī, sabda ilahi dalam pelbagai rupa, jelmaan Veda. Beliau ialah Vidyā, Vāgīśvarī—Ratu kefasihan—yang benar dan berdisiplin diri.
Verse 133
निर्मलानन्दरूपा च ह्यमृता मनिदा तथा । पूषा चैव तथा पुष्टिस्तुष्टिश्चापि रतिर्धृतिः ॥ १३३ ॥
Dia berwujud kebahagiaan murni tanpa noda; Dia ialah Amṛta (nektar keabadian); Dia pemberi permata. Dia juga Pūṣā (Yang memelihara), Puṣṭi (pemakanan/kelimpahan), Tuṣṭi (kepuasan), Rati (cinta/kenikmatan suci), dan Dhṛti (keteguhan).
Verse 134
शशिनी चैद्रिका कांतिज्योत्स्ना श्रीः प्रीतिरंगगदा । पूर्णा पूर्णामृता कामदायिनीन्दुकलात्मिका ॥ १३४ ॥
Dia ialah Śaśinī dan Caidrikā, sinar bulan bagi keindahan yang bercahaya; Dia ialah Śrī (kemakmuran suci) dan Prīti (kasih sayang), yang memegang gada. Dia ialah Pūrṇā (kepenuhan), Pūrṇāmṛtā (nektar yang sempurna), pemberi hajat, dan inti segala kalā (bahagian) bulan.
Verse 135
तपिनी तापिनी धूम्रा मरीचिर्ज्वालिनी रुचिः । सुषुम्णा भोगदा विश्वा बाधिनी धारिणी क्षमा ॥ १३५ ॥
Tapinī, Tāpinī, Dhūmrā, Marīci, Jvālinī, Ruci, Suṣumṇā, Bhogadā, Viśvā, Bādhinī, Dhāriṇī, dan Kṣamā—itulah śakti, kuasa-kuasa ilahi yang disebut satu demi satu.
Verse 136
धूम्रार्चिरूष्मा ज्वलिनी ज्वालिनी विस्फुलिंगिनी । सुश्रीः स्वरूपा कपिला हव्यकव्यवहा तथा ॥ १३६ ॥
“Berapi berasap, Uṣmā—panas itu sendiri; menyala, berkobar, memercikkan bunga api; Suśrī—berseri lagi bertuah; Svarūpā—hakikat sejati; Kapilā—berwarna keemasan kecoklatan; Havyakavyavahā—yang menyampaikan persembahan kepada para dewa dan juga sajian kepada para leluhur”: demikianlah nama-nama itu.
Verse 137
घस्मरा विश्वकवला लोलाक्षी लोलजिह्विका । सर्वभक्षा सहस्राक्षी निःसंगा च गतिप्रिया ॥ १३७ ॥
Dia rakus, menelan seluruh alam semesta; matanya liar berkelana dan lidahnya bergetar. Memakan segala-galanya, bermata seribu, tidak terikat, dan mencintai gerak yang tiada henti—demikianlah Dia.
Verse 138
अर्चित्याचाप्रमेया च पूर्णरूपा दुरासदा । सर्वा संसिद्धिरूपा च पावनीत्येकरूपिणी ॥ १३८ ॥
Dia wajar dipuja, tidak terukur, sempurna pada rupa, dan sukar dicapai. Dialah perwujudan segala siddhi, yang menyucikan, dan berhakikat satu pada inti yang sama.
Verse 139
तथा यामलवेधाख्या शाक्ते वेदस्वरूपिणी । तथा शांभववेधा च भावनासिद्धिसृचिनी ॥ १३९ ॥
Demikian juga, dalam tradisi Śākta ada kaedah yang disebut Yāmala-vedha, yang berhakikat Veda itu sendiri; dan demikian pula ada Śāmbhava-vedha, yang menumbuhkan pencapaian melalui bhāvanā—perenungan rohani yang berdisiplin.
Verse 140
वह्निरूपा तथा दस्रा ह्यमाविघ्ना भुजंगमा । षण्मुखा रविरूपा च माता दुर्गा दिशा तथा ॥ १४० ॥
Dia berwujud Api; juga pemberi kekuatan dan penyembuhan; benar-benar penghapus halangan; dan bersemayam sebagai kuasa ular (kuṇḍalinī). Dia bermuka enam; bersifat Surya, Matahari; Dialah Ibu—Durgā; dan juga kuasa yang memerintah segala arah.
Verse 141
धनदा केशवा चापि यमी चैव हरा शशा । अश्विनी च यमी वह्नि रूपा धात्रीति कीर्तिता ॥ १४१ ॥
Dia juga dipuji dengan nama-nama: Dhanadā, Keśavā, Yamī, Harā, Śaśā, Aśvinī, Yamī, Vahni, Rūpā, dan Dhātrī.
Verse 142
चंद्रा शिवादितिर्जीवा सर्पिणी पितृरूपिणी । अर्यम्णा च भगा सूर्या त्वाष्ट्रिमारुतिसंज्ञिका ॥ १४२ ॥
Dia dipanggil Caṃdrā, Śivā, Aditi, Jīvā, Sarpīṇī, dan Pitṛrūpiṇī; dan juga dikenal sebagai Aryamṇā, Bhagā, Sūryā, Tvāṣṭrī, serta dengan nama Mārutī.
Verse 143
इंद्राग्निरूपा मित्रा चापींद्राणी निर्ऋतिर्जला । वैश्वदेवी हरितभूर्वासवी वरुणा जया ॥ १४३ ॥
Dia berwujud Indra dan Agni; Dia ialah Mitrā; Dia juga Indrāṇī; Dia ialah Nirr̥ti; Dia ialah Jalā, yang bersifat air. Dia ialah Vaiśvadevī; Dia Haritabhū, berona hijau bumi; Dia Vāsavī; Dia Varuṇā; dan Dia Jayā, Sang Kemenangan.
Verse 144
अहिर्बुध्न्या पूषणी च तथा कारस्करामला । उदुंबरा जंबुका च खदिरा कृष्णारूपिणी ॥ १४४ ॥
Ahirbudhnyā, Pūṣaṇī, dan juga Kāraśkarāmalā; demikian pula Udumbarā, Jambukā, dan Khadirā—semuanya ini adalah penampakan yang berwujud Kṛṣṇā.
Verse 145
वंशा च पिप्पला नागा रोहिणा च पलाशका । पक्षका च तथाम्बष्ठा बिल्वाचार्जुनरूपिणी ॥ १४५ ॥
“(Mereka dikenali sebagai) Vaṁśā, Pippalā, Nāgā, Rohiṇā dan Palāśakā; demikian juga Pakṣakā dan Ambaṣṭhā—menjelma dalam rupa pohon bilva dan arjuna.”
Verse 146
विकंकता च ककुभा सरला चापि सर्जिका । वंजुला पनसार्का च शमी हलिप्रियाम्रका ॥ १४६ ॥
Juga disebut (pohon-pohon berikut): vikaṅkatā, kakubhā, saralā dan sarjikā; serta vañjulā, panasā, ārkā, śamī, halipriyā dan āmrakā.
Verse 147
निम्बा मधूकसंज्ञा चाप्यश्वत्था च गजाह्वया । नागिनी सर्पिणी चैव शुनी चापि बिडालिकी ॥ १४७ ॥
Nimbā juga dikenali dengan nama Madhūka; Aśvatthā juga disebut Gajāhvayā. Demikian pula, Nāginī disebut Sarpiṇī, dan Śunī juga disebut Biḍālikī.
Verse 148
छागी मार्जारिका मूषी वृषभा माहिषी तथा । शार्दूली सैरिभी व्याघ्री हरिणी च मृगी शुनी ॥ १४८ ॥
Kambing betina, kucing betina, tikus betina; lembu jantan dan kerbau betina juga; harimau betina, śarabha betina, serigala betina; rusa betina dan mṛgī betina, serta anjing betina—semuanya dihitung satu per satu.
Verse 149
कपिरूपा च गोघंटा वानरी च नराश्विनी । नगा गौर्हस्तिनी चेति तथा षट्चक्रवासिनी ॥ १४९ ॥
Dia berwujud kera dan disebut Go-ghaṇṭā; dia juga Vānarī dan Narāśvinī; dia Nagā, Gaur dan Hastinī—demikianlah dia bersemayam di dalam, memerintah dalam enam cakra.
Verse 150
त्रिखंडा तीरपालाख्या भ्रामणी द्रविणी तथा । सोमा सूर्या तिथिर्वारा योगार्क्षा करणात्मिका ॥ १५० ॥
Kala (waktu) dihuraikan sebagai tiga bahagian; ia juga dikenali sebagai “pelindung sempadan”; ia memutar segala makhluk dan mengurniakan kekayaan. Ia dihitung melalui Bulan dan Matahari—melalui tithi, vāra, yoga, nakṣatra, dan menurut hakikatnya sebagai karaṇa.
Verse 151
यक्षिणी तारणा व्योमशब्दाद्याप्रांणिनी च धीः । क्रोधिनी स्तंभिनी चंडोञ्चंडा ब्राह्यादिरूपिणी ॥ १५१ ॥
Yakṣiṇī, Tāraṇā dan Vyomaśabdā—bersama Āprāṃṇinī dan Dhī; Krodhinī dan Staṃbhinī; Caṇḍā dan Ati-caṇḍā—kuasa-kuasa ini mengambil rupa bermula dengan Brāhmī dan yang lain-lain.
Verse 152
सिंहस्था व्याघ्रगा चैव गजाश्वगरुडस्थिता । भौमाप्या तैजसीवायुरूपिणी नाभसा तथा ॥ १५२ ॥
Dia bersemayam di atas singa; bergerak di atas harimau; menunggang gajah, kuda dan Garuḍa. Dia mengambil rupa bumi dan air, api dan angin, serta juga ākāśa (eter/ruang).
Verse 153
एकावक्त्रा चतुर्वक्त्रा नवक्त्रा कलानना । पंचविंशतिवक्त्रा च षड्विंशद्वदना तथा ॥ १५३ ॥
Baginda (Dewi) dihuraikan sebagai bermuka satu, bermuka empat, bermuka sembilan, serta sebagai jelmaan segala seni; demikian juga sebagai yang mempunyai dua puluh lima wajah, dan juga dua puluh enam wajah.
Verse 154
ऊनपंचाशदास्या च चतुःषष्टि मुखा तथा । एकाशीतिमुखा चैव शताननसमन्विता ॥ १५४ ॥
Ada yang dihuraikan mempunyai empat puluh sembilan wajah; ada yang mempunyai enam puluh empat wajah; ada yang mempunyai lapan puluh satu wajah; dan ada pula yang dikurniai seratus wajah.
Verse 155
स्थूलरूपा सूक्ष्मरूपा तेजोविग्रहधारिणी । वृणावृत्तिस्वरूपा च नाथावृत्तिस्वरूपिणी ॥ १५५ ॥
Baginda mengambil rupa kasar dan rupa halus; Baginda memegang jasad bercahaya yang gemilang. Baginda ialah hakikat “vṛṇā-vṛtti”, dan demikian juga hakikat “nātha-vṛtti”.
Verse 156
तत्त्वावृत्तिस्वरूपापि नित्यावृत्तिवपुर्द्धरा ॥ १५६ ॥
Walaupun hakikatnya ialah vṛtti yang berpaling kepada tattva (prinsip kebenaran), Baginda memegang suatu rupa yang sentiasa bergerak dalam nitya-vṛtti, yakni kegiatan yang berulang tanpa henti.
Verse 157
अंगावृत्तिस्वरूपा चाप्यायुधावृत्तिरूपिणी । गुरुपंक्तिस्वरूपा च विद्यावृत्तितनुस्तथा ॥ १५७ ॥
Baginda ialah rupa hakiki disiplin latihan jasmani, dan juga disiplin persenjataan; Baginda ialah perwujudan barisan para Guru (guru-pankti), dan tubuh Baginda juga merupakan daya berfungsi ilmu pengetahuan (vidyā-vṛtti).
Verse 158
ब्रह्माद्यावृत्तिरूपा च परा पश्यतिका तथा । मध्यमा वैखरी शीर्षकण्ठताल्वोष्ठदन्तगा ॥ १५८ ॥
Vāk pada bentuk tertinggi, «Parā», bersifat getaran purba yang bermula daripada Brahmā; demikian juga ada «Paśyantī», ujaran batin yang melihat. Kemudian datang «Madhyamā» dan «Vaikharī»; dua yang terakhir terzahir melalui kepala, tekak, lelangit, bibir dan gigi.
Verse 159
जिह्वामूलगता नासागतोरः स्थलगामिनी । पदवाक्यस्वरूपा च वेदभाषास्वरूपिणी ॥ १५९ ॥
Vāk timbul di pangkal lidah, melalui hidung dan dada, lalu bergerak keluar ke tempat sebutan. Ia mengambil bentuk kata dan ayat, dan ialah rupa sejati bahasa Veda.
Verse 160
सेकाख्या वीक्षणाख्या चोपदेशाख्या तथैव च । व्याकुलाक्षरसंकेता गायत्री प्रणवादिका ॥ १६० ॥
Gāyatrī—bermula dengan Pranava «Oṁ»—ditunjukkan dalam beberapa cara teknikal: sebagai «Sekā», sebagai «Vīkṣaṇā», dan sebagai «Upadeśā»; dan ia juga ditandai oleh susunan serta isyarat suku kata yang khas dan rumit.
Verse 161
जपहोमार्चनध्यानयंत्रतर्पणरूपिणी । सिद्धसारस्वता मृत्युंजया च त्रिपुरा तथा ॥ १६१ ॥
Ia berwujud sebagai japa (ulangan mantra), homa (persembahan api), arcana (pemujaan ritual), dhyāna (meditasi), yantra (rajah suci), dan tarpaṇa (libasi). Ia juga dikenali sebagai Siddha-Sārasvatā, Mṛtyuṃjayā (Penakluk Kematian), dan Tripurā.
Verse 162
गारुडा चान्नपूर्णा चाप्यश्वरूढा नवात्मिका । गौरी च देवी हृदया लक्षदा च मतंगिनी ॥ १६२ ॥
Gāruḍā; Annapūrṇā; Aśvarūḍhā (Dewi yang menunggang kuda); Navātmikā (Yang berwujud sembilan); Gaurī; Devī; Hṛdayā (Hati yang bersemayam); Lakṣadā (Penganugerah tanda mujur dan kemakmuran); dan Mataṅginī—itulah nama-nama dan rupa-rupa-Nya.
Verse 163
निष्कत्रयपदा चेष्टा वादिनी च प्रकीर्तिता । राजलक्ष्मीर्महालक्ष्मीः सिद्धलक्ष्मीर्गवानना ॥ १६३ ॥
Beliau dipuji sebagai Niṣkatrayapadā, sebagai Ceṣṭā (usaha dan ketekunan), dan sebagai Vādinī (ucapan yang fasih). Beliau juga dikenali sebagai Rājalakṣmī (kemakmuran diraja), Mahālakṣmī (Lakṣmī Agung), Siddhalakṣmī (Lakṣmī pencapaian), serta Gavānanā (berwajah lembu suci).
Verse 164
इत्येवं ललितादेव्या दिव्यं नामसहस्रकम् । सर्वार्थसिद्धिदं प्रोक्तं चतुर्वर्गफलप्रदम् ॥ १६४ ॥
Demikianlah, Sahasranāma ilahi Dewi Lalitā telah dinyatakan sebagai pemberi kejayaan bagi segala tujuan serta penganugerahan buah empat matlamat hidup manusia (dharma, artha, kāma, mokṣa).
Verse 165
एतन्नित्यमुषःकाले यो जपेच्छुद्धमानसः । स योगी ब्रह्मविज्ज्ञानी शिवयोगी तथात्मवित् ॥ १६५ ॥
Sesiapa yang dengan minda yang suci, sentiasa melafazkannya pada waktu fajar, dia menjadi seorang yogin, mengetahui Brahman, seorang bijaksana, pengamal Śiva-yoga, serta mengenal Ātman (Diri).
Verse 166
द्विरावृत्त्या प्रजपतो ह्यायुरारोग्यसंपदः । लोकानुरंजनं नारीनृपावर्जनकर्म च ॥ १६६ ॥
Bagi orang yang mengulanginya dua kali, terbitlah umur panjang, kesihatan dan kemakmuran; juga daya memenangi hati manusia, serta keberkesanan amalan yang bertujuan menarik wanita dan mempengaruhi atau menangkis raja-raja.
Verse 167
अपृथक्त्वेन सिद्ध्यंति साधकस्यास्य निश्चितम् । त्रिरावृत्त्यास्य वै पुंसो विश्वं भूयाद्वशेऽखिलम् ॥ १६७ ॥
Sesungguhnya, bagi sādhaka ini, segala pencapaian terlaksana melalui ketakberpisahan (kesatuan dengan dewa). Bahkan, dengan mengulanginya tiga kali, seluruh alam semesta menjadi berada di bawah penguasaannya.
Verse 168
चतुरावृत्तितश्चास्य समीहितमनारतम् । फलत्येव प्रयोगार्हो लोकरक्षाकरो भवेत् ॥ १६८ ॥
Dengan mengulanginya empat kali, tujuan yang dihajati akan tercapai tanpa terputus. Sesungguhnya amalan ini layak digunakan dalam upacara suci dan menjadi pelindung dunia.
Verse 169
पंचावृत्त्या नरा नार्यो नृपा देवाश्च जंतवः । भजंत्येनं साधकं च देव्यामाहितचेतसः ॥ १६९ ॥
Dengan melaksanakannya lima kali, lelaki dan perempuan, para raja, para dewa serta segala makhluk akan memuja-Nya; dan si sādhaka juga—dengan hati teguh tertambat pada Devī—mencapai pemujaan yang penuh bhakti.
Verse 170
षडावृत्त्या तन्मयः स्यात्साधकश्चास्य सिद्धयः । अचिरेणैव देवीनां प्रसादात्संभवंति च ॥ १७० ॥
Dengan mengulanginya enam kali, sādhaka menjadi larut dalam-Nya (mantra/dewa). Dan bagi sādhaka ini, siddhi-siddhi juga muncul—sesungguhnya dengan cepat—melalui anugerah rahmat para Devī.
Verse 171
सप्तावृत्त्यारिरोगादिकृत्यापस्मारनाशनम् । अष्टावृत्त्या नरो भूपान्निग्रहानुग्रहक्षमः ॥ १७१ ॥
Dengan tujuh ulangan, penyakit yang memusuhi, amalan sihir jahat, dan sawan (apasmāra) dimusnahkan. Dengan lapan ulangan, seseorang menjadi mampu menanggung hukuman raja atau meraih kurnia baginda.
Verse 172
नवावृत्त्या मन्मथाभो विक्षोभयति भूतलम् । दशावृत्त्या पठेन्नित्यं वाग्लक्ष्मीकांतिसिद्धये ॥ १७२ ॥
Dengan sembilan ulangan, dia yang bersinar seperti Manmatha (Kāma) menggoncangkan bumi. Dengan sepuluh ulangan, hendaklah dibaca setiap hari demi kesempurnaan dalam tutur kata, kemakmuran (Lakṣmī), dan seri cahaya.
Verse 173
रुद्रावृत्त्याखिलर्द्धिश्च तदायत्तं जगद्भवेत् । अर्कावृत्त्या सिद्धिभिः स्याद्दिग्भिर्मर्त्यो हरोपमः ॥ १७३ ॥
Dengan mengamalkan vṛtti (disiplin) Rudra, seseorang memperoleh segala kemakmuran, dan seluruh dunia menjadi bergantung pada pengaruhnya. Dengan mengamalkan vṛtti Surya (Arka), seorang insan dikurniai siddhi, dan dengan menguasai segala arah menjadi sebanding dengan Hara (Śiva).
Verse 174
विश्वावृत्त्या तु विजयी सर्वतः स्यात्सुखी नरः । शक्रावृत्त्याखिलेष्टाप्तिः सर्वतो मंगलं भवेत् ॥ १७४ ॥
Dengan mengamalkan Viśvā-vṛtti, seseorang menjadi pemenang dan berbahagia dalam segala hal. Dengan mengamalkan Śakrā-vṛtti, segala hajat tercapai, dan keberkatan serta kebaikan datang dari setiap penjuru.
Verse 175
तिथ्यावृत्त्याखिलानिष्टानयन्तादाप्नुयान्नरः । षोडशावृत्तितो भूयान्नरः साक्षान्महेश्वरः ॥ १७५ ॥
Dengan mengulangi amalan yang berkaitan dengan tithi (hari suci), seseorang menyingkirkan segala yang tidak baik dan mencapai tujuan yang dihajati. Jika dilakukan enam belas kali, orang itu menjadi amat dimuliakan—seolah-olah Maheśvara (Mahādeva) sendiri.
Verse 176
विश्वं स्रष्टुं पालयितुं संहतु च क्षमो भवेत् । मंडलं मासमात्रं वा यो जपेद्यद्यदाशयः ॥ १७६ ॥
Sesiapa yang melakukan japa sepanjang satu maṇḍala (kitaran tetap) atau walau hanya sebulan, menjadi mampu mencipta, memelihara, dan juga meleraikan alam semesta—menurut niat yang tersimpan di dalam hati.
Verse 177
तत्तदेवाप्नुयात्सत्यं शिवस्य वचनं यथा । इत्येतत्कथितं विप्र नित्यावृत्त्यर्चनाश्रितम् ॥ १७७ ॥
Sesungguhnya, seseorang memperoleh tepat seperti itu, sebagaimana sabda Śiva menyatakan. Maka, wahai brāhmaṇa, hal ini telah dijelaskan—berdasarkan ulangan harian (japa) dan pemujaan (arcana).
Verse 178
नाम्नां सहस्रं मनसोऽभीष्टसंपादनक्षमम् ॥ १७८ ॥
Seribu Nama Suci—berdaya menunaikan hasrat yang paling diidamkan oleh minda.
Verse 179
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे ललितास्तोत्र कवचसहस्रनामकथनं नामैकोननवतितमोऽध्यायाः ॥ ८९ ॥
Demikianlah berakhir Bab ke-89, bertajuk “Huraian tentang Himne Lalitā, Perisai Pelindung (Kavaca), dan Seribu Nama (Sahasranāma),” dalam Bahagian Ketiga (Tṛtīya-pāda) Naratif Agung (Bṛhad-upākhyāna) bagi Pūrva-bhāga Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.
In Śākta-Tantric pedagogy, mantra and Devī-upāsanā are authorized through lineage (sampradāya). The guru-dhyāna/stava establishes the channel of śakti and right understanding (adhikāra), portraying Śiva-as-Guru as the revealer of knowledge; only then does the sādhaka proceed to Devī contemplation and enclosure-based worship.
Both. The text maps protection to front/back/sides, above/below, and extends it to mind and character: guarding against kāma, krodha, lobha, moha, mada, and against falsehood, violence, theft, and sloth—showing kavaca as a psycho-ethical as well as spatial-ritual armor.
Devī is praised as the perfected matrix of imperishable syllables on whose ‘thread’ the three worlds are strung. The phonetic groupings (a, ka, etc.) become a cosmological architecture, implying that mantra and sound-structure are not symbolic only but constitutive of reality in this Śrīvidyā frame.
The ṣoḍaśī/sixteenfold scheme aligns Devī’s manifestations (often as Nityās and allied śaktis) with an ordered ritual and contemplative progression. It supports āvaraṇa worship by placing each power in sequence, allowing the sahasranāma to function as a structured liturgy rather than a mere list.