The Explanation of Sandhyā and Related Daily Observances (Saṅdhyā-ādi Nitya-karma-Vidhi)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । ततः श्वासानुसारेण दत्वा पादं महीतले । समुद्र मेखले देवि पर्वतस्तनमण्डले 1. ॥ १ ॥

Sanatkumāra bersabda: Kemudian, selaras dengan irama nafas, setelah meletakkan kaki di atas bumi—wahai Dewi—hendaklah bermeditasi pada Bumi, yang berikat pinggang lautan dan berhias gunung-ganang laksana payudara.

Verse 2

विष्णुपत्नि नमस्तुभ्यं पादस्पर्शं क्षमस्व मे । इति भूमिं तु सम्प्रार्थ्य विहरेच्च यथाविधि ॥ २ ॥

“Wahai Bumi, permaisuri Viṣṇu, sembah sujud kepadamu. Ampunilah sentuhan kakiku.” Demikianlah, setelah memohon kepada tanah dengan penuh hormat, hendaklah ia bergerak dan berjalan menurut tata cara yang ditetapkan.

Verse 3

रक्षः कोणे ततो ग्रामाद्गत्वा मन्त्रमुदीरयेत् । गच्छन्तु ऋषयो देवाः पिशाचा ये च गुह्यकाः ॥ ३ ॥

Kemudian, keluar dari kampung menuju penjuru yang dikaitkan dengan rākṣasa, hendaklah ia melafazkan mantra: “Biarlah para ṛṣi dan para dewa beredar pergi; dan biarlah para piśāca serta mereka yang disebut guhyaka juga beredar pergi.”

Verse 4

पितृभूतगणाः सर्वे करिष्ये मलमोचनम् । इति तालत्रयं दत्वा शिरः प्रावृत्य वाससा ॥ ४ ॥

“Wahai segala kumpulan Pitṛ dan Bhūta, kini aku akan melepaskan kekotoran.” Setelah berkata demikian, dia bertepuk tangan tiga kali, lalu menutup kepala dengan kain dan meneruskan langkah.

Verse 5

दक्षिणाभिमुखं रात्रौ दिवा स्थित्वा ह्युदङ्मुखः । मलं विसृज्य शौचं तु मृदाद्भिः समुपाचरेत् ॥ ५ ॥

Pada waktu malam hendaklah menghadap selatan; pada waktu siang hendaklah berdiri menghadap utara. Setelah membuang najis, hendaklah melakukan penyucian (śauca) dengan tanah liat dan air menurut aturan.

Verse 6

एका लिङ्गे गुदे तिस्रो दश वामकरे मृदः । करयोः सप्त वै दद्यात्त्रित्रिवारं च पादयोः ॥ ६ ॥

Tanah penyuci: satu sapuan untuk kemaluan; tiga untuk dubur; sepuluh untuk tangan kiri. Untuk kedua-dua tangan, sapukan tujuh kali, dan untuk kaki, tiga kali dan tiga kali lagi.

Verse 7

एवं शौचं विधायाथ गण्डूषान्द्वादशैव तु । कृत्वा वनस्पतिं चाथ प्रार्थयेन्मनुनामुना ॥ ७ ॥

Setelah melakukan śauca demikian, hendaklah melakukan kumuran (gaṇḍūṣa) sebanyak dua belas kali. Sesudah itu, memohon kehadiran suci ‘Vanaspati’, tuan segala tumbuhan, lalu berdoa dengan mantra yang ditetapkan ini.

Verse 8

आयुर्बलं यशो वर्चः प्रजाः पशुवसूनि च । श्रियं प्रज्ञां च मेधां च त्वं नो देहि वनस्पते ॥ ८ ॥

Wahai Vanaspati, Tuhan rimba, kurniakan kepada kami umur panjang dan kekuatan, kemasyhuran dan sinar; zuriat, ternakan dan harta; serta limpahkan juga kesejahteraan (śrī), kebijaksanaan dan kecerdasan tajam (medhā).

Verse 9

संप्रार्थ्यैवं दन्तकाष्ठं द्वादशाङ्गुलसंमितम् । गृहीत्वा काममंत्रेण कुर्यान्मन्त्री समाहितः ॥ ९ ॥

Setelah memohon dengan penuh hormat akan izin dan berkat, pengamal hendaklah mengambil kayu pencuci gigi sepanjang dua belas jari; kemudian dengan minda terhimpun, lakukan upacara sambil melafazkan Kāma-mantra.

Verse 10

कामदेवपदं ङेन्तं तथा सर्वजनप्रियम् । हृदन्तः कामबीजाढ्यं दन्तांश्चानेन शोधयेत् ॥ १० ॥

Hendaklah digunakan suku kata (pada) yang berkaitan dengan Kāmadeva, berakhir dengan bunyi sengau ‘ṅ’, yang dicintai oleh semua insan. Ia berakhir dengan bunyi hṛd-anta dan dipenuhi kāma-bīja; dengan itu juga hendaklah disucikan huruf-huruf dantya (bunyi gigi).

Verse 11

जिह्वोल्लेखो वाग्भवेन मूलेन क्षालयेन्मुखम् । देवागारं ततो गत्वा निर्माल्यमपसार्य च ॥ ११ ॥

Sesudah mengikis lidah hingga bersih, hendaklah membilas mulut dengan mūla-mantra Vāgbhava; kemudian pergi ke tempat suci dewa dan menyingkirkan nirmālya—persembahan lama seperti bunga layu dan seumpamanya.

Verse 12

परिधायाम्बरं शुद्धं मङ्गलारार्तिकं चरेत् । अस्त्रेण पात्रं संप्रोक्ष्य मूलेन ज्वालयेच्च तम् ॥ १२ ॥

Setelah mengenakan pakaian yang suci dan bersih, hendaklah melakukan ārati yang membawa keberkatan. Dengan Astra-mantra, percikkan penyucian pada bejana; kemudian nyalakan ia dengan Mūla-mantra.

Verse 13

संपूज्य पात्र्रमादायोत्थाय घन्टां च वादयेत् । सुगोघृतप्रदीपेन भ्रामितेन समन्ततः ॥ १३ ॥

Setelah memuja dengan sempurna, hendaklah mengambil bejana, berdiri, dan membunyikan loceng; kemudian dengan pelita yang disediakan baik, berisi ghee susu lembu (goghṛta), putarkan ia mengelilingi segenap arah dalam ārati.

Verse 14

वाद्यैर्गींतैर्मनोज्ञैश्च देवस्यारार्तिकं भवेत् । इति नीराजनं कृत्वा प्रार्थयित्वा निजेश्वरम् ॥ १४ ॥

Dengan nyanyian yang merdu dan bunyi alat muzik, hendaklah dilakukan ārārtika (ārati) bagi Dewa. Setelah menyempurnakan nīrājana (menghayun cahaya lampu), hendaklah kemudian berdoa kepada Tuhan sendiri.

Verse 15

स्नातुं यायान्निम्नगादौ कीर्तयन्देवतागुणान् । गत्वा तीर्थं नमस्कृत्य स्नानीयं च निधाय वै ॥ १५ ॥

Untuk mandi, hendaklah pergi ke sungai atau aliran air yang rendah sambil melagukan kemuliaan para dewa. Setelah tiba di tīrtha (tempat suci di tebing), hendaklah memberi hormat, lalu meletakkan dengan tertib segala keperluan mandi.

Verse 16

मूलाभिमन्त्रितमृदमादाय कटिदेशतः । विलिप्य पादपर्यन्तं क्षालयेत्तीर्थवारिणा ॥ १६ ॥

Ambillah tanah liat yang telah disucikan dengan mūla-mantra (mantra akar), lalu sapukan pada tubuh dari pinggang hingga ke kaki. Sesudah itu, basuhlah dengan air dari tīrtha (tempat suci).

Verse 17

ततश्च पञ्चभिः पादौ प्रक्षाल्यान्तर्जले पुनः । प्रविश्य नाभिमात्रे तु मृदं वामकरस्य च ॥ १७ ॥

Kemudian basuh kedua-dua kaki dengan lima cedokan air, lalu masuk semula ke dalam air. Berdiri sehingga air mencecah pusat, dan ambillah segumpal tanah liat dengan tangan kiri juga.

Verse 18

मणिबन्धे हस्ततले तदग्रे च तथा पुनः । कृत्वाङ्गुल्या गाङ्गमृदमादायास्त्रेण तत्पुनः ॥ १८ ॥

Pada pergelangan tangan, pada tapak tangan, dan sekali lagi pada bahagian hadapan tapak tangan, gunakan jari untuk mengambil tanah suci Gangga (Ganga-mṛd) dan sapukan sekali lagi sambil melafazkan Astra-mantra.

Verse 19

निजोपरि च मन्त्रज्ञो भ्रामयित्वा त्यजेत्सुधी । तलस्थां च षडङ्गेषु तन्मन्त्रैः प्रविलेपयेत् ॥ १९ ॥

Orang bijaksana yang mengetahui mantra hendaklah memutarkannya di atas dirinya, lalu meletakkannya ke tepi. Kemudian, dengan mantra yang sama, hendaklah ia menyapukan bahan di tapak tangan itu pada enam anggota (ṣaḍaṅga).

Verse 20

निमज्य क्षालयेत्सम्यग् मलस्नानमितीरितम् । विभाव्येष्टमयं सर्वमान्तरं स्नानमाचरेत् ॥ २० ॥

Sesudah menyelam, hendaklah seseorang membasuh diri dengan sempurna—itulah yang disebut “mandi yang menghapus kekotoran”. Kemudian, dengan merenungkan bahawa segala-galanya dipenuhi kehadiran Kekasih, Iṣṭa-devatā, hendaklah ia melakukan mandi batin (penyucian mental).

Verse 21

अनन्तादित्यसङ्काशं निजभूषायुधैर्युतम् । मन्त्रमूर्तिं प्रभुं स्मृत्वा तत्पादोदकसंभवाम् ॥ २१ ॥

Dengan mengingati Tuhan—yang sinarnya laksana matahari tanpa batas, berhias dengan perhiasan dan senjata-Nya sendiri, serta merupakan perwujudan mantra—hendaklah kemudian diambil air/bahan suci yang terbit daripada air basuhan kaki-Nya (pāda-udaka).

Verse 22

धारां च ब्रह्मरन्ध्रेण प्रविशन्तीं निजां तनुम् । तया संक्षालयेत्सर्वमन्तर्द्देहगतं मलम् ॥ २२ ॥

Dan hendaklah ia merenungkan suatu aliran yang memasuki tubuhnya melalui brahma-randhra (bukaan di ubun-ubun). Dengan aliran batin itu, hendaklah ia membasuh bersih segala kekotoran yang tersimpan di dalam tubuh.

Verse 23

तत्क्षणाद्विरजा मन्त्री जायते स्फटिकोपमः । ततः श्रौतोक्तविधिना स्नात्वा मन्त्री समाहितः ॥ २३ ॥

Pada saat itu juga, pengamal mantra menjadi bebas daripada kekotoran, jernih bagaikan kristal. Kemudian, setelah mandi menurut tatacara yang diajarkan dalam tradisi Śrauta, pengamal itu tetap tenang, terhimpun dan ingat kepada Tuhan.

Verse 24

मन्त्रस्नानं ततः कुर्यात्तद्विधानमथोच्यते । देशकालौ च सङ्कीर्त्य प्राणायामषडङ्गकैः ॥ २४ ॥

Sesudah itu hendaklah dilakukan “mandi mantra” (mantra-snāna). Kini diterangkan tata-caranya: setelah menyebut dengan tepat tempat dan waktu, lakukan prāṇāyāma bersama enam anggota bantu (ṣaḍ-aṅga).

Verse 25

कृत्वार्कमन्दलात्तीर्थान्याह्वयेन्मुष्टिमुद्र या । ब्रह्माण्डोदरतीर्थानि करैः स्पृष्टानि ते रवेः ॥ २५ ॥

Setelah membentuk “cakera Matahari” (arka-maṇḍala), hendaklah ia memanggil tīrtha-tīrtha dengan mudrā genggaman (muṣṭi-mudrā). Wahai Ravi, tīrtha yang bersemayam dalam rahim “telur kosmik” (brahmāṇḍa) itu disentuh oleh sinar-Mu, laksana tangan-Mu.

Verse 26

तेन सत्येन मे देव देहि तीर्थं दिवाकर ॥ २६ ॥

Dengan kebenaran itu milikku, wahai Dewa—wahai Divākara (Sang Surya)—anugerahkanlah kepadaku suatu tīrtha.

Verse 27

गङ्गे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति । नर्मदे सिन्धुकावेरि जलेऽस्मिन्सन्निधिं कुरु ॥ २७ ॥

Wahai Gaṅgā, wahai Yamunā, dan juga wahai Godāvarī, wahai Sarasvatī; wahai Narmadā, wahai Sindhu, wahai Kāverī—hadirlah dalam air ini.

Verse 28

इत्यावाह्य जले तानि सुधाबीजेन योजयेत् । गोमुद्र यामृतीकृत्य कवचेनावगुण्ठ्य च ॥ २८ ॥

Demikian, setelah mengundang mereka ke dalam air, hendaklah ia menyatukan (memberkati) dengan mantra “Sudhā-bīja”. Kemudian dengan Go-mudrā jadikan ia laksana amṛta, dan lindungilah pula dengan Kavaca.

Verse 29

संरक्ष्यास्त्रेण तत्पश्चाच्चक्रमुद्रां प्रदर्शयेत् । वह्न्यर्केन्दुमण्डलानि तत्र सन्चितयेद्बुधः ॥ २९ ॥

Sesudah melindungi upacara/ruang dengan mantra astra (senjata pelindung), hendaklah dipertunjukkan Cakra-mudrā; dan orang bijaksana menyusun di situ lambang-lambang bulat Api, Surya (Matahari) dan Chandra (Bulan).

Verse 30

मन्त्रयेदर्कमन्त्रेण सुधाबीजेन तज्जलम् । मूलेन चैकादशधा तत्र सम्मन्त्र्य भावयेत् ॥ ३० ॥

Hendaklah air itu disucikan dengan melafazkan Arka-mantra dan bija Sudhā; kemudian dengan mūla-mantra, setelah memperkasa­kannya sebelas kali menurut tatacara, hendaklah ia direnungi dan diresapi dengan daya suci yang dihajatkan.

Verse 31

पूजायन्त्रं च तन्मध्ये स्वान्तादावाह्य देवताम् । स्नापयित्वार्चयेत्तां च मानसैरुपचारकैः ॥ ३१ ॥

Hendaklah disediakan pūjā-yantra, lalu dari hati batin sendiri dipanggil dan diundang Dewa ke pusatnya. Setelah memandikan-Nya, hendaklah dipuja dengan upacāra batin (mānasa-upacāras), yakni persembahan dalam minda.

Verse 32

सिंहासनस्थां तां नत्वा तज्जलं प्रणमेत्सुधीः । आधारः सर्वभूतानां विष्णोरतुलतेजसः ॥ ३२ ॥

Setelah menunduk hormat kepada-Nya yang bersemayam di atas singgahsana, orang bijaksana hendaklah turut bersujud kepada air itu; kerana ia menjadi sandaran segala makhluk, milik Vishnu yang bercahaya tiada bandingan.

Verse 33

तद्रू पाश्च ततो जाता आपस्ताः प्रणमाम्यहम् । इति नत्वा समारुन्ध्य सप्तच्छिद्राणि साधकः ॥ ३३ ॥

Kemudian (ia merenung): “Daripada Yang itu, lahirlah segala air yang berwujud serupa; aku bersujud kepada air-air itu.” Setelah demikian menunduk, sādhaka menutup serta mengekang tujuh liang (pada kepala).

Verse 34

निमज्य सलिले तस्मिन्मूलं देवाकृतिं स्मरेत् । निमज्ज्योन्मज्ज्य त्रिश्चैवं सिंचेत्कं कुंभमुद्रया ॥ ३४ ॥

Setelah mencelupkan (itu) ke dalam air tersebut, hendaklah diingati mantra Mūla beserta rupa ilahi. Kemudian, dengan mencelup dan mengangkatnya tiga kali demikian, hendaklah direnjis (air) dengan mudrā kumbha.

Verse 35

त्रिर्मूलेन चतुर्मन्त्रैरभिर्षिञ्चेन्निजां तनुम् । चत्वारो मनवस्तेऽत्र कथ्यन्ते तान्त्रिका मुने ॥ ३५ ॥

Dengan Mūla-mantra yang diulang tiga kali dan dengan empat mantra tambahan, hendaklah seseorang merenjis (menyucikan) tubuhnya sendiri secara ritual. Di sini juga, wahai muni, empat “Manu” diajarkan menurut tradisi Tantrik.

Verse 36

सिसृक्षोर्निखिलं विश्वं मुहुः शुक्रं प्रजापतेः । मातरः सर्वभूतानामापो देव्यः पुनन्तु माम् ॥ ३६ ॥

Semoga Air Ilahi—para ibu bagi segala makhluk—menyucikan aku: air yang timbul berulang kali daripada benih Prajāpati tatkala baginda berkehendak mencipta seluruh alam semesta ini.

Verse 37

अलक्ष्मीर्मलरूपा या सर्वभूतेषु संस्थिता । क्षालयन्ति च तां स्पर्शादापो देव्यः पुनन्तु माम् ॥ ३७ ॥

Semoga Air Ilahi menyucikan aku: kerana Alakṣmī—kemalangan dalam rupa kekotoran—bersemayam dalam semua makhluk; namun dengan sentuhan air, ia dibasuh pergi.

Verse 38

यन्मे केशेषु दौर्भाग्यं सीमन्ते यच्च मूर्द्धनि । ललाटे कर्णयोरक्ष्णोरापस्तद्धन्तु वो नमः ॥ ३८ ॥

Apa jua nasib malang pada rambutku, pada belahan rambutku, dan pada ubun-ubunku—pada dahi, pada telinga, dan pada mata—semoga air suci melenyapkannya. Salam sembah kepada kalian, wahai Air.

Verse 39

आयुरारोग्यमैश्वर्यमरिपक्षक्षयं शुभम् । सन्तोषः क्षान्तिरास्तिक्यं विद्या भवतु वो नमः ॥ ३९ ॥

Semoga kamu dikurniai umur panjang, kesihatan, kemakmuran dan kewibawaan, lenyapnya pihak musuh serta segala yang auspicious; semoga lahir kepuasan hati, kesabaran, keyakinan pada Veda, dan pengetahuan sejati—sembah sujud kepada kamu.

Verse 40

विप्रपादोदकं पीत्वा शालग्रामशिलाजलम् । पिबेद्विरुद्धं नो कुर्यादेषां तु नियतो विधिः ॥ ४० ॥

Setelah terlebih dahulu meminum air basuhan kaki seorang brāhmaṇa, hendaklah kemudian diminum air yang berkaitan dengan batu Śālagrāma. Janganlah menganggap keduanya saling bertentangan; kerana bagi hal ini ada tatacara yang tetap dan khusus.

Verse 41

पृथिव्यां यानि तीर्थानि दक्षाङ्घ्रौ तानि भूसुरे । स्वेष्टदेवं समुद्वास्य मन्त्री मार्तण्डमण्डले ॥ ४१ ॥

Wahai brāhmaṇa (bhūsura), segala tīrtha yang ada di bumi bersemayam pada kaki kanan. Setelah memanggil dengan sempurna dewa pilihan (iṣṭa-devatā), orang yang mengetahui mantra hendaklah bermeditasi dan bersembahyang dalam cakera Mārtaṇḍa, yakni Surya (Matahari).

Verse 42

ततस्तीरं समागत्य वस्त्रं संक्षाल्य यत्नतः । वाससी परिधायाथ कुर्यात्सन्ध्यादिकं सुधीः ॥ ४२ ॥

Kemudian, setelah tiba di tebing sungai, hendaklah membasuh kain dengan teliti. Sesudah mengenakan pakaian yang bersih, orang bijaksana hendaklah melaksanakan upacara Sandhyā dan amalan harian yang lain.

Verse 43

रोगाद्यशक्तो मनुजः कुर्यात्तत्राघमर्षणम् । अथवा भस्मना स्नातो रजोभिश्चैव वाऽक्षमः ॥ ४३ ॥

Jika seseorang tidak mampu kerana sakit dan seumpamanya, hendaklah dia melakukan penebusan yang disebut Āghamarṣaṇa di sana. Atau, jika tetap tidak berdaya, hendaklah dia mandi dengan abu dan juga dengan debu tanah.

Verse 44

अथ सन्ध्यादिकं कुर्यात् स्थित्वा चैवासने शुभे । केशवेन तथा नारायणेन माधवेन च ॥ ४४ ॥

Kemudian, setelah duduk teguh di atas āsana yang suci dan bertuah, hendaklah seseorang melaksanakan Sandhyā serta amalan harian yang berkaitan, sambil menyeru Tuhan sebagai Keśava, juga sebagai Nārāyaṇa dan Mādhava.

Verse 45

संप्राश्य तोयं गोविन्दविष्णुभ्यां क्षालेत्करौ । मधुसूदनत्रिविक्रमाभ्यामोष्ठौ च मार्जयेत् ॥ ४५ ॥

Sesudah meneguk air (ācaman), hendaklah membasuh kedua tangan sambil menyebut nama Govinda dan Viṣṇu; dan hendaklah mengelap bibir sambil menyebut nama Madhusūdana dan Trivikrama.

Verse 46

वामनश्रीधराभ्यां च मुखं हस्तौ स्पृशेत्ततः । हृषीकेशपद्मनाभाभ्यां स्पृशेच्चरणौ ततः ॥ ४६ ॥

Kemudian, dengan mengingati Tuhan sebagai Vāmana dan Śrīdhara, sentuhlah wajah dan kedua tangan. Sesudah itu, dengan mengingati-Nya sebagai Hṛṣīkeśa dan Padmanābha, sentuhlah kedua kaki.

Verse 47

दामोदरेण मूर्द्धानं मुखं सङ्कर्षणेन च । वासुदेवेन प्रद्युम्नेन स्पृशेन्नासिके ततः ॥ ४७ ॥

Dengan mantra Dāmodara, sentuhlah ubun-ubun; dengan Saṅkarṣaṇa, sentuhlah wajah; kemudian dengan Vāsudeva dan Pradyumna, sentuhlah kedua lubang hidung.

Verse 48

अनिरुद्धपुरुषोत्तमाभ्यां नेत्रे स्मृशेत्ततः । अधोक्षजनृसिंहाभ्यां श्रवणे संस्पृशेत्तथा ॥ ४८ ॥

Kemudian, dengan mengingati Aniruddha dan Puruṣottama, sentuhlah (mensucikan) kedua mata; demikian pula, dengan mengingati Adhokṣaja dan Nṛsiṃha, sentuhlah kedua telinga.

Verse 49

नाभिं स्पृशेदच्युतेन जनार्दनेन वक्षसि । हरिणा विष्णुनांसौ च वैष्णावाचमनं त्विदम् ॥ ४९ ॥

Sentuh pusat sambil melafazkan “Acyuta”; sentuh dada sambil melafazkan “Janārdana”; sentuh kedua bahu dengan “Hari” dan “Viṣṇu”. Inilah ācamana menurut tata Vaiṣṇava, iaitu upacara menyucikan diri dengan meneguk air suci.

Verse 50

प्रणवाद्यैर्ङेतमोन्तैः केशवादिकनामभिः । मुखे नसोः प्रदेशिन्याऽनामया नेत्रकर्णयोः 1. ॥ ५० ॥

Dengan mantra yang bermula dengan Oṁ dan berakhir dengan “netra”, serta Nama-nama Ilahi bermula dari Keśava, hendaklah dilakukan nyāsa pada mulut dan hidung; kemudian dengan jari telunjuk (pradeśinī) bersama “Anāmaya” diletakkan pada mata dan telinga.

Verse 51

कनिष्ठया नाभिदेशं सर्वत्राङ्गुष्ठयोजनम् । आत्मविद्याशिवैस्तत्त्वैस्वाहान्तैः शैवमीरितम् ॥ ५१ ॥

Dengan jari kelingking (kaniṣṭhā) sentuh kawasan pusat dan tandai di segenap tempat menurut ukuran selebar ibu jari; ketika melakukan nyāsa, letakkan prinsip-prinsip Śaiva bermula dari “Ātma-vidyā” dan berakhir dengan rumusan mantra “svāhā”. Inilah tata Śaiva sebagaimana diajarkan.

Verse 52

दीर्घत्रयेन्दुयुग्व्योमपूर्वकैश्च पिबेज्जलम् । आत्मविद्याशिवैरेव शैवं स्वाहावसानिकैः ॥ ५२ ॥

Setelah terlebih dahulu melafazkan suku kata “dīrgha, traya, indu, yuga, vyoma”, hendaklah diminum air; dan demikian juga, dengan mantra-mantra Śaiva yang terdiri daripada “ātma, vidyā, śiva” serta berakhir dengan “svāhā”, lakukanlah upacara Śaiva.

Verse 53

वालज्जाश्रीमुखैः प्रोक्तं शाक्तं स्वाहावसानिकैः । वाग्लज्जाश्रीमुखैः प्रोक्तं द्विजाचमनमर्थदम् ॥ ५३ ॥

Formula mantera Śākta diajarkan bermula dengan “vā, la, ljjā, śrī” dan berakhir dengan “svāhā”. Adapun ācamana bagi dvija (dvijācamanam) yang berkhasiat diajarkan bermula dengan “vāk, ljjā, śrī”.

Verse 54

तिलकं च ततः कुर्याद्भाले सुष्ठु गदाकृति । नन्दकं हृदये शखचक्रे चैव भुजद्वये ॥ ५४ ॥

Kemudian hendaklah seseorang menyapukan tilaka pada dahi dengan elok, berbentuk gada; dan meletakkan (tanda) Nandaka di kawasan jantung, serta (tanda) sangkha dan cakra pada kedua-dua lengan.

Verse 55

शार्ङ्गबाणं मस्तके च विन्यसेत्क्रमशः सुधीः । कर्णमूले पार्श्वयोश्च पृष्ठे नाभौ ककुद्यपि ॥ ५५ ॥

Orang bijaksana hendaklah, menurut tertibnya, meletakkan (tanda/mantra) Śārṅga dan anak panah pada kepala; dan juga pada pangkal kedua-dua telinga, pada kedua-dua sisi, pada belakang, pada pusat, serta pada bonggol (bahagian atas belakang).

Verse 56

एवं तु वैष्णवः कुर्यान्मृद्भिस्तीर्थोद्भवादिभिः । अग्निहोत्रोद्भवं भस्म गृहीत्वा त्र्यम्बकेण तु ॥ ५६ ॥

Demikianlah seorang Vaiṣṇava hendaklah berbuat, dengan menggunakan tanah liat dan seumpamanya yang berasal dari tempat-tempat tirtha (ziarah suci); dan setelah mengambil abu yang terhasil daripada Agnihotra, hendaklah (menyapunya) sambil melafazkan mantra Tryambaka.

Verse 57

किवाग्निरिति मंत्रैणाभिमन्त्र्य पञ्चमन्त्रकैः । क्रमात्तत्पुरुषाघोरसद्योजातादिनामभिः ॥ ५७ ॥

Setelah mengabhimantra (mensucikan) dengan mantra yang bermula “kivāgnir…”, hendaklah kemudian, menurut tertibnya, melakukan penyucian dengan lima mantra—yang dinamai Tatpuruṣa, Aghora, Sadyojāta, dan yang lain-lain.

Verse 58

पञ्च कुर्यात्त्रिपुन्ड्राणि भालांसोदरहृत्सु च । शैवः शाक्तत्त्रिकोणाभं नारीवद्वा समाचरेत् ॥ ५८ ॥

Hendaklah dibuat lima tanda tripuṇḍra—pada dahi, pada bahu-bahu, pada perut dan pada jantung. Seorang Śaiva atau Śākta hendaklah menyapukan tanda berbentuk segi tiga, atau jika tidak, mengikuti amalan yang ditetapkan bagi wanita.

Verse 59

कृत्वा तु वैदिकीं सन्ध्यां तान्त्रिकीं च समाचरेत् । आचम्य विधिवन्मन्त्री तीर्थान्यावाह्य पूर्ववत् ॥ ५९ ॥

Setelah melaksanakan Sandhyā menurut Veda, hendaklah seseorang juga menunaikan amalan Tantrik dengan tertib. Sesudah melakukan ācamanā (meneguk air penyucian) menurut aturan, pengamal mantra hendaklah memanggil serta mengundang tīrtha-tīrtha suci seperti sebelumnya.

Verse 60

ततस्त्रिवारं दर्भेण भूमौ तोयं विनिःक्षिपेत् । सप्तधा तज्जलेनाथ मूर्द्धानमभिषेचयेत् ॥ ६० ॥

Kemudian, dengan sehelai rumput darbha, hendaklah air dicurahkan ke tanah sebanyak tiga kali. Sesudah itu, dengan air yang sama, hendaklah kepala dipercik (diabhiseka) tujuh kali.

Verse 61

ततश्च प्राणानायम्य कृत्वा न्यासं षडङ्गकम् । आदाय वामहस्तेऽम्बु दक्षेणाच्छाद्य पाणिना ॥ ६१ ॥

Kemudian, setelah mengawal nafas (prāṇāyāma) dan melakukan nyāsa enam anggota, hendaklah ia mengambil air pada tangan kiri dan menutupinya dengan tapak tangan kanan.

Verse 62

वियद्वाय्वग्नितोयक्ष्माबीजैः सन्मन्त्र्य मन्त्रवित् । मूलेन तस्मात् श्चोतद्भिर्बिन्दुभिस्तत्त्वमुद्रया ॥ ६२ ॥

Seorang yang arif tentang mantra hendaklah menguduskan dengan bīja-mantra bagi ākāśa (eter), vāyu (angin), agni (api), toya (air), dan kṣmā (bumi). Kemudian, dengan mūla-mantra, hendaklah ia memeteraikannya dengan ‘tattva-mudrā’ menggunakan titisan bindu yang menitis daripadanya.

Verse 63

स्वशिरः सप्तधा प्रोक्ष्यावशिष्टं तत्पुनर्जलम् । कृत्वा तदक्षरं मन्त्री नासिकान्तिकमानयेत् ॥ ६३ ॥

Setelah memercikkan kepalanya sendiri tujuh kali, pengamal mantra hendaklah mengambil kembali air yang berbaki. Setelah membentuk serta memberdayakan aksara itu, hendaklah ia membawanya dekat ke lubang hidung.

Verse 64

जलं तेजोमयं तच्चाकृष्यान्तश्चेडया पुनः । प्रक्षाल्यान्तर्गतं तेन कलमषं तज्जलं पुनः ॥ ६४ ॥

Kemudian, menarik masuk air itu—yang bercahaya laksana api—sekali lagi melalui iḍā (saluran kiri), hendaklah ia membasuh kekotoran yang telah masuk ke dalam; dan air itu juga hendaklah dikeluarkan semula.

Verse 65

कृष्णवर्णं पिङ्गलया रचयेत्स्वाग्रतस्तथा । क्षिपेदस्त्रेण तत्पश्चात्कल्पिते कुलिशोपले ॥ ६५ ॥

Dengan piṅgalā (warna kuning), hendaklah dilukis tanda/rajah berwarna hitam di hadapan diri. Sesudah itu, dengan mantra ‘Astra’ (senjata), hendaklah ia dilemparkan ke atas batu yang disediakan, laksana vajra (kuliśa-upala).

Verse 66

एतद्धि सर्वपापघ्नं प्रोक्तं चैवाघमर्षणम् । ततश्च हस्तौ प्रक्षाल्य प्राग्वदाचम्य मन्त्रवित् ॥ ६६ ॥

Inilah yang dinyatakan sebagai ‘Aghamarṣaṇa’, pemusnah segala dosa. Sesudah itu, orang yang mengetahui mantra hendaklah membasuh kedua tangan dan, seperti sebelumnya, melakukan ācamana (meneguk air secara ritual).

Verse 67

समुत्थाय च मन्त्रज्ञस्ताम्रपात्रे सुमादिकम् । प्रक्षिप्यार्घं प्रदद्याद्वै मूलान्तैर्मन्त्रमुच्चरन् ॥ ६७ ॥

Kemudian, bangkitlah si pengenal mantra; masukkan bahan-bahan suci dan bertuah seperti bunga dan seumpamanya ke dalam bejana tembaga, lalu persembahkan arghya sambil melafazkan mantra yang berakhir dengan suku kata mūla (akar).

Verse 68

रविमंडलसंस्थाय देवायार्घ्यं प्रकल्पयेत् । दत्वार्घं त्रिरनेनाथ देवं रविगतं स्मरेत् ॥ ६८ ॥

Hendaklah disediakan dan dipersembahkan arghya kepada Dewa yang bersemayam dalam cakera Surya. Setelah mempersembahkan arghya tiga kali dengan cara ini, hendaklah bermeditasi mengingati Tuhan yang hadir di dalam matahari.

Verse 69

स्वल्पोक्तां च गायत्रीं जपेदष्टोत्तरं शतम् । अष्टांविंशतिवारं वा गुह्येतिमनुनार्पयेत् ॥ ६९ ॥

Hendaklah juga mengulang Gāyatrī yang ringkas sebanyak seratus lapan kali; atau jika tidak, sebanyak dua puluh lapan kali sambil mempersembahkan dengan mantra yang bermula dengan “guhyeti”.

Verse 70

उद्यदादित्यसंकाशां पुस्तकाक्षकरांबुजाम् । कृष्णाजिनाम्बरां ब्राह्मीं ध्यायेत्ताराङिकतेऽम्बरे ॥ ७० ॥

Hendaklah bermeditasi kepada Brāhmī, Dewi ilmu suci, yang bersinar laksana matahari terbit; tangan teratai memegang kitab dan tasbih; berselubung kulit kijang hitam, dan bersemayam di angkasa yang bertabur bintang.

Verse 71

मध्याह्ने वरदां देवी पार्वतीं संस्मरेत्पराम् । शुक्लाम्बरां वृषारूढां त्रिनेत्रां रविबिम्बगाम् ॥ ७१ ॥

Pada tengah hari hendaklah mengingati dan bermeditasi kepada Dewi Pārvatī Yang Tertinggi, pemberi anugerah; berpakaian putih, menunggang lembu, bermata tiga, dan bersinar laksana cakera matahari.

Verse 72

वरं पाशं च शूलं च दधानां नृकरोटिकाम् । सायाह्ने रत्नभूषाढ्यां पीतकौशेयवाससाम् ॥ ७२ ॥

Dengan mudrā pemberi anugerah, memegang jerat dan trisula, serta membawa mangkuk tengkorak manusia; pada waktu senja Baginda tampak—berhias permata yang gemerlap dan berselimut sutera kuning.

Verse 73

श्यामरङ्गां चतुर्हस्तां शङ्खचक्रलसत्कराम् । गदापद्मधारां देवीं सूर्यासनकृताश्रयाम् ॥ ७३ ॥

Hendaklah bermeditasi kepada Sang Dewi yang berwarna gelap dan bertangan empat; tangannya bersinar dengan sangkha dan cakra; memegang gada dan padma, serta bersemayam di atas takhta suria.

Verse 74

ततो देवानृषींश्चैव पितॄश्चापि विधानवित् । तर्पयित्वा स्वेष्टदेवं तर्पयेत्कल्पमार्गतः ॥ ७४ ॥

Sesudah itu, orang yang mengetahui tatacara upacara dengan benar hendaklah mempersembahkan tarpaṇa (libasi air) kepada para dewa, para ṛṣi, dan para leluhur; kemudian, menurut jalan ritual Kalpa, hendaklah ia memuliakan dan menyenangkan iṣṭa-devatā (dewa pilihan)nya sendiri.

Verse 75

गुरुपङिक्तं च सन्तर्प्य साङ्गं सावरणं तथा । सायुधं वैनतेयं सन्तर्पयामीति तर्पयेत् ॥ ७५ ॥

Setelah menyenangkan pula barisan para guru (guru-paṅkti) dengan tarpaṇa—beserta segala angganya, para pengiringnya, dan juga senjatanya—hendaklah ia mempersembahkan libasi sambil mengucap: “Aku memuaskan Vainateya (Garuḍa).”

Verse 76

नारदं पर्वतं जिष्णुं निशठोद्धवदारुकान् । विष्वक्सेनं च शैलेयं वैष्णवः परितर्पयेत् ॥ ७६ ॥

Seorang Vaiṣṇava hendaklah mempersembahkan tarpaṇa untuk memuliakan Nārada, Parvata, Jiṣṇu, Niśaṭha, Uddhava, Dāruka, serta Viṣvaksena dan Śaileya.

Verse 77

एवं सन्तर्प्य विप्रेन्द्र दत्त्वार्घ्यं च विवस्वते । पूजागारं समागत्य प्रक्षाल्यान्घ्री उपस्पृशेत् ॥ ७७ ॥

Demikianlah, wahai yang terbaik di antara para brāhmaṇa; setelah menyempurnakan tarpaṇa dan mempersembahkan arghya kepada Vivasvān (Dewa Surya), hendaklah ia datang ke tempat pemujaan; membasuh kaki lalu melakukan ācamana (meneguk air penyucian).

Verse 78

अग्निहोत्रस्थितानग्नीन् हुत्वोपस्थाय यत्नतः । पूजास्थलं समागत्य द्वारपूजां समाचरेत् ॥ ७८ ॥

Setelah mempersembahkan oblation (āhuti) ke dalam api yang dipelihara bagi Agnihotra dan menghormatinya dengan penuh perhatian, hendaklah ia datang ke tempat pemujaan dan melaksanakan pemujaan pintu (dvāra-pūjā) dengan semestinya.

Verse 79

गणेशं चोर्द्धशाखायां महालक्ष्मीं च दक्षिणे । सरस्वतीं वामभागे दक्षे विघ्नेश्वरं पुनः ॥ ७९ ॥

Letakkan Gaṇeśa pada dahan bahagian atas; Mahālakṣmī di sisi selatan; Sarasvatī di bahagian kiri; dan sekali lagi letakkan Vighneśvara di bahagian kanan.

Verse 80

क्षेत्रपालं तथा वामे दक्षे गङ्गां प्रपूजयेत् । वामे च यमुनां दक्षे धातारं वामतस्तथा ॥ ८० ॥

Hendaklah disembah Kṣetrapāla di sebelah kiri dan Gaṅgā di sebelah kanan; demikian juga Yamunā di sebelah kiri dan Dhātā di sebelah kanan, menurut susunan yang ditetapkan.

Verse 81

विधातारं शङ्खपद्मनिधींश्च वामदक्षयोः । द्वारपालांस्ततोऽभ्यर्चेत्तत्तत्कल्पोदितान्सुधीः ॥ ८१ ॥

Pengamal yang bijaksana hendaklah memuja Vidhātā (penentu ilahi) serta dewa-dewa khazanah Śaṅkha dan Padma di sisi kiri dan kanan; kemudian memuja para penjaga pintu sebagaimana dinyatakan dalam Kalpa masing-masing.

Verse 82

नन्दः सुनन्दश्चंडण्श्च प्रचण्डः प्रचलोबलः । भद्र ः सुभद्र श्चेत्याद्या वैष्णवा द्वारपालकाः ॥ ८२ ॥

Nanda, Sunanda, Caṇḍaṇa, Pracaṇḍa, Pracalobala, Bhadra, Subhadra dan yang lain—mereka inilah para penjaga pintu Vaiṣṇava.

Verse 83

नन्दी भृङ्गी रिटीस्कन्दो गणेशोमामहेश्वराः । वृषभश्च महाकालः शैवा वै द्वारपालकाः ॥ ८३ ॥

Nandī, Bhṛṅgī, Riṭī, Skanda, Gaṇeśa, Umā dan Maheśvara, serta Vṛṣabha dan Mahākāla—mereka inilah sesungguhnya para penjaga pintu Śaiva.

Verse 84

ब्राह्मयाद्य्रा मातरोऽष्टौ तु शक्तयो द्वाःस्थिताः स्वयम् । सेन्दुः स्वनामाघर्णाद्या ङेनमोन्ता इमे स्मृताः ॥ ८४ ॥

Bermula dengan Brāhmī, terdapat lapan Kuasa-Ibu (Mātṛ-śakti) yang berdiri sendiri di dua ambang pintu. Mereka diingati sebagai: (Sa-)Indu, Svanāmā, Agharṇā, dan yang lain—hingga berakhir dengan Ṅenamontā.

Verse 85

ततः स्थित्वासने धीमानाचम्य प्रयतः शुचिः । दिव्यान्तरिक्षभौमांश्च विघ्नानुत्सार्य यत्नतः ॥ ८५ ॥

Kemudian, setelah duduk teguh di atas āsana, pengamal yang bijaksana—sesudah melakukan ācamana serta menjadi berdisiplin dan suci—hendaklah dengan bersungguh-sungguh menghalau segala rintangan, sama ada dari langit, ruang antara, mahupun bumi.

Verse 86

केशवाद्यां मातृकां तु न्यसेद्वैष्णवसत्तमः । केशवः कीर्तिसंयुक्तः कांत्या नारायणस्तथा ॥ ८६ ॥

Vaiṣṇava yang paling utama hendaklah melakukan nyāsa Mātṛkā bermula dengan “Keśava”. “Keśava” dikaitkan dengan kīrti (kemasyhuran), dan demikian juga “Nārāyaṇa” dikaitkan dengan kānti (cahaya seri).

Verse 87

माधवस्तुष्टिसहितो गोविन्दः पुष्टिसंयुतः । विष्णुस्तु धृतिसंयुक्तः शान्तियुङ्मधुसूदनः ॥ ८७ ॥

“Mādhava” disertai tuṣṭi (kepuasan); “Govinda” dikurniai puṣṭi (pemeliharaan dan kemakmuran). “Viṣṇu” digandingkan dengan dhṛti (keteguhan), dan “Madhusūdana” bersatu dengan śānti (kedamaian).

Verse 88

त्रिविक्रमः क्रियायुक्तो वामनो दयितायुतः । श्रीधरो मेधया युक्तो हृषीकेशश्च हर्षया ॥ ८८ ॥

“Trivikrama” dikurniai kriyā (tindakan suci); “Vāmana” disertai yang dikasihi (pasangan ilahi). “Śrīdhara” digandingkan dengan medhā (kecerdasan yang menembus), dan “Hṛṣīkeśa” digandingkan dengan harṣa (kegembiraan).

Verse 89

पद्मनाभयुता श्रद्धा लज्जा दामोदरान्विता । वासुदेवश्च लक्ष्मीयुक् सङ्कर्षण सरस्वती ॥ ८९ ॥

Śraddhā (iman) bersatu dengan Padmanābha; Lajjā (malu dan sopan) bersatu dengan Dāmodara. Vāsudeva diiringi Lakṣmī, dan Saṅkarṣaṇa diiringi Sarasvatī.

Verse 90

प्रद्युम्नः प्रीतिसंयुक्तोऽनिरुद्धो रतिसंयुतः । चक्री जयायुतः पश्चाद्गदी दुर्गासमन्वितः ॥ ९० ॥

Pradyumna bersatu dengan Prīti (kasih sayang), dan Aniruddha bersatu dengan Rati (kegembiraan). Sesudah itu, Pemegang Cakra (Viṣṇu) diiringi Jayā (kemenangan), dan Pemegang Gada diiringi Durgā (kuasa pelindung).

Verse 91

शार्ङ्गी तु प्रभया युक्तः खड्गी युक्तस्तु सत्यया । शङ्खी चण्डासमायुक्तो हली वाणीसमायुतः ॥ ९१ ॥

Pemegang busur Śārṅga bersatu dengan Prabhā (cahaya gemilang); pemegang pedang bersatu dengan Satyā (kebenaran). Pemegang sangkakala bersatu dengan Caṇḍā (daya yang dahsyat); dan pemegang bajak bersatu dengan Vāṇī (ucapan suci).

Verse 92

मुसली च विलासिन्या शूली विजययान्वितः । पाशी विरजया युक्तो कुशी विश्वासमन्वितः ॥ ९२ ॥

Pemegang musala (cokmar) diiringi Vilāsinī; pemegang trisula dikurniai Vijayā. Pemegang pāśa (tali jerat) bersatu dengan Virajā; dan pemegang rumput kuśa memiliki Viśvāsa (kepercayaan).

Verse 93

मुकुन्दो विनतायुक्तो नन्दजश्च सुनन्दया । निन्दी स्मृत्या समायुक्तो नरो वृद्ध्या समन्वितः ॥ ९३ ॥

Mukunda bersatu dengan Vinatā, dan Nandaja bersatu dengan Sunandā. Nindī bergandingan dengan Smṛti (ingatan), dan Nara dikurniai Vṛddhi (pertumbuhan dan kemakmuran).

Verse 94

समृद्धियुङ्नरकजिच्छुद्धियुक्च हरिः स्मृतः । कृष्णो बुद्ध्या युतः सत्यो भुक्त्या मुक्त्याथ सात्वतः ॥ ९४ ॥

Baginda diingati sebagai Hari—berkurnia kemakmuran, penakluk Naraka, dan berkesucian. Baginda disebut Kṛṣṇa apabila disertai budi yang tajam; disebut Satya apabila terkait dengan kenikmatan yang benar menurut dharma; dan disebut Sātvata apabila terhubung dengan pembebasan (mokṣa).

Verse 95

सौरिक्षमे सूररमे उमायुक्तो जनार्दनः । भूधरः क्लेदिनीयुक्तो विश्वमूर्तिश्च क्लिन्नया ॥ ९५ ॥

Dengan kuasa yang dinamai Saurikṣamā, Baginda disebut “Sūrarama”; bersatu dengan Umā, Baginda ialah Janārdana. Sebagai “Bhūdhara”, Baginda berganding dengan śakti Kledinī; dan bersama śakti Klinnā, Baginda menjadi “Viśvamūrti”, yang wujud-Nya merangkum seluruh alam semesta.

Verse 96

वैकुण्ठो वसुधायुक्तो वसुदः पुरुषोत्तमः । बली तु परया युक्तो बलानुजपरायणे ॥ ९६ ॥

Baginda ialah Vaikuṇṭha; bersatu dengan Vasudhā (Bumi), Baginda menjadi Vasuda—pemberi kekayaan—serta Puruṣottama, Insan Tertinggi. Baginda ialah Bali; apabila digandingkan dengan Parā Yang Mahatinggi, Baginda berpegang teguh kepada adinda Bala (yakni Viṣṇu).

Verse 97

बालसूक्ष्मे बृषघ्नस्तु सन्ध्यायुक्प्रज्ञया वृषः । हंसःप्रभासमायुक्तो वराहो निशया युतः ॥ ९७ ॥

Dalam keadaan kanak-kanak dan kehalusan, Baginda ialah Bṛṣaghna; apabila bersatu dengan sandhyā (waktu senja) dan kebijaksanaan yang terjaga, Baginda ialah Vṛṣa. Haṃsa terkait dengan cahaya gemilang (prabhāsā), sedangkan Varāha berganding dengan malam (niśā).

Verse 98

विमलो धारया युक्तो नृसिंहो विद्युता युतः । केशवादिमातृकाया मुनिर्नारायणो मतः ॥ ९८ ॥

Vimala bersatu dengan aliran penopang (dhārā); Nṛsiṃha berganding dengan kilat (vidyutā). Dalam Mātr̥kā yang bermula dengan Keśava (Keśava-ādi Mātr̥kā), sang Muni difahami sebagai Nārāyaṇa.

Verse 99

अनृताद्या च गायत्री छन्दो विष्णुश्च देवता । चक्राद्यायुधसंयुक्तं कुम्भादर्शधरं हरिम् ॥ ९९ ॥

Bagi bahagian mantra yang bermula dengan “anṛtā…”, meternya ialah Gāyatrī dan dewa penaungnya ialah Viṣṇu. Hendaklah bermeditasi kepada Hari yang memegang cakra serta senjata-senjata lain, dan yang menggenggam kendi air (kumbha) serta cermin.

Verse 100

लक्ष्मीयुतं विद्युदाभं बहुभूषायुतं भजेत् । एवं ध्यात्वा न्यसेच्छक्तिं श्रीकामपुटिताक्षरम् 1. ॥ १०० ॥

Hendaklah dipuja (dengan meditasi) Tuhan yang disertai Lakṣmī, bersinar laksana kilat, serta dihiasi dengan pelbagai perhiasan. Setelah demikian direnungkan, lakukanlah nyāsa Śakti dengan suku kata/huruf yang ‘dimeterai’ oleh mantra Śrī dan Kāma.

Verse 101

वदेत्तद्विष्णुशक्तिभ्यां हृदयं प्रणवादिकम् । त्वगसृङ्मांसमेदोऽस्थिमज्जाशुक्राण्यसून्वदेत् ॥ १०१ ॥

Hendaklah diucapkan mantra Hati (hṛdaya) yang bermula dengan Praṇava (Oṃ), dengan menempatkannya pada Viṣṇu beserta Śakti-Śakti-Nya. Hendaklah juga dilafazkan rumusan bagi kulit, darah, daging, lemak, tulang, sumsum, air mani, serta nafas-nafas hayat.

Verse 102

प्राणं क्रोधं तथा मभ्यामन्तान्यादिदशस्वपि । एक मौलौ मुखे चैक द्विक नेत्रे द्विकं श्रुतौ ॥ १०२ ॥

Prāṇa dan krodha, serta unsur-unsur batin lain yang bermula daripadanya—sepuluh semuanya—mempunyai tempat duduk masing-masing: satu di ubun-ubun, satu di mulut, dua di mata, dan dua di telinga.

Verse 103

नसोर्द्वयं कपोले च द्वयं द्वे द्विरदच्छदे । एकं तु रसनामूले ग्रीवायामेकमेव च ॥ १०३ ॥

Terdapat dua (titik) pada lubang hidung dan dua pada pipi; dua dan dua lagi pada ‘penutup gajah’ (bahagian pelipis). Satu pada pangkal lidah, dan satu lagi pada leher.

Verse 104

कवर्गं दक्षिणे बाहौ चवर्गं वामबाहुके । टतवर्गौ पादयोस्तु पफौ कुक्षिद्वये न्यसेत् ॥ १०४ ॥

Hendaklah dilakukan nyāsa: letakkan kumpulan huruf «ka» pada lengan kanan, kumpulan «ca» pada lengan kiri; kumpulan «ṭa» dan «ta» pada kedua-dua kaki; serta bunyi «pa» dan «pha» pada kedua-dua sisi pinggang (rusuk).

Verse 105

पृष्ठवंशे वमित्युक्तं नाभौ भं हृदये तु मम् । यादिसप्तापि धातुस्था हं प्राणे लं तथात्मनि ॥ १०५ ॥

Dikatakan «vaṃ» hendaklah ditempatkan pada tulang belakang; «bhaṃ» pada pusat; dan «maṃ» pada jantung. Demikian juga tujuh huruf yang bermula dengan «ya» bersemayam dalam dhātu (unsur jasmani); «haṃ» berada dalam prāṇa (nafas hayat); dan «laṃ» berada dalam ātman (Diri).

Verse 106

क्षं क्रोधे क्रमतो न्यस्य विष्णुपूजाक्षमो भवेत् । पूर्णोदर्या तु श्रीकण्ठो ह्यनन्तो विजरान्वितः ॥ १०६ ॥

Dengan meletakkan suku kata «kṣaṃ» pada tempat kemarahan, setahap demi setahap, seseorang menjadi layak untuk pemujaan kepada Viṣṇu. Dengan itu Śrīkaṇṭha menjadi «Pūrṇodaryā»; sesungguhnya dia adalah Ananta, dikurniai sifat bebas daripada tua (vijarā).

Verse 107

सूक्ष्मेशः शाल्मलीयुक्तो लोलाक्षीयुक्त्रिमूर्तिकः । महेश्वरो वर्तुलाक्ष्याधीशो वै दीर्घघोणया ॥ १०७ ॥

Sūkṣmeśa dikaitkan dengan pokok śālmalī (kapuk/silk-cotton). Lolākṣī disatukan dengan prinsip Trimūrti yang bertiga rupa. Maheśvara ialah tuan yang memerintah Vartulākṣī, dan demikian juga Dīrghaghoṇā.

Verse 108

दीर्घमुख्या भारभूतिस्तिथीशो गोमुखीयुतः । स्थावरेशो दीर्घजिह्वायुग्धरः कुडोदरीयुतः ॥ १०८ ॥

Ada wujud-wujud yang berwajah panjang; ada yang bernama Bhārabhūti; ada Tithīśa yang berwajah seperti lembu; ada tuan bagi segala yang tidak bergerak (sthāvara); ada yang berlidah panjang; ada yang memikul kuk (yoke); dan ada yang berperut buncit seperti tempayan.

Verse 109

उर्द्ध्वकेश्या तु झिण्टीशो भौतिको विकृतास्यया । सद्यो ज्वालामुखीयुक्तोल्कामुख्यानुग्रहो युतः ॥ १०९ ॥

Kemudian tampak Jhiṇṭīśa, rambutnya tegak berdiri; bersifat kebendaan, dengan wajah yang terherot. Serta-merta baginda dikurniai mulut yang menyala-nyala, dan diiringi oleh Ulkā serta para pengiring utama lain yang menganugerahkan rahmat.

Verse 110

अक्रूर आस्यया युक्तो महासेनो विद्यया युतः । क्रोधीशश्च महाकाल्या चण्डेशेन सरस्वती ॥ ११० ॥

Akrūra berhubung dengan Āsyā; Mahāsena diperlengkapi dengan Vidyā, yakni ilmu suci. Krodhīśa terkait dengan Mahākālī, dan Sarasvatī (terkait) dengan Caṇḍeśa.

Verse 111

पञ्चान्तकः सिद्धगौर्या युक्तश्चाथ शिरोत्तमः । त्रैलोक्यविद्यया युक्तो मन्त्रशक्त्यैकरुद्रकः ॥ १११ ॥

Kemudian ada Pañcāntaka, bersatu dengan Siddha-Gaurī yang telah sempurna; dan juga Śirottama, yang dikurniai pengetahuan tentang tiga alam; serta Ekarudraka, yang memiliki daya mantra tunggal yang terhimpun sepenuhnya.

Verse 112

कूर्मेशः कमठीयुक्तो भूतमात्रैकनेत्रकः । लम्बोदर्या चतुर्वक्त्रो ह्यजेशो द्राविणीयुतः ॥ ११२ ॥

Baginda ialah Kūrmeśa, Tuhan dalam rupa Kura-kura; diperlengkapi dengan kuasa bentuk Kura-kura; Yang Bermata Satu di antara segala makhluk; berperut labuh; bermuka empat; sesungguhnya Tuhan bagi Ajā—Brahmā, Yang Tidak Dilahirkan; serta diiringi Drāviṇī, dewi kekayaan dan kelimpahan.

Verse 113

सर्वेशो नागरीयुक्तः सोमेशः खेचरीयुतः । मर्यादया लाङ्गलीशो दारुकेशेन रूपिणी ॥ ११३ ॥

Sarveśa bersatu dengan Nāgarī; Someśa bersatu dengan Khecarī. Menurut prinsip maryādā, yakni tata tertib yang benar, baginda ialah Lāṅgalīśa; dan melalui Dārukeśa, ditunjukkan Rūpiṇī, Yang Berwujud.

Verse 114

वारुण्या त्वर्द्धनारीशो उमाकान्तो मुनीश्वरः । काकोदर्या तथाषाढी पूतनासंयुतो मतः ॥ ११४ ॥

Bagi Vāruṇī, Baginda dipandang sebagai Ardhanārīśvara; bagi Umākāntā, sebagai Munīśvara. Demikian juga bagi Kākodarī dan Āṣāḍhī, Baginda dianggap bersekutu dengan Pūtanā.

Verse 115

दण्डीशो भद्रकालीयुगत्रीशो योगिनीयुतः । मीनेशः शङिखनीयुक्तो मेषेशस्तर्जनीयुतः ॥ ११५ ॥

Daṇḍīśa diiringi Bhadrakālī; Yugatrīśa ditemani para Yoginī. Penguasa Pisces memikul Śaṅkhinī, sang pembawa sangkha; dan penguasa Aries dikaitkan dengan Tarjanī, isyarat jari yang menegur.

Verse 116

लोहितः कालरात्र्या च शिखीशः कुजनीयुतः । छलगण्डः कपर्दिन्या द्विरण्डेशश्च वज्रया ॥ ११६ ॥

Lohita, yang merah cemerlang, dikaitkan dengan Kālarātrī; Śikhīśa bersatu dengan Kujarṇī; Chalagaṇḍa bersama Kapardinī; dan Dviraṇḍeśa beriring dengan Vajrā.

Verse 117

महाबलो जयायुक्तो बलीशः सुमुखेश्वरी । भुजङ्गो रेवतीयुक्तः पिनाकी माधवीयुतः ॥ ११७ ॥

Baginda berdaya besar dan dihiasi kemenangan; Tuhan Yang Perkasa bersama Sumukheśvarī, sang penguasa berwajah elok. Baginda sebagai Ular Suci bersatu dengan Revatī; sebagai pemegang busur Pināka, beriring dengan Mādhavī.

Verse 118

खड्गीशो वारुणीयुक्तो बकेशो वायवीयुतः । श्वेतोरस्को विदारिण्या भृगुः सहजया युतः ॥ ११८ ॥

Khaḍgīśa dikaitkan dengan kuasa Vāruṇī; Bakeśa bersatu dengan kuasa Vāyavī. Śvetoraska bersama Vidāriṇī; dan Bhṛgu beriring dengan Sahajā.

Verse 119

लकुलीशश्च लक्ष्मीयुक् शिवेशो व्यापिनीयुतः । संवर्तके महामाया प्रोक्ता श्रीकण्ठमातृका ॥ ११९ ॥

Pada saat saṃvartaka (peleraian kosmos), Baginda dinyatakan sebagai Lakulīśa, beranugerah bersama Lakṣmī; sebagai Śiveśa, bersatu dengan Vyāpinī; dan sebagai Mahāmāyā, yang disebut sebagai Śrīkaṇṭha-mātṛkā.

Verse 120

यत्र स्वीशपदं नोक्तं तत्र सर्वत्र योजयेत् । मुनिस्स्याद्दक्षिणामूर्तिर्गायत्रीछन्द ईरितम् ॥ १२० ॥

Di mana perkataan “Svīśa” tidak disebut dengan jelas, hendaklah ia disisipkan di mana-mana (sebagai yang difahami). Ṛṣi-nya dikatakan Dakṣiṇāmūrti, dan meternya dinyatakan sebagai Gāyatrī.

Verse 121

देवता चार्द्धनारीशो विनियोगोऽखिलाप्तये । हलो वीजानि चोक्तानि स्वराः शक्तय ईरिताः ॥ १२१ ॥

Dewata penaungnya ialah Ardhanārīśvara, dan viniyoga-nya adalah untuk memperoleh segala-galanya. Konsonan dinyatakan sebagai suku benih (bīja), dan vokal diajarkan sebagai kuasa-kuasa (śakti).

Verse 122

कुर्याद्भृगुस्थाकाशेन षड्दीर्घाढ्येन चाङ्गकम् । बन्धूकस्वर्णवर्णागं वराक्षाङ्कुशपाशिनम् ॥ १२२ ॥

Hendaklah dibentuk tubuh dengan suku kata “kā” yang ditempatkan pada asterisme Bhṛgu-sthā, serta dipenuhi enam vokal panjang; berwarna seperti bunga bandhūka dan emas; serta memegang tasbih mulia, penggiring (aṅkuśa) dan jerat (pāśa).

Verse 123

अर्द्धेन्दुशेखरं त्र्यक्षं देववन्द्यं विचिन्तयेत् । ध्यात्वैवं शिवशक्तीश्च चतुर्थी हृदयान्तिमे ॥ १२३ ॥

Hendaklah direnungkan Śiva yang bermahkota bulan sabit, bermata tiga, dan dipuja para dewa. Setelah bermeditasi demikian atas Śiva beserta Śakti, hendaklah diletakkan/diucapkan bahagian keempat pada penghujung hati (di teratai hati sebagai penempatan penutup).

Verse 124

सौबीजमातृकापूर्वे विन्यसेन्मातृका स्थले । विघ्नेशश्च ह्रिया युक्तो विघ्नराजः श्रिया युतः ॥ १२४ ॥

Sesudah terlebih dahulu meletakkan nyāsa Mātṛkā yang bersuku kata benih (bīja), hendaklah kemudian menempatkan Mātṛkā pada lokusnya yang tepat. Vighneśa hendaklah dipasang bersama Hrī, dan Vighnarāja bersama Śrī.

Verse 125

विनायकस्तथा पुष्ट्या शान्तियुक्तः शिवोत्तमः । विघ्नकृत्स्वस्तिसंयुक्तो विघ्नहर्ता सरस्वती ॥ १२५ ॥

Hendaklah diseru Vināyaka bersama Puṣṭi; Śānti bersatu dengan Śivottama; Vighnakṛt digandingkan dengan Svasti; dan Vighnahartā bersama Sarasvatī—sebagai pasangan kuasa ilahi demi keberkatan dan penyingkiran halangan.

Verse 126

स्वाहया गणनाथश्च एकदन्तः सुमेधया । कान्त्या युक्तो द्विदन्तस्तु कामिन्या गजवक्रकः ॥ १२६ ॥

Bersatu dengan Svāhā, baginda ialah Gaṇanātha; bersatu dengan Sumedhā, baginda ialah Ekadanta. Digandingkan dengan Kānti, baginda menjadi Dvidanta; dan dengan Kāminī, baginda ialah Gajavakra, yang berwajah gajah.

Verse 127

निरञ्जनो मोहिनीयुक्कपर्द्दी तु नटीयुतः । दीर्घजिह्वः पार्वतीयुग्ज्वालिन्या शङ्कुकर्णकः ॥ १२७ ॥

Nirañjana diiringi Mohinī; Kapardī digabungkan dengan Naṭī. Dīrghajihva dipautkan dengan Pārvatī; dan Śaṅkukarṇaka bersama Jvālinī.

Verse 128

वृषध्वजो नन्दया च सुरेश्या गणनायकः । गजेन्द्रः कामरूपिण्या शूर्पकर्णस्तथोमया ॥ १२८ ॥

Vṛṣadhvaja (Śiva) diiringi Nandā dan Sureśī; demikian juga Gaṇanāyaka (Gaṇeśa). Gajendra bersama Kāmarūpiṇī, dan Śūrpakarṇa juga bersama Umā.

Verse 129

विरोचनस्तेजोवत्या सत्या लम्बोदरेण च । महानन्दश्च विघ्नेश्या चतुर्मूर्तिस्वरूपिणी ॥ १२९ ॥

Bersama Virocana, Tejovatī, Satyā dan Lambodara—serta Mahānanda—(baginda/ia) ialah Vighneśī, yang hakikatnya berupa empat wujud.

Verse 130

सदाशिवः कामदया ह्यामोदो मदजिह्वया । दुर्मुखो भूतिसंयुक्तः सुमुखो भौतिकीयुतः ॥ १३० ॥

Sadāśiva dikaitkan dengan Kāmadayā; Āmoda dengan Madajihvā. Durmukha bersambung dengan Bhūti, manakala Sumukha bergandingan dengan Bhautikī.

Verse 131

प्रमोदः सितया युक्त एकपादो रमायुतः । द्विजिह्वो महिषीयुक्तो जभिन्याशूरनामकः ॥ १३१ ॥

Pramoda bergandingan dengan Sitā; Ekapāda ditemani Ramā; Dvijihva disertai Mahiṣī; dan (yang lain) dinamai Jabhinyāśūra.

Verse 132

वीरो विकर्णया युक्तः षण्मुखो भृकुटीयुतः । वरदो लज्जया वामदेवेशो दीर्घघोणया ॥ १३२ ॥

Baginda bersifat wira, bergandingan dengan Vikarṇayā; bermuka enam dan bertanda kening berkerut. Baginda penganugerah kurnia, disertai Lajjā (kesopanan suci); dan sebagai Vāmadeveśa, Baginda terkait dengan Dīrghaghoṇā.

Verse 133

धनुर्द्धर्या वक्रतुण्डो द्विरण्डो यामिनीयुतः । सेनानी रात्रिसंयुक्तः कामान्धो ग्रामणीयुतः ॥ १३३ ॥

“Yang memegang busur; yang berbelalai melengkung; yang bertaring dua; yang disertai malam; sang panglima; yang terhubung dengan malam; yang dibutakan oleh nafsu; dan yang diiringi ketua kampung”—inilah gelaran/istilah nama yang dinyatakan.

Verse 134

मत्तः शशिप्रभायुक्तो विमत्तो लोलनेत्रया । मत्तवाहश्चञ्चलया जटी दीप्तिसमन्वितः ॥ १३४ ॥

Mabuk, berhiaskan sinar laksana bulan; namun seakan tidak mabuk kerana wanita bermata gelisah. Dengan tunggangan yang mabuk dan tangkas serta teman yang tidak tetap, baginda sang pertapa berambut gimbal, memiliki kilau gemilang menyala.

Verse 135

मुण्डी सुभगया युक्तः खड्गी दुर्भगया युतः । वरेण्यश्च शिवायुक्तो भगया वृषकेतनः ॥ १३५ ॥

Baginda ialah Muṇḍī, pertapa berkepala cukur, bersatu dengan Subhagā; ialah Khaḍgī, yang memegang pedang, bersatu dengan Durbhagā; ialah Vareṇya, yang paling utama dan layak dipilih, bersatu dengan Śivā; dan ialah Vṛṣaketana, yang berlambangkan lembu jantan, bersatu dengan Bhagā.

Verse 136

भक्ष्यप्रियो भगिन्या च गणेशो भगिनीयुतः । मेघनादः सुभगया व्यापी स्यात्कालरात्रियुक् ॥ १३६ ॥

Bhakṣyapriya akan berjaya bersama saudara perempuannya; Gaṇeśa juga akan ditemani saudara perempuannya. Meghanāda akan bersama Subhagā; dan Vyāpī akan bersatu dengan Kālarātri.

Verse 137

गणेश्वरः कालिकया प्रोक्ता विघ्नेशमातृकाः । गणेशमातृकायास्तु गणो मुनिभिरीरितः ॥ १३७ ॥

Kālikā telah mengisytiharkan bahawa Gaṇeśvara ialah dewa penaung bagi Vighneśa-mātṛkā; dan para muni menyatakan bahawa gaṇa (rombongan pengiring) itu adalah milik Gaṇeśa-mātṛkā.

Verse 138

त्रिवृद्गायत्रिकाछन्दो देवः शक्तिगणेश्वरः । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन कृत्वाङ्गानि ततः स्मरेत् ॥ १३८ ॥

Meternya ialah Trivṛt-Gāyatrī; dewa penaungnya ialah Śakti Gaṇeśvara. Setelah melakukan aṅga-nyāsa dengan bīja-mantra yang dihiasi enam vokal panjang, hendaklah kemudian bermeditasi mengingati (dewa/mantra) itu.

Verse 139

पांशांकुशाभयवरान्दधानं कज्जहस्तया । पत्न्याश्लिष्टं रक्ततनुं त्रिनेत्रं गणपे भवेत् ॥ १३९ ॥

Gaṇeśa hendaklah digambarkan memegang jerat dan penggoad (ankusha), serta memperlihatkan mudrā tanpa takut dan mudrā pemberi anugerah; dengan satu tangan membawa manisan modaka. Baginda dipeluk oleh permaisurinya, bertubuh kemerah-merahan dan bermata tiga.

Verse 140

एवं ध्यात्वा न्यसेत्स्वीयबीजपूर्वाक्षरान्वितम् । निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिस्तथेधिका ॥ १४० ॥

Setelah bermeditasi demikian, hendaklah dilakukan nyāsa, yakni menempatkan (mantra) yang digabungkan dengan bīja diri sendiri serta suku kata yang mendahuluinya. Daripadanya lahir penarikan diri daripada kecenderungan duniawi, keteguhan penetapan, pengetahuan sejati, kedamaian, dan pertambahan rohani yang lebih tinggi.

Verse 141

दीपिका रेचिका चापि मोचिका च पराभिधा । सूक्ष्मासूक्ष्मामृता ज्ञानामृता चाप्यायिनी तथा ॥ १४१ ॥

Beliau juga disebut Dīpikā (Penerang), Recikā (Penyuci/Pengosong), Mocikā (Pembebas), dan Parā (Yang Tertinggi). Demikian pula, (Beliau dikenali sebagai) Sūkṣmā (Yang Halus), Asūkṣmāmṛtā (Nektar melampaui yang halus), Jñānāmṛtā (Nektar Pengetahuan), serta Āpyāyinī (Yang Menyuburkan).

Verse 142

व्यापिनी व्योमरूपा चानन्ता सृष्टिः समृद्धिका । स्मृतिर्मेधा ततः कान्तिर्लक्ष्मीर्द्धृतिः स्थिरा स्थितिः ॥ १४२ ॥

Beliau meliputi segala-galanya dan bersifat seperti angkasa—tanpa batas. Beliau ialah Penciptaan dan Kemakmuran; Beliau ialah Ingatan dan Kecerdasan. Kemudian Beliau ialah Sinar Keindahan; Beliau ialah Lakṣmī, Ketabahan, Keteguhan, dan Kediaman yang mantap.

Verse 143

सिद्धिर्जरा पालिनी च क्षान्तिरीश्वरिका रतिः । कामिका वरदावाथ ह्लादिनी प्रीतिसंयुता ॥ १४३ ॥

Beliau ialah Siddhi, Jarā, Pālinī dan Kṣānti; Beliau ialah Īśvarikā dan Rati; Beliau ialah Kāmikā dan Varadā; dan juga Hlādinī—dikaruniai prīti, kegembiraan kasih yang suci.

Verse 144

दीर्घा तीक्ष्णा तथा रौद्रा प्रोक्ता निद्रा च तन्द्रि का । क्षुधा च क्रोधिनी पश्चात्क्रियाकारी समृत्युका ॥ १४४ ॥

Tidur dihuraikan sebagai tiga jenis—panjang, tajam (menguasai), dan garang; demikian juga rasa mengantuk. Lapar dikatakan “bermurka”; dan sesudah itu datang daya yang mendorong kepada perbuatan—seakan-akan maut itu sendiri.

Verse 145

पीता श्वेतारुणा पश्चादसितानन्तया युता । उक्ता कलामातृकैवं तत्तद्भक्तः समाचरेत् ॥ १४५ ॥

Mula-mula ia berwarna kuning, kemudian putih dan kemerah-merahan; sesudah itu ia bersatu dengan yang hitam serta dengan Ananta, Yang Tiada Berpenghujung. Demikianlah Kalā-mātṛkā dihuraikan; seorang bhakta kepada-Nya hendaklah beramal menurutnya.

Verse 146

कलायुङ्मातृकायास्तु मुनिः प्रोक्तः प्रजापतिः । गायत्रीछन्द आख्यातं देवता शारदाभिधा ॥ १४६ ॥

Bagi (mantra/vidyā) yang dinamakan Kalāyuṅmātṛkā, ṛṣi (penyaksi wahyu) dikatakan Prajāpati; meternya diisytiharkan Gāyatrī, dan dewa penaungnya ialah Śāradā (Sarasvatī).

Verse 147

ह्रस्वदीर्घांतरस्थैश्च तारैः कुर्यात्षडङ्गकम् । पद्मचक्रगुणैणांश्च दधतीं च त्रिलोचनाम् ॥ १४७ ॥

Dengan tanda nada (tāra) yang menunjukkan bunyi pendek, panjang dan pertengahan, hendaklah disusun susunan enam anggota (ṣaḍaṅga). Dan hendaklah direnungi Dewi bermata tiga, yang memikul sifat-sifat teratai dan cakra, serta memegang guṇa dan aṃśa (bahagian ukuran).

Verse 148

पञ्चवक्त्रां भारतीं तां मुक्ताभूषां भजेत्सुधीः । ध्यात्वैवं तारपूर्वां तां न्यसेन्ङन्तकलान्विताम् ॥ १४८ ॥

Orang bijaksana hendaklah memuja Bhāratī (Sarasvatī) itu, yang berlima wajah dan berhias mutiara. Setelah merenunginya demikian—didahului suku kata Tāra (Oṃ)—hendaklah ia melakukan nyāsa pada huruf-huruf, beserta kalā-kalā, hingga berakhir dengan bunyi sengau ṅ.

Verse 149

ततश्च मूलमन्त्रस्य षडङ्गानि समाचरेत् । हृदयादिचतुर्थ्यन्ते जातीः संयोज्य विन्यसेत् ॥ १४९ ॥

Kemudian hendaklah dilakukan upacara ṣaḍaṅga (enam anggota) bagi mantra akar; bermula dari hṛdaya (hati) hingga anggota keempat, gabungkan jātī (suku kata/bija) lalu letakkan dengan nyāsa menurut tatacara yang benar.

Verse 150

नमः स्वाहा वषट् हुं वौषट् फट् जातय ईरिताः । ततो ध्यात्वेष्टदेवं तं भूषायुधसमन्वितम् 1. ॥ १५० ॥

Suku kata mantra—“namaḥ”, “svāhā”, “vaṣaṭ”, “huṃ”, “vauṣaṭ”, dan “phaṭ”—dinyatakan sebagai jātī masing-masing. Sesudah itu, hendaklah bermeditasi pada iṣṭa-devatā pilihan, berhias dengan perhiasan suci serta lengkap dengan senjata dan lambang ilahi.

Verse 151

न्यस्याङ्गषट्कं तन्मूर्तौ ततः पूजनमारभेत् ॥ १५१ ॥

Setelah melakukan nyāsa enam anggota (aṅga-ṣaṭka) pada wujud ilahi itu, barulah hendaklah memulakan pemujaan (pūjā).

Verse 152

इति श्री बृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे सन्ध्यादिनिरूपणंनाम षट्षष्टिन्तमोऽध्यायः ॥ ६६ ॥

Demikian berakhir bab keenam puluh enam, bernama “Huraian tentang Sandhyā dan amalan harian yang berkaitan,” dalam Pada Ketiga bagi Kisah Agung, di dalam Pūrva-bhāga kitab suci Bṛhannāradīya Purāṇa.