Sanatkumāra’s Bhāgavata Tantra: Tattvas, Māyā-Bonds, Embodiment, and the Necessity of Dīkṣā

Verse 1

शौनक उवाच । सूत साधो चिरं जीव सर्वशास्त्रविशारदः । यत्त्वया पायिता विद्वन्वयं कृष्णकथामृतम् ॥ १ ॥

Śaunaka berkata: Wahai Sūta yang mulia, semoga engkau panjang umur—engkau yang mahir dalam segala śāstra. Wahai orang berilmu, engkaulah yang telah membuat kami meneguk nektar kisah-kisah Śrī Kṛṣṇa.

Verse 2

श्रुत्वा तु मोक्षधर्मान्वै नारदो भगवत्प्रियः । सनंदनमुखोद्गीतान्किं पप्रच्छं ततः परम् ॥ २ ॥

Setelah mendengar ajaran-ajaran pembebasan (mokṣa)—yang dilagukan dari mulut Sanandana sendiri—Nārada, yang dikasihi Bhagavān, lalu bertanya tentang apa yang seterusnya.

Verse 3

मानसा ब्रह्मणः पुत्राः सनकाद्या मुनीश्वराः । चरंति लोकानन्तसिद्धा लोकोद्धरणतत्पराः ॥ ३ ॥

Putera-putera Brahmā yang lahir dari minda—para resi agung bermula dengan Sanaka—mengembara merentas segala alam, dikurniai siddhi yang tiada bertepi, dan bertekad mengangkat serta menyelamatkan makhluk hidup.

Verse 4

नारदोऽपि महाभाग नित्यं कृष्णपरायणः । तेषां समागमे भद्रा का कथा लोकपावनी ॥ ४ ॥

Wahai yang amat beruntung, Nārada juga sentiasa berserah diri kepada Kṛṣṇa. Apabila para resi itu berhimpun, wahai Bhadrā, apakah wacana suci yang dibicarakan—yang menyucikan segala alam?

Verse 5

सूत उवाच । साधु पृष्टं महाभाग त्वया लोकोपकारिणा । कथयिष्यामि तत्सर्वं यत्पृष्ट नारदर्षिणा ॥ ५ ॥

Sūta berkata: Wahai yang mulia, engkau telah bertanya dengan baik—kerana engkau menginginkan kebajikan bagi dunia. Aku akan menceritakan sepenuhnya segala yang ditanyakan oleh resi Nārada.

Verse 6

श्रुत्वा सनंदनप्रोक्तान्मोक्षधर्मान्सनातनान् । नारदो भार्गवश्रेष्ठ पुनः पप्रच्छ तान्मुनीन् ॥ ६ ॥

Setelah mendengar dharma pembebasan yang kekal sebagaimana diucapkan oleh Sanandana, Nārada—wahai yang terbaik di antara keturunan Bhṛgu—sekali lagi menyoal para muni itu.

Verse 7

नारद उवाच । सर्वदेवेश्वरो विष्णुर्वेदे तंत्रे च कीर्तितः । समाराध्यः स एवात्र सर्वैः सर्वार्थकांक्षिभिः ॥ ७ ॥

Nārada berkata: “Viṣṇu, Tuhan bagi segala dewa, dipuji dalam Veda dan juga Tantra. Maka di dunia ini, Dialah sahaja yang patut disembah dengan sempurna oleh semua yang mendambakan tercapainya segala tujuan yang mulia.”

Verse 8

कैर्मंत्रैर्भगवान्विष्णुः समाराध्यो मुनीश्वराः । के देवाः पूजनीयाश्च विष्णुपादपरायणैः ॥ ८ ॥

Wahai para muni yang mulia, dengan mantra-mantra apakah Bhagavān Viṣṇu harus dipuja dengan sempurna? Dan dewa-dewa manakah yang patut dihormati oleh mereka yang berserah pada kaki suci Viṣṇu?

Verse 9

तंत्रं भागवतं विप्रा गुरुशिष्यप्रयोजकम् । दीक्षणं प्रातराद्यं च कृत्यं स्याद्यत्तदुच्यताम् ॥ ९ ॥

Wahai para brāhmaṇa, jelaskanlah Tantra Bhāgavata yang menetapkan hubungan serta tatacara yang benar antara guru dan murid—iaitu upacara inisiasi (dīkṣā) dan kewajipan yang ditetapkan, bermula dengan amalan pagi dan seterusnya.

Verse 10

यैर्मासैः कर्मभिर्यैर्वा जप्यैर्होमादिभिस्तथा । प्रीयेत परमात्मा वै तद्ब्रूत मम मानदाः ॥ १० ॥

“Pada bulan-bulan yang manakah, dengan amalan karma yang bagaimana, atau dengan japa yang mana—serta homa dan upacara-upacara lain—Paramātmā benar-benar berkenan? Katakanlah kepadaku, wahai yang mulia lagi memuliakan orang lain.”

Verse 11

सूत उवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य नारदस्य महात्मनः । सनत्कुमारो भगवानुवाचार्कसमद्युतिः ॥ ११ ॥

Sūta berkata: Setelah mendengar kata-kata Nārada yang berhati agung itu, Sanatkumāra yang mulia—bersinar laksana matahari—pun bersabda.

Verse 12

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि तंत्रं भागवतं तव । यज्ज्ञात्वाऽमलया भक्त्या साधयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ १२ ॥

Sanatkumāra bersabda: Dengarlah, wahai Nārada; akan aku nyatakan kepadamu Tantra Bhāgavata. Dengan mengetahuinya, seseorang dapat mencapai Viṣṇu Yang Tidak Binasa melalui bhakti yang suci tanpa noda.

Verse 13

त्रिपदार्थं चतुष्पादं महातंत्रं प्रचक्षते । भोगमोक्षक्रियाचर्याह्वया पादाः प्रकीर्तिताः ॥ १३ ॥

Mahātantra ini dikatakan mempunyai tiga tujuan utama dan empat bahagian (pāda). Bahagian-bahagian itu disebut: Bhoga, Mokṣa, Kriyā, dan Caryā.

Verse 14

पादार्थास्तु पशुपतिः पशुपाशास्त्रय एव हि । पतिस्तत्र शिवोह्येको जीवास्तु पशवः स्मृताः ॥ १४ ॥

Kategori asas itu sesungguhnya tiga: Paśupati, Tuhan bagi segala makhluk; paśu, jiwa-jiwa yang terikat; dan pāśa, ikatan-ikatan. Di antaranya, Śiva sahaja ialah Tuhan yang satu; para jīva diingati sebagai “paśu”.

Verse 15

यावन्मोहादिसंयोगाः स्वरूपाबोधलक्षणाः । तावत्पशुत्वमेतेषां द्वैतवत्पश्य नारद ॥ १५ ॥

Selama masih ada pertautan dengan kekeliruan dan seumpamanya—tanda tidak mengenal hakikat diri—selama itu keadaan “paśu” tetap pada makhluk-makhluk ini. Lihatlah ia sebagai dualiti, wahai Nārada.

Verse 16

पाशाः पंचविधास्त्वेषां प्रत्येकं तेषु लक्षणम् । पशवस्त्रिविधाश्चापि विज्ञाताः कलसंज्ञिकाः ॥ १६ ॥

Dalam kalangan ini, ‘pāśa’—ikatan-ikatan upacara—ada lima jenis, masing-masing dengan tanda pengenal tersendiri. ‘Paśu’—korban/persembahan—juga difahami tiga jenis, yang dikenali dengan sebutan “kalasa”.

Verse 17

तलपाकलसंज्ञश्च सकलश्चेति नामतः । तत्राद्यो मलसंयुक्तो मलकर्मयुतः परः ॥ १७ ॥

Mereka dikenali dengan nama “Talapākala” dan “Sakala”. Daripadanya, yang pertama berserta ‘mala’ (kekotoran), manakala yang kedua terkait dengan perbuatan (karma) yang berunsur kekotoran.

Verse 18

मलमायाकर्मयुतस्तृतीयः परिकीर्तितः । आद्यस्तु द्विविधस्तत्र समासकलुषस्तथा ॥ १८ ॥

Jenis ketiga dinyatakan sebagai yang terikat dengan ‘mala’ (kekotoran), ‘māyā’ (khayalan/keliru), dan karma (perbuatan). Namun jenis pertama, dalam ajaran itu, dikatakan dua macam—satu bersifat campuran, dan juga tercemar.

Verse 19

असमासमलश्चेति द्वितीयोऽपि पुनस्तथा । पक्वापक्वमलेनैव द्विविधः परिकीर्तितः ॥ १९ ॥

Demikian juga, jenis kedua disebut “asamāsa-mala”. Sekali lagi, ia juga dinyatakan dua macam, dibezakan semata-mata oleh kekotoran yang “masak” (pakva) atau “belum masak” (apakva).

Verse 20

शुद्धेऽध्वनि गतावेतौ विज्ञानप्रलयाकलौ । कलादितत्त्वनियतः सकलः पर्यटत्ययम् ॥ २० ॥

Apabila kedua-duanya—Vijñāna-kalā dan Pralaya-kalā—telah memasuki jalan yang suci, maka Sakala ini (jiwa berjasad yang terikat oleh bahagian-bahagian) terus mengembara, terikat oleh prinsip-prinsip yang bermula dengan Kalā.

Verse 21

कर्मानुगशरीरेषु तत्तद्भुवनगेषु च । पाशाः पंच तथा तत्र प्रथमौ मलकर्मजौ ॥ २१ ॥

Dalam jasad yang terbit menurut karma—dan dalam pelbagai alam yang menjadi tempat jasad itu—dikatakan ada lima “ikatan” (pāśa). Antara semuanya, dua yang pertama lahir daripada mala (kekotoran batin) dan daripada karma (perbuatan).

Verse 22

मायेयश्च तिरोधानशक्तिजो बिंदुजः परः । एकोऽप्यनेकशक्तिर्दृक्क्रियाच्छादनकोमलः ॥ २२ ॥

Yang satu bersifat māyā, lahir daripada kuasa penutupan (tirodhāna-śakti); dan yang satu lagi ialah yang tertinggi, terbit daripada bindu, titik asal. Walau Esa, Dia memiliki banyak śakti, dengan lembut menudungi baik kesedaran (penglihatan batin) mahupun perbuatan.

Verse 23

तुषकंचुकवद्देहनिमित्तं चात्मनामिह । धर्माधर्मात्मकं कर्म विचित्रफलभोगदम् ॥ २३ ॥

Di sini, karma—yang timbul bagi diri yang berjasad kerana jasad itu sendiri, bagaikan sekam atau selubung luar—bersifat dharma dan adharma, lalu menganugerahkan pengalaman buah hasil serta kenikmatan yang beraneka.

Verse 24

प्रवाहनित्यं तद्बीजांकुरन्यायेन संस्थितम् । इत्येतौ प्रथमौ चाथ मायेयाद्यान् श्रृणुद्विज ॥ २४ ॥

Ia kekal sebagai aliran yang berterusan, tegak menurut kaedah perumpamaan “benih dan tunas”. Demikianlah dua yang pertama; kini, wahai yang dua kali lahir, dengarlah tentang selebihnya yang timbul daripada māyā.

Verse 25

सञ्चिदानंदविभवः परमात्मा सनातनः । पतिर्जयति सर्वेषामेको बीजं विभुः परम् ॥ २५ ॥

Paramātman yang kekal, dengan kemuliaan berupa Sat–Cit–Ānanda (Wujud–Kesedaran–Kebahagiaan), Dialah satu-satunya Tuhan (Pati) yang mengatasi semuanya. Dialah Benih Yang Esa, Yang Maha Meliputi, lagi Yang Tertinggi melampaui segala.

Verse 26

मनस्यति न चोदेति निवृत्तिं च प्रयच्छति । वर्वर्ति दृक्क्रियारूपं तत्तेजः शांभवं परम् ॥ २६ ॥

Ia mengenal dalam batin, namun tidak mendorong; dan mengurniakan nivṛtti, yakni penarikan diri daripada gerak yang menuju ke luar. Ia bersemayam sebagai rupa melihat dan bertindak—cahaya tertinggi itu ialah Śāmbhava (milik Śiva) yang maha luhur.

Verse 27

शक्तो मया हरौ भुक्तो पशुगणस्य हि । तच्छक्तिमाद्यामेकांतां विद्रूपाख्यां वदंति हि ॥ २७ ॥

Aku telah diperkasakan, dan sesungguhnya digunakan dalam hubungan dengan Hari demi kebaikan himpunan makhluk. Kuasa yang mula-mula, yang tunggal dan eksklusif itu disebut sebagai ‘Vidrūpā’.

Verse 28

तया चोज्जृंभितो बिंदुर्दिक्क्रियात्मा शिवाभिधः । अशेषतत्त्वजातस्य कारणं विभुरव्ययम् ॥ २८ ॥

Dan oleh-Nya, Bindu (Titik) mengembang—disebut Śiva, yang hakikatnya ialah kuasa tindakan menurut arah. Dialah sebab yang meliputi segalanya, tidak binasa, bagi seluruh himpunan tattva.

Verse 29

अस्मिन्निलीना निखिला इच्छायाः शक्तयः स्वकम् । कृत्यं कुर्वंति तेनेदं सर्वानुग्राहकं मुने ॥ २९ ॥

Dalam (Hakikat Tertinggi) ini, segala kuasa kehendak (icchā-śakti) terserap dan menjalankan tugasnya masing-masing. Oleh itu, wahai muni, prinsip ini menjadi pemberi rahmat dan penyokong bagi semua.

Verse 30

चिज्जडानुग्रहार्थाय यस्य विश्वं सिसृक्षतः । आद्योन्मेषोऽस्य नादात्मा शांत्यादिभुवनात्मकः ॥ ३० ॥

Apabila Dia berkehendak mencipta alam semesta demi mengangkat yang sedar dan yang inert, getaran pertama-Nya menzahir sebagai Nāda (bunyi purba)—mengambil rupa alam-alam bermula dengan Śānti dan seterusnya.

Verse 31

तच्छक्तितत्त्वं विप्रेंद्र प्रोक्तं सावयवं परम् । ततो ज्ञानक्रियाशक्त्योस्तथोत्कर्षापकर्षयोः ॥ ३१ ॥

Wahai yang terbaik antara para brāhmaṇa, prinsip tertinggi Kuasa (Śakti-tattva), lengkap dengan unsur-unsur penyusunnya, telah dijelaskan. Kini ajaran beralih kepada śakti pengetahuan dan śakti tindakan, serta darjat naik-turun (tingkatan) keduanya.

Verse 32

प्रसरश्चाप्यभावेन तत्त्वं चैतत्सदाशिवम् । दृक्शक्तिर्यत्र न्यग्भूता क्रियाशक्तिर्विशिष्यते ॥ ३२ ॥

Apabila pengembangan keluar (prasara) tiada, prinsip ini dinamakan Sadāśiva; di sana, śakti penglihatan murni (dṛk-śakti) menjadi bawahan, dan śakti tindakan (kriyā-śakti) tampil paling utama.

Verse 33

ईश्वराख्यं तु तत्तत्त्वं प्रोक्तं सर्वार्थकर्तृकम् । यत्र क्रिया हि न्यग्भूता ज्ञानाख्योद्रेकमश्नुते ॥ ३३ ॥

Prinsip itu diajarkan sebagai ‘Īśvara-tattva’—sebab yang berkesan yang menyempurnakan segala tujuan—di mana tindakan/ritus (kriyā) menjadi bawahan dan pengetahuan (jñāna) mencapai keunggulan.

Verse 34

तत्तत्त्वं चैव विद्याख्यं ज्ञानरूपं प्रकाशकम् । नादो बिंदुश्च सकलः सदाख्यं तत्त्वमाश्रितौ ॥ ३४ ॥

Hakikat-prinsip itu sendiri disebut Vidyā—pengetahuan dalam rupa cahaya yang menerangi, sang penyingkap. Nāda dan Bindu, bersama Sakala, bernaung dan berakar pada prinsip yang dikenal sebagai Sadā.

Verse 35

विद्येशाः पुनरैशं तु मंत्रा विद्याभिधं पुनः । इमानि चैव तत्त्वानि शुद्धाध्वेति प्रकीर्तितम् ॥ ३५ ॥

Sekali lagi, para Vidyeśa dikatakan termasuk dalam wilayah Īśa; mantera-mantera pula sekali lagi dinamakan ‘Vidyā’. Prinsip-prinsip (tattva) inilah yang diproklamasikan sebagai Śuddhādhvā—jalan yang suci (bagi kategori-kategori).

Verse 36

साक्षान्निमित्तमीशोऽत्रेत्युपादानसबिंदुराट् । पंचानां कालराहित्याक्रमो नास्तीति निश्चितम् ॥ ३६ ॥

Di sini, Tuhan ialah sebab berkesan secara langsung; dan Dia juga sumber berdaulat yang menjadi sebab bahan. Diputuskan dengan teguh bahawa, kerana lima prinsip itu melampaui masa, tiada susunan berturutan antara mereka.

Verse 37

व्यापारवसतो ह्येषां विहिता खलु कल्पना । तत्त्वं वस्तुत एकं तु शिवाख्यं चित्रशक्तिकम् ॥ ३७ ॥

Sesungguhnya, pengelasan mereka ditetapkan hanya dengan merujuk kepada fungsi masing-masing. Namun pada hakikatnya, prinsip itu satu sahaja—disebut “Śiva”—yang memiliki kuasa yang beraneka ragam.

Verse 38

शक्तं यां वृत्तिभेदात्तुविहिताः खलु कल्पनाः । चिज्जडानुग्रहार्थाय कृत्वा रूपाणि वै प्रभुः ॥ ३८ ॥

Oleh perbezaan cara berfungsi (vṛtti-bheda), pelbagai binaan konsep (kalpanā) memang diandaikan tentang Śakti itu sendiri. Sang Prabhu mengambil rupa-rupa bentuk demi mengurniakan rahmat kepada yang sedar (caitanya) dan yang inert (jaḍa).

Verse 39

अनादिमलरुद्धानां कुरुतेऽनुग्रहं चिताम् । मुक्तिं च विश्वेषां स्वव्यापारे समर्थेताम् ॥ ३९ ॥

Dia mengurniakan rahmat kepada minda yang terhalang oleh kekotoran tanpa awal, dan Dia sepenuhnya berkuasa—melalui operasi ilahi-Nya sendiri—untuk menganugerahkan mokṣa kepada semua makhluk.

Verse 40

विधत्ते जडवर्गस्य सर्वानुग्राहकः शिवः । शिवसामान्यरूपो हि मोक्षस्तु चिदनुग्रहः ॥ ४० ॥

Śiva, pemberi rahmat sejagat, melimpahkan kurnia-Nya kepada seluruh golongan yang inert. Kerana pembebasan pada makna umum bersifat Śiva; namun mokṣa secara khusus ialah rahmat kesedaran murni.

Verse 41

सोऽनादित्वात्कर्मणो हि तत्तद्भोगं विना भवेत् । तेनानुग्राहकः शम्भुस्तद्भुक्त्यै प्रभुर्व्ययः ॥ ४१ ॥

Kerana karma itu tidak berawal, tanpa mengalami buahnya yang sepadan, karma akan terus wujud. Maka Śambhu (Śiva), Tuhan yang tidak binasa, menjadi penolong berrahmat, membolehkan jiwa menanggung dan menghabiskan buah-buah karma itu.

Verse 42

कुरुते सूक्ष्मकरणभुवनोत्पत्तिमंजसा । कर्त्तोपादानकरणैर्विना कार्ये न दृश्यते ॥ ४२ ॥

Ia dengan mudah menerangkan kemunculan alat-alat halus dan alam-alam; namun dalam apa jua kesan, tidak pernah terlihat berlaku tanpa pelaku, sebab bahan, dan sarana perantaraan.

Verse 43

शक्तयः करणं चात्र मायोपादानमिष्यते । नित्यैका च शिवा शक्त्या ह्यनादिनिधना सती ॥ ४३ ॥

Di sini, śakti-śakti diajarkan sebagai alat yang menggerakkan, dan Māyā diterima sebagai sebab bahan. Namun Śivā—yang satu dan kekal—wujud sebagai Kuasa Śiva, benar-benar tanpa awal dan tanpa akhir.

Verse 44

साधारणी नराणां वै भुवनानां च कारणम् । स्वभावान्मोहजननी स्वचिताजनकर्मभिः ॥ ४४ ॥

Kuasa ini bersifat umum bagi semua manusia, bahkan menjadi sebab yang bekerja di seluruh alam; menurut tabiatnya sendiri ia melahirkan kekeliruan, melalui perbuatan yang lahir daripada minda dan niat diri sendiri.

Verse 45

विश्वी सूक्ष्मा परा माया विकृतैः परत्तु सा । कर्माण्यावेक्ष्य विद्येशो मायां विक्षोभ्य शक्तिभिः ॥ ४५ ॥

Māyā yang tertinggi itu bersifat sejagat dan halus; namun ia berbeza dan melampaui segala perubahan yang termanifest. Melihat karma makhluk, Tuhan—Penguasa pengetahuan—menggetarkan Māyā dengan śakti-śakti-Nya.

Verse 46

विधत्ते जीवभोगार्थं वपूंषि करणानि च । सृजत्यादो कालतत्त्वं नानाशक्तिमयी च सा ॥ ४६ ॥

Demi pengalaman (suka dan duka) bagi jīva yang berjasad, Dia menyusun tubuh-tubuh serta segala indria; dan pada permulaan sekali Dia melahirkan prinsip Kala (Waktu)—Dia yang tersusun daripada pelbagai śakti.

Verse 47

भावि भूतं मवञ्चेदं जगत्कलयते लयम् । सूते ह्यनंतरं माया शक्तिं नियमनात्मिकाम् ॥ ४७ ॥

Alam semesta ini—bersama apa yang bakal terjadi dan apa yang telah berlalu—bergerak menuju laya (peleburan). Sejurus kemudian, Māyā melahirkan śakti-nya yang hakikatnya ialah pengaturan dan pengekangan, demi menertibkan ciptaan.

Verse 48

सर्वं नियमयत्येषा तेनेयं नियतिः स्मृता । अनंतरं च सा माया नित्या विश्वविमोहिनी ॥ ४८ ॥

Dia mengatur dan menertibkan segala-galanya; maka Dia dikenang sebagai Niyati, hukum keharusan kosmik. Dan sejurus selepas itu ialah Māyā—kekal abadi, yang memperdaya seluruh alam semesta.

Verse 49

अनादिनिधना तत्त्वं कलाख्यं जनयत्यपि । एकतस्तु नृणां येन कलयित्वा मलं ततः ॥ ४९ ॥

Hakikat yang tiada berawal dan tiada berakhir juga melahirkan prinsip yang dinamai “Kalā”. Dengannya, mala (kekotoran batin) manusia diukur dan diperuntukkan menurut bahagiannya.

Verse 50

कर्तृशक्तिं व्यंजयति तेनेदं तु कलाभिधम् । कालेन च नियत्योपसर्गतां समुपेतया ॥ ५० ॥

Ia menzahirkan kuasa keagenan (kartṛ-śakti); sebab itu ia dinamai “Kalā”. Dan ia berfungsi bersama Kala (Waktu), serta berada di bawah keadaan tambahan Niyati (ketentuan kosmik).

Verse 51

व्यापारं विदधात्येषा भूपर्यंतं स्वकीयकम् । प्रदर्शनाथ वै पुंसो विषयाणां च सा पुनः ॥ ५१ ॥

Kuasa ini menggerakkan amalnya sendiri, meluas hingga ke batas-batas bumi; dan sekali lagi, ia berbuat demikian untuk memperlihatkan kepada manusia objek-objek pancaindera.

Verse 52

प्रकाशरूपं विद्याख्यं तत्त्वं सूते कलैव हि । विद्या त्वावरणं भित्वा ज्ञानशक्तेः स्वकर्मणा ॥ ५२ ॥

Sesungguhnya prinsip yang dinamai Vidyā—yang hakikatnya adalah cahaya—melahirkan kalā (daya penzahiran). Namun Vidyā, melalui fungsinya sendiri, menembusi tirai yang menutupi śakti pengetahuan.

Verse 53

विषयान्दर्शयत्येषात्मनांशाकारणं ह्यतः । करोति भोग्यं यानासौ करणेन परेण वै ॥ ५३ ॥

Alat ini menjadikan objek-objek indera dapat disedari; maka ia dipandang sebagai faktor sebab, suatu bahagian daripada Diri (Ātman). Sesungguhnya, melalui alat yang lebih tinggi itu, ia menjadikan objek-objek tersebut layak untuk dialami.

Verse 54

उद्बुद्धशक्तिः पुरुषः प्रचोद्य महदादिकान् । भोग्ये भोगं च भोक्तारं तत्परं करणं तु सा ॥ ५४ ॥

Apabila Puruṣa, dengan kuasanya yang telah terjaga, menggerakkan Prakṛti, maka lahirlah evolut bermula dengan Mahat dan seterusnya; dalam medan yang dapat dinikmati, muncul kenikmatan, si penikmat, serta alat-alat yang tertumpu kepada kenikmatan itu—alat-alat itu sesungguhnya ialah dia (Prakṛti).

Verse 55

भोग्येस्य भोग्यतिर्मासाञ्चिद्व्यक्तिर्भोग उच्यते । सुखादिरूपो विषयाकारा बुद्धिः समासतः ॥ ५५ ॥

Penzahiran kesedaran (cit) sebagai perbuatan mengalami terhadap objek yang hendak dinikmati disebut “bhoga” (pengalaman/kenikmatan). Ringkasnya, itulah buddhi (akal budi) yang mengambil bentuk objek, tampak sebagai sukha (kesenangan) dan seumpamanya.

Verse 56

भोग्यं भोक्तुश्च स्वेनैव विद्याख्यं करणं तु तत् । यद्यर्कवत्प्रकाशा धीः कर्मत्वाञ्च तथापि हि ॥ ५६ ॥

Bagi kedua-duanya—objek yang dinikmati dan si penikmat—“vidyā” milik diri sendiri, yakni buddhi itu juga, menjadi alat. Walaupun pemahaman itu bersinar laksana matahari, namun kerana ia berfungsi sebagai suatu operasi, ia tetap dihitung sebagai karma (faktor tindakan).

Verse 57

करणांतरसापेक्षा शक्ता ग्राहयितुं च तम् । संबन्धात्कारणाद्यैस्तद्भोगौत्सुक्येन चोदनात् ॥ ५७ ॥

Dengan bergantung pada alat-alat sampingan, daya kognitif mampu menangkap objek itu—melalui hubungan (dengannya), melalui sebab-sebab dan seumpamanya, serta melalui dorongan yang lahir daripada keghairahan untuk mengalami kenikmatannya.

Verse 58

तञ्चष्टाफलयोगाञ्च संसिद्धा कर्तृतास्य तु । अकर्तृत्वाभ्युपगमे भोक्तृत्वाख्या वृथास्य तु ॥ ५८ ॥

Dan keterikatan dengan hasil yang diingini hanya teguh apabila agensinya (sebagai pelaku) diterima. Tetapi jika bukan-agensi diakui, maka menyebutnya sebagai “penikmat” (penerima hasil) menjadi sia-sia.

Verse 59

किं च प्रधानचरितं व्यर्थं सर्वं भवेत्ततः । कर्तृत्वरहिते पुंसि करणाद्यप्रयोजके ॥ ५९ ॥

Lebih-lebih lagi, jika puruṣa itu tanpa agensi, maka segala gerak-kerja yang disandarkan kepada pradhāna (Alam Asal) menjadi sia-sia, kerana alat-alat dan yang lain—tubuh, indera, minda—tidak mempunyai tujuan untuk dilayani.

Verse 60

भोगस्यासंभवस्तस्मात्स एवात्र प्रवर्तकः । करणादिप्रयोक्तॄत्वं विद्ययैवास्य संमतम् ॥ ६० ॥

Oleh sebab kenikmatan (buah hasil) tidak mungkin timbul dengan sendirinya, maka dialah sahaja penggerak di sini. Dan kedudukannya sebagai pengguna alat-alat—seperti indera dan kemampuan lain—diakui hanya melalui vidyā (pengetahuan).

Verse 61

अनंतरं कलारागं सूते भिद्यंगरूपकम् । येन भोग्याय जनिता भिद्यंगे पुरुषे पुनः ॥ ६१ ॥

Sesudah itu, ia menimbulkan keterikatan yang dinamai “kalā-rāga”, dengan mengambil bentuk pembezaan kepada anggota-anggota (serta fungsinya). Melaluinya, sekali lagi, insan—yang terbeza kepada anggota—dihasilkan demi mengalami objek-objek kenikmatan.

Verse 62

क्रियाप्रवृत्तिर्भवति तेनेदं रागसंज्ञिकम् । एभिस्तत्त्वैश्च भोक्तृत्वदशायां कलितो यदा ॥ ६२ ॥

Apabila “kriyā” (kegiatan) mula berfungsi, maka keadaan ini disebut “rāga” (keterikatan). Dan apabila melalui tattva-tattva inilah seseorang dibentuk ke dalam keadaan sebagai si-penikmat (bhoktṛtva), maka ikatan pun ditegakkan.

Verse 63

नित्यस्तदायमात्मा तु लभते पुरुषाभिधाम् । कलैव प्रश्चादव्यक्तं सूते भोग्याय चास्य तु ॥ ६३ ॥

Diri (Ātman) yang kekal ini, dalam keadaan itu, memperoleh sebutan “Puruṣa”. Sesudahnya, seolah-olah melalui suatu bahagian (kalā), Yang Tak-Termanifest (avyakta) melahirkan dunia agar menjadi objek pengalaman baginya.

Verse 64

सप्तग्रंथिविधानस्य यत्तद्गौणस्यकारणम् । गुणानामविभागोऽत्र ह्याधारे क्ष्मादिभागवत् ॥ ६४ ॥

Sebab mengapa susunan yang disebut “tujuh simpulan” itu dikatakan sebagai skema sekunder adalah demikian: pada landasan penopang di sini, guṇa-guṇa tidak terbahagi secara berasingan—sebagaimana bahagian tanah dan unsur-unsur lain tidak ditemui terasing dalam suatu asas yang bercampur.

Verse 65

आधारोऽपि च यस्तेषां तदव्यक्तं च गीयते । त्रय एव गुणा ह्यषामव्यक्तादेव संभवः ॥ ६५ ॥

Yang menjadi penopang bagi semuanya itu juga disebut Yang Tak-Termanifest (Avyakta). Sesungguhnya, tiga guṇa ini timbul hanya daripada Avyakta semata-mata.

Verse 66

सत्त्वं रजस्तमःप्रख्या व्यापारनियमात्मिका । गुणतो धीश्च विषयाध्यवसायस्वरूपिणी ॥ ६६ ॥

Akal budi (dhī) diketahui tiga—sattva, rajas dan tamas. Ia ialah prinsip batin yang mengatur gerak-kerja dan tata tertib; menurut guṇa, ia mengambil rupa ketetapan yang pasti terhadap objek-objek pancaindera.

Verse 67

गुणतस्त्रिविधा सापि प्रोक्ता कर्मानुसारतः । महत्तत्तवादहंकारो जातः संरंभवृत्तिमान् ॥ ६७ ॥

Prakṛti (tabiat) itu juga dikatakan tiga menurut guṇa, dan dihuraikan bergerak menurut karma. Daripada prinsip Mahat (akal kosmik), lahirlah ahaṃkāra—rasa “aku”—yang memiliki dorongan kegiatan yang menegaskan diri.

Verse 68

संभोदादस्य विषयः प्राप्नोति व्यवहार्यताम् । सत्त्वा द्विगुणभेदेन स पुनस्त्रिविधो भवेत् ॥ ६८ ॥

Melalui kesedaran/pengetahuan, objeknya menjadi layak untuk urusan amali. Dan “sattva” itu, apabila dibahagi menurut dua perbezaan, sekali lagi menjadi tiga jenis.

Verse 69

तैजसो राजसश्चैव तामसश्चेति नामतः । तत्र तैजसतो ज्ञानेंद्रियाणि मनसा सह ॥ ६९ ॥

Mereka dinamai: taijasa, rājasa dan tāmasa. Dalam kalangan ini, daripada taijasa lahir indera-indera pengetahuan, bersama manas (akal/jiwa).

Verse 70

प्रकाशान्व यतस्तस्माद्वोधकानि भवन्ति हि । राजसाञ्च क्रियाहेतोस्तथा कर्मेंद्रियाणि तु ॥ ७० ॥

Kerana ia berbahagian dalam cahaya (prakāśa), maka ia benar-benar menjadi alat pengenalan; dan kerana rajas ialah sebab kegiatan, maka organ-organ tindakan juga lahir daripadanya.

Verse 71

तामसाञ्चैव जायन्ते तन्मात्रा भूतयोनयः । इच्छारूपं च संकल्पव्यापारं तत्र वै मनः ॥ ७१ ॥

Daripada aspek tāmasa (gelap/iners) lahirlah tanmātra (unsur halus) serta punca-punca bagi unsur kasar (rahim segala makhluk). Dalam proses itu, manas (akal-batin) benar-benar berfungsi sebagai rupa keinginan, bergerak melalui saṅkalpa—tekad dan ketetapan niat.

Verse 72

द्विधाधिकारि तञ्चित्तं भोक्तृभोगोपपादकम् । बहिः करणभावेन स्वोचितेन यतः सदा ॥ ७२ ॥

Citta (kesedaran-batin) itu berfungsi dengan kuasa dua sisi: ia menegakkan kedua-duanya, iaitu si pengalami (bhoktṛ) dan yang dialami (bhoga). Kerana ia sentiasa bergerak menurut keadaan yang sesuai bagi dirinya sebagai alat luaran (bahiḥ-karaṇa).

Verse 73

इंद्रियाणां च सामर्थ्यं संकल्पेनात्मवृत्तिना । करोत्यंतःस्थितं भूयस्ततोऽन्तः करणं मनः ॥ ७३ ॥

Dengan saṅkalpa (tekad) dan gerak batin dirinya, manas menghimpun serta menguatkan daya indria di dalamnya; maka manas disebut sebagai alat batin (antaḥkaraṇa).

Verse 74

मनोऽहंकारबुद्ध्याख्यमस्त्यन्तः कारणं त्रिधा । इच्छासंरंभबोधाख्या वृत्तयः क्रमतोऽस्य तु ॥ ७४ ॥

Alat batin (antaḥkaraṇa) itu tiga: manas (akal-batin), ahaṃkāra (rasa-aku), dan buddhi (intelek). Fungsinya menurut tertib ialah icchā (keinginan), saṃrambha (dorongan/ikhtiar), dan bodha (pengetahuan-pemahaman).

Verse 75

ज्ञानेंद्रियाणि श्रोत्रं त्वक् चक्षुर्जिह्वा च नासिका । ग्राह्याश्च विषया ह्येषां ज्ञेयाः शब्दादयो मुने ॥ ७५ ॥

Indria pengetahuan ialah telinga, kulit, mata, lidah dan hidung. Dan objek yang ditangkap olehnya hendaklah difahami sebagai bunyi dan yang lainnya, wahai muni (orang suci).

Verse 76

शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः शब्दादयो मताः । वाक्पाणिपादपायूपस्थास्तु कर्मेंद्रियाण्यपि ॥ ७६ ॥

Bunyi, sentuhan, rupa, rasa dan bau dianggap sebagai objek-objek indera bermula dengan bunyi. Demikian juga pertuturan, tangan, kaki, dubur dan kemaluan adalah organ tindakan (karmendriya).

Verse 77

वचनादानगमनोत्सर्गानंदेषु कर्मसु । करणानि च सिद्धिना न कृतिः करणैर्विना ॥ ७७ ॥

Dalam perbuatan seperti berkata-kata, memberi, pergi, melepaskan (meleraikan), dan bersukacita, alat yang sesuai (karana) itulah yang membawa kejayaan; tiada perbuatan dapat terjadi tanpa alatnya.

Verse 78

दशधा करणैश्चेष्टां कार्यमाविश्य कार्यते । चेष्टंते कार्यमालंब्य विभुत्वात्करणानि तु ॥ ७८ ॥

Perbuatan terlaksana apabila sepuluh alat (karana) memasuki tugas. Bergantung pada kerja yang dipegang, alat-alat itu berfungsi—kerana alat-alat itu bersifat meliputi, mampu bekerja di seluruh tubuh.

Verse 79

तन्मात्राणि तु खवायुस्तेजोऽम्भः क्ष्मेति पञ्च वै । तेभ्यो भूतान्येकगुणान्याख्यातानि भवंति हि ॥ ७९ ॥

Unsur halus (tanmātra) sesungguhnya ada lima: ruang, angin, api, air dan bumi. Daripadanya timbul unsur kasar, masing-masing dinyatakan memiliki sifat khasnya sendiri.

Verse 80

इति पञ्चसु शब्दोऽयं स्पर्शो भूतचतुष्टये । रूपं त्रिषु रसश्चैव द्वयोर्गंधः क्षितौ तथा ॥ ८० ॥

Maka, bunyi hadir dalam kelima-lima unsur; sentuhan ada pada empat unsur; rupa (warna/yang kelihatan) pada tiga; rasa pada dua; dan bau hanya pada unsur bumi.

Verse 81

कार्याण्येषां क्रमेणैवावकाशो व्यूहकल्पनम् । पाकश्च संग्रहश्चैव धारणं चेति कथ्यते ॥ ८१ ॥

Fungsi-fungsi mereka, menurut tertibnya, dikatakan: menyediakan ruang (peruntukan), menyusun dalam tatanan berstruktur, pematangan (penyucian/penapisan), pengumpulan (kompilasi), dan pemeliharaan (pengekalan).

Verse 82

आशीतोष्णौ महा वाद्यौ शीतोष्णौ वारितेजसोः । भास्वदग्नौ जले शुक्लं क्षितौ शुक्लाद्यनेकधा ॥ ८२ ॥

Angin-agin besar berciri sejuk dan panas; air dan api juga dikenali melalui sejuk dan panas. Api itu bercahaya; pada air ada sifat putih; dan pada bumi, sifat putih serta pelbagai sifat lain muncul dalam banyak rupa.

Verse 83

रूपं त्रिषु रसोंऽभः सु मधुरः षड्विधः क्षितौ । गन्धः क्षितावसुरभिः सुरभिश्च प्रकीर्तितः ॥ ८३ ॥

Bentuk (rūpa) hadir pada tiga unsur; rasa (rasa) milik air dan disebut manis; pada bumi ia menjadi enam jenis. Bau (gandha) pada bumi diajarkan dua macam: busuk dan harum.

Verse 84

तन्मात्रं तद्भूतगुणं करणं पोषणं तथा । भूतस्य तु विशेषोऽयं विशेषरहितं तु तत् ॥ ८४ ॥

Tanmātra (unsur halus), sifat yang sepadan bagi unsur kasar itu, alat/organ (indra dan tindakan), serta pemeliharaan (pemakanan) juga—itulah kekhususan bagi bhūta (unsur kasar); tetapi tanmātra itu sendiri bebas daripada pembezaan khusus sedemikian.

Verse 85

इमानि पञ्चभूतानि संनिविष्टानि सर्वतः । पञ्चभूतात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ ८५ ॥

Lima unsur besar ini hadir di segala penjuru. Seluruh alam—yang tidak bergerak dan yang bergerak—semuanya tersusun daripada lima unsur.

Verse 86

शरीरसंनिविष्टत्वमेषां तावन्निरूप्यते । देहेऽस्थिमांसकेशत्वङ्नखदन्ताश्च पार्थिवाः ॥ ८६ ॥

Kini diterangkan cara kehadiran mereka dalam tubuh: dalam jasad, tulang, daging dan rambut—serta kuku dan gigi—adalah daripada unsur bumi (pṛthivī).

Verse 87

मूत्ररक्तकफस्वेदशुक्रादिषु जलस्थितिः । हृदि पंक्तौ दृशोः पित्ते तेजस्तद्धर्मदर्शनात् ॥ ८७ ॥

Unsur air hadir dalam air kencing, darah, kahak, peluh, air mani dan seumpamanya. Unsur api (tejas) hadir pada jantung, dalam saluran pencernaan, pada mata dan dalam hempedu—kerana fungsi khasnya terlihat di sana.

Verse 88

प्राणादिवृत्तिभेदेन वायुश्चैवात्र संस्थितः । वियत्सर्वासु नाडीषु गर्भवृत्यनुषंगतः ॥ ८८ ॥

Di sini, unsur angin (vāyu) bersemayam menurut perbezaan fungsinya seperti prāṇa dan yang lain-lain. Dan ruang batin (viyat) meresapi semua nāḍī, terkait dengan cara operasi yang melingkupi seperti rahim (garbha-vṛtti).

Verse 89

प्रयोक्त्यादिमहीप्रांतमेतदंडार्थसाधनम् । प्रत्यात्मनियतं भोगभेदतो व्यवसीयते ॥ ८९ ॥

Seluruh “telur kosmik” (brahmāṇḍa) ini—dari Sang Pencipta hingga ke batas paling jauh bumi—menjadi alat bagi terhasilnya tujuan. Dan bagi setiap diri (ātman), ia ditentukan menurut perbezaan pengalaman kenikmatan/derita (bhoga).

Verse 90

तत्त्वान्येवं कलाद्यानि प्रतिपुंनियतानि हि । देहेषु कर्मवशतः सर्वेषु विचरंति हि ॥ ९० ॥

Demikianlah pelbagai prinsip (tattva), bermula dengan kalā (daya-daya unsur), sememangnya diperuntukkan bagi setiap individu; dan didorong oleh kuasa karma, ia bergerak melalui segala bentuk yang berjasad.

Verse 91

मायेयश्चैव पाशोऽयं येनावृतमिदं जगत् । अशुद्धाध्वामतो ह्येष धरण्यादिकलावधिः ॥ ९१ ॥

Inilah belenggu yang lahir daripada Māyā, yang menutupi seluruh jagat. Maka ia dinamakan “jalan penzahiran yang tidak suci”, terbentang dari unsur bumi hingga ke kalā-kalā (unsur kosmik) yang lebih tinggi.

Verse 92

तत्र भूमण्डलस्थोऽसौ स्थावरो जङ्गमात्मकः । स्थावरा गिरिवृक्षाद्या जङ्गमस्त्रिविधः पुनः ॥ ९२ ॥

Di sana, di atas lingkaran bumi, ciptaan itu ada dua: yang tidak bergerak dan yang bergerak. Yang tidak bergerak ialah gunung-ganang dan pepohonan; yang bergerak pula terbahagi kepada tiga jenis.

Verse 93

स्वेदजाश्चांडजाश्चैव तथैव च जरायुजाः । चराचरेषु लक्षाणां चतुराशीतियोनयः ॥ ९३ ॥

Dalam kalangan semua yang bergerak dan tidak bergerak, dikatakan ada lapan puluh empat lakh (8.4 juta) jenis kelahiran: yang lahir daripada peluh, yang lahir daripada telur, dan juga yang lahir daripada rahim (beruri).

Verse 94

भ्रममाणस्तेषु जीवः कदाचिन्मानुषं वपुः । प्राप्नोति कर्मवशतः परं सर्वार्थसाधकम् ॥ ९४ ॥

Jīva yang mengembara dalam keadaan-keadaan itu, kadang-kadang memperoleh tubuh manusia—oleh kuasa karmanya sendiri—suatu keadaan tertinggi yang mampu menyempurnakan segala tujuan sejati kehidupan.

Verse 95

तत्रापि भारते खण्डे ब्राह्मणादिकुलेषु च । महापुण्यवशेनैव जनिर्भवति दुर्लभा ॥ ९५ ॥

Bahkan dalam kalangan alam-alam itu, di wilayah Bhārata—dan khususnya dalam keluarga seperti brāhmaṇa—kelahiran adalah amat sukar diperoleh, hanya tercapai oleh kekuatan pahala besar yang terkumpul.

Verse 96

जनिश्च पुंस्त्रियोर्योगः शुक्रशोणितयोगतः । बिंदुरेकः प्रविशति यदा गर्भे द्वयात्मकः ॥ ९६ ॥

Pembuahan terjadi daripada penyatuan lelaki dan perempuan melalui pertemuan air mani dan darah haid. Apabila setitis benih yang satu memasuki rahim sebagai prinsip yang bersifat dua, maka bermulalah kehamilan.

Verse 97

तदा रजोऽधिके नारी भवेद्रेतोऽधिके पुमान् । मलकर्मादिपाशेन कश्चिदात्मा नियंत्रितः ॥ ९७ ॥

Apabila unsur perempuan (rajas) lebih dominan, lahirlah anak perempuan; apabila benih lelaki (retaḥ) lebih dominan, lahirlah anak lelaki. Namun suatu diri individu tetap terikat dan dikawal oleh belenggu kekotoran, karma, dan seumpamanya.

Verse 98

जीवभावं तदा तस्मिन्सकलः प्रतिपद्यते । अथ तत्राहृतैर्मात्रा पानान्नाद्यैश्च पोषितः ॥ ९८ ॥

Kemudian, dalam tubuh baharu itu, seluruh makhluk menerima keadaan sebagai jiwa individu (jīva). Sesudah itu, ia dipelihara oleh ibu dengan minuman, makanan, dan seumpamanya yang dibawanya, lalu ia terus hidup.

Verse 99

पक्षमासादिकालेन वर्धते वपुरत्र हि । दुःखाद्यः पीडितश्चैवाच्छन्नदेहो जरायुणा ॥ ९९ ॥

Sesungguhnya, dalam keadaan ini tubuh membesar mengikut perjalanan waktu—mengikut dua minggu, bulan, dan seterusnya. Dan makhluk yang berjasad itu diseksa oleh kesakitan dan seumpamanya, sementara tubuhnya diselubungi oleh selaput janin (jarāyu).

Verse 100

एवं तत्र स्थितो गर्भे प्राग्जन्मोत्थं शुभाशुभम् । स्मरंस्तिष्टति दुःखात्मापीड्यमानो मुहुर्मुहुः ॥ १०० ॥

Demikianlah, ketika berada dalam rahim, jiwa yang menderita itu berulang kali mengingati baik dan buruk yang timbul daripada kelahiran terdahulu, lalu terus-menerus diseksa lagi dan lagi.

Verse 101

कालक्रमेण बालोऽसौ मातरं पीडयन्नपि । संपीडितो निःसरति योनियंत्रादवाङ्मुखः ॥ १०१ ॥

Menurut tertib masa, anak itu—walau menyusahkan ibunya—keluar juga, terhimpit dan tertekan, dari mekanisme rahim, dengan wajah menghala ke bawah.

Verse 102

क्षणं तिष्ठति निश्चेष्टस्ततो रोदितुमिच्छति । ततः क्रमेण स शिशुर्वर्धमानो दिनेदिने ॥ १०२ ॥

Sesaat dia terbaring kaku tanpa gerak; kemudian timbul keinginan untuk menangis. Selepas itu, menurut tertibnya, bayi itu membesar dari hari ke hari.

Verse 103

बालपौगंडभेदेन युवत्वं प्रतिपद्यते । एवं क्रमेण लोकेऽस्मिन्देहिनां देहसंभवः ॥ १०३ ॥

Melalui perbezaan berturut-turut antara zaman kanak-kanak dan remaja, seseorang mencapai usia muda; demikian juga di dunia ini, kelahiran tubuh bagi makhluk berjasad berlaku setahap demi setahap.

Verse 104

मानुषं दुर्लभं प्राप्य सर्वलोकोपकारकम् । यस्तारयति नात्मानं तस्मात्पापतरोऽत्र कः ॥ १०४ ॥

Setelah memperoleh kehidupan manusia yang sukar didapati—yang mampu membawa manfaat kepada segala alam—jika seseorang masih tidak menyeberangkan dirinya sendiri dari saṃsāra, siapakah lagi yang lebih berdosa daripadanya di sini?

Verse 105

आहारश्चैव निद्रा च भयं मैथुनमेव च । पश्वादीनां च सर्वेषां च सर्वेषां साधारणमितीरितम् ॥ १०५ ॥

Makan, tidur, rasa takut, dan persetubuhan—semuanya dikatakan sebagai perkara yang umum bagi semua makhluk, termasuk haiwan dan selainnya.

Verse 106

चतुर्ष्वेवानुरक्तो यः स मूर्खो ह्यात्मधातकः । मनुष्याणामयं धर्मः रवबंधच्छेदनात्मकः ॥ १०६ ॥

Sesiapa yang terpaut hanya pada “empat” (tujuan/objek yang terbatas) sesungguhnya seorang yang bodoh dan pembunuh dirinya sendiri. Demikianlah ‘dharma’ manusia—hakikatnya ialah memutuskan belenggu yang ditempa oleh hiruk-pikuk dan kata-kata kosong duniawi.

Verse 107

पाशबंधनविच्छेदो दीक्षयैव प्रजायते । अतो बंधनविच्छित्त्यै मंत्रदीक्षां समाचरेत् ॥ १०७ ॥

Pemutusan ikatan seperti jerat hanya terhasil melalui dīkṣā (inisiasi). Oleh itu, demi memutuskan belenggu itu, hendaklah seseorang menempuh inisiasi mantra (mantra-dīkṣā) dengan tertib dan hormat.

Verse 108

दीक्षाज्ञानाख्यया शक्त्या ह्यपध्वंसितबन्धनः । शुद्धात्मतत्त्वनामासौ निर्वाणपदमश्नुते ॥ १०८ ॥

Dengan kuasa yang disebut dīkṣā-jñāna (pengetahuan inisiasi), segala belenggunya dihancurkan sepenuhnya; teguh dalam hakikat Diri yang suci, ia mencapai kedudukan nirvāṇa.

Verse 109

स्वशक्त्यात्मिकया दृष्ट्या शिवं ध्यायति पश्यति । यजते शिवमंत्रैश्च स्वपरेषां हिताय सः ॥ १०९ ॥

Dengan pandangan yang berhakikat kuasa batinnya sendiri, ia bermeditasi kepada Śiva dan melihat-Nya secara langsung; dan dengan mantra-mantra Śiva ia melakukan pemujaan, demi kesejahteraan dirinya dan orang lain.

Verse 110

शिवार्कशक्तिदीधित्या समर्थीकृतचिद्दृशा । शिवशक्त्यादिभिः सार्द्धं पश्यत्यात्मगतावृतिः ॥ ११० ॥

Diberdayakan dalam penglihatan kesedaran oleh sinaran Śiva—Kuasa laksana matahari—ia melihat, bersama Śiva, Śakti dan yang lain-lain, tabir-tabir yang telah masuk lalu menutupi Diri.

Verse 111

अंतःकरणवृत्तिर्या बोधाख्या सा महेश्वरम् । न प्रकाशयितुं शक्ता पाशत्वान्निगडादिवत् ॥ १११ ॥

Gerak-balik alat batin (antaḥkaraṇa) yang disebut “kognisi” tidak mampu menyingkap Maheśvara, kerana ia terbelenggu oleh pāśa, laksana belenggu dan seumpamanya.

Verse 112

दीक्षैव परमो हेतुः पाशविच्छेदने पुनः । अतः शास्त्रोक्तविधिना मन्त्रदीक्षां समाचरेत् ॥ ११२ ॥

Dīkṣā sahaja ialah sebab tertinggi untuk memutuskan ikatan pāśa. Oleh itu, hendaklah seseorang menjalani inisiasi mantra menurut tatacara yang diajarkan dalam śāstra.

Verse 113

दीक्षितस्तंत्रविधिना स्ववर्णाचारतत्परः । अनुष्ठानं प्रकुर्वीत नित्यनैमित्तिकात्मकम् ॥ ११३ ॥

Sesiapa yang telah diinisiasi menurut tata tantra, serta tekun pada adab varṇa dan disiplin turun-temurun dirinya, hendaklah melaksanakan anushthāna yang merangkumi kewajipan nitya dan naimittika.

Verse 114

निजवर्णाश्रमाचारान्मनसापि न लंघयेत् । यो यस्मिन्नाश्रमे तिष्ठन्दीक्षां प्राप्नोति मानवः ॥ ११४ ॥

Seseorang tidak wajar melanggar adab varṇa dan āśrama dirinya, walaupun dalam fikiran. Kerana manusia menerima dīkṣā ketika tetap teguh dalam āśrama tempat ia berdiri.

Verse 115

स तस्मिन्नाश्रमे तिष्ठेत्तद्धर्माननुपालयेत् । कृतान्यपि न कर्माणि बंधनाय भवंति हि ॥ ११५ ॥

Maka hendaklah dia tetap berada dalam āśrama itu dan memelihara dharmanya dengan setia; kerana perbuatan yang dilakukan pun tidak menjadi sebab perhambaan apabila selaras dengan dharma tersebut.

Verse 116

एकं तु फलदं कर्म मंत्रानुष्ठानसंभवम् । दीक्षितोऽभिलषेद्भोगान्यद्यल्लोकगतानसौ ॥ ११६ ॥

Hanya amalan yang benar-benar memberi hasil ialah yang lahir daripada pelaksanaan disiplin mantra dengan tepat; orang yang telah menerima dīkṣā boleh mengingini apa jua kenikmatan, milik mana-mana alam, menurut kehendaknya.

Verse 117

मंत्राराधनसामर्थ्यात्तद्भुक्त्वा मोक्षमश्नुते । नित्यं नैमित्तिकं दीक्षां प्राप्य यो नाचरेन्नरः ॥ ११७ ॥

Dengan kekuatan yang diperoleh melalui pemujaan mantra menurut tatacara, seseorang menikmati buahnya lalu mencapai mokṣa. Namun orang yang telah menerima dīkṣā bagi amalan harian dan amalan berkala tetapi tidak mengerjakannya, telah mengabaikan kewajipan.

Verse 118

कंचित्कालं पिशाचत्वं प्राप्यांते मोक्षमश्नुते । तस्मात्तु दीक्षितः कुर्य्यान्नित्यनैमित्तिकादिकम् ॥ ११८ ॥

Jika tidak diamalkan, seseorang akan mengalami keadaan sebagai piśāca untuk suatu waktu, namun akhirnya tetap mencapai mokṣa. Oleh itu, orang yang telah menerima dīkṣā hendaklah melaksanakan amalan nitya, naimittika dan kewajipan yang berkaitan.

Verse 119

अनुष्ठानं च तेनास्य दीक्षां प्राप्याऽनुमीयते । नित्यनैमित्तिकाचार पालकस्य नरस्य तु ॥ ११९ ॥

Dan melalui pelaksanaan itulah dapat disimpulkan bahawa dia telah memperoleh dīkṣā; kerana bagi orang yang memelihara tatacara nitya dan naimittika, kewujudan dīkṣā difahami sebagai nyata padanya.

Verse 120

दीक्षावैकल्यविरहात्सद्यो मुक्तिस्तु जायते । तत्रापि गुरुभक्तस्य गतिर्भवति नान्यथा ॥ १२० ॥

Apabila dīkṣā tiada cacat atau kekurangan, pembebasan segera pun terbit. Namun demikian, bahkan di situ juga, pencapaian sejati adalah milik orang yang berbhakti kepada Guru—tidak dengan cara lain.

Verse 121

दीक्षया गुरुमूर्तिस्थः सर्वानुग्राहकः शिवः । दृष्टाद्यर्थतया यस्य गुरुभक्तिस्तु कृत्रिमा ॥ १२१ ॥

Melalui dīkṣā, Śiva—yang melimpahkan rahmat kepada semua—bersemayam dalam rupa Sang Guru. Namun bagi orang yang berbakti kepada Guru semata-mata demi keuntungan yang tampak dan faedah duniawi, guru-bhakti itu hanyalah buatan dan palsu.

Verse 122

कृतेऽपि विफलं तस्य प्रायश्चित्तं पदे पदे । कायेन मनसा वाचा गुरुभक्तिपरस्य च ॥ १२२ ॥

Walaupun dia melakukan upacara atau disiplin, semuanya menjadi sia-sia baginya. Bagi orang yang menumpukan diri pada guru-bhakti, hendaklah ada prāyaścitta pada setiap langkah—dengan tubuh, dengan minda, dan dengan ucapan.

Verse 123

प्रायश्चित्तं भवेन्नैव सिद्धिस्तस्य पदे पदे । गुरुभक्तियुते शिष्ये सर्वस्वविनिवेदके ॥ १२३ ॥

Bagi murid sedemikian, tiada perlu prāyaścitta; kejayaan menyertainya pada setiap langkah—apabila murid itu berhiaskan guru-bhakti dan menyerahkan segala-galanya kepada Sang Guru.

Verse 124

मिथ्याप्रयुक्तमन्त्रस्तु प्रायश्चित्ती भवेद्गुरुः ॥ १२४ ॥

Namun jika mantra digunakan dengan salah, sang guru menjadi pihak yang wajib melakukan prāyaścitta (penebusan/penyucian).