The Description of the Four Durgā Mantras

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अवतारत्रयं लक्ष्म्याः कथित ते द्विजोत्तम । दुर्गायाश्चाभिधास्यामि सर्वलोकोपकारकान् ॥ १ ॥

Sanatkumāra berkata: “Wahai yang terbaik antara kaum dwija, telah aku ceritakan kepadamu tiga avatāra Lakṣmī. Kini akan aku jelaskan pula avatāra Durgā, yang membawa manfaat bagi seluruh alam.”

Verse 2

प्रणवः श्रीः शिवायुग्मं वाणीवैरोचनीपदम् । वज्राद्यं क्षुधिता सूक्ष्मा मृता स्वाग्नींदुसंयुता ॥ २ ॥

Praṇava “Oṁ”, “Śrī”, sepasang nama Śiva, kata Vāṇī (Sarasvatī) serta istilah “Vairocana”; kemudian istilah yang bermula dengan “Vajra”; “Kṣudhitā” (Yang Lapar), “Sūkṣmā” (Yang Halus), “Mṛtā” (Yang Mati), bersama “Svāgnī” dan “Indu”—semuanya hendaklah digunakan/ditetapkan menurut tatacara yang diajarkan.

Verse 3

प्रतिष्ठाप्य शिवा फट् च स्वाहांतोऽत्यष्टिवर्णवान् । भैरवोऽस्य मुनिः सम्राट् छन्दो मन्त्रस्य देवता ॥ ३ ॥

Sesudah menegakkan (mantra), hendaklah ditambah “śivā”, kemudian “phaṭ”; ia berakhir dengan “svāhā” dan mempunyai lebih daripada lapan puluh suku kata. Bagi mantra ini, Bhairava ialah ṛṣi (penyaksi wahyu), Samrāṭ ialah chandas (metrum), dan devatā mantra ini dinyatakan demikian.

Verse 4

छिन्नमस्ता रमा बीजं स्वाहा शक्तिरुदीरिता । आं खङ्गाय हृदाख्यातमीं खङ्गाय शिरः स्मृतम् ॥ ४ ॥

Bagi Chinnamastā, bīja (suku benih) dikatakan “ramā”, dan śakti dinyatakan sebagai “svāhā”. Suku kata “āṃ” diajarkan sebagai mantra-hati—“kepada pedang”—dan “īṃ” diingat sebagai mantra-kepala—“kepada pedang”.

Verse 5

ऊं वज्राय शिखा प्रोक्ता ऐं पाशाय तनुच्छदम् । औमंकुशाय नेत्रं स्याद्विसर्गो वसुरक्षयुक् ॥ ५ ॥

Suku kata “ūṃ”, bagi Vajra, diajarkan sebagai śikhā-nyāsa; “aiṃ”, bagi Pāśa, ialah penutup tubuh. Bagi Aṅkuśa, “aum” hendaklah diletakkan sebagai nyāsa pada mata; dan visarga, digabungkan dengan “perlindungan Vasu”, turut diterapkan sebagai meterai pelindung.

Verse 6

मायायुग्मं चास्त्रमंगं मनवः प्रणवादिकाः । स्वाहांताश्चैवमंगानि कृत्वा ध्यायेद्थांबिकाम् ॥ ६ ॥

Setelah menyusun pasangan suku kata “māyā” sebagai anggota bagi astra-mantra, dan menyusun mantra-mantra yang bermula dengan Praṇava (Oṃ) hingga berakhir dengan “svāhā” sebagai anggota-anggota ritual, maka hendaklah bermeditasi kepada Ambikā.

Verse 7

भानुमण्डलसंस्थानां प्रविकीर्णालकं शिरः । छिन्नं स्वकं स्फारमुखं स्वरक्तं प्रपिबद्गलत् ॥ ७ ॥

Satu kepala yang berbentuk seperti bebola Matahari, rambutnya terurai, terputus dari badannya sendiri, dengan mulut ternganga, sedang meminum darahnya sendiri yang mengalir turun.

Verse 8

उपरिस्थां रतासक्तरतिमन्मथयोर्निजे । डाकिनीवर्णिनीसख्यौ दृष्ट्वा मोदभराकुलाम् ॥ ८ ॥

Melihat dia duduk di atas, dalam lingkungan mereka sendiri, Rati dan Manmatha, yang membara dengan keghairahan, memandang dua sahabat, Ḍākinī dan Varṇinī, yang diliputi kegembiraan.

Verse 9

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षचतुष्कं तद्दशांशतः । पालाशैर्विल्वजैर्वापि जुहुयात्कुसुमैः फलैः ॥ ९ ॥

Setelah bermeditasi sedemikian rupa, seseorang harus melakukan japa sebanyak empat lakh (400,000 pengulangan); dan kemudian, sebagai sepersepuluh daripada jumlah itu, seseorang harus mempersembahkan korban ke dalam api menggunakan palāśa atau bilva, atau dengan bunga dan buah-buahan.

Verse 10

आधारशक्तिमारभ्य परतत्त्वांतपूजिते । पीठे जयाख्या विजया जिता चापि पराजिता ॥ १० ॥

Bermula dengan Ādhāra-Śakti dan berakhir dengan pemujaan Prinsip Tertinggi, di atas alas suci (pīṭha) itu terdapat kuasa-kuasa yang bernama Jayā, Vijayā, Jitā, dan juga Parājitā.

Verse 11

नित्या विलासिनी षष्ठी दोग्ध्य घोरा च मंगला । दिक्षु मध्ये च संपूज्या नव पीठस्य शक्तयः ॥ ११ ॥

Nityā, Vilāsinī, Ṣaṣṭhī, Dogdhyā, Ghorā, dan Maṅgalā—ini adalah Śakti bagi sembilan pīṭha, yang harus dipuja di arah-arah mata angin dan juga di tengah.

Verse 12

सर्वबुद्धिप्रदे वर्णनीये सर्वभृगुः सदृक् । सिद्धिप्रदे डाकिनीये तारो वज्रः सभौतिकः ॥ १२ ॥

Dalam mantera pemanggilan yang menganugerahkan segala kecerdasan, Baginda ialah Yang patut dipuji—laksana Ṛṣi Bhṛgu di antara para resi, dengan pandangan yang membawa berkat. Dalam mantera yang mengurniakan siddhi (pencapaian rohani), Baginda ialah Ḍākinī; Baginda ialah Tārā; Baginda ialah Vajra—hadir dan berdaya dalam alam kewujudan berjasad dan kebendaan.

Verse 13

खङ्गीशो रोचनीयेंते भगं धेहि नमोंतकः । तारादिपीठमन्त्रोऽयं वेदरामाक्षरो मतः ॥ १३ ॥

“(Mantera dibentuk begini:) ‘Khaṅgīśaḥ; rocanīyente; bhagaṃ dhehi; namoṃtakaḥ.’ Inilah Pīṭha-mantra yang bermula dengan ‘tārā’, dan ia dianggap sebagai rumusan suku kata ‘Vedarāma’ (akṣara-mantra).”

Verse 14

समर्प्यासनमेतेन तत्र संपूजयेच्छिवाम् । त्रिकोणमध्यषट्कोणपद्मभूपुरमध्यतः ॥ १४ ॥

Setelah mempersembahkan āsana (tempat duduk suci) dengan mantera ini, hendaklah kemudian menyembah Śivā dengan upacara yang sempurna, menempatkan Baginda tepat di pusat rajah suci—di tengah bhūpura, di dalam padma (teratai), di dalam heksagon, dan di dalam segi tiga pusat.

Verse 15

बाह्यावरणमारभ्य पूजयेत्प्रतिलोमतः । भूपुरे बाह्यभागेषु वज्रादीनि प्रपूजयेत् ॥ १५ ॥

Bermula dari lapisan pelindung yang paling luar, hendaklah pemujaan dilakukan secara tertib songsang (bergerak masuk ke dalam). Dan pada bahagian luar bhūpura (sempadan segi empat maṇḍala), hendaklah dipuja khususnya Vajra dan yang lain-lain (lambang/dewa pelindung).

Verse 16

तदंतः सुरराजादीन्पूजयेद्धरितां पतीन् । भूपुरस्य चतुर्द्वार्षु द्वारपालान्यजेदथ ॥ १६ ॥

Kemudian, di dalamnya, hendaklah dipuja Indra dan para penguasa dewa yang lain—para pelindung arah. Sesudah itu, pada empat pintu bhūpura (sempadan ritual), hendaklah dipersembahkan pemujaan kepada para penjaga pintu (dvārapāla).

Verse 17

करालविकरालाख्यावतिकालस्तृतीयकः । महाकालश्चतुर्थः स्यादथ पद्मेष्टशक्तयः ॥ १७ ॥

Bahagian ketiga Masa disebut Atikāla, dikenali sebagai “Karāla” dan “Vikarāla”. Bahagian keempat dikatakan Mahākāla. Seterusnya dihuraikan kuasa-kuasa (śakti) Padmeṣṭa (Brahmā).

Verse 18

एकलिंगा योगिनी च डाकिनी भैरवी तथा । महाभैरवकेंद्राक्षी त्वसितांगी तु सप्तमी ॥ १८ ॥

Ekaliṅgā, Yoginī, Ḍākinī dan Bhairavī; juga Mahābhairava-kendrākṣī serta Asitāṅgī—itulah siri yang ketujuh.

Verse 19

संहारिण्यष्टमी चेति षट्कोणेष्वंगमूर्तयः । त्रिकोणगा छिन्नमस्ता पार्श्वयोस्तु सखीद्वयम् ॥ १९ ॥

“Saṃhāriṇī” dan “Aṣṭamī” hendaklah ditempatkan sebagai dewa-anggota (aṅga-mūrti) pada enam penjuru heksagram. Di segi tiga tengah ialah Chinnamastā, dan di kedua sisinya ada sepasang pendamping.

Verse 20

डाकिनीवर्णनीसंज्ञं तारावाग्भ्यां प्रपूजयेत् । एवं पूजादिभिः सिद्धे मन्त्रे मंत्री मनोरथान् ॥ २० ॥

Hendaklah dipuja dengan tertib mantra yang bernama “Ḍākinī-varṇanī” dengan suku benih Tārā dan Vāk. Demikian, apabila mantra itu menjadi sempurna melalui pemujaan dan amalan-amalan yang berkaitan, pengamal mantra memperoleh segala hajat yang diingini.

Verse 21

प्राप्नुयान्निखिलान्सद्यो दुर्लभांस्तत्प्रसादतः । श्रीपुष्पैर्लभते लक्ष्मीं तत्फैलश्च समीहितम् ॥ २१ ॥

Dengan rahmat amalan itu, seseorang segera memperoleh segala sesuatu, bahkan yang sukar didapati. Dengan mempersembahkan bunga-bunga bertuah, ia memperoleh Lakṣmī (kemakmuran), dan juga buah yang dihajati daripada perbuatan itu.

Verse 22

वाक्सिद्धिं मालतीपुष्पैश्चंपकैर्हवनात्सुखम् । घृताक्तं छागमांसं यो जुहुयात्प्रत्यहं शतम् ॥ २२ ॥

Dengan mempersembahkan ahuti ke dalam api suci melalui homa dengan bunga mālatī dan campaka, seseorang memperoleh kesempurnaan ucapan. Dan sesiapa yang setiap hari mempersembahkan seratus ahuti daging kambing yang disapu ghee, memperoleh keselesaan serta kesejahteraan.

Verse 23

मासमेकं तु वशगास्तस्य स्युः सर्वपार्थिवाः । करवीरसुमैः श्वतैर्लक्षसंख्यैर्जुहोति यः ॥ २३ ॥

Namun sesiapa yang selama sebulan mempersembahkan homa dengan bunga karavīra putih sebanyak seratus ribu ahuti, maka segala raja di bumi menjadi tunduk kepada kehendaknya.

Verse 24

रोगजालं पराभूय सुखी जीवेच्छतं समाः । रक्तौ स्तत्संख्यया हुत्वा वशयेन्मंत्रिणो नृपान् ॥ २४ ॥

Setelah menewaskan seluruh jaring penyakit, seseorang patut hidup bahagia selama seratus tahun. Dengan mempersembahkan ahuti ke dalam api menggunakan bahan yang disebut “rakta” menurut bilangan yang dinyatakan, seseorang dapat menundukkan para menteri dan raja di bawah pengaruhnya.

Verse 25

फलैर्हुत्वामुयाल्लक्ष्मीमुदुंबरपलाशजैः । गोमायुमांसैस्तामेव कवितां पायसांधसा ॥ २५ ॥

Dengan mempersembahkan ahuti berupa buah-buahan—terutama buah dari pokok udumbara dan palāśa—seseorang memperoleh kemakmuran, anugerah Dewi Lakṣmī. Dengan mempersembahkan daging gomāyu (serigala/jackal), seseorang meraih ilham puisi (kavitā); dan dengan mempersembahkan pāyasa, nasi dimasak dengan susu, ia memperoleh anugerah kavitā yang sama.

Verse 26

बंधूककुसुमैर्भाग्यं कर्मिकारैः समीहितम् । तिलतंडुलहोमेन वशयेन्निखिलाञ्जनान् ॥ २६ ॥

Dengan bunga bandhūka, para pelaku upacara memohon tuah dan nasib baik. Dan dengan homa menggunakan bijan dan beras, seseorang dapat menundukkan seluruh manusia di bawah pengaruhnya.

Verse 27

नारीरजोभिराकृष्टैर्मृगमांसैः समीहितम् । स्तंभनं माहिषैर्मांसैः पंकजैः सघृतैरपि ॥ २७ ॥

Dengan menggunakan daging rusa yang ditarik oleh darah haid seorang wanita, seseorang dapat mencapai tujuan yang dihajati. Untuk upacara stambhana (membekukan/menahan), digunakan daging kerbau; demikian juga boleh dilakukan dengan bunga teratai yang dicampur ghee.

Verse 28

चिताग्नौ परभृत्पक्षैर्जुर्हुयादरिमृत्यवे । उन्मत्तकाष्ठदीप्तेऽग्नौ तत्फलं वायसच्छदैः ॥ २८ ॥

Dalam api pembakaran mayat, hendaklah dipersembahkan bulu burung kukuk (parabhṛt) sebagai oblation untuk mendatangkan kematian musuh. Jika api menyala dengan kayu pokok unmattaka, hasil yang sama diperoleh dengan mempersembahkan bulu burung gagak.

Verse 29

द्यूते वने नृपद्वारे समरे वैरिसंकटे । विजयं लभते मंत्री ध्यायन्देवीं जपन्मनुम् ॥ २९ ॥

Dalam perjudian, di rimba, di pintu istana raja, di medan perang, dan di tengah bahaya akibat musuh—seorang pengamal mantra memperoleh kemenangan dengan bermeditasi pada Dewi dan mengulang mantranya.

Verse 30

भुक्त्यै मुक्त्यै सितां ध्यायेदुच्चाटे नीलरोचिषम् । रक्तां वश्ये मृतौ धूम्रां स्तंभने कनकप्रभाम् ॥ ३० ॥

Untuk kenikmatan duniawi dan juga pembebasan (mukti), hendaklah merenung dewa dalam rupa putih. Untuk uccāṭa (pengusiran), renungkan rupa biru bercahaya; untuk vaśya (penundukan), rupa merah; dalam urusan mṛtyu (kematian), rupa berwarna asap; dan untuk stambhana (pembekuan), rupa keemasan yang berkilau.

Verse 31

निशि दद्याद्बलिं तस्यै सिद्धये मदिरादिना । गोपनीयः प्रयोगोऽय प्रोच्यते सर्वसिद्धिदः ॥ ३१ ॥

Pada waktu malam, hendaklah dipersembahkan bali kepada-Nya demi memperoleh siddhi, dengan wain dan persembahan seumpamanya. Amalan ini dinyatakan sebagai rahsia, dan dikatakan menganugerahkan segala jenis pencapaian.

Verse 32

भूताहे कृष्णपक्षस्य मध्यरात्रे तमोघने । स्नात्त्वा रक्ताम्बरधरो रक्तमाल्यानुलेपनः ॥ ३२ ॥

Pada hari Bhūtāha dalam paruh gelap (kṛṣṇa-pakṣa), pada tengah malam ketika kegelapan pekat, setelah mandi hendaklah mengenakan pakaian merah serta memakai kalungan bunga merah dan menyapukan wangi-wangian merah.

Verse 33

आनीय पूजयेन्नारीं छिन्नमस्तास्वरूपिणीम् । सुन्दरीं यौवनाक्रांतां नरपञ्चकगामिनीम् ॥ ३३ ॥

Setelah membawa wanita itu, hendaklah dia dipuja sebagai perwujudan Chinnamastā sendiri—indah, berada pada kemuncak usia muda, serta diiringi oleh sekumpulan lima lelaki.

Verse 34

सुस्मितां मुक्तकबीरीं भूषादानप्रतोषिताम् । विवस्त्रां पूजयित्वैनामयुतं प्रजपेन्मनुम् ॥ ३४ ॥

Setelah memuja wanita itu—tersenyum lembut, berhias kalung mutiara, gembira dengan hadiah perhiasan, dan tanpa pakaian—hendaklah kemudian melafazkan mantra itu sepuluh ribu kali.

Verse 35

बलिं दत्त्वा निशां नीत्वा संप्रेष्य धनतोषिताम् । भोजयेद्विविधैरन्नैर्ब्राह्यणान्भोजनादिना ॥ ३५ ॥

Setelah mempersembahkan bali (persembahan ritual) dan melalui malam itu, hendaklah dia menghantarnya pulang dengan hati puas kerana hadiah kekayaan; kemudian hendaklah dia menjamu para brāhmaṇa dengan pelbagai makanan serta layanan yang wajar.

Verse 36

अनेन विधिना लक्ष्मीं पुत्रान्पौत्रान्धनं यशः । नारीमायुः सुखं धर्ममिष्टं च समवाप्नुयात् ॥ ३६ ॥

Dengan mengikuti tata cara ini, seseorang akan memperoleh Lakṣmī (kemakmuran), anak lelaki dan cucu, harta, nama baik, isteri, umur panjang, kebahagiaan, dharma, serta apa jua yang dihajati.

Verse 37

तस्यां रात्रौ व्रतं कार्यं विद्याकामेन मंत्रिणा । मनोरथेषु चान्येषु गच्छेत्तां प्रजपन्मनुम् ॥ ३७ ॥

Pada malam itu, pengamal mantra yang mendambakan ilmu hendaklah menunaikan vrata (nazar suci). Dan bagi tujuan-tujuan lain juga, hendaklah ia melaksanakannya sambil terus-menerus melafazkan mantra yang ditetapkan.

Verse 38

उषस्युत्थाय शय्यायामुपविष्टो जपेच्छतम् । षण्मासाभ्यन्तरेमन्त्री कवित्वेन जयेत्कविम् ॥ ३८ ॥

Bangunlah pada waktu fajar, duduk di atas pembaringan, lalu japa-lah seratus kali. Dalam tempoh enam bulan, pengamal mantra akan mengatasi seorang penyair melalui daya ilham puitis.

Verse 39

शिवेन कीलिता चेयं तदुत्कीलनमुच्यते । मायां तारपुटां मंत्री जपेदष्टोत्तरं शतम् ॥ ३९ ॥

Amalan mantrik ini telah ‘dipakukan’ (dikunci) oleh Śiva; pembukaannya disebut ‘utkīlana’. Untuk melaksanakannya, pengamal hendaklah menjapa mantra Māyā–Tārapuṭā sebanyak seratus lapan kali.

Verse 40

मन्त्रस्यादौ तथैवांते भवेत्सिद्धिप्रदा तु सा । उदिता छिन्नमस्तेयं कलौ शीघ्रमभीष्टदा ॥ ४० ॥

Diletakkan pada permulaan mantra, dan demikian juga pada penghujungnya, Dia menjadi pemberi siddhi (pencapaian rohani). Dinyatakan bahawa inilah Chinnamastā; pada zaman Kali, Dia segera mengurniakan hasil yang dihajati.

Verse 41

अवतारांतरं देव्या वच्मि ते मुनिसत्तम । ज्ञानामृतारुणा श्वेताक्रोधिनींदुसमन्विता ॥ ४१ ॥

Wahai yang terbaik antara para resi, akan kukhabarkan kepadamu satu lagi penjelmaan Sang Dewi: Dia merah fajar oleh amerta pengetahuan, bercahaya putih bersih, bebas daripada amarah, serta dikurniai ketenangan laksana bulan.

Verse 42

शांतिस्तथाविधा चापि नीचसर्गान्वितास्तथा । वाग्भवं कामराजाख्यं शक्तिबीजाह्वयं तथा ॥ ४२ ॥

Demikian juga terdapat bīja bernama Śānti dan yang lain sejenis dengannya; serta bīja yang berkaitan dengan pancaran pada tingkat rendah. Ada bīja yang dikenal sebagai Vāgbhava, Kāmarāja, dan juga yang disebut Śaktibīja.

Verse 43

त्रिभिर्बीजैः पंचकूटात्मिका त्रिपुरभैरवी । ऋषिः स्याद्दक्षिणामूर्तिश्छन्दः पंक्तिरुदीरिता ॥ ४३ ॥

Dengan tiga bīja, Tripurabhairavī tersusun sebagai struktur mantra lima bahagian (kūṭa). Ṛṣi-nya dikatakan Dakṣiṇāmūrti, dan metrum (chandas) dinyatakan sebagai Paṅkti.

Verse 44

देवता देशिकैरुक्ता देवी त्रिपुरभैरवी । नाभेराचरणं न्यस्य वाग्भवं मन्त्रवित्पुनः ॥ ४४ ॥

Menurut para guru, dewata yang dipuja ialah Dewi Tripurabhairavī. Kemudian, orang yang mengetahui mantra hendaklah melakukan nyāsa sekali lagi, meletakkan (mantra) dari pusat hingga ke kaki, lalu menerapkan bīja Vāgbhava.

Verse 45

हृदयान्नाभिपर्यंतं कामबीजं प्रविन्यसेत् । शिरसो हृत्प्रदेशांतं तार्तीयं विन्यसेत्ततः ॥ ४५ ॥

Hendaklah diletakkan Kāma-bīja dengan cermat dari jantung hingga ke pusat. Kemudian, dari kepala hingga ke kawasan jantung, hendaklah diletakkan Tārtīya (bīja ketiga) selepas itu.

Verse 46

आद्यं द्वितीयं करयोस्तार्तीयमुभयं न्यसेत् । मूलाधारे हृदि न्यस्य भूयो बीजत्रयं क्रमात् ॥ ४६ ॥

Dia hendaklah meletakkan bīja pertama dan kedua pada kedua-dua tangan, dan bīja ketiga pada kedua-duanya (bersama). Kemudian, setelah meletakkannya pada mūlādhāra dan pada jantung, hendaklah dia sekali lagi menegakkan triad bīja itu menurut tertibnya.

Verse 47

नवयोन्यात्मकं न्यासं कुर्याद्बीजैस्त्रिभिः पुनः । बालोदितप्रकारेण मूर्तिन्यासमथाचरेत् ॥ ४७ ॥

Seterusnya hendaklah dilakukan nyāsa yang disebut “navayoni”, yakni bersifat sembilan sumber, sekali lagi dengan tiga bīja-mantra; kemudian, menurut kaedah yang telah diajarkan dahulu, lakukan mūrti-nyāsa, menegakkan rupa Dewa pada tubuh.

Verse 48

स्वस्वबीजादिकं पूर्वं मूर्ध्नीशानमनोभवम् । न्यसेद्वक्त्रे तत्पुरुषं मकरध्वजमात्मवित् ॥ ४८ ॥

Mula-mula, orang yang mengenal Ātman hendaklah meletakkan bīja masing-masing dan unsur-unsurnya pada ubun-ubun, sambil merenungkan Īśāna sebagai “lahir dari minda”; kemudian letakkan Tatpuruṣa pada wajah, dengan menyedari-Nya sebagai Makaradhvaja.

Verse 49

हृद्यघोरकुमारादिकंदर्प्पं तदनंतरम् । गुह्यदेशे प्रविन्यस्येद्वामदेवादिमन्मथम् ॥ ४९ ॥

Seterusnya, hendaklah menginstal Kandarpa (Kāmadeva), bermula dengan Aghora-kumāra, pada kawasan hati; kemudian, pada bahagian rahsia (kemaluan), letakkan Vāmadeva dan yang lain sebagai Manmatha melalui nyāsa.

Verse 50

सद्योजातं कामदेवं पादयोर्विन्यसेत्ततः । ऊर्द्ध्वंप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु मुखेषु तान् ॥ ५० ॥

Kemudian hendaklah meletakkan Sadyojāta dan Kāmadeva pada kedua-dua kaki melalui nyāsa; selepas itu, letakkan mereka pada wajah-wajah yang menghadap ke atas, timur, selatan, utara dan barat.

Verse 51

प्रविन्यसेद्य धापूर्व भृगुर्व्योमाग्निसंस्थितः । सद्यादिपञ्चह्रस्वाद्या बीजमेषां प्रकीर्तितम् ॥ ५१ ॥

Hendaklah disusun bunyi/unit itu menurut tertib yang wajar, bermula dengan “dhā”; kemudian kumpulan “Bhṛgu” hendaklah ditempatkan pada kedudukan ruang dan api. Bīja bagi semuanya dinyatakan sebagai lima yang bermula dengan “sadya”, serta yang bermula dengan vokal pendek.

Verse 52

षड्दीर्घयुक्तेनाद्येन बीजेनांगक्रिया मता । पञ्चबाणांस्ततो न्यस्येन्मन्त्री त्रैलोक्यमोहनान् ॥ ५२ ॥

Upacara penyucian anggota (aṅga-kriyā) dianggap dilakukan dengan suku benih (bīja) yang pertama, yang dihiasi enam vokal panjang. Sesudah itu, orang yang mengetahui mantra hendaklah melakukan nyāsa, menempatkan lima “anak panah” yang mempesona tiga alam.

Verse 53

द्रामाद्यां द्राविणीं मूर्ध्निं द्रामाद्यां क्षोभणी पदे । क्लींवशीकरणीं वक्त्रे गुह्ये ब्लृं बीजपूर्विकाम् ॥ ५३ ॥

Hendaklah dilakukan nyāsa: letakkan suku “drām” yang disebut Drāviṇī, pemberi kemakmuran, pada kepala; letakkan suku “drām” yang disebut Kṣobhaṇī, yang membangkitkan, pada kaki; letakkan “klīṃ” yang menimbulkan vaśīkaraṇa (tarikan dan penundukan) pada mulut; dan pada tempat rahsia, letakkan suku yang didahului bīja “blṛṃ”.

Verse 54

आकर्षणीं हृदि पुनः सर्वांतभृगुसंस्थिताम् । संमोहनीं क्रमादेवं बाणन्यासोऽयमीरितः ॥ ५४ ॥

Kemudian, letakkan Ākarṣaṇī sekali lagi di dalam hati; dan letakkan Saṃmohanī, yang bersemayam pada segala hujung, pada kedudukan “bhṛgu”. Demikianlah, menurut tertibnya, kaedah bāṇa-nyāsa ini telah diajarkan.

Verse 55

भालभ्रूमध्यवदने घंटिकाकण्ठहृत्सु च । नाभ्यधिष्ठानयोः पञ्च ताराद्याः सुभगादिकाः ॥ ५५ ॥

Pada dahi, di antara kening dan pada wajah; demikian juga pada uvula (seperti ‘loceng kecil’), pada tekak dan pada hati; dan lagi pada pusat (navel) serta pada dasar adhiṣṭhāna—terdapat lima tenaga, bermula dengan Tārā, beserta yang lain seperti Subhagā.

Verse 56

मस्तकाविधि नाभेश्च मंत्रिणा सुभगा भगा । भगसर्पिण्यथ परा भगमालिन्यनंतरम् ॥ ५६ ॥

Kemudian, orang yang mengetahui mantra hendaklah melakukan nyāsa pada kepala dan pada pusat: menyeru Subhagā, Bhagā; kemudian Bhagasarpiṇī; sesudah itu Parā; dan seterusnya Bhagamālinī.

Verse 57

अनंगानंगकुसुमा भूयश्चानंगमेखला । अनंगमदना सर्वा मदविभ्रममंथरा ॥ ५७ ॥

Dia sekali lagi ialah Anangā; kuntum-kuntumnya ialah “bunga Ananga”; ikat pinggangnya juga Ananga; seluruh dirinya ialah Madana bagi Ananga—lemah-lentur kerana mabuk khayal yang berayun.

Verse 58

प्रधानदेवता वर्णभूषणाद्यैरलंकृताः । अक्षस्रक्पुस्तकाभीतिवरदाढ्यकरांबुजाः ॥ ५८ ॥

Para dewa yang memerintah dihiasi dengan warna, perhiasan dan seumpamanya; tangan-tangan teratai mereka lengkap memegang tasbih japa, kalungan bunga, kitab suci, mudrā tanpa takut (abhaya), dan mudrā pemberi anugerah (varada).

Verse 59

वाक्कामब्लूं स्त्रीं सरांते ताराः पंच प्रकीर्तिताः । ततः कुर्याद्भूषणाख्यं न्यासमुक्तदिशा मुने ॥ ५९ ॥

Lima suku-biji “tārā” diajarkan sebagai: vāk, kāma, blūṃ, strīṃ, dan yang berakhir dengan “sarā”. Sesudah itu, wahai muni, hendaklah dilakukan nyāsa yang dinamai “Bhūṣaṇa” pada arah-arah yang telah ditetapkan.

Verse 60

एवं न्यस्तशरीरोऽसौ ध्यायेत्त्रिपुरभैरवीम् । सहस्रभानुसंकाशामरुणक्षौमवाससीम् ॥ ६० ॥

Demikian, setelah nyāsa diletakkan pada tubuh, hendaklah ia bermeditasi pada Tripurabhairavī—bercahaya laksana seribu matahari, berpakaian kain linen merah menyala.

Verse 61

शिरोमालामसृग्लिप्तस्तनीं जपवटीं करैः । विद्यामभीतिं च वरं दधतीं त्रीक्षणाननाम् ॥ ६१ ॥

Dada-nya disapukan darah dan di kepalanya tersemat kalungan; dengan tangan-tangannya ia memegang tasbih japa dan mangkuk tengkorak, serta menganugerahkan vidyā, tanpa takut (abhaya) dan anugerah—Dewi bermata tiga, berwajah menggetarkan.

Verse 62

दीक्षां प्राप्य जपेन्मंत्रं तत्त्वलक्षं जितेंद्रियः । पुष्पैर्भानुसहस्राणि जुहुयाद्बह्मवृक्षजैः ॥ ६२ ॥

Sesudah menerima dīkṣā, pengamal yang menundukkan inderia hendaklah melafazkan mantra yang menyingkap tattva yang sejati. Kemudian, dengan bunga yang lahir dari pohon brahma, hendaklah ia mempersembahkan ke dalam api seribu oblation, masing-masing bersinar laksana Surya.

Verse 63

त्रिमध्वक्तैः प्रसूनैर्वा करवीरसमुद्भवैः । पद्मं वसुदलोपेतं नवयोन्यष्टकर्णिकम् ॥ ६३ ॥

Atau, dengan bunga karavīra (oleander) yang dipenuhi tiga lapis kemanisan madu, hendaklah dibentuk sebuah teratai: berkelopak lapan dan berteras yang ditandai sembilan ‘yoni’ (bahagian).

Verse 64

इच्छादिशक्तिभिर्युक्तं भैरव्याः पीठमर्चयेत् । इच्छा ज्ञाना क्रिया पश्चात्कामिनी कामदायिनी ॥ ६४ ॥

Hendaklah dipuja pīṭha suci Bhairavī, yang dihiasi kuasa-kuasa śakti bermula dengan Icchā (Kehendak). Sesudah itu datang śakti bernama Icchā, Jñānā (Pengetahuan), dan Kriyā (Perbuatan); lalu Kāminī, pemberi tujuan yang dihajati.

Verse 65

रतिप्रिया मदानन्दा नवमी स्यान्मनोन्मनी । वरदाभयधारिण्यः संप्रोक्ता नव शक्तयः ॥ ६५ ॥

Ratipriyā dan Madānandā disebut; yang kesembilan dikatakan Manonmanī. Demikianlah sembilan Śakti telah dinyatakan—mereka yang memegang mudrā pemberi anugerah dan mudrā tanpa takut (abhaya).

Verse 66

वाग्भवं लोहितो रायै श्रीकंठो लोहितोऽनलः । दीर्घवान्यै परा पश्चादपरायौ हसौ युतः ॥ ६६ ॥

Suku benih “vāgbhava” hendaklah ditempatkan (nyāsa) pada bahagian merah bagi Rā (kemakmuran). “Śrīkaṇṭha” pula ditempatkan pada merah dan pada api. Bagi “vānī” yang panjang, letakkan “parā” sesudahnya; dan bagi “aparā”, gabungkan dua suku “ha” dan “sa”.

Verse 67

सदाशिवमहाप्रेतङेंतं पद्मासनं नमः । अनेन मनुना दद्यादासनं श्रीगुरुक्रमम् ॥ ६७ ॥

Sembah sujud kepada padmāsana, singgahsana teratai yang terkait dengan Sadāśiva dan Mahā Preta. Dengan mantra ini hendaklah dipersembahkan tempat duduk menurut tertib pemujaan Guru yang mulia (Śrī-guru-krama).

Verse 68

प्राङ्मध्ययोन्यंतराले पूजयेत्कल्पयेत्ततः । पंचभिः प्रणवैर्मूर्तिं तस्यामावाह्य देवताम् ॥ ६८ ॥

Kemudian hendaklah dilakukan pemujaan pada ruang antara bahagian timur dan bahagian tengah, lalu disusun upacaranya. Dengan praṇava lima kali (Oṁ berlipat lima), bentuklah citra dewa dan undanglah (āvāhana) kehadiran-Nya ke dalam bentuk itu.

Verse 69

पूजयेदगमोक्तेन विधानेन समाहितः । तारावाक्छक्तिकमला हसखूफ्रें हसौः स्मृताः ॥ ६९ ॥

Dengan minda yang terhimpun, lakukan pemujaan menurut tata cara yang diajarkan dalam Āgama. Sebutan mantrik diingati sebagai: Tārā, Vāk, Śakti, dan Kamalā; serta juga “hasakhūphreṃ” dan “hasauḥ”.

Verse 70

वामकोणे यजेद्देव्या रतिमिंदुसमप्रभाम् । सृणिपाशधरां सौम्यां मदविभ्रमविह्वलाम् ॥ ७० ॥

Di sudut kiri, hendaklah dipuja Dewi Rati, bersinar laksana bulan—lembut rupanya, memegang penggiring (goad) dan jerat (noose), seakan mabuk oleh lenggok pesona kenikmatan asmara.

Verse 71

प्रीतिं तक्षिणकोणस्थां तप्तकांचनसन्निभाम् । अङ्कुशं प्रणतं दोभ्यां धारयन्तीं समर्चयेत् ॥ ७१ ॥

Hendaklah dipuja dengan sempurna Prīti, yang berada di sudut tenggara, bersinar seperti emas yang dipanaskan. Ia memegang penggiring gajah (aṅkuśa) dan menatangnya dengan kedua tangan penuh hormat.

Verse 72

अग्रे मनोभवां रक्तां रक्तपुष्पाद्यलंकृताम् । इक्षुकार्मुकपुष्पेषुधारिणीं सस्मिताननाम् ॥ ७२ ॥

Di hadapannya tampak Manobhavā (kekasih Kāma), berwarna merah menyala, berhias bunga-bunga merah dan seumpamanya, memegang busur tebu serta anak panah bunga, dengan wajah tersenyum lembut.

Verse 73

अङ्गान्यभ्यर्चयेत्पश्चाद्यथापूर्वं विधानवित् । दिक्ष्वग्रे च निजैर्मंत्रैः पूजयेद्बाणदेवताः ॥ ७३ ॥

Sesudah itu, orang yang mengetahui tata upacara hendaklah memuja anggota-anggota (subsidiari) ritual menurut tertib seperti yang diajarkan sebelumnya; kemudian, pada segala arah dan di hadapan, hendaklah ia memuja para dewa bagi anak-anak panah dengan mantra masing-masing.

Verse 74

हस्ताब्जैर्धृतपुष्पेषुप्रणामामृतसप्रभाः । अष्टयोनिष्वष्टशक्तीः पूजयेत्सुभगादिकाः ॥ ७४ ॥

Dengan tangan laksana teratai yang memegang anak panah bunga, bercahaya bagaikan amerta dari sujud penghormatan, hendaklah dipuja lapan Śakti—bermula dengan Subhagā—di dalam lapan bentuk yoni (sumber kelahiran).

Verse 75

मातरो भैरवांकस्था मदविभ्रमविह्वलाः । अष्टपत्रेषु संपूज्या यथावत्कुसुमादिभिः ॥ ७५ ॥

Para Ibu-Dewi, yang duduk di pangkuan Bhairava dan terhuyung oleh mabuk ekstasi ilahi, hendaklah dipuja dengan sempurna pada lapan kelopak (rajah teratai) dengan bunga serta persembahan lain yang ditetapkan.

Verse 76

लोकपालांस्ततो दिक्षु तेषामस्त्राणि तद्बहिः । पूर्वजन्मकृतैः पुण्यैर्ज्ञात्वैनां परदेवताम् ॥ ७६ ॥

Kemudian, pada segala arah, dia melihat para penjaga alam (Lokapāla) dan, di luar mereka, senjata-senjata mereka; dan dengan pahala kebajikan yang dihimpun dalam kelahiran-kelahiran terdahulu, dia mengenali Dia sebagai Dewa Tertinggi.

Verse 77

यो भजेदुक्तमार्गेण स भवेत्संपदां पदम् । एवं सिद्धमनुर्मंत्री साधयेदिष्टमात्मनः ॥ ७७ ॥

Sesiapa yang berbhajan menurut jalan yang telah diajarkan akan menjadi asas bagi kemakmuran. Maka, apabila mantra telah disempurnakan dengan tertib, pengamal yang berpegang pada mantra itu memperoleh tujuan yang dihajatinya.

Verse 78

जुहुयादरुणांभोंजैरदोषैर्मधुराप्लुतैः । लक्षसंख्यं तदर्द्धं वा प्रत्यहं भोजयेद्द्विजान् ॥ ७८ ॥

Hendaklah ia mempersembahkan homa dengan biji aruna yang tiada cela, direndam dalam kemanisan. Dan setiap hari hendaklah ia menjamu para brāhmaṇa—sama ada sejumlah satu lakh, atau separuh daripadanya.

Verse 79

वनिता युवती रम्याः प्रीणयेद्देवताधिया । होमांते धनधान्याद्यैस्तोषयेद्गुरुमात्मनः ॥ ७९ ॥

Dengan anggapan bahawa mereka bersifat ketuhanan, hendaklah dihormati dan disenangi para wanita—gadis, wanita muda, dan yang elok rupawan. Dan pada penutup homa, hendaklah ia menyukakan guru sendiri dengan hadiah seperti harta, bijirin, dan seumpamanya.

Verse 80

एवं कृते जगद्वश्यो रमाया भवनं भवेत् । रक्तोत्पलैस्त्रिमध्वक्तैररुणैर्वा हयारिजैः ॥ ८० ॥

Apabila dilakukan demikian, seluruh jagat menjadi tunduk, dan kediaman Ramā (Śrī-Lakṣmī) dicapai. Hal itu terlaksana sama ada dengan mempersembahkan teratai merah bersama tiga bahan manis yang dicampur, atau dengan bahan kemerahan yang dikenali sebagai hayārija.

Verse 81

पुष्पैः पयोन्नैः सघृतैर्होमाद्विश्वं वशं नयेत् । वाक्सिद्धं लभते मन्त्री पलाशकुसुमैर्हुतैः ॥ ८१ ॥

Dengan melakukan homa menggunakan bunga, nasi susu, dan ghee, seseorang dapat menundukkan dunia. Dengan mempersembahkan bunga palāśa (flame-of-the-forest) ke dalam api, pengamal mantra memperoleh vāk-siddhi—kesempurnaan ucapan.

Verse 82

कर्पूरागुरुसंयुक्तं गुग्गुलं जुहुयात्सुधीः । ज्ञानं दिव्यमवाप्नोति तेनैव स भवेत्कविः ॥ ८२ ॥

Orang bijaksana hendaklah mempersembahkan ke dalam api suci guggulu yang dicampur kapur barus dan agaru. Dengan perbuatan itu juga, ia memperoleh pengetahuan ilahi dan dengannya menjadi kavi, penyair-pertapa.

Verse 83

क्षीराक्तैरमृताखंडैर्होमः सर्वापमृत्युजित् । दूर्वाभघिरायुषे होमः क्षीराक्ताभिर्दिनत्रयम् ॥ ८३ ॥

Homa dengan ketulan amṛta yang disapu susu menaklukkan segala bentuk kematian sebelum waktunya. Demi umur panjang, lakukan homa dengan rumput dūrvā yang disapu susu selama tiga hari berturut-turut.

Verse 84

गिरिकर्णीभवैः पुष्पैर्ब्राह्यणान्वशयेद्धुतैः । कह्लारैः पार्थिवान्पुष्पैस्तद्वधूः कर्णिकारजैः ॥ ८४ ॥

Dengan mempersembahkan ke dalam api suci bunga yang lahir dari girikarṇī, seseorang dapat memikat para brāhmaṇa; dengan bunga kahlāra dan bunga-bunga duniawi, dapat memikat para raja; dan dengan bunga yang berasal dari karṇikāra, dapat memperoleh mempelai yang dihajati.

Verse 85

मल्लिकाकुसुमैर्हुत्वा राजपुत्रान्वशं नयेत् । कोरंटकुसुमैर्वैंश्यान्वृषलान्पाटलोद्भवैः ॥ ८५ ॥

Dengan melakukan homa menggunakan bunga mallikā (melur), seseorang dapat menundukkan para putera raja. Dengan bunga koraṇṭa, dapat mempengaruhi golongan vaiśya; dan dengan bunga dari pokok pāṭalā, dapat menguasai vṛṣala (golongan śūdra).

Verse 86

अनुलोमां विलोमांतस्थितसाध्याह्वयान्वितम् । मन्त्रमुच्चार्य जुहुयान्मंत्री मधुरलोलितैः ॥ ८६ ॥

Setelah melafazkan mantra—yang dihiasi seruan kepada para Sādhya di bahagian akhir, dalam susunan langsung dan terbalik—pakar upacara hendaklah mempersembahkan āhuti ke dalam api, disertai persembahan manis yang lembut dan menyenangkan.

Verse 87

सर्षपैर्मधुसंमिश्रैर्वशयेत्पार्थिवान् क्षणात् । अनेनैव विधानेन तत्पत्नीस्तत्सुतानपि ॥ ८७ ॥

Dengan biji sawi yang dicampur madu, seseorang dapat menundukkan raja-raja seketika; dengan tata cara yang sama, isteri-isteri dan anak-anak lelaki mereka juga dapat dipengaruhi.

Verse 88

जातिबिल्वभवैः पुष्पैर्मधुरत्रयसंयुतैः । नरनारीनरपतीन्होमेन वशयेत्क्रमात् ॥ ८८ ॥

Dengan homa menggunakan bunga melur dan bilva, digabungkan dengan tiga bahan manis, seseorang dapat—secara beransur—mempengaruhi lelaki, wanita, bahkan raja-raja.

Verse 89

मालतीबकुलोद्भूतैः पुष्पैश्चन्दनलोलितैः । जुहुयात्कवितां मन्त्री लभते वत्सरांतरे ॥ ८९ ॥

Dengan bunga mālatī dan bakula yang disapukan cendana, pengamal yang mengetahui mantra hendaklah mempersembahkan oblation; dalam setahun, ia memperoleh ilham puisi (kavitā).

Verse 90

मधुरत्रघयसंयुक्तैः फलैर्बिल्वसमुद्भवैः । जुहुयाद्वाशयेल्लोकं श्रियं प्राप्नोति वांछिताम् ॥ ९० ॥

Dengan buah yang lahir dari bilva, digabungkan dengan gula manis dan ghee, hendaklah ia dipersembahkan ke dalam api suci atau diberi makan kepada orang ramai; dengan itu diperoleh kemakmuran (śrī) yang dihajati.

Verse 91

साज्यमन्नं प्रजुहुयाद्भवेदन्नसमृद्धिमान् । कस्तूरीकुंकुमोपेतं कर्पूरं जुहुयाद्वशी ॥ ९१ ॥

Jika makanan yang dimasak dan dicampur ghee dipersembahkan ke dalam api suci, seseorang menjadi kaya dengan rezeki makanan. Dan jika kapur barus (camphor) yang digabungkan dengan kasturi (musk) dan saffron dipersembahkan ke dalam api, seseorang menjadi berpengaruh, mampu menundukkan orang lain.

Verse 92

कन्दर्पादधिकं सद्यः सौंदर्यमधिगच्छति । लाजान्प्रजुहुयान्मंत्री दधिक्षीरमधुप्लुतान् ॥ ९२ ॥

Serta-merta, seseorang memperoleh kecantikan yang mengatasi bahkan Kāma (Dewa Asmara). Pendeta upacara yang mengetahui mantra hendaklah mempersembahkan lājā (bijirin padi sangai) ke dalam api suci, yang telah direndam dengan dadih, susu, dan madu.

Verse 93

विजित्य रोगानखिलान्स जीवेच्छरदां शतम् । पादद्वयं मलयजं पादं कुंकुमकेसरम् ॥ ९३ ॥

Setelah menewaskan segala penyakit, hendaklah dia hidup seratus musim luruh. (Bagi upacara,) dua pāda (bahagian) hendaklah dengan pes cendana, dan satu pāda dengan kuṅkuma (safron) beserta serabutnya.

Verse 94

पादं गोरोचनांतानि त्रीणि पिष्ट्वाहिमांभसा । विदध्यात्तिलकं भाले यान्पश्येद्यैर्विलोक्यते ॥ ९४ ॥

Dengan mengisar bersama tiga bahan yang berakhir dengan gorocanā (kuning), menggunakan air yang telah disucikan dan tidak membawa kekerasan, hendaklah dibuat tilaka pada dahi; sesiapa yang dipandang dengannya akan memandang kembali dengan hati yang berkenan.

Verse 95

यान्स्पृशेत्स्पृश्यते यैर्वा वश्याः स्युस्तस्य तेऽचिरात् । कर्पूरकपिचोराणि समभागानि कल्पयेत् ॥ ९५ ॥

Sesiapa yang disentuhnya—atau yang menyentuhnya—akan segera berada di bawah pengaruhnya. Untuk itu, sediakan kapur barus dan bahan yang disebut kapicorā dalam sukatan yang sama.

Verse 96

चतुर्भुजा जटामांसी तावती रोचना मता । कुंकुमं समभागं स्याद्दिग्भातं चन्दनं मतम् ॥ ९६ ॥

Jatāmāṃsī ditetapkan dalam sukatan empat kali; rocanā juga diambil dalam sukatan yang sama. Kuṅkuma (safron) hendaklah dalam bahagian yang setara, dan candana (cendana) dinyatakan sebagai ‘digbhāta’, yakni diambil menurut nisbah yang ditunjukkan bagi komponen itu dalam ramuan.

Verse 97

अगुरुर्नवभागं स्यादितिभागक्रमेण च । हिमाद्भिः कन्यया पिष्टमेतत्सर्वं सुसाधितम् ॥ ९७ ॥

Kayu gaharu (aguru) hendaklah menjadi sembilan bahagian, menurut tertib sukatan yang ditetapkan. Segala ramuan ini hendaklah ditumbuk halus oleh seorang gadis dengan air yang disejukkan oleh salji; maka persediaan itu pun tersempurna dengan baik.

Verse 98

आदाय तिलकं भाले कुर्य्याद्भूमिपतीन्नरान् । वनितामदगर्वाढ्या मदोन्मत्तान्मतंदजान् ॥ ९८ ॥

Dengan menyapukan tilaka pada dahi, seseorang dapat menjadikan lelaki sebagai raja-raja di bumi; dan (ia juga) menundukkan wanita yang membusung oleh bangga dan mabuk, serta mereka yang dirasuk keangkuhan—laksana gajah jantan yang mengamuk ketika musim berahi.

Verse 99

सिंहव्याघ्रान्महासर्पान्भूतवेतालराक्षसान् । दर्शनादेव वशयेत्तिलकं धारयन्नरः ॥ ९९ ॥

Sesiapa yang memakai tilaka akan menundukkan singa, harimau, ular besar, bahkan makhluk halus—bhūta, vetāla dan rākṣasa—hanya dengan terlihat olehnya.

Verse 100

इत्येषा भैरवी प्रोक्ता ह्यवतारांतरं श्रृणु । वाङ्माया कमला तारो नमोंते भगवत्यथ ॥ १०० ॥

Demikianlah Bhairavī telah dihuraikan. Kini dengarlah satu lagi penjelmaan: Wahai Bhagavatī—Vāṅmayā, Kamalā dan Tārā—sembah sujudku kepada-Mu.

Verse 101

श्रीमातंगेश्वरि वदेत्सर्वजनमनोहरि । सर्वादिसुखराज्यंते सर्वादिसुखरंजनी ॥ १०१ ॥

Hendaklah diucapkan: “Wahai Śrī Mātaṅgeśvarī, penawan hati sekalian insan; pemberi segala jenis kebahagiaan, penganugerahi kedaulatan dan kesempurnaan; penggembira segala kebahagiaan.”

Verse 102

सर्वराजवशं पश्चात्करिसर्वपदं वदेत् । स्त्रीपुरुषवशं सृष्टिविद्याक्रोधिनिकान्विता ॥ १०२ ॥

Sesudah itu hendaklah dibaca mantera untuk menundukkan segala raja, lalu diikuti dengan amalan serba-guna yang berkaitan dengan gajah. Dengan dikurniai ‘Vidyā Penciptaan’ serta mantera/ritus bernama Krodhinikā, dikatakan ia dapat mempengaruhi wanita dan lelaki agar berada di bawah kuasa seseorang.

Verse 103

सर्वं दुष्टमृगवशं करिसर्वपदं ततः । सर्वसत्त्ववशंकरिसर्वलोकं ततः परम् ॥ १०३ ॥

Segala (makhluk) tunduk di bawah kuasa binatang buas yang jahat; kemudian (datang) gajah yang memijak setiap jalan. Lebih tinggi daripada itu ialah gajah yang menundukkan semua makhluk—dan lebih tinggi lagi, (gajah) yang menaklukkan segala alam.

Verse 104

अमुकं मे वशं पश्चादानयानलसुन्दरी । अष्टाशीत्यक्षरो मन्त्रो मुन्याद्या भैरवीगताः ॥ १०४ ॥

“Tundukkan si anu (orang itu) di bawah kuasaku, lalu bawalah dia kepadaku, wahai Anala-sundarī.” Inilah mantra lapan puluh lapan suku kata; para muni dan yang lain menerimanya melalui tradisi Bhairavī.

Verse 105

न्यासान्मंत्री तनौ कुर्याद्वक्ष्यमाणान्यथाक्रमम् । शिरोललाटभ्रूमध्ये तालुकण्ठगलोरसि ॥ १०५ ॥

Sesudah melakukan nyāsa, pengamal mantra hendaklah menempatkannya pada tubuhnya sendiri menurut urutan yang akan diterangkan: pada kepala, dahi, di antara kening, lelangit, tekak, leher, dan dada.

Verse 106

अनाहते भुजद्वंद्वे जठरे नाभिमण्डले । स्वाधिष्ठाने गुप्तदेशे पादयोर्दक्षवामयोः ॥ १०६ ॥

Pada Anāhata (pusat jantung), pada kedua-dua lengan, pada perut, di kawasan pusat, pada Svādhiṣṭhāna, di tempat rahsia (kemaluan), serta pada kaki kanan dan kiri—di lokasi-lokasi inilah penempatan suci itu hendaklah dilakukan/diinsafi.

Verse 107

मूलाधारे गुदे न्यस्येत्पदान्यष्टादश क्रमात् । गुणैकद्विचतुः षड्भिर्वसुपर्वनवाष्टभिः ॥ १०७ ॥

Di mūlādhāra, pada kawasan dubur, hendaklah dilakukan nyāsa dengan meletakkan suku kata mantra secara berurutan—lapan belas semuanya—disusun menurut kelompok 3, 1, 2, 4, dan 6, serta menurut set 8, 5, 9, dan 8.

Verse 108

नंदपंक्त्यष्टवेदाग्निचन्द्रयुग्मगुणा क्षिभिः । यदुक्लृप्तिरियं प्रोक्ता मंत्रवर्णैर्यथाक्रमम् ॥ १०८ ॥

Dengan istilah angka berkias—“barisan Nanda”, “lapan”, “Veda”, “api”, “sepasang bulan”, dan “guṇa”—susunan Yadu ini dinyatakan menurut tertibnya melalui huruf-huruf mantra.

Verse 109

रत्याद्या मृलहृदयभ्रुमध्येषु विचक्षणः । वाक्शक्तिलक्ष्मीबीजाद्या मातंग्यंताः प्रविन्यसेत् ॥ १०९ ॥

Seorang sādhaka yang arif hendaklah menempatkan (nyāsa) mantra-mantra bermula dengan Ratyā pada akar (mūla), di hati, dan di ruang antara kening; dan juga menempatkan mantra-mantra yang bermula dengan bīja Vāk-Śakti dan Lakṣmī, berlanjut hingga mantra Mātaṅgī.

Verse 110

शिरोवदनहृद्गुह्यपादेषु विधिना न्यसेत् । हृल्लेखां गगनां रक्तां भूयो मन्त्री करालिकाम् ॥ ११० ॥

Menurut tatacara yang ditetapkan, lakukan nyāsa pada kepala, wajah, hati, bahagian rahsia, dan kaki. Kemudian pengamal mantra hendaklah sekali lagi menempatkan “hṛllekhā”—suku kata ‘ga’ (gaganā) berwarna merah—dan sesudah itu menempatkan “karālikā” pula.

Verse 111

महोच्छुष्मां स्वनामादिवर्णबीजपुरः सराः । मातंग्यंताः षडंगानि ततः कुर्वीत साधकः ॥ १११ ॥

Kemudian sādhaka hendaklah melakukan enam anggota bantuan (ṣaḍaṅga), bermula dengan mantra Mahocchuṣmā—didahului oleh suku bīja yang dibentuk daripada huruf awal namanya sendiri serta dilengkapi dengan vokal yang tepat—dan berakhir pada mantra Mātaṅgī.

Verse 112

वर्णैश्चतुर्विंशतिभिर्हृत्त्रयोदशभिः शिरः । शिखाष्टादशभिः प्रोक्ता वर्म तावद्भिरक्षरैः ॥ ११२ ॥

Dengan dua puluh empat suku kata ditetapkan varma (perisai mantera) bagi anggota-anggota tubuh; dengan tiga belas bagi hati; bagi kepala juga tiga belas; dan bagi śikhā (jambul ubun-ubun) diajarkan dengan lapan belas—demikianlah varma terbina menurut bilangan aksara itu.

Verse 113

स्यात्त्रयोदशभिर्नेत्रं द्वाभ्यामस्त्रं प्रकीर्तितम् । बाणन्यासं ततः कुर्याद्भैरवीप्रोक्तवर्त्मना ॥ ११३ ॥

‘Netra’ (mantera pelindung mata) dikatakan terbina daripada tiga belas (suku kata/unit), dan ‘Astra’ (mantera senjata) diisytiharkan hanya dua. Sesudah itu hendaklah dilakukan bāṇa-nyāsa, iaitu pemasangan mantera anak panah/senjata, menurut kaedah yang diajarkan oleh Bhairavī.

Verse 114

मातंगीपदयोश्चान्यं मन्मथान्वदनांशयोः । पार्स्वकट्योर्नाभिदेशे कटिपार्श्वांशके पुनः ॥ ११४ ॥

Satu lagi (mantra/tanda) hendaklah diletakkan pada kaki Mātaṅgī; satu pada bahagian wajah Manmatha; satu pada sisi dan pinggul; pada kawasan pusat; dan sekali lagi pada bahagian sisi pinggang.

Verse 115

बीजत्रयादिकान्मंत्री मन्मथं मकरध्वजम् । मदनं पुष्पधन्वानं पंचमं कुसुमायुधम् ॥ ११५ ॥

Si pengamal yang mengetahui mantra (mantrī), bermula dengan tiga suku kata benih, menyeru Kāma—Manmatha, Makaradhvaja, Madana, Puṣpadhanvan, dan sebagai yang kelima, Kusumāyudha.

Verse 116

षष्ठं कन्दर्पनामानं मनोभवरतिप्रियौ । मातंग्यंतास्ततो न्यस्येत्स्थानेष्वेतेषु मंत्रवित् ॥ ११६ ॥

Kemudian si yang mengetahui mantra hendaklah meletakkan (melakukan nyāsa) nama keenam yang disebut ‘Kandarpa’; serta nama ‘Manobhava’, ‘Rati-priya’, dan nama-nama yang berakhir dengan ‘Mātaṅgī’, dengan menempatkannya pada lokasi-lokasi tersebut.

Verse 117

कुसुमा मेखला चैव मदना मदना तुरा । मदनवेगा सम्भवा च भुवनपालेंदुरेखिका ॥ ११७ ॥

Kusumā, Mekhalā, Madanā, Madanāturā, Madanavegā, Sambhavā, dan Bhuvanapālendurēkhikā—nama-nama ini juga disebut sebagai sebahagian daripada himpunan yang dihitung.

Verse 118

अनंगपदपूर्वाश्च मातंग्यंताः समीरिताः । विन्यस्तव्यास्ततो मूलेऽधिष्ठाने मणिपूरके ॥ ११८ ॥

Suku kata yang bermula dengan “Anaṅga” dan berakhir dengan “Mātaṅgī” telah dinyatakan. Sesudah itu, hendaklah ia ditempatkan melalui nyāsa pada akar (mūla), pada Svādhiṣṭhāna, dan pada Maṇipūraka.

Verse 119

हृत्कंठास्ये भ्रुवोर्मध्ये मस्तके चापि मत्रिणा । आद्ये लक्ष्मीसरस्वत्यौ रतिः प्रीतिश्च कृत्तिका ॥ ११९ ॥

Orang yang mengetahui mantra hendaklah melakukan nyāsa pada jantung, tekak, mulut, di antara kening, dan juga pada ubun-ubun. Pada penempatan awal ialah Lakṣmī dan Sarasvatī; kemudian Rati, Prīti, dan Kṛttikā.

Verse 120

शांतिः पुष्टिः पुनस्तुष्टिमार्तगंपदशेखरा । मूलमन्त्रं पृथङ्न्यस्येन्निजमूर्द्धनि मन्त्रवित् ॥ १२० ॥

Setelah mengundang Śānti (kedamaian), Puṣṭi (pemeliharaan), dan sekali lagi Tuṣṭi (kepuasan)—dimahkotai oleh kedudukan tertinggi—orang yang mengetahui mantra hendaklah meletakkan mantra akar secara berasingan, melalui nyāsa, pada kepalanya sendiri.

Verse 121

आधारदेशेऽधिष्ठाने नाभौ पश्चादनाहते । कंठदेशे भ्रवोर्मध्ये बिंदौ भूयः कला पदोः ॥ १२१ ॥

Di wilayah Ādhāra (sokongan), pada tempat duduk bernama Adhiṣṭhāna; di pusat; kemudian pada Anāhata (jantung); di kawasan tekak; di antara kening; pada bindu (titik halus); dan sekali lagi pada Kalā di kaki—yogi hendaklah menempatkan kesedaran menurut tertibnya.

Verse 122

निरोधिकायामर्द्धेंदुनादे नादांतयोः पुनः । उन्नतांसेषु वक्त्रे च ध्रुवमण्डलके शिवे ॥ १२२ ॥

Dalam nirodhikā (saluran batin yang mengekang), dalam bunyi laksana bulan separuh, dan sekali lagi pada hujung-hujung nāda; pada bahu yang terangkat, pada mulut, dan pada lingkaran dhruva yang teguh lagi suci—di sanalah hendaklah kesedaran dipusatkan.

Verse 123

मातंग्यंताः प्रविन्यस्ये द्वामां ज्येष्ठमतः परम् । रौद्रीं प्रशांतां श्रद्धाख्यां पुनर्माहेश्वरीमथ ॥ १२३ ॥

Setelah menyusun menurut tertib hingga Mātaṅgī, kemudian hendaklah menempatkan Dvāmā, lalu Jyeṣṭhā; seterusnya Raudrī, kemudian Praśāntā, kemudian yang bernama Śraddhā, dan selepas itu lagi Māheśvarī.

Verse 124

क्रियाशक्तिं सुलक्ष्मीं च सृष्टिं संज्ञां च मोहिनीम् । प्रमथाश्वासिनीं विद्युल्लतां चिच्छक्तिमप्यथ ॥ १२४ ॥

Kemudian beliau juga menyebut Kriyāśakti (kuasa tindakan), Sulakṣmī, Sṛṣṭi (kuasa penciptaan), Saṁjñā (kuasa penamaan/penetapan), Mohinī (kuasa mempesona dan mengelirukan), Pramathāśvāsinī, Vidyullatā (sulur kilat), serta Cicchakti (kuasa kesedaran murni).

Verse 125

ततश्च सुन्दरीं निंदां नन्दबुद्धिमिमाः क्रमात् । शिरोभालहृदाधारेष्वेता बीजत्रयाधिकाः ॥ १२५ ॥

Kemudian, menurut tertib, bentuk-bentuk mantera ini—Sundarī, Nindā, dan Nandabuddhi—hendaklah ditempatkan pada sokongan kepala, dahi, dan hati; dan ia lagi diperkukuh dengan suatu triad suku kata benih (bīja).

Verse 126

मातंग्याद्याः प्रविन्यस्येद्यथावद्देशिकोत्तमः । मातंगीं महदाद्यां तां महालक्ष्मीपदादिकाम् ॥ १२६ ॥

Guru yang terbaik hendaklah melaksanakan nyāsa (penempatan suci) dengan tepat, bermula dari Mātaṅgī dan yang lain-lain; dan hendaklah beliau menegakkan Mātaṅgī itu—bermula daripada prinsip Mahat—berserta kedudukan-kedudukan yang berkaitan seperti tempat duduk Mahālakṣmī dan sebagainya.

Verse 127

सिद्धलक्ष्मीपदाद्यां च मूलमाधारमण्डलम् । न्यसेत्तेनैव कुर्वीत व्यापकं देशिकोत्तमः ॥ १२७ ॥

Bermula dengan suku kata pada tapak “Siddha-Lakṣmī”, guru rohani yang utama hendaklah meletakkan (nyāsa) maṇḍala “akar-penopang”; dengan tatacara itu juga, kemudian hendaklah menjadikannya meliputi segala (vyāpaka).

Verse 128

एवं न्यस्तशरीरोऽसौ चिंतयेन्मंत्रदेवताम् । श्यामां शुकोक्तिं श्रृण्वंतीं न्यस्तैकांघ्रिशिरोरुहाम् ॥ १२८ ॥

Demikian, setelah tubuhnya diletakkan melalui nyāsa, hendaklah ia bermeditasi pada dewa-mantra: berwarna gelap, mendengar ujaran burung nuri, dengan sebelah kaki bertumpu pada puncak kepala.

Verse 129

शशिखण्डधरां वीणां वादयंतीं मधून्मदाम् । रक्तांशुकां च कह्लारमालाशोभितचूलिकाम् ॥ १२९ ॥

Baginda melihatnya—berhias bulan sebagai perhiasan, memetik vīṇā, seakan mabuk oleh kemanisan madu; berpakaian merah, dengan sanggul rambut dihiasi indah oleh kalungan teratai biru (kahlāra).

Verse 130

शंखपत्रां तु मातंगीं चित्रकोद्भासिमस्तकाम् । अयुतं प्रजपेन्मंत्रं तद्दशांशं मधूकजैः ॥ १३० ॥

Hendaklah bermeditasi pada Mātaṅgī sebagai yang memegang śaṅkha-patra (daun berbentuk sangkha) dan berkepala bersinar dengan kilau beraneka; kemudian ulangi mantra sepuluh ribu kali, dan lakukan homa sebanyak sepersepuluh daripadanya dengan persembahan yang berasal daripada pokok madhūka.

Verse 131

पुष्पैस्त्रिमधुरोपेतैर्जुहुयान्मंत्रसिद्धये । त्रिकोणकर्णिकं पद्ममष्टपत्रं प्रकल्पयेत् ॥ १३१ ॥

Untuk memperoleh kesempurnaan mantra, hendaklah melakukan homa dengan bunga yang disertai tiga bahan manis; dan hendaklah menyusun rajah teratai dengan pusat berbentuk segi tiga serta lapan kelopak.

Verse 132

अष्टपत्रावृतं बाह्ये वृतं षोडशभिर्दलैः । चतुरस्रीकृतं बाह्ये कांत्या दृष्टिमनोहरम् ॥ १३२ ॥

Di bahagian luar ia dilingkungi oleh lapan kelopak; kemudian dikelilingi lagi oleh enam belas kelopak. Pada zahirnya ia dibentuk segi empat, dan dengan sinar cahayanya ia mempesona pandangan serta menyejukkan hati.

Verse 133

एतस्मिन्पूजयेत्पीठे नवशक्तीः क्रमादिमाः । विभूतिपूर्वाः पूर्वोक्ता मातंगीपदपश्चिमाः ॥ १३३ ॥

Di atas pīṭha yang suci ini hendaklah dipuja, menurut tertibnya, sembilan Śakti tersebut: bermula dengan Vibhūti seperti yang telah disebut, dan berakhir pada Śakti yang berada di langkah/tingkatan Mātaṅgī.

Verse 134

सर्वांते शक्तिकमलासनाय नम इत्यथ । वाक्सत्यलक्ष्मी बीजाद्य उक्तः पीठार्चने मनुः ॥ १३४ ॥

Kemudian, pada penghujung semua bahagian mantra yang terdahulu, hendaklah ditambah: “Sembah sujud kepada Śakti yang bersemayam di atas takhta teratai.” Demikianlah dinyatakan mantra pīṭhārcana, bermula dengan bīja Vāk, Satya dan Lakṣmī.

Verse 135

मूलेन मूर्तिं संकल्प्य तस्यामावाह्य देवताम् । अर्चयेद्विधिनानेन वक्ष्यमाणेन मन्त्रवित् ॥ १३५ ॥

Dengan mūla-mantra, orang yang mengetahui mantra hendaklah membayangkan rupa murti dewa dalam batin, mengundang (āvāhana) dewa masuk ke dalam rupa itu, lalu memuja menurut tata cara yang ditetapkan ini, yang akan dihuraikan seterusnya.

Verse 136

रत्याद्यास्त्रिषु कोणेषु पूजयेत्पूर्ववत्सुधीः । हृहृल्लेखाः पंचपूज्या मध्ये दिक्षु च मंत्रिणा ॥ १३६ ॥

Orang bijaksana hendaklah memuja (para dewa) bermula dengan Rati pada tiga penjuru, sebagaimana yang telah diterangkan sebelumnya. Lima lekhā suku kata mistik ‘hṛ–hṛ’ pula hendaklah dipuja oleh pengamal mantra—di tengah dan juga pada segala arah.

Verse 137

पाशांकुशाभयाभीष्टधारिण्यो भूतसप्रभाः । अंगानि पूजयेत्पश्चाद्यथापूर्वं विधानवित् ॥ १३७ ॥

Kemudian, orang yang mengetahui tatacara upacara hendaklah memuja anggota-anggota ilahi menurut tertib sebagaimana diajarkan dahulu—wujud-wujud bercahaya yang memegang jerat dan penggoad, menganugerahkan tanpa takut (abhaya) serta mengurniakan anugerah yang dihajati.

Verse 138

बाणानभ्यर्चयेद्दिक्षु पंचमं पुरतो यजेत् । दलमध्येऽथ संपूज्या अनंगकुसुमादिकाः ॥ १३८ ॥

Hendaklah dipuja empat Bāṇa pada segala arah, dan yang kelima dipuja di hadapan. Kemudian, di tengah kelopak, Anaṅgakusumā dan yang lain-lain (dewa/persembahan) hendaklah dihormati dengan sempurna.

Verse 139

पाशांकुशाभयाभीष्टधारिण्योऽरुणविग्रहाः । पत्राग्रेषु पुनः पूज्या लक्ष्म्याद्या वल्लकीकराः ॥ १३९ ॥

Sekali lagi, pada hujung daun hendaklah dipuja Lakṣmī dan yang lain-lain—berwujud kemerah-merahan—memegang jerat dan penggoad, menganugerahkan abhaya serta kurnia yang dihajati, dan memegang kecapi (vallakī) di tangan.

Verse 140

बहिरष्टदलेष्वर्च्या मन्मथाद्या मदोद्धताः । अपरांगा निषंगाद्याः पुष्पास्त्रेषुधनुर्द्धराः ॥ १४० ॥

Pada lapan kelopak luar, hendaklah dipuja Manmatha dan yang lain-lain—mabuk oleh keangkuhan—sebagai pengiring luaran, yang memegang senjata bunga, sarung anak panah, anak panah, dan busur.

Verse 141

पत्रस्था मातरः पूज्या ब्राह्याद्याः प्रोक्तलक्षणाः । तदग्रेष्वर्चयेद्विद्वानसितांगादिभैरवान् ॥ १४१ ॥

Para Ibu (Mātṛkā), bermula dengan Brāhmī, hendaklah dipuja sebagai ditempatkan di atas daun, menurut ciri-ciri yang telah diterangkan. Di hadapan mereka, orang berilmu yang beramal hendaklah memuja para Bhairava, bermula dengan Asitāṅga.

Verse 142

पुनः षोडश पत्रेषु पूज्याः षोडश शक्तयः । वामाद्याः कलवीणाभिर्गायंत्यः श्यामविग्रहाः ॥ १४२ ॥

Sekali lagi, pada enam belas kelopak, hendaklah dipuja enam belas Śakti—bermula dengan Vāmā—berwujud gelap, menyanyikan kidung manis dengan iringan vīṇā yang merdu.

Verse 143

चतुरस्रे चतुर्दिक्षु चतस्रः पूजयेत्पुनः । मातंग्याद्यामदोन्मत्ता वीणोल्लसितपाणयः ॥ १४३ ॥

Sekali lagi, pada empat penjuru maṇḍala berbentuk segi empat, hendaklah dipuja empat Dewi—bermula dengan Mātaṅgī—yang mabuk oleh ekstasi ilahi, tangan mereka anggun berkilau memegang vīṇā.

Verse 144

आग्नेयकोणे विघ्नेशं दुर्गां नैशाचरेः यजेत् । वायव्ये बटुकान् पश्चादीशाने क्षेत्रपं यजेत् ॥ १४४ ॥

Di penjuru tenggara hendaklah dipuja Vighneśa, dan juga Durgā sebagai pelindung daripada makhluk pengembara malam. Di arah barat laut hendaklah dipuja para Baṭuka; dan di arah timur laut hendaklah dipuja Kṣetrapa, penjaga kawasan suci.

Verse 145

लोकपाला बहिः पूज्या वज्राद्यैरायुधैः सह । मंत्रेऽस्मिन्संधिते मन्त्री साधयेदिष्टमात्मनः ॥ १४५ ॥

Para Lokapāla, para penjaga alam, hendaklah dipuja di bahagian luar bersama senjata mereka seperti vajra dan lain-lain. Apabila mantra ini telah disusun dan disambungkan dengan sempurna, pengamal mantra hendaklah mencapai hajat yang diingininya.

Verse 146

मल्लिकाजातिपुन्नागैर्होमाद्भाग्यालयो भवेत् । फलौर्बिल्यसमुद्भूतैस्तत्पत्रैर्वा हुताद्भवेत् ॥ १४६ ॥

Dengan mempersembahkan oblation dalam homa menggunakan bunga mallikā, jāti dan punnāga, seseorang menjadi tempat bersemayamnya tuah dan keberkatan. Demikian juga, dengan mempersembahkan buah yang lahir daripada bilva—atau bahkan daunnya—hasil auspisius yang sama diperoleh.

Verse 147

राजपुत्रस्य राज्याप्तिः पंकजैः श्रियमाप्नुयात् । उत्पलैर्वशयेद्विश्वं क्षारैर्मध्वाश्रितैः स्त्रियम् ॥ १४७ ॥

Bagi seorang putera raja, kedaulatan diperoleh melalui homa dengan bunga teratai; dengan teratai juga dicapai kemakmuran dan Śrī (tuah). Dengan teratai biru, dikatakan dunia dapat ditundukkan di bawah pengaruh; dan dengan bahan beralkali yang dicampur madu, seorang wanita dapat ditarik hatinya.

Verse 148

वंजुलस्य समिद्भोमो वृष्टिं वितनुतेऽचिरात् । क्षीराक्तैरमृताखंडैर्होमान्नाशयति ज्वरम् ॥ १४८ ॥

Homa dengan kayu samidh daripada pokok vaṃjula segera mendatangkan hujan. Dan dengan mempersembahkan kepingan amṛtā (guḍūcī) yang disapu susu ke dalam api, homa itu memusnahkan demam.

Verse 149

दूर्वाभिरायुराप्नोति तन्दुलैर्धनवान्भवेत् । कदंबैर्वश्यमाप्नोति सर्वं त्रिमधुरप्लुतम् ॥ १४९ ॥

Dengan mempersembahkan rumput dūrvā, seseorang memperoleh umur panjang; dengan mempersembahkan butir beras, seseorang menjadi kaya. Dengan mempersembahkan bunga kadamba, seseorang memperoleh daya memikat dan menundukkan hati orang lain—asal segala persembahan dibasahi dengan “tiga manis”: madu, ghee, dan gula.

Verse 150

नंद्यावर्तभवैः पुष्पैर्होमो वाक्सिद्धिदायकः । निंबप्रसूनैर्जुहुयादीप्सितश्रीसमृद्धये ॥ १५० ॥

Homa dengan bunga nandyāvarta menganugerahkan vāk-siddhi, yakni keberkesanan dan kuasa ucapan. Hendaklah dipersembahkan bunga nimba (neem) ke dalam api demi memperoleh kemakmuran dan kelimpahan Śrī yang dihajati.

Verse 151

पलाशकुसुमैर्होमात्तेजस्वी जायते नरः । चन्दनागुरुकस्तूरी चन्द्रकुंकुमरोचनाः ॥ १५१ ॥

Dengan homa menggunakan bunga palāśa, seseorang menjadi bercahaya, penuh tejas—kegemilangan dan daya rohani. Demikian juga, bahan persembahan seperti cendana, agaru, kasturi, bahan harum penyejuk yang disebut “candra”, saffron, dan gorocanā turut ditetapkan untuk homa.

Verse 152

वश्याय च प्रियत्वाय हुताश्च तिलकीकृताः । निर्गुंडीमूलहोमेन निगडान्मुच्यते नरः ॥ १५२ ॥

Untuk menundukkan seseorang dan memperoleh kasih sayang, hendaklah dipersembahkan homa ke dalam api suci dan bahan yang telah disucikan itu dipakai sebagai tilaka di dahi. Dengan melakukan homa menggunakan akar nirguṇḍī, seseorang dilepaskan daripada belenggu.

Verse 153

निंबतैलान्वितैर्लोणैर्होमः शत्रुविनाशनः । हरिद्राचूर्णसंमिश्रैर्लवणैः स्तंभयेज्जगत् ॥ १५३ ॥

Homa dengan garam yang dicampur minyak neem dikatakan memusnahkan musuh; dan dengan garam yang digaul serbuk kunyit, dikatakan terhasil stambhana—kuasa menahan dan melumpuhkan—ke atas dunia, yakni terhadap daya yang menentang.

Verse 154

मातंगीसिद्धविद्यैषा प्रोक्ता ते द्विजसत्तम । अवतारांतरं भूयो वर्णयामि निशामय ॥ १५४ ॥

Wahai yang terbaik antara golongan dwija, pengetahuan siddha Mātaṅgī ini telah aku ajarkan kepadamu. Kini dengarlah, akan aku huraikan sekali lagi suatu avatāra yang lain.

Verse 155

दीपकाप्रीतिचन्द्राढ्या द्विधा चेद्रञ्जितापुनः । वतिवह्निप्रियामंत्रो धूमावत्या गजाक्षरः ॥ १५५ ॥

“(Bentuk mantra) yang diperkaya dengan unsur ‘pelita’, ‘kekasih’, dan ‘bulan’; apabila dipecah menjadi dua lalu sekali lagi ‘diwarnai/ditintakan’, maka diperoleh mantra yang dikasihi oleh Vati dan oleh Api; dan bersama Dhūmāvatī, ia menghasilkan ‘suku kata gajah’.”

Verse 156

पिप्पलादो मुनिश्छंदो निवृद्धूमावतीश्वरी । बीजेन षड्दीर्घजातियुक्तेन परिकल्पयेत् ॥ १५६ ॥

Hendaklah disusun (mantra/ritus) ini dengan resi Pippalāda sebagai ṛṣi, (Muni-)chandas sebagai metrum, dan dewi penaung Nivṛddhūmāvatīśvarī sebagai devatā; dengan menggunakan bīja yang dihiasi enam vokal panjang.

Verse 157

ततो धूमावतीं ध्यायेच्छत्रुनिग्रहकारिणीम् । विवर्णां चंचलां दुष्टां दीर्घां च मलिनांबराम् ॥ १५७ ॥

Kemudian hendaklah seseorang bermeditasi kepada Dewi Dhūmāvatī, yang menundukkan musuh—berwajah pucat dan berubah warna, gelisah, garang, bertubuh tinggi memanjang, serta berselubung pakaian yang kotor.

Verse 158

विमुक्तकुंतलां सूक्ष्मां विधवां विरलद्विजाम् । कंकध्वजरथारूढां प्रलंबितपयोधरम् ॥ १५८ ॥

Dia tampak dengan rambut terurai, tubuh halus lagi susut, seorang balu dengan hanya sedikit gigi yang tinggal—menaiki kereta berpanji lambang burung bangau, dengan payudara yang terjuntai.

Verse 159

सूर्यहस्तां निरुक्षांकधृतहस्तांबरान्विताम् । प्रवृद्धलोमां तु भृशं कुटिलाकुटिलेक्षणाम् ॥ १५९ ॥

Tangannya bersinar seperti matahari; dia berselimut pakaian dan memegang suatu tanda yang bercap lambang “Nirukta”. Tubuhnya sangat berbulu, dan pandangannya serong lagi menggentarkan.

Verse 160

क्षुत्पिपासार्दितां नित्यं भयदां कलहप्रियाम् । एवंविधां तु संचिंत्य नमः स्वाहा फडंतकम् ॥ १६० ॥

Renungkanlah dia sebagai yang sentiasa disiksa lapar dan dahaga, yang menimbulkan ketakutan, dan yang gemar pertengkaran. Setelah membayangkan rupa demikian, hendaklah diucapkan: “namaḥ, svāhā, phaḍ” sebagai rumusan penutup pelindung.

Verse 161

बीजं साध्योपरि न्यस्य तस्मिन्स्थाप्य शवं जपेत् । अवष्टभ्य शवं शत्रुनाम्नाथ प्रजपेन्मनुम् ॥ १६१ ॥

Letakkan suku benih (bīja) di atas sasaran yang hendak ditundukkan, lalu tegakkan “śava” di situ dan lakukan japa. Setelah menekan dan menaklukkan “śava” itu, hendaklah mengulang mantra berkali-kali bersama nama musuh.

Verse 162

सोष्णीषकंचुको विद्वान्कृष्णे भूते दिवानिशम् । उपवासी श्मशाने वा विपिने शून्यमंदिरे ॥ १६२ ॥

Seorang yang berilmu, berserban dan berbaju luar, hendaklah berpuasa siang dan malam pada hari gelap bulan yang disebut Kṛṣṇā-bhūtā—sama ada di tanah pembakaran mayat, di rimba, atau di kuil yang sunyi.

Verse 163

मंत्रस्य सिद्ध्यै यतवाग्ध्यायन्देवीं निरंतरम् । सहस्रादूर्द्धूतः शत्रुर्ज्वरेण परिगृह्यते ॥ १६३ ॥

Demi kesempurnaan siddhi mantra, orang yang menahan bicara dan bermeditasi kepada Dewi tanpa putus akan menyebabkan musuh—walau telah dihalau jauh—ditawan oleh demam.

Verse 164

पंचगव्येन शांतिः स्याज्ज्वरस्य पयसापि वा । मंत्राद्या क्षरमालिख्य शत्रूनाम ततः परम् ॥ १६४ ॥

Demam itu boleh ditenteramkan dengan pañcagavya, atau juga dengan susu. Kemudian, tulislah suku kata yang tidak binasa pada permulaan mantra, dan selepas itu (gunakannya) berkenaan dengan musuh-musuh.

Verse 165

द्वितीयं मनुवर्णं च शत्रुनामैवमालिखेत् । सर्वं मनुदिक्सहस्रजपाच्छवमृतिर्भवेत् ॥ १६५ ॥

Hendaklah diukir suku kata kedua mantra, dan demikian juga ditulis nama musuh. Dengan mengulang japa mantra lengkap seribu kali pada setiap arah, terjadilah “kematian seperti mayat” (kebinasaan yang mematikan) bagi musuh itu.

Verse 166

दग्ध्वा कंकं श्यशानाग्नौ तद्भस्मादाय मन्त्रवित् । विरोधिनाम्नाष्टशतं जप्तमुच्चाटनं रिपोः ॥ १६६ ॥

Setelah membakar burung bangau (heron) dalam api tanah pembakaran mayat dan mengambil abunya, orang yang mengetahui mantra hendaklah melafazkan (mantra) lapan ratus kali dengan menyebut nama lawan; inilah dikatakan upacara untuk menghalau musuh.

Verse 167

श्मशानभस्मना कृत्वा शवं तस्योपरि न्यसेत् । विरोधिनामसंरुद्धं कृष्णे पक्षे समुच्चरेत् ॥ १६७ ॥

Dengan abu dari tanah pembakaran mayat, bentuklah ia, lalu letakkan mayat di atasnya; kemudian pada kṛṣṇa-pakṣa (paruh gelap), bacalah mantera itu sambil mengepungnya dengan nama musuh, agar pihak lawan menjadi terhalang.

Verse 168

महिषीक्षीरधूपं च दद्याच्छत्रुविपत्करम् । एवं संक्षेपतः प्रोक्तं अवतारचतुष्टयम् ॥ १६८ ॥

Dan persembahkanlah dupa yang disediakan dengan susu kerbau; dikatakan ia mendatangkan kebinasaan kepada musuh. Demikianlah, secara ringkas, telah dinyatakan himpunan empat (ritus) yang berkaitan dengan penjelmaan ilahi (avatāra).

Verse 169

दुर्गाया जगदंबायाः किं पुनः प्रष्टुमिच्छसि ॥ १६९ ॥

Tentang Durgā—Jagadambā, Ibu alam semesta—apakah lagi yang hendak engkau tanyakan?

Verse 170

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे दुर्गामन्त्रचतुष्टयवर्णनं नाम सप्ताशीतितमोऽध्यायः ॥ ८७ ॥

Demikian berakhirlah bab kelapan puluh tujuh, bertajuk “Huraian Empat Mantra Durgā”, dalam Bahagian Pertama Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, di dalam Riwayat Agung, pada Pāda yang ketiga.