The Exposition of Nṛsiṁha Worship-Mantras, Nyāsa, Mudrās, Yantras, Kavaca, and Nṛsiṁha Gāyatrī

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शुणु नारद वक्ष्यामि दिव्यान्नरहरेर्मनून् । यान्समाराध्य ब्रह्माद्याश्चक्रुः सृष्ट्यादि कर्म वै ॥ १ ॥

Sanatkumāra berkata: Dengarlah, wahai Nārada; akan aku nyatakan mantra-mantra ilahi Narahari. Dengan memuja dan menyanjungnya, Brahmā dan para makhluk purba yang lain benar-benar menunaikan tugas seperti penciptaan dan seterusnya.

Verse 2

संवर्तकश्चन्द्र मौलिर्मनुर्वह्निविभूषितः । एकाक्षरः स्मृतो मन्त्रो भजतां सुरपादपः ॥ २ ॥

Dia ialah Saṃvartaka; Dia ialah Candra-mauli (Yang bermahkota bulan); Dia ialah Manu, dihiasi api suci. Bagi para pemuja yang berbhakti, Dia dikenang sebagai mantra satu suku kata dan sebagai pohon ilahi pemenuh hajat.

Verse 3

मुनिरत्रिश्च जगती छन्दो बुद्धिमतां वर । देवता नृहरिः प्रोक्तो विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ ३ ॥

Ṛṣi-nya ialah Atri; meternya ialah Jagatī, wahai yang terbaik antara orang bijaksana. Dewa penaungnya dinyatakan sebagai Nṛhari (Narasimha). Vinīyoga (penggunaannya) adalah untuk memperoleh segala tujuan.

Verse 4

क्षं बीजं शक्तिरी प्रोक्ता षड्दीर्घेण षडङ्गकम् । अर्केन्दुवह्निनयनं शरदिन्दुरुचं करैः ॥ ४ ॥

Suku kata benih (bīja) ialah “kṣaṃ”; śakti dinyatakan sebagai “ī”. Dengan enam vokal panjang, ia menjadi ṣaḍaṅga (enam anggota) untuk nyāsa. Hendaklah bermeditasi pada Dewa yang bermata seperti matahari, bulan, dan api, bersinar laksana bulan musim luruh, dengan tangan-tangan ilahi.

Verse 5

धनुश्चक्राभयवरान्दधतं नृहरिं स्मरेत् । लक्षं जपस्तद्दशांशहोमश्च घृतपायसैः ॥ ५ ॥

Hendaklah bermeditasi kepada Nṛhari (Narasimha), yang memegang busur, cakra, mudrā tanpa takut (abhaya), dan tangan pemberi anugerah. Lakukan japa satu lakh (100,000) kali, lalu persembahkan homa sebanyak sepersepuluhnya dengan ghee dan nasi susu manis.

Verse 6

यजेत्पीठे वैष्णवे तु केसरेष्वङ्गपूजनम् । खगेशं शंकरं शेषं शतानन्दं दिगालिषु ॥ ६ ॥

Hendaklah bersembahyang di pīṭha Vaiṣṇava, melaksanakan aṅga-pūjā (pemujaan anggota) pada kelopak-kelopak teratai. Pada arah sekelilingnya, hendaklah dipuja Khageśa (Garuḍa), Śaṅkara, Śeṣa dan Śatānanda.

Verse 7

श्रियं ह्रियं धृतिं पुष्टिं कोणपत्रेषु पूजयेत् । दन्तच्छदेषु नृहरींस्तावतः पूजयेत्क्रमात् ॥ ७ ॥

Hendaklah dipuja Śrī, Hrī, Dhṛti dan Puṣṭi pada kelopak-kelopak sudut. Pada unjuran luar yang seperti gigi, kemudian pujalah para Narasiṃha sebanyak bilangan yang sama, menurut tertibnya.

Verse 8

कृष्णो रुद्रो महाघोरो भीमो भीषण उज्ज्वलः । करालो विकरालश्च दैत्यान्तो मधुसूदनः ॥ ८ ॥

Dia ialah Kṛṣṇa; Dia juga Rudra—amat dahsyat menggetarkan. Dia ialah Bhīma, menakutkan namun bercahaya; Dia Karāla dan Vikarāla—pemusnah kaum Daitya, Madhusūdana.

Verse 9

रक्ताक्षः पिगलाक्षश्चाञ्जनो दीप्तरुचिस्तथा । सुघोरकश्च सुहनुर्विश्वको राक्षसान्तकः ॥ ९ ॥

Dia bermata merah; bermata kuning keperangan; berwarna gelap seperti anjana (celak); bersinar dengan cahaya gemilang; amat menggerunkan; berahang kuat; meliputi seluruh alam; dan pemusnah rākṣasa (kuasa-kuasa jahat).

Verse 10

विशालको धूम्रकेशो हयग्रीवो घनस्वनः । मेघवर्णः कुम्भकर्णः कृतान्ततीव्रतेजसौ ॥ १० ॥

(Baginda) bertubuh luas; berambut warna asap; berleher seperti kuda; bersuara menggelegar; berwarna seperti awan; bertelinga seperti tempayan; dan bercahaya garang seperti Kāla (Maut).

Verse 11

अग्निवर्णो महोग्रश्च ततो विश्वविभूषणः । विघ्नक्षमो महासेनः सिंहा द्वात्रिंशदीरिताः ॥ ११ ॥

Kemudian disebut nama-nama ini: Agnivarṇa, Mahogra, Viśvavibhūṣaṇa, Vighnakṣama, Mahāsena, dan Siṁha—demikianlah tiga puluh dua nama telah dinyatakan.

Verse 12

तद्बहिः प्रार्चयेद्विद्वाँ ल्लोकपालान्सहेतिकान् । एवं सिद्धे मनौ मन्त्री साधयेदखिलेप्सितान् ॥ १२ ॥

Kemudian, di bahagian luar daripada upacara batin itu, orang bijaksana hendaklah memuja para Lokapāla (Penjaga Arah) beserta lambang dan senjata mereka. Apabila mantra disempurnakan demikian, sang mantrin mencapai segala hajat yang diingini.

Verse 13

विष्णुः प्रद्युम्नयुक् शार्ङ्गी साग्निर्वीरं महांस्ततः । विष्णुं ज्वलन्तं भृग्वीशो जलं पद्मासनं ततः ॥ १३ ॥

Kemudian (dia bermeditasi pada) Viṣṇu—pemegang busur Śārṅga, bersatu dengan Pradyumna—bersama Agni. Seterusnya pada Sang Wira yang agung; kemudian pada Viṣṇu sebagai sinar yang menyala; kemudian pada tuan kaum Bhṛgu; kemudian pada Air; dan akhirnya pada Yang Bersemayam di atas Teratai (Brahmā).

Verse 14

हरिस्तु वासुदेवाय वैकुण्ठो विष्णुसंयुतः । गदी सेन्दुनृसिंहं च भीषणं भद्र मेव च ॥ १४ ॥

Hari juga dipuji sebagai Vāsudeva; sebagai Vaikuṇṭha yang bersatu dengan Viṣṇu; sebagai pemegang gada (Gadī); sebagai (S)Indu-Nṛsiṃha; dan juga sebagai Bhīṣaṇa serta Bhadra.

Verse 15

मृत्युमृत्युं ततः शौरिर्भानोर्नारायणान्वितः । नृहरेर्द्वाविंशदर्णोऽय मन्त्रः साम्राज्यदायकः ॥ १५ ॥

Seterusnya datang mantra “Mṛtyu-mṛtyu”; kemudian mantra Śauri; kemudian mantra Bhānu yang digabungkan dengan nama Nārāyaṇa. Inilah mantra dua puluh dua suku kata bagi Nṛhari (Nṛsiṃha), pemberi kedaulatan dan kekuasaan pemerintahan.

Verse 16

ब्रह्मा मुनिस्तु गायत्री छन्दोऽनुष्टुबुदाहृतम् । देवता नृहरिश्चास्य सर्वेष्टफलदायकः ॥ १६ ॥

Bagi mantra/ritus ini, Brahmā dinyatakan sebagai ṛṣi (pelihat); meternya disebut Anuṣṭubh; dan dewata-nya ialah Nṛhari (Viṣṇu berwujud Manusia-Singa), yang mengurniakan hasil bagi segala hajat yang diingini.

Verse 17

हं बीजं इं तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये । वेदैश्चतुर्भिर्वसुभिः षड्भिः षड्भिर्युगाक्षरैः ॥ १७ ॥

Suku kata benih (bīja) ialah “haṃ”, dan suku kata kuasa (śakti) ialah “iṃ”. Viniyoga-nya adalah untuk mencapai segala tujuan. (Ajaran ini disampaikan) melalui empat Veda, melalui lapan Vasu, melalui enam Vedāṅga, dan melalui rumusan enam suku kata bagi Yuga.

Verse 18

षडङ्गानि निधायाथ मूर्ध्नि भाले च नेत्रयोः । मुखबाह्वङिघ्रसन्ध्यग्रेष्वथ कुक्षौ तथा हृदि ॥ १८ ॥

Kemudian, setelah melakukan nyāsa bagi enam anggota (ṣaḍ-aṅga), hendaklah ia menempatkannya pada ubun-ubun, dahi dan kedua-dua mata; kemudian pada mulut, kedua-dua lengan, dan pada sendi di bahagian hadapan kaki/buku lali; sesudah itu pada perut dan demikian juga pada hati.

Verse 19

गले पार्श्वद्वये पृष्ठे ककुद्यर्णान्मनूद्भवान् । प्रणवान्तरितान् कृत्वा न्यसेत्साधकसत्तमः ॥ १९ ॥

Sādhaka yang terbaik hendaklah melakukan nyāsa dengan menempatkan suku kata yang lahir daripada Manu pada tekak, pada kedua-dua sisi tubuh, dan pada belakang; setiap suku kata didahului serta dipisahkan oleh praṇava “Oṁ”.

Verse 20

नृसिंहसान्निध्यकरो न्यासो दशविधो यथा । कराङ्घ्र्यष्टाद्यङ्गुलीषु पृथगाद्यन्तपर्वणोः ॥ २० ॥

Nyāsa yang mendatangkan kehadiran dekat Tuhan Nṛsiṁha ada sepuluh jenis, sebagaimana ditetapkan—dilakukan secara berasingan pada lapan jari tangan dan kaki, pada sendi pertama dan sendi terakhir.

Verse 21

सर्वाङ्गुलीषु विन्यस्यावशिष्टं तलयोर्न्यसेत् । शिरोललाटे भ्रूमध्ये नेत्रयोः कर्णयोस्तथा ॥ २१ ॥

Setelah menempatkan (mantra/tenaga suci) pada semua jari, hendaklah baki yang tinggal diletakkan pada kedua-dua tapak tangan; demikian juga pada kepala dan dahi, di antara kening, pada kedua-dua mata, serta pada kedua-dua telinga.

Verse 22

कपोलकर्णमूले च चिबुकोर्द्ध्वाधरोष्ठके । कण्ठे घोणे च भुजयोर्हृत्तनौ नाभिमण्डले ॥ २२ ॥

Pada pipi dan pangkal telinga; pada dagu serta bibir atas dan bawah; pada tekak dan hidung; pada kedua-dua lengan; di kawasan jantung; dan pada pinggang yang ramping serta lingkaran pusat—itulah titik-titik yang ditunjukkan.

Verse 23

दक्षान्पदोस्तले कट्यां मेढ्रोर्वोजानुजङ्घयोः । गुल्फे पादकराङ्गुल्योः सर्वसन्धिषु रोमसु ॥ २३ ॥

Hendaklah diletakkan suku kata yang bermula dengan “da” pada tapak kaki; kemudian pada pinggul, kemaluan, paha, lutut dan betis; pada buku lali; pada jari kaki dan jari tangan; pada semua sendi; serta pada bulu-bulu tubuh.

Verse 24

रक्तास्थिमज्जासु तनौ न्यसेद्वर्णान्विचक्षणः । वर्णान्पदे गुल्फजानुकटिनाभिहृदि स्थले ॥ २४ ॥

Seorang pengamal yang arif hendaklah menempatkan suku kata suci pada tubuh—pada darah, tulang dan sumsum; dan hendaklah ia menempatkan suku kata itu pada kaki, buku lali, lutut, pinggul, pusat serta di kawasan jantung.

Verse 25

बाह्वोः कण्ठे च चिबुके चौष्ठे गण्डे प्रविन्यसेत् । कर्णयोर्वदने नासापुटे नेत्रे च मूर्द्धनि ॥ २५ ॥

Hendaklah diletakkan (tanda/sentuhan yang ditetapkan) pada kedua-dua lengan, tekak, dagu, bibir dan pipi; demikian juga pada telinga, mulut, lubang hidung, mata, serta pada ubun-ubun kepala.

Verse 26

पदानि तु मुखे मूर्ध्नि नसि चक्षुषि कर्णयोः । आस्ये च हृदये नाभौ पादान्सर्वाङ्गके न्यसेत् ॥ २६ ॥

Hendaklah dilakukan nyāsa bagi kata-kata suci pada mulut, ubun-ubun, hidung, mata dan telinga; juga pada wajah, jantung dan pusat—kemudian letakkan pada seluruh anggota tubuh.

Verse 27

अर्द्धद्वयं न्यसेन्मूर्ध्नि आहृत्पादात्तदङ्गकम् । उग्रादीनि पदानीह मृत्युमृत्युं नमाम्यहम् ॥ २७ ॥

Hendaklah diletakkan dua bahagian (mantra) pada kepala; dan dari jantung hingga ke kaki, hendaklah ia ditetapkan pada anggota yang sepadan. Di sini, dengan kata-kata yang bermula “Ugra…”, aku bersujud kepada Mṛtyuṃmṛtyu—Penakluk maut.

Verse 28

इत्यन्तान्यास्यकघ्राणचक्षुः श्रोत्रेषु पक्ष्मसु । हृदि नाभौ च कट्यादिपादान्तं नवसु न्यसेत् ॥ २८ ॥

Demikian, setelah menyempurnakan nyāsa yang terdahulu, hendaklah diletakkan (mantra/bahagiannya) pada mulut, hidung, mata, telinga dan bulu mata; pada jantung, pada pusat, dan dari pinggang hingga ke hujung kaki—menjadi sembilan penempatan semuanya.

Verse 29

वीराद्यानपि तान्येव यथापूर्वं प्रविन्यसेत् । नृसिंहाद्यानि तान्येव पूर्ववद्विन्यसेत्सुधीः ॥ २९ ॥

Pengamal yang bijaksana hendaklah juga meletakkan (nyāsa) mantra/bentuk yang bermula dengan “Vīra” tepat seperti sebelumnya; dan demikian juga yang bermula dengan “Nṛsiṃha” hendaklah diletakkan sebagaimana telah ditetapkan dahulu.

Verse 30

चन्द्रा ग्निवेदषड्रामनेत्रदिग्बाहुभूमितान् । विभक्तान्मन्त्रवर्णांश्च क्रमात्स्थानेषु विन्यसेत् ॥ ३० ॥

Hendaklah seseorang menempatkan secara berurutan, pada kedudukan yang sewajarnya, suku kata mantra yang telah dibahagi dan diperuntukkan bagi Bulan, Api, Veda, enam anggota, Rāma, mata, arah, lengan, dan bumi.

Verse 31

मूले मूलाच्च नाभ्यन्तं नाभ्यादि हृदयावधि । हृदयाद्भ्रूयुगान्तं तु नेत्रत्रये च मस्तके ॥ ३१ ॥

Dari akar (mūla) naik hingga ke pusat; dari pusat hingga ke kawasan jantung; dari jantung hingga ke titik di antara dua kening; lalu ke ‘mata ketiga’ di kepala—demikianlah stesen-stesen batin yang direnungkan berturut-turut.

Verse 32

बाह्वोरङ्गुलिषु प्राणे मूर्द्धादि चरणावधि । विन्यसेन्नामतो धीमान्हरिन्यासोऽयमीरितः ॥ ३२ ॥

Pengamal yang bijaksana hendaklah melakukan nyāsa dengan menempatkan Nama-nama Ilahi—dari lengan dan jari, pada prāṇa (nafas hayat), dan dari kepala turun hingga ke kaki. Inilah yang diajarkan sebagai Hari-nyāsa.

Verse 33

न्यासस्यास्य तु माहात्म्यं जानात्येको हरिः स्वयम् । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेच्च नृहरिं हृदि ॥ ३३ ॥

Keagungan nyāsa ini hanya diketahui oleh Hari sendiri. Maka, setelah melakukan tata cara nyāsa demikian, hendaklah bermeditasi kepada Nṛhari di dalam hati.

Verse 34

गलासक्तलसद्बाहुस्पृष्टकेशोऽब्जचक्रधृक् । नखाग्रभिन्नदैत्येशो ज्वालामालासमन्वितः ॥ ३४ ॥

Dengan lengan yang bersinar memeluk pada leher, rambutnya kusut kerana pergelutan, sambil memegang teratai dan cakra, Dia mengoyak raja para Daitya dengan hujung kuku-Nya—dikelilingi kalungan nyala api.

Verse 35

दीप्तजिह्वस्त्रिनयनो दंष्ट्रोग्रं वदनं वहन् । नृसिंहोऽस्मान्सदा पातु स्थलांबुगगनोपगः ॥ ३५ ॥

Semoga Narasiṃha—berlidah menyala, bermata tiga, dan berwajah menggerunkan dengan taring tajam—sentiasa melindungi kami, yang bergerak merentas darat, air dan langit.

Verse 36

ध्यात्वैवं दर्शयेन्मुद्रा ं नृसिंहस्य महात्मनः । जानुमध्यगतौ कृत्वा चिबुकोष्ठौ समावुभौ ॥ ३६ ॥

Setelah bermeditasi demikian, hendaklah seseorang memperagakan mudrā Narasiṃha yang berhati agung; letakkan dagu dan bibir dengan seimbang pada ruang di antara kedua lutut.

Verse 37

हस्तौ च भूमिसंलग्नौ कम्पमानः पुनः पुनः । मुखं विजृन्भितं कृत्वा लेलिहानां च जिह्विकाम् ॥ ३७ ॥

Dengan kedua-dua tangan menekan ke bumi, dia menggigil berulang-ulang; membuka mulut luas, lalu menjilat dengan lidah berkali-kali.

Verse 38

एषा मुद्रा नारसिंही प्रधानेति प्रकीर्तिता । वामस्याङ्गुष्ठतो बद्ध्वा कनिष्ठामन्गुलीत्रयम् ॥ ३८ ॥

Mudrā ini dimasyhurkan sebagai Nārasimhī Mudrā, yang utama antara segala mudrā. Ia dibentuk dengan mengikat tiga jari tangan kiri—bermula dari ibu jari hingga jari kelingking.

Verse 39

त्रिशूलवत् संमुखोर्द्ध्वे कुर्यान्मुद्रा ं नृसिंहगाम् । अङ्गुष्ठाभ्यां च करयोस्तथाऽक्रम्य कनिष्ठके ॥ ३९ ॥

Dengan kedua-dua tangan diangkat di hadapan seperti bentuk trisula, hendaklah dibentuk mudrā Narasiṃha; dan dengan ibu jari kedua-dua tangan, tekanlah juga pada jari kelingking.

Verse 40

अधोमुखाभिः शिष्टाभिः शेषाभिर्नृहरौ ततः । हस्तावधोमुखौ कृत्वा नाभिदेशे प्रसार्य च ॥ ४० ॥

Kemudian, dengan jari-jari yang selebihnya disusun dengan tertib dan dihalakan ke bawah, hendaklah dilakukan bagi Nṛhari; dengan kedua-dua tangan menghadap ke bawah, rentangkanlah ke arah kawasan pusat (navel).

Verse 41

तर्जनीभ्यां नयेत्स्कन्धौ प्रोक्ता चान्त्रणमुद्रि का । हस्तावूर्द्ध्वमुखौ कृत्वा तले संयोज्य मध्यमे ॥ ४१ ॥

Dengan kedua-dua jari telunjuk, sentuhkan/arahkannya ke bahu; inilah yang dinyatakan sebagai Āntraṇa-mudrā. Setelah itu, pusingkan tangan menghadap ke atas dan rapatkan kedua-dua tapak tangan pada bahagian tengah.

Verse 42

अनामायां तु वामायां दक्षिणां तु विनिक्षिपेत् । तर्जन्यौ पृष्ठतो लग्नौ अङ्गुष्ठौ तर्जनीश्रितौ ॥ ४२ ॥

Pada jari manis tangan kiri, letakkan bahagian kanan (tangan/jari) di atasnya. Kedua-dua jari telunjuk hendaklah bercantum dari belakang, dan kedua-dua ibu jari berehat bersandar pada jari telunjuk.

Verse 43

चक्रमुद्रा भवेदेषा नृहरेः सन्निधौ मता । चक्रमुद्रा तथा कृत्वा तर्जनीभ्यां तु मध्यमे ॥ ४३ ॥

Inilah yang dianggap sebagai Cakra-mudrā di hadapan Nṛhari (Tuhan Narasiṃha). Setelah membentuk Cakra-mudrā demikian, letakkanlah ia pada bahagian tengah dengan kedua-dua jari telunjuk (sebagaimana ditetapkan).

Verse 44

पीडयेद्दंष्ट्रमुद्रै षा सर्वपापप्रणाशिनी । एता मुद्रा नृसिंहस्य सर्वमन्त्रेषु सम्मताः ॥ ४४ ॥

Hendaklah dilakukan Daṃṣṭrā-mudrā ini; ia pemusnah segala dosa. Mudrā-mudrā Nṛsiṃha ini diterima dan dipuji dalam semua mantra.

Verse 45

वर्णलक्षं जपेन्मन्त्रं तद्दशांशं च पायसैः । घृताक्तैर्जुहुयाद्वह्नौ पीठे पूर्वोदितेऽचयेत् ॥ ४५ ॥

Hendaklah seseorang mengulang mantra hingga genap satu lakh (seratus ribu) suku kata; kemudian, sebagai sepersepuluh daripada bilangan itu, persembahkan oblation bubur susu (pāyasa) yang dicampur ghee ke dalam api, dan letakkan persembahan yang disediakan itu di atas pīṭha/altar yang telah ditetapkan sebelumnya.

Verse 46

अङ्गा न्यादौ समाराध्यदिक्पत्रेषु यजेत्पुनः । गरुडादीन् श्रीमुखांश्च विदिक्षु लोकपान्बहिः ॥ ४६ ॥

Setelah melaksanakan aṅga-nyāsa dengan sempurna dan memuja Dewa, hendaklah ia memuja lagi pada kelopak-kelopak yang ditetapkan bagi setiap arah; pada arah perantaraan (vidik) hendaklah dipuja Garuḍa serta para pengiring bermuka mulia; dan di bahagian luar (teratai/maṇḍala) hendaklah dipuja para penjaga alam, Lokapāla.

Verse 47

एवं संसाधितो मन्त्रः सर्वान्कामान्प्रपूरयेत् । सौम्ये कार्ये स्मरेत्सौम्यं क्रूरं क्रूरे स्मरेद्बुधः ॥ ४७ ॥

Mantra yang disempurnakan dengan benar demikian mampu memenuhi segala hajat. Dalam urusan yang lembut, hendaklah diingati rupa yang lembut; dalam urusan yang keras, orang bijaksana hendaklah mengingati rupa yang keras.

Verse 48

पूर्वमृत्युपदे शत्रोर्नाम कृत्वा स्वयं हरिः । निशितैर्नखदंष्ट्राग्रैः खाद्यमानं च संस्मरेत् ॥ ४८ ॥

Pada saat maut hampir tiba, hendaklah terlebih dahulu meletakkan nama musuh dalam batin, lalu mengingati Hari sendiri (Viṣṇu)—membayangkan Dia sedang melahap musuh itu dengan kuku yang tajam dan hujung taring-Nya.

Verse 49

अष्टोत्तरशतं नित्यं जपेन्मन्त्रमतन्द्रि तः । जायते मण्डलादर्वाक् शत्रुर्वै शमनातिथिः ॥ ४९ ॥

Hendaklah setiap hari, tanpa lalai, mengulang mantra seratus lapan kali. Maka, di hadapan lingkaran pelindung (maṇḍala), bahkan musuh pun benar-benar menjadi tetamu yang telah ditenteramkan.

Verse 50

ध्यानभेदानथो वक्ष्ये सर्वसिद्धिप्रदायकान् । श्रीकामः सततं ध्यायेत्पूर्वोक्तं नृहरिं सितम् ॥ ५० ॥

Kini akan aku jelaskan pelbagai cara meditasi yang menganugerahkan segala kejayaan. Sesiapa yang menginginkan kemakmuran hendaklah sentiasa bermeditasi pada Nṛhari (Tuhan Manusia-Singa) yang telah dihuraikan terdahulu, bersinar gemilang dan berwujud putih suci.

Verse 51

वामाङ्कस्थितया लक्ष्म्यालिङ्गितं पद्महस्तया । विषमृत्यूपरोगादिसर्वोपद्र वनाशनम् ॥ ५१ ॥

Baginda dipeluk oleh Lakṣmī yang bersemayam di sisi kiri-Nya, dengan tangan memegang teratai. Maka Baginda menjadi pemusnah segala malapetaka—seperti kematian sebelum waktunya, penyakit, dan segala penderitaan yang lain.

Verse 52

नरसिंहं महाभीमन कालानलसमप्रभम् । आन्त्रमालाधरं रौद्रं कण्ठहारेण भूषितम् ॥ ५२ ॥

Aku merenung Narasiṃha—yang amat menggerunkan, bercahaya seperti api Kala saat peleraian; garang, memakai kalung usus, dan dihiasi rantai pada leher-Nya.

Verse 53

नागयज्ञोपवीतं च पञ्चाननसुशोभितम् । चन्द्र मौलि नीलकण्ठं प्रतिवक्त्रं त्रिनेत्रकम् ॥ ५३ ॥

Baginda dihiasi dengan yajñopavīta berupa ular, tampak indah dengan lima wajah; bermahkotakan bulan, berleher biru, dan pada setiap wajah ada tiga mata.

Verse 54

भुजैः परिघसङ्काशैर्द्दशभिश्चोपशोभितम् । अक्षस्रूत्रं गदापद्मं शङ्खं गोक्षीरसन्निभम् ॥ ५४ ॥

Baginda berseri dengan sepuluh lengan, tiap-tiapnya bagaikan belantan besi; memegang akṣa-sūtra (tasbih), gada, teratai, dan sangkha putih laksana susu lembu.

Verse 55

धनुश्च मुशलं चैव बिभ्राणं चक्रमुत्तमम् । खड्गं शूलं च बाणं च नृहरिं रुद्र रूपिणम् ॥ ५५ ॥

Dia menyaksikan Nṛhari (Narasimha) dalam rupa seakan-akan Rudra, memegang busur dan gada, cakra yang paling utama, pedang, trisula, serta anak panah.

Verse 56

इन्द्र गोपाभनीलाभं चन्द्रा भं स्वर्णसन्निभम् । पूर्वादि चोत्तरं यावदूर्ध्वास्यं सर्ववर्णकम् ॥ ५६ ॥

Warnanya seperti indragopa (merah kebiruan yang pekat), bersinar laksana bulan dan menyerupai emas; dari arah timur hingga ke penjuru utara, wajahnya menghadap ke atas dan menampakkan segala warna.

Verse 57

एवं ध्यात्वा जपेन्मन्त्री सर्वव्याधिविमुक्तये । सर्वमृत्युहरं दिव्यं स्मरणात्सर्वसिद्धिदम् ॥ ५७ ॥

Setelah bermeditasi demikian, pengamal mantra hendaklah melafazkan japa demi terbebas daripada segala penyakit. Mantra ilahi ini menyingkirkan segala bentuk kematian; dengan mengingatinya, dianugerahkan segala siddhi.

Verse 58

ध्यायेद्यदा महत्कर्म तदा षोडशहस्तवान् । नृसिंहः सर्वलोकेशः सर्वाभरणभूषितः ॥ ५८ ॥

Setiap kali seseorang memulakan upacara agung, hendaklah ia bermeditasi kepada Narasiṁha, Tuhan segala alam, berhias dengan segala perhiasan dan memiliki enam belas tangan.

Verse 59

द्वौ विदारणकर्माप्तौ द्वौ चान्त्रोद्धरणान्वितौ । शङ्खचक्रधरौ द्वौ तु द्वौ च बाणधनुर्द्धरौ ॥ ५९ ॥

Dua tangan mahir dalam perbuatan merobek dan membelah; dua tangan dikurniai kuasa mengangkat cakera bulan; dua tangan memegang sangkha dan cakra; dan dua tangan memegang busur serta anak panah.

Verse 60

खड्गखेटधरौ द्वौ च द्वौ गदापद्मधारिणौ । पाशाङ्कुशधरौ द्वौ च द्वौ रिपोर्मुकुटार्पितौ ॥ ६० ॥

Dua tangan memegang pedang dan perisai; dua tangan membawa gada dan teratai; dua tangan memegang jerat (pāśa) dan penggiring (aṅkuśa); dan dua tangan dihiasi dengan mahkota yang dipersembahkan oleh musuh.

Verse 61

इति षोडशदोर्दण्डमण्डितं नृहरिं विभुम् । ध्यायेन्नारद नीलाभमुग्रकर्मण्यनन्यधीः ॥ ६१ ॥

Demikianlah, wahai Nārada, dengan minda yang satu-tumpu hendaklah bermeditasi kepada Tuhan Nṛhari Yang Maha Meliputi—berhias enam belas lengan, berwarna biru gelap, dan dahsyat dalam perbuatan-perbuatan-Nya yang perkasa.

Verse 62

ध्येयो महत्तमे कार्ये द्वात्रिंशद्धस्तवान्बुधैः । नृसिंहः सर्वभूतेशः सर्वसिद्धिकरः परः ॥ ६२ ॥

Bagi urusan yang paling agung, orang bijaksana hendaklah bermeditasi kepada Nṛsiṃha, Tuhan bertangan tiga puluh dua—Yang Tertinggi, Penguasa segala makhluk, dan Penganugeraha segala siddhi (pencapaian).

Verse 63

दक्षिणे चक्रपद्मे च परशुं पाशमेव च । हलं च मुशलं चैव अभयं चाङ्कुशं तथा ॥ ६३ ॥

Pada tangan-tangan kanan ada cakra dan teratai; juga kapak (paraśu) dan jerat (pāśa); demikian pula bajak (hala) dan alu (muśala); serta mudrā pemberi tanpa takut (abhaya) dan penggiring (aṅkuśa).

Verse 64

पट्टिशं भिन्दिपालं च खड्गमुद्गरतोमरान् । वामभागे करैः शङ्खं खेटं पाशं च शूलकम् ॥ ६४ ॥

Baginda memegang pattisha dan bhindipāla (lembing lontar), juga pedang, pemukul (udgara) dan tombak (tomara). Pada tangan-tangan kiri Baginda membawa sangkha (siput suci), perisai, jerat (pāśa) dan trisula (triśūla).

Verse 65

अग्निं च वरदं शक्तिं कुण्डिकां च ततः परम् । कार्मुकं तर्जनीमुद्रा ं गदां डमरुशूर्पकौ ॥ ६५ ॥

Juga (Baginda memegang) api; mudrā pemberi anugerah (varada); lembing śakti; kemudian kendi air (kuṇḍikā); busur; mudrā tarjanī (jari telunjuk menegur); gada; gendang ḍamaru; serta bakul penampi (śūrpa).

Verse 66

द्वाभ्यां कराभ्यां च रिपोर्जानुमस्तकपीडनम् । ऊर्द्ध्वीकृताभ्यां बाहुभ्यां आन्त्रमालाधरं विभुम् ॥ ६६ ॥

Dengan dua tangan, Baginda menghancurkan musuh—menekan lutut dan kepala si lawan; dengan dua lengan terangkat tinggi, Baginda menjunjung Tuhan Yang Maha Perkasa, yang memakai kalung usus (antra‑mālā).

Verse 67

अधः स्थिताभ्यां बाहुभ्यां हिरण्यकविदारणम् । प्रियङ्करं च भक्तानां दैत्यानां च भयङ्करम् ॥ ६७ ॥

Dengan dua lengan yang diturunkan, Baginda mengoyak Hiraṇyaka; bagi para bhakta, Baginda pemberi yang dicintai, namun bagi kaum Daitya, Baginda menggentarkan.

Verse 68

नृसिंहं तं स्मरेदित्थं महामृत्युभयापहम् । एवं ध्यात्वा जपेन्मन्त्री सर्वकार्यार्थसिद्धये ॥ ६८ ॥

Demikianlah hendaknya diingati Narasiṃha, penghapus ketakutan akan kematian besar. Setelah bermeditasi demikian, pengamal mantra hendaklah menjapa mantra demi tercapainya tujuan segala usaha.

Verse 69

अथोच्यते ध्यानमन्यन्मुखरोगहरं शुभम् । स्वर्णवर्णसुपर्णस्थं विद्युन्मालासटान्वितम् ॥ ६९ ॥

Kini disebutkan satu lagi dhyāna yang suci dan membawa tuah, yang menghapus penyakit pada mulut: renungkan Tuhan berwarna keemasan, bersemayam di atas Garuḍa (suparṇa), dihiasi kalung laksana kilat serta surai yang bercahaya.

Verse 70

कोटिपूर्णेन्दुवर्णं च सुमुखं त्र् यक्षिवीक्षणम् । पीतवस्त्रोरुभूषाढ्यं नृसिहं शान्तविग्रहम् । चक्रशङ्खाभयवरान्दधतं करपल्लवैः ॥ ७० ॥

Renungkanlah Tuhan Narasiṃha: warna tubuh-Nya laksana berjuta-juta bulan purnama, berwajah elok dengan pandangan bermata tiga; berselimut kain kuning dan berhias perhiasan mulia; berwujud tenang, serta dengan tangan lembut bak kelopak teratai memegang cakra, sangkha, mudra tanpa takut, dan mudra penganugerah anugerah.

Verse 71

क्ष्वेडरोगादिशमनं स्वैर्ध्यानैः सुरवन्दितम् । शत्रोः सेनानिरोधेन यत्नं कुर्याच्च साधकम् ॥ ७१ ॥

Dengan meditasi yang ditetapkan oleh-Nya, pengamal hendaklah berusaha menenangkan penyakit seperti kṣveḍa—amalan yang dipuji para dewa—dan juga berikhtiar menahan bala tentera musuh.

Verse 72

अक्षकाष्ठैरेधितेऽग्नौ विचिन्त्य रिपुमर्दनम् । देवं नृसिंहं सम्पूज्य कुसुमाद्युपचारकैः ॥ ७२ ॥

Apabila api dinyalakan dengan kayu akṣa, hendaklah ia merenungkan Tuhan Nṛsiṃha, pemusnah musuh; lalu memuja Nṛsiṃha yang ilahi itu dengan persembahan bunga dan layanan upacara yang lain.

Verse 73

समूलमूलैर्जुहुयाच्छरैर्दशशतं पृथक् । रिपुं खादन्निव जपेन्निर्दहन्निव तं क्षिपेत् ॥ ७३ ॥

Dengan anak panah (śara) yang dibuat daripada bahan “samūlamūla” (berserta akar), hendaklah ia mempersembahkan oblation secara berasingan sebanyak seratus sepuluh kali. Hendaklah ia melafazkan mantra seolah-olah menelan musuh, lalu melontarkannya seolah-olah membakar musuh itu.

Verse 74

हुत्वा सप्तदिनं मन्त्री सेनामिष्टां महीपतेः । प्रस्थापयेच्छुभे लग्ने परराष्ट्रजयेच्छया ॥ ७४ ॥

Setelah melakukan persembahan api selama tujuh hari, menteri raja hendaklah menghantar bala tentera yang dikasihi pemerintah itu pada saat mujur, dengan hasrat menakluk negeri musuh.

Verse 75

तस्याः पुरस्तान्नृहरिं निघ्नन्तं रिपुमण्डलम् । स्मृत्वा जपं प्रकुर्वीत यावदायाति सा पुनः ॥ ७५ ॥

Di hadapannya, hendaklah seseorang bermeditasi pada Nṛhari (Narasimha) yang menumpaskan lingkaran musuh, lalu meneruskan japa-mantra hingga dia kembali semula.

Verse 76

निर्जित्य निखिलाञ्छत्रून्सह वीरश्रिया सुखात् । प्रीणयेन्मन्त्रिणं राजा विभवैः प्रीतमानसः ॥ ७६ ॥

Setelah mudah menewaskan semua musuh, dengan kemilau keberanian, raja—dengan hati gembira—hendaklah menyenangkan menterinya dengan anugerah dan harta-bekal.

Verse 77

गजाश्वरथररत्नैश्च ग्रामक्षेत्रधनादिभिः । यदि मन्त्री न तुष्येत तदानर्थो महीपतेः ॥ ७७ ॥

Walau diberi gajah, kuda, kereta, permata, kampung, tanah, harta dan seumpamanya—jika menteri tidak juga puas, maka malapetaka menimpa sang raja.

Verse 78

जायते तस्य राष्ट्रेषु प्राणेभ्योऽपि महाभयम् । अष्टोत्तरशतमूलमन्त्रमन्त्रितभस्मना ॥ ७८ ॥

Dalam kerajaannya timbul ketakutan besar—lebih dahsyat daripada takut kehilangan nyawa—apabila upacara dilakukan dengan abu yang telah disucikan oleh mantra-akar yang dijapa seratus lapan kali.

Verse 79

नाशयेन्मूषिकालूतावृश्चिकाद्युत्थितं विषम् । लिप्ताङ्गः सर्वरोगैश्च मुच्यते नात्र संशयः ॥ ७९ ॥

Ia memusnahkan bisa yang timbul daripada tikus, labah-labah, kala jengking dan seumpamanya. Apabila disapu pada anggota tubuh, seseorang terbebas daripada segala penyakit—tiada syak lagi.

Verse 80

सेवन्तीकुसुमैर्हुत्वा महतीं श्रियमाप्नुयात् । औदुम्बरसमिद्भिस्तु भवेद्धान्यसमृद्धिमान् ॥ ८० ॥

Dengan mempersembahkan ahuti homa menggunakan bunga sevantī, seseorang memperoleh kemakmuran yang besar; dan dengan kayu bakar audumbara, ia menjadi kaya dengan hasil padi dan bijirin.

Verse 81

अपूपलक्षहोमे तु भवेद्वैश्रवणोपमः । क्रुद्धस्य सन्निधौ राज्ञो जपेदष्टोत्तरं शतम् ॥ ८१ ॥

Dengan melakukan homa sebanyak satu lakh persembahan apūpa (kuih suci), seseorang menjadi makmur seperti Vaiśravaṇa (Kubera). Dan di hadapan raja yang murka, hendaklah melafazkan mantra seratus lapan kali.

Verse 82

सद्यो नैर्मल्यमाप्नोति प्रसादं चाधिगच्छति । कुन्दप्रसूनैरुदयं मोचाभिर्विघ्ननाशनम् ॥ ८२ ॥

Seseorang segera memperoleh kesucian dan juga meraih prasāda, rahmat Ilahi. Dengan mempersembahkan bunga kunda, terbit peningkatan rohani dan kemakmuran; dengan mempersembahkan bunga pisang, lenyaplah segala rintangan.

Verse 83

तुलसीपत्रहोमेन महतीं कीर्तिमाप्नुयात् । शाल्युत्थसक्तुहोमेन वशयेदखिलं जगत् ॥ ८३ ॥

Dengan mempersembahkan obla­si daun tulasī ke dalam api suci, seseorang meraih kemasyhuran besar. Dengan mempersembahkan tepung bijirin panggang daripada beras, seseorang dapat menundukkan seluruh dunia di bawah pengaruhnya.

Verse 84

मधूकपुष्पैरिष्टं स्यात्स्तम्भनं धात्रिखण्डकैः । दधिमध्वाज्यमिश्रां तु गुडूचीं चतुरङ्गुलाम् ॥ ८४ ॥

Minuman peraman (iṣṭa) yang dibuat daripada bunga madhūka dikatakan bermanfaat; dan ketulan dhātrī (āmalakī) menghasilkan kesan stambhana (mengikat/menstabilkan). Selain itu, hendaklah mengambil guḍūcī sepanjang empat aṅgula, dicampur dengan dadih, madu, dan ghee.

Verse 85

जुहुयादयुतं योऽसौ शतं जीवति रोगजित् । शनैश्चरदिनेऽश्वत्थं स्पृष्ट्वा चाष्टोत्तरं शतम् ॥ ८५ ॥

Sesiapa yang melakukan sepuluh ribu persembahan homa ke dalam api akan hidup seratus tahun, menewaskan penyakit. Dan pada hari Śanaiścara (Sabtu), setelah menyentuh pokok aśvattha yang suci, hendaklah dilakukan seratus lapan kali.

Verse 86

जपेज्जित्वा सोऽपमृत्युं शतवर्षाणि जीवति । अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि यन्त्रं त्रैलोक्यमोहनम् ॥ ८६ ॥

Dengan japa (zikir/mantra) ini, dia menewaskan apamṛtyu, kematian sebelum waktunya, lalu hidup seratus tahun. Kini akan aku jelaskan sepenuhnya yantra yang bernama “Trailokya-mohana”, Pemikat Tiga Alam.

Verse 87

यस्य सन्धारणादेव भवेयुः सर्वसम्पदः । श्वेतभूर्ज्जे लिखेत्पद्मं द्वात्रिंशत्सिंहसंयुतम् ॥ ८७ ॥

Dengan sekadar memakainya atau menyimpannya, segala kemakmuran akan muncul. Hendaklah dilukis sebuah teratai pada kulit kayu birch putih, dihiasi dengan tiga puluh dua singa.

Verse 88

मध्ये सिंहे स्वबीजं च लिखेत्पूर्ववदेव तु । श्रीबीजेन तु संवेद्य वलयत्रयसंयुतम् ॥ ८८ ॥

Di tengah, di dalam bentuk singa itu, hendaklah ditulis suku benihnya (bīja) sebagaimana diterangkan dahulu. Kemudian hendaklah ia disucikan dengan Śrī-bīja serta dilengkapi dengan tiga gelang lingkaran.

Verse 89

पाशाङ्कुशैश्च संवेष्ट्य पूजयेद्यन्त्रमुत्तमम् । त्रैलोक्यमोहनं नाम सर्वकामार्थसाधनम् ॥ ८९ ॥

Dengan melingkupinya dengan jerat (pāśa) dan cangkuk penggiring (aṅkuśa), hendaklah disembah yantra yang utama itu. Namanya “Trailokya-mohana”, yang menyempurnakan segala hajat dan tujuan yang diingini.

Verse 90

चक्रराजं महाराजं सर्वचक्रेश्वरेश्वरम् । धारणाज्जयमाप्नोति सत्यं सत्यं न संशयः ॥ ९० ॥

Dengan menyandang Cakra-raja, Raja Agung, Tuhan atas segala cakra (cakram), seseorang memperoleh kemenangan. Ini benar, benar adanya; tiada keraguan.

Verse 91

अथ यन्त्रान्तरं वक्ष्ये शुणु नारद सिद्धिदम् । अष्टारं विलिखेद्यन्त्रं श्लक्ष्णं कर्णिकया युतम् ॥ ९१ ॥

Kini akan aku jelaskan satu yantra yang lain; dengarlah, wahai Nārada—ini adalah sarana untuk memperoleh siddhi. Hendaklah dilukis yantra berjejari lapan, halus dan rapi, serta mempunyai pusat (karnikā).

Verse 92

मूलमन्त्रं लिखेत्तत्र प्रणवेन समन्वितम् । एकाक्षरं नारसिंहं मध्ये चैव ससाध्यकम् ॥ ९२ ॥

Di situ hendaklah ditulis mantra akar (mūla-mantra) yang disertai praṇava (Oṁ). Dan di tengah, hendaklah ditulis mantra Nārasiṁha satu suku kata, bersama niat/tujuan yang hendak dicapai.

Verse 93

जपेदष्टसहस्रं तु सूत्रेणावेष्ट्य तद्बहिः । स्वर्णरौप्यसुताम्रैश्च वेष्टयेत्क्रमतः सुधीः ॥ ९३ ॥

Seorang pengamal yang bijaksana hendaklah ber-japa sebanyak lapan ribu kali, lalu membalutnya di luar dengan benang; kemudian, menurut tertib, mengikatnya lagi dengan emas, perak dan tembaga.

Verse 94

लाक्षया वेष्टितं कृत्वा पुनर्मन्त्रेण मन्त्रयेत् । कण्ठे भुजे शिखायां वा धारयेद्यन्त्रमुत्तमम् ॥ ९४ ॥

Setelah dibalut dengan lak (lac), hendaklah ia disucikan lagi dengan mantra. Kemudian pakailah yantra yang utama itu—di leher, di lengan, atau pada jambul (śikhā).

Verse 95

नरनारीनरेन्द्रा श्च सर्वे स्युर्वशगा भुवि । दुष्टास्तं नैव बाधन्ते पिशाचोरगराक्षसाः ॥ ९५ ॥

Di bumi ini, lelaki, perempuan, bahkan para raja sekalipun berada di bawah pengaruhnya. Orang jahat tidak mampu mengganggunya—piśāca, ular/nāga, ataupun rākṣasa pun tidak dapat menyakiti.

Verse 96

यन्त्रराजप्रसादेन सर्वत्र जयमाप्नुयात् । अथान्यत्सम्प्रवक्ष्यामि यन्त्रं सर्ववशङ्करम् ॥ ९६ ॥

Dengan rahmat dan keberkesanan “Raja segala Yantra”, seseorang memperoleh kemenangan di mana-mana. Kini akan aku jelaskan lagi satu yantra—yantra yang menundukkan semua makhluk di bawah kuasa.

Verse 97

द्वादशारं महाचक्रं पूर्ववद्विलिखेत्सुधीः । मात्राद्वादशसम्भिन्नदलेन विलिखेद्बुधः ॥ ९७ ॥

Pengamal yang bijaksana hendaklah melukis, seperti yang telah diterangkan dahulu, sebuah roda agung dengan dua belas jejari. Orang berilmu hendaklah melakar kelopaknya yang dibahagi kepada dua belas bahagian menurut aturan.

Verse 98

मध्ये मन्त्रं शक्तियुक्तं श्रीबीजेन तु वेष्टयेत् । कालान्तकं नाम चक्रं सुरासुरवशङ्करम् ॥ ९८ ॥

Di bahagian tengah, letakkan mantra yang disertai Śakti, lalu lingkari dengan suku kata benih yang mulia “śrī”. Inilah cakra bernama Kālāntaka, yang menundukkan dan menggentarkan para dewa serta asura.

Verse 99

चक्रमुल्लेखयेद्भूर्जे सर्वशत्रुनिवारणम् । यस्य धारणमात्रेण सर्वत्र विजयी भवेत् ॥ ९९ ॥

Hendaklah diukir cakra pada kulit kayu birch (bhūrja); ia menolak segala musuh. Dengan sekadar memakainya atau memegangnya, seseorang menjadi pemenang di mana-mana.

Verse 100

अथ सर्वेष्टदं ज्वालामालिसंज्ञं वदाम्यहम् । बीजं हृद्भगवान्ङेन्तो नरसिंहाय तत्परम् ॥ १०० ॥

Kini aku akan menyatakan mantra yang memenuhi segala hajat, yang dikenali sebagai “Jvālāmālī”. Suku benihnya ialah mantra-hati—“bhagavān …”—yang dipersembahkan sepenuhnya kepada Tuhan Narasiṃha.

Verse 101

ज्वालिने मालिने दीप्तदंष्ट्राय अग्निने पदम् । त्राय सर्वादिरक्षोघ्नाय च नः सर्वभूपदम् ॥ १०१ ॥

Kepada Api yang menyala, berkalung bunga, bertaring gemilang—“jvāline māline dīptadaṃṣṭrāya agnaye”—dipersembahkanlah rumusan suci ini. Lindungilah kami, wahai pembunuh segala roh jahat sejak awal; jadilah bagi kami tempat berlindung dan sandaran bagi semua makhluk.

Verse 102

हरिर्विनाशनायान्ते सर्वज्वरविनाशनः । नामान्ते दहयुग्मं च पचद्वयमुदीरयेत् ॥ १०२ ॥

Pada penghujungnya, hendaklah diucapkan “Hari” untuk pemusnahan; Dialah pemusnah segala demam. Dan pada akhir Nama itu, hendaklah dilafazkan pasangan “daha” (bakar, bakar) serta gandaan “paca” (masak, masak).

Verse 103

रक्षयुग्मं च वर्मास्त्रठद्वयान्तो ध्रुवादिकः । अष्टषष्ट्यक्षरैः प्रोक्तो ज्वालामाली मनूत्तमः ॥ १०३ ॥

Mantra yang amat utama itu—bermula dengan suku tetap (dhruva), mengandungi sepasang kata perlindungan (rakṣā), dan berakhir dengan dua suku “ṭha” dalam rumusan “perisai–senjata” (varma–astra)—diajarkan sebagai “Jvālāmālī”, terdiri daripada enam puluh lapan suku kata, wahai yang terbaik antara para resi.

Verse 104

पुण्यादिकं तु पूर्वोक्तं त्रयोदशभिरक्षरैः । पङिक्तभी रुद्र सङ्ख्याकैरष्टादशभिरक्षरैः ॥ १०४ ॥

Rumusan yang disebut terdahulu, bermula dengan “puṇya”, mempunyai tiga belas suku kata. Dan rumusan yang disusun berbaris, diukur menurut bilangan Rudra, mempunyai lapan belas suku kata.

Verse 105

भानुभिः करणैर्मन्त्री वरेरंगानि कल्पयेत् । पूर्वोक्तरूपिणं ज्वालामालिनं नृहरिं स्मरेत् ॥ १०५ ॥

Dengan “sinar” mantera dan mudrā (isyarat tangan) upacara, pengamal hendaklah menyusun anggota-anggota mulia (dewa dalam nyāsa). Kemudian hendaklah ia bermeditasi mengingati Nṛhari—dalam rupa yang telah dihuraikan terdahulu—berkalungkan nyala api.

Verse 106

लक्षं जपो दशांशं च जुहुयात्कपिलाधृतैः । रौद्रा पस्मारभूतादिनाशकोऽय मनूत्तमः ॥ १०६ ॥

Hendaklah dilakukan japa sebanyak satu lakh (seratus ribu) kali, lalu dipersembahkan sepersepuluh daripadanya sebagai oblation ke dalam api dengan ghee daripada lembu kapilā (berwarna perang kekuningan). Upacara/mantra “Raudrā” ini, wahai yang terbaik antara para resi, memusnahkan sawan (epilepsi) serta gangguan akibat bhūta, roh dan seumpamanya.

Verse 107

प्राणो माया नृसिहश्च सृष्टिर्ब्रह्मास्त्रमीरितः । षडक्षरो महामन्त्रः सर्वाभीष्टप्रदायकः ॥ १०७ ॥

“(Suku katanya melambangkan) Prāṇa (nafas hayat), Māyā, Nṛsiṁha, dan Sṛṣṭi (penciptaan);” ia diisytiharkan sebagai Brahmāstra. Mahāmantra enam suku kata ini menganugerahkan segala hajat yang diingini.

Verse 108

मुनिर्ब्रह्मा तथा छन्दः पङिक्तर्देवो नृकेसरी । षड्दीर्घभाजा बीजेन षडङ्गानि समाचरेत् ॥ १०८ ॥

Ṛṣi (pelihat wahyu) ialah Brahmā; meternya ialah Paṅkti; dewa penaungnya ialah Nṛkeśarī (Nṛsiṁha). Dengan bīja-mantra yang mengandungi enam vokal panjang, hendaklah dilakukan nyāsa enam anggota (ṣaḍ-aṅga) dengan sempurna.

Verse 109

पूर्वोक्तेनैव विधिना ध्यानं पूजां समाचरेत् । सिद्धेन मनुनानेन सर्वसिद्धिर्भवेन्नृणाम् ॥ १०९ ॥

Dengan tatacara yang sama seperti yang telah disebutkan, hendaklah dilakukan meditasi dan pemujaan dengan sempurna. Melalui mantra yang telah tersiddhi ini, segala pencapaian (siddhi) terbit bagi manusia.

Verse 110

रमाबीजादिकोऽनुष्टुप् त्रयस्त्रिंशार्णवान्मनुः । प्रजापतिर्मुनिश्च्छन्दोऽनुष्टुप् लक्ष्मीनृकेसरी ॥ ११० ॥

Bermula dengan suku benih Ramā (Lakṣmī), meternya ialah Anuṣṭubh. Mantra ini terdiri daripada tiga puluh tiga unit suku kata; ṛṣi-nya ialah Prajāpati; chandas-nya Anuṣṭubh; dan dewa penaungnya ialah Lakṣmī–Nṛkesarī (Lakṣmī bersama Narasiṃha).

Verse 111

देवता च पदैः सर्वेणाङ्गकल्पनमीरितम् । विन्यस्यैवं तु पञ्चाङ्गं स्वात्मरक्षां समाचरेत् ॥ १११ ॥

Demikianlah diajarkan visualisasi dan penempatan dewa pada seluruh anggota tubuh—melalui kata-kata yang ditetapkan. Setelah melaksanakan nyāsa lima anggota (pañcāṅga-nyāsa), hendaklah seseorang melakukan amalan perlindungan diri.

Verse 112

संस्पृशन् दक्षिणं बाहुं शरभस्य मनुं जपेत् । प्रणवो हृच्छिवायेति महते शरभाय च ॥ ११२ ॥

Sambil menyentuh lengan kanan, hendaklah mengulang mantra Śarabha: bermula dengan Praṇava “Oṃ”, diikuti “hṛt-śivāya”, dan diakhiri dengan “kepada Śarabha yang agung”.

Verse 113

वह्निप्रियान्तो मन्त्रस्तु रक्षार्थे समुदाहृतः । अथवा राममन्त्रान्ते परं क्षद्वितयं पठेत् ॥ ११३ ॥

Mantra yang berakhir dengan kata “vahnipriyā” dinyatakan untuk tujuan perlindungan. Atau, pada penghujung mantra Rāma, hendaklah dibaca suku kata “kṣa” dua kali.

Verse 114

अथवा केशवाद्यैस्तु रक्षां कुर्यात्प्रयत्नतः । केशवः पातु पादौ मे जङ्घे नारायणोऽवतु ॥ ११४ ॥

Atau, hendaklah dengan bersungguh-sungguh melakukan perlindungan dengan nama-nama yang bermula dengan Keśava: semoga Keśava melindungi kedua-dua kakiku; semoga Nārāyaṇa menjaga betisku.

Verse 115

माधवो मे कटिं पातु गोविन्दो गुह्यमेव च । नाभिं विष्णुश्च मे पातु जठरं मधुसूदनः ॥ ११५ ॥

Semoga Mādhava melindungi pinggangku; semoga Govinda melindungi bahagian sulitku juga. Semoga Viṣṇu melindungi pusatku, dan semoga Madhusūdana melindungi perutku.

Verse 116

ऊरू त्रिविक्रमः पातु हृदयं पातु मे नरः । श्रीधरः पातु कण्ठं च हृषीकेशो मुखं मम ॥ ११६ ॥

Semoga Trivikrama melindungi pahaku; semoga Nara melindungi hatiku. Semoga Śrīdhara melindungi kerongkongku, dan semoga Hṛṣīkeśa melindungi wajahku.

Verse 117

पद्मनाभः स्तनौ पातु शीर्षं दामोदरोऽवतु । एवं विन्यस्य चाङ्गेषु जपकाले तु साधकः ॥ ११७ ॥

Semoga Padmanābha melindungi dadaku; semoga Dāmodara melindungi kepalaku. Setelah menempatkan nama-nama Tuhan pada anggota tubuh demikian, hendaklah sādhaka meneruskan japa pada waktu yang sesuai.

Verse 118

निर्भयो जायते भूतवेतालग्रहराक्षसात् । पुनर्न्यसेत्प्रयत्नेन ध्यानं कुर्वन्समाहितः ॥ ११८ ॥

Dengan demikian, dia menjadi tidak gentar terhadap bhūta, vetāla, graha dan rākṣasa. Kemudian, dengan bersungguh-sungguh, hendaklah dia melakukan nyāsa sekali lagi, dengan minda terkumpul dan tekun bermeditasi.

Verse 119

पुरस्तात्केशवः पातु चक्री जांबूनदप्रभः । पश्चान्नारायणः शङ्खी नीलजीमूतसन्निभः ॥ ११९ ॥

Semoga Keśava, pemegang cakra, yang bersinar laksana emas murni, melindungiku di arah timur; dan semoga Nārāyaṇa, pemegang śaṅkha, yang gelap seperti awan hujan biru, melindungiku dari belakang (arah barat).

Verse 120

ऊर्द्ध्वमिन्दीवरश्यामो माधवस्तु गदाधरः । गोविन्दो दक्षिणे पार्श्वे धन्वी चन्द्र प्रभो महान् ॥ १२० ॥

Di atas ialah Mādhava, gelap seperti teratai biru, memegang gada. Di sisi kanan ialah Govinda, Yang Agung, bersinar laksana bulan, memegang busur.

Verse 121

उत्तरे हलधृग्विष्णुः पद्मकिञ्जल्कमसन्निभः । आग्नेय्यामरविन्दाक्षो मुसली मधुसूदनः ॥ १२१ ॥

Di arah utara, Viṣṇu direnungi sebagai Haladhṛk, pemegang bajak, berwarna seperti serbuk sari teratai. Di arah tenggara (Āgneya), Dia ialah Yang Bermata Teratai, Musalī pemegang alu, Madhusūdana, pembunuh Madhu.

Verse 122

त्रिविक्रमः खड्गपाणिर्नैरृत्यां ज्वलनप्रभः । वायव्यां माधवो वज्री तरुणादित्यसन्निभः ॥ १२२ ॥

Di barat daya (nairṛtya) ialah Trivikrama, bertangan pedang, bersinar seperti api menyala. Di barat laut (vāyavya) ialah Mādhava, memegang vajra, laksana matahari yang baru terbit.

Verse 123

एशान्यां पुण्डरीकाक्षः श्रीधरः पट्टिशायुधः । विद्युत्प्रभो हृषीकेश ऊर्द्ध्वे पातु समुद्गरः ॥ १२३ ॥

Di timur laut (Īśāna), semoga Puṇḍarīkākṣa—Śrīdhara, yang memegang senjata paṭṭiśa—melindungiku. Di atas, semoga Hṛṣīkeśa Vidyutprabha, bercahaya seperti kilat, bersenjata samudgara (tukul), melindungiku.

Verse 124

अधश्च पद्मनाभो मे सहस्रांशुसमप्रभः । सर्वायुधः सर्वशक्तिः सर्वाद्यःसर्वतोमुखः ॥ १२४ ॥

Di bawahku berdiri Padmanābha, bercahaya seperti seribu matahari—memegang segala senjata, memiliki segala kuasa, sumber purba segala yang ada, dan berwajah ke segala arah.

Verse 125

इन्द्र गोपप्रभः पायात्पाशहस्तोऽपराजितः । स बाह्याभ्यन्तरे देहमव्याद्दामोदरो हरिः ॥ १२५ ॥

Semoga Hari, Yang tidak terkalahkan, bersinar laksana Indragopa, dengan jerat di tangan-Nya, melindungiku; semoga Damodara memelihara tubuhku, lahir dan batin.

Verse 126

एवं सर्वत्र निश्छिद्रं नामद्वादशपञ्जरम् । प्रविष्टोऽह न मे किञ्चिद्भयमस्ति कदाचन ॥ १२६ ॥

Demikianlah, setelah memasuki di mana-mana “sangkar” Dua Belas Nama Ilahi yang tidak berongga, aku tidak memiliki ketakutan terhadap apa pun—pada bila-bila masa.

Verse 127

एवं रक्षां विधायाथ दुर्द्धर्षो जायते नरः । सर्वेषु नृहरेर्मन्त्रवर्गेष्वेवं विधिर्मतः ॥ १२७ ॥

Demikian, setelah melaksanakan upacara perlindungan, seseorang menjadi tidak dapat diserang. Inilah tata cara yang diterima bagi semua kelompok mantra Nṛhari (Tuhan Narasiṃha).

Verse 128

पूर्वोक्तविधिना सर्वं ध्यानपूजादिकं चरेत् । जितं ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते विश्वभावन ॥ १२८ ॥

Menurut kaedah yang telah disebutkan, hendaklah dilakukan semuanya—meditasi, pemujaan, dan lain-lain. “Kemenangan bagi-Mu, wahai Tuhan bermata teratai; sembah sujud kepada-Mu, wahai Pemelihara alam semesta.”

Verse 129

नमस्तेऽस्तु हृषीकेश महापुरुष ते नमः । इत्थं सम्प्रार्थ्य जप्त्वा च पठित्वा विसृजेद्विभुम् ॥ १२९ ॥

Salam sujud kepada-Mu, Hṛṣīkeśa; salam sujud kepada-Mu, wahai Mahāpuruṣa. Setelah berdoa demikian, serta melakukan japa dan bacaan suci, hendaklah seseorang menutup upacara dan mempersilakan Tuhan Yang Maha Meliputi berangkat menurut tata cara.

Verse 130

एवं सिद्धे मनौ मन्त्री जायते सम्पदां पदम् । जयद्वयं श्रीनृसिंहेत्यष्टार्णोऽय मनूत्तमः ॥ १३० ॥

Apabila mantra ini menjadi sempurna, pengamal akan teguh dalam kemakmuran dan pencapaian. Mantra agung lapan suku kata itu ialah: “jaya-dvayam—śrī-nṛsiṁha.”

Verse 131

मुनिर्ब्रह्माथ गायत्री छन्दः प्रोक्तोऽस्य देवता । श्रीमाञ्जयनृसिंहस्तु सर्वाभीष्टप्रदायकः ॥ १३१ ॥

Bagi mantra ini, resinya ialah Brahmā; meternya ialah Gāyatrī; dan dewa penaungnya ialah Śrī Jaya-Nṛsiṁha yang mulia, pemberi segala hajat yang diingini.

Verse 132

सेन्दुगोविन्दपूर्वेण वियता सेन्दुनापुनः । षड्दीर्घाढ्ये न कुर्वीत षडंगानि विशालधीः ॥ १३२ ॥

Pembaca yang arif tidak wajar membina ṣaḍaṅga (enam unit fonetik) dalam petikan yang terbeban dengan enam vokal panjang; sebaliknya, menurut kaedah terdahulu—ditandai oleh rangkaian “sendu–govinda”—hendaklah diukur semula sebutannya dengan sela yang ditetapkan.

Verse 133

ततो ध्यायेद्धृदि विभुं नृसिंहं चन्द्र शेखरम् ॥ १३३ ॥

Kemudian hendaklah bermeditasi di dalam hati kepada Tuhan Yang Maha Meliputi—Nṛsiṁha—yang memahkotai bulan di ubun-ubunnya.

Verse 134

श्रीमन्नृकेसरितनो जगदेकबन्धो श्रीनीलकण्ठ करुणार्णव सामराज । वह्नीन्दुतीव्रकरनेत्र पिनाकपाणे शीतांशुशेखर रमेश्वर पाहि विष्णो ॥ १३४ ॥

Wahai Tuhan yang mulia, bertubuh Manusia-Singa, satu-satunya kerabat alam semesta; wahai Nīlakaṇṭha yang berleher biru, raja atas samudera kasih; wahai pemegang busur Pināka, bermata garang menyala seperti api dan bulan; wahai pemakai bulan sabit di puncak; wahai Tuhan Ramā (Lakṣmī)—peliharalah aku, wahai Viṣṇu.

Verse 135

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षाष्टकं मन्त्री दशांशतः । साज्येन पायसान्नेन जुहुयात्प्राग्वदर्चनम् ॥ १३५ ॥

Setelah bermeditasi demikian, pengamal mantra hendaklah menjapa mantra sebanyak seratus lapan ribu kali; kemudian, sebagai sepersepuluh daripada bilangan itu, hendaklah ia mempersembahkan oblation ke dalam api dengan ghee dan nasi manis susu (pāyasa), sambil melaksanakan pemujaan sebagaimana telah dihuraikan sebelumnya.

Verse 136

तारो माया स्वबीजान्ते कर्णोग्रं वीरमीरयेत् । महाविष्णुं ततो ब्रूयाज्ज्वलन्तं सर्वतोमुखम् ॥ १३६ ॥

Dengan praṇava (oṃ) dan Māyā (hrīṃ), diakhiri dengan suku kata benih (bīja) milik sendiri, hendaklah ia melafazkan “vīra” dengan lembut di hujung telinga; kemudian menyebut (memanggil) Mahāviṣṇu—yang menyala gemilang dan menghadap ke segala arah.

Verse 137

स्फुरद्द्वयं प्रस्फुरेति द्वयं घोरपदं ततः । वदेद्घोरतरं ते तु तनुरूपं च ठद्वयम् ॥ १३७ ॥

Seterusnya, ucapkan pasangan “sphurat” dan pasangan “prasphureti”; selepas itu, sebut suku kata yang membentuk kata “ghora”. Kemudian lafazkan “ghoratara”; dan akhirnya, suku kata bentuk halus, iaitu pasangan “ṭha”.

Verse 138

प्रचटद्वयमाभाष्य कहयुग्मन च मद्वयम् । बन्धद्वयं घातयेति द्वयं वर्मास्त्रमीरयेत् ॥ १३८ ॥

Setelah melafazkan “pracaṭa” dua kali, kemudian “kaha” sebagai sepasang, dan “ma” dua kali; lalu menyebut dua kali ungkapan “hancurkanlah dua ikatan itu”, hendaklah ia membaca Varmāstra—mantra senjata pelindung.

Verse 139

नृसिंहं भीषणं भद्रं मृत्युमृत्युं नमाम्यहम् । पञ्चाशीत्यक्षरो मन्त्रो भजतामिष्टदायकः ॥ १३९ ॥

Aku bersujud kepada Nṛsiṃha—yang menggerunkan bagi kejahatan, namun membawa keberkatan bagi para bhakta; Dialah “kematian bagi kematian”. Mantra yang terdiri daripada lapan puluh lima suku kata ini mengurniakan hajat yang diingini kepada mereka yang berbhajan dan memuja.

Verse 140

ऋषी ह्यघोरब्रह्माणौ तथा त्रिष्टुबनुष्टुभौ । छन्दसी च तथा घोरनृसिंहो देवता मतः ॥ १४० ॥

Bagi mantra/pujian ini, para ṛṣi ialah Aghora dan Brahmā; meternya (chandas) ialah Triṣṭubh dan Anuṣṭubh. Demikianlah chandasnya, dan dewa yang dipandang sebagai presiden ialah Narasiṃha yang garang.

Verse 141

ध्यानार्चनादिकं चास्य कुर्यादानुष्टुभं सुधीः । विशेषान्मन्त्रवर्योऽय सर्वरक्षाकरो मतः ॥ १४१ ॥

Orang bijaksana hendaklah juga melaksanakan bacaan Anuṣṭubh bagi mantra ini, beserta dhyāna (meditasi), arcana (pemujaan), dan amalan seumpamanya. Mantra yang unggul ini khususnya dianggap sebagai pelindung dari segala arah.

Verse 142

बीजं जययुगं पश्चान्नृसिंहेत्यष्टवर्णवान् । ऋषिः प्रजापतिश्चास्यानुष्टुप्छन्द उदाहृतम् ॥ १४२ ॥

Bīja (suku benih)nya dikatakan “jayayugam”; sesudah itu datang formula lapan suku kata “nṛsiṁha”. Bagi mantra ini, Prajāpati dinyatakan sebagai ṛṣi, dan meternya disebut Anuṣṭubh.

Verse 143

विदारणनृसिंहोऽस्य देवता परिकीर्तितः । जं बीजं हं तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ १४३ ॥

Bagi mantra/ritus ini, Vidāraṇa-Nṛsiṁha dinyatakan sebagai dewa yang memerintah. “jaṃ” ialah bīja, “haṃ” ialah śakti; dan viniyoga-nya adalah untuk memperoleh segala tujuan yang diingini.

Verse 144

दीर्घाढ्येन नृसिंहेन षडङ्गन्यासमाचरेत् । रौद्रं ध्यायेन्नृसिंहं तु शत्रुवक्षोविदारणम् ॥ १४४ ॥

Dengan menggunakan mantra Narasiṃha yang dipanjangkan (pada suku kata/ungkapan), hendaklah dilakukan nyāsa enam anggota (ṣaḍaṅga-nyāsa). Kemudian hendaklah bermeditasi pada Narasiṃha yang raudra, garang—Dia yang mengoyak dada musuh.

Verse 145

नखदंष्ट्रायुधं भक्ताभयदं श्रीनिकेतनम् । तप्तहाटककेशान्तज्वलत्पावकलोचनम् ॥ १४५ ॥

Dia yang senjatanya ialah kuku dan taring; pemberi keberanian tanpa takut kepada para bhakta; tempat bersemayam Śrī (Lakṣmī); hujung rambutnya berkilau seperti emas yang dipanaskan, dan matanya menyala seperti api.

Verse 146

वज्राधिकनखस्पर्श दिव्यसिंह नमोऽस्तु ते । मुनिर्ब्रह्मा समाख्यातोऽनुष्टुप्छन्दः समीरितः ॥ १४६ ॥

Wahai Singa Ilahi, sentuhan kuku-Mu lebih kuat daripada vajra—sembah sujud kepada-Mu. Bagi mantra/ayat ini, resinya dinyatakan Brahmā, dan meternya disebut Anuṣṭubh.

Verse 147

देवतास्य रदार्णस्य दिव्यपूर्वो नृकेसरी । पादैश्चतुर्भिः सर्वेण पञ्चाङ्गानि समाचरेत् ॥ १४७ ॥

Dewa penaung bagi gugus suku kata “radārṇa” ialah Nṛsiṃha, yang didahului oleh suku kata ilahi. Dengan menggunakan keempat-empat pāda mantra, hendaklah dilakukan tatacara ritual lima anggota (pañcāṅga) dengan sempurna.

Verse 148

ध्यानपूजादिकं सर्वं प्राग्वत्प्रोक्तं मुनीश्वर । पूर्वोक्तानि च सर्वाणि कार्याण्यायान्ति सिद्धताम् ॥ १४८ ॥

Wahai penghulu para muni, segala amalan bermula dengan meditasi dan pemujaan telah diterangkan seperti sebelumnya; dan semua tatacara yang telah disebut terdahulu mencapai kesempurnaan kejayaan.

Verse 149

तारो नमो भगवते नरसिंहाय हृच्च ते । जस्तेजसे आविराविर्भव वज्रनखान्ततः ॥ १४९ ॥

Om. Sembah sujud kepada Bhagavān Narasiṃha. Semoga Engkau hadir di dalam hatiku. Wahai sinar kemenangan, nyatakanlah diri—berulang-ulang—melalui hujung kuku-Mu yang bagaikan vajra.

Verse 150

व्रजदंष्ट्रेति कर्मान्ते त्वासयाक्रन्दयद्वयम् । तमो ग्रसद्वयं पश्चात्स्वाहान्ते चाभयं ततः ॥ १५० ॥

Pada penutup upacara, hendaklah diucapkan “Vrajadaṃṣṭra”; kemudian dengan “Tvāsā” buatlah sepasang (persembahan/bacaan) itu berseru; sesudah itu dengan “Tamo-grasa” ‘telanlah’ pasangan itu, yakni menetralkan kegelapan secara ritual; dan akhirnya, pada penghujung rumusan svāhā, sebutlah “Abhaya” sebagai anugerah tanpa takut.

Verse 151

आत्मन्यन्ते च भूयिष्ठा ध्रुवो बीजान्तिमो मनुः । द्विषष्ट्यर्णोऽस्य मुन्यादि सर्वं पूर्ववदीरितम् ॥ १५१ ॥

Huruf ‘ā’ diletakkan pada permulaan dan ‘ma’ pada penghujung, sementara bahagian tengah dipenuhi terutama oleh bunyi-bunyi yang selebihnya. ‘Dhruva’ ialah bahagian teras yang tetap; ‘bīja’ ialah suku kata benih; dan ‘manu’ ialah rumusan penutup. Vidyā/mantra ini mempunyai enam puluh dua suku kata; dan ṛṣi serta perkara-perkara lain hendaklah difahami tepat seperti yang telah diterangkan sebelumnya.

Verse 152

तारो नृसिंहबीजं च नमो भगवते ततः । नरसिंहाय तारश्च बीजमस्य यदा ततः ॥ १५२ ॥

Mula-mula datang Tāraka, yakni suku kata Oṃ, kemudian bīja Narasiṃha; selepas itu frasa “namo bhagavate”. Lalu disebut “narasiṃhāya”; dan ketika menyatakan bīja bagi mantra ini, Tāraka diletakkan lagi sesudahnya.

Verse 153

रूपाय तारः स्वर्बीजं कूर्मरूपाय तारकम् । बीजं वराहरूपाय तारो बीज नृसिंहतः ॥ १५३ ॥

Bagi Wujud Ilahi (Rūpa), suku kata Tāra ialah bīja bagi alam surga; bagi wujud Kūrma (jelmaan Kura-kura), Tāraka ialah bīja; bagi wujud Varāha (jelmaan Babi Hutan), bīja juga ditetapkan; dan bagi Narasiṃha, Tāra itu sendiri menjadi bīja.

Verse 154

रूपाय तार स्वं बीजं वामनान्ते च रूपतः । पापध्रुवत्रयं बीजं रामाय निगमादितः ॥ १५४ ॥

Bagi dewa ‘Rūpa’, bījanya ialah Tārā (oṃ); dan bagi ‘Rūpa’ pada penghujung bahagian Vāmana juga demikian. Bagi ‘Rāma’, bījanya ialah triad ‘pāpa–dhruva’, sebagaimana diajarkan sejak awal dalam Nigama (Veda).

Verse 155

बीजं कृष्णाय तारान्ते बीजं च कल्किने ततः । जयद्वयं ततः शालग्रामान्ते च निवासिने ॥ १५५ ॥

Tambahkan suku benih (bīja) bagi Kṛṣṇa dengan penutup “Tārā” (tāra-praṇava); kemudian tambahkan bīja bagi Kalkin. Selepas itu, sisipkan seruan kemenangan dua kali “jaya, jaya”; dan akhirnya tambahkan “kepada Yang Bersemayam di Śālagrāma.”

Verse 156

दिव्यसिंहाय डेन्तः स्यात्स्वयम्भूः पुरुषाय हृत् । तारः स्वं बीजमित्येष महासाम्राज्यदायकः ॥ १५६ ॥

Bagi Singa Ilahi (Divya-siṁha), suku kata yang ditetapkan ialah “ḍentaḥ”; bagi Svayambhū (Brahmā) dan Puruṣa (Insan Kosmik), ia hendaklah ditempatkan di dalam hati. “Tārā” dinyatakan sebagai bīja-mantra miliknya sendiri. Susunan mantra ini menganugerahkan kedaulatan empayar yang agung.

Verse 157

नृसिंहमन्त्रः खाङ्कार्णो मुनिरत्रिः प्रकीर्तितः । छन्दोऽतिजगती प्रोक्तं देवता कथिता मनोः ॥ १५७ ॥

Mantra Nṛsiṁha dinyatakan sebagai yang bermula dengan suku kata “khāṅ”; ṛṣi-nya ialah Muni Atri. Metrenya (chandas) diajarkan sebagai Atijagatī, dan dewa penaung bagi mantra ini dinyatakan sebagai Manas (Akal/Batin).

Verse 158

दशावतारो नृहरिं बीजं खं शक्तिरव्ययः । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन कृत्वाङ्गानि च भावयेत् ॥ १५८ ॥

Dengan bermeditasi pada Nṛhari (Narasimha) sebagai bīja-mantra dan pada “kha” sebagai śakti yang tidak binasa, hendaklah seseorang melakukan aṅga-nyāsa serta merenungi anggota-anggota ilahi dengan bīja yang dihiasi enam vokal panjang.

Verse 159

अनेकचन्द्र प्रतिमो लक्ष्मीमुखकृतेक्षणः । दशावतारैः सहितस्तनोतु नृहरिः सुखम् ॥ १५९ ॥

Semoga Nṛhari, Tuhan Manusia-Singa, bersinar laksana banyak bulan, dengan pandangan penuh kasih tertuju pada wajah Lakṣmī, serta ditemani sepuluh avatāra, melimpahkan kebahagiaan.

Verse 160

जपोऽयुतं दशांशेन होमः स्यात्पायसेन तु । प्रागुक्ते पूजयेत्पीठे मूर्तिं सङ्कल्प्य मूलतः ॥ १६० ॥

Hendaklah dilakukan japa sebanyak sepuluh ribu kali; kemudian sebagai sepersepuluh daripadanya, lakukan homa dengan pāyasa (nasi manis). Sesudah itu, pada pīṭha (takhta/altar) yang telah disebut terdahulu, hendaklah dipuja—setelah terlebih dahulu menetapkan (saṅkalpa) wujud Dewa dari akar, yakni daripada mūla-mantra dan niat asas.

Verse 161

अंगान्यादौ च मत्स्याद्यान्दिग्दलेषु ततोऽचयेत् । इन्द्रा द्यानपि वज्राद्यान्सम्पूज्येष्टमवाप्नुयात् ॥ १६१ ॥

Mula-mula hendaklah disusun aṅga-aṅga (bahagian/anggota) terlebih dahulu, lalu diletakkan lambang-lambang bermula dengan Ikan (Matsya) dan seterusnya pada kelopak arah. Sesudah itu, dengan memuja Indra dan para dewa yang lain beserta tanda kebesaran mereka seperti vajra (petir), seseorang memperoleh hasil yang dihajati.

Verse 162

सहस्रार्णं महामन्त्रं वक्ष्ये तन्त्रेषु गोपितम् । तारो माया रमा कामो बीजं क्रोधपदं ततः ॥ १६२ ॥

Aku akan menyatakan mahāmantra seribu suku kata yang disembunyikan dalam Tantra. Bīja (benih)nya ialah: Tāra, Māyā, Ramā, Kāma, dan sesudah itu kata yang menandakan Krodha (kemurkaan).

Verse 163

मूर्ते नृसिंहशब्दान्ते महापुरुष ईरयेत् । प्रधानधर्माधर्मान्ते निगडेतिपदं वदेत् ॥ १६३ ॥

Pada akhir kata “mūrti”, hendaklah diucapkan “nṛsiṃha”; pada akhir “nṛsiṃha”, hendaklah disebut “mahāpuruṣa”. Dan pada akhir rangkaian “pradhāna–dharma–adharma”, hendaklah diucapkan kata “nigaḍeti”.

Verse 164

निर्मोचनान्ते कालेति ततः पुरुष ईरयेत् । कालान्तकसदृक्तोयं स्वेश्वरान्ते सदृग्जलम् ॥ १६४ ॥

Kemudian, pada penutup upacara pelepasan (nirmocana), hendaklah diucapkan kata “kāla” (Waktu). Air ini laksana Kālāntaka, Pengakhir Waktu; dan pada batas akhir yang ditetapkan oleh Tuhan yang memerintah, air itu juga menjadi agen yang menutup dan mengakhiri.

Verse 165

श्रान्तान्ते तु निविष्टेति चैतन्यचित्सदा ततः । भासकान्ते तु कालाद्यतीतनित्योदितेति च ॥ १६५ ॥

Pada penghujung satu unit metrum, istilah itu difahami sebagai “niviṣṭa” (telah ditempatkan, bersemayam). Lalu ia dimengerti sebagai “caitanya-cit-sadā” (kesedaran murni yang sentiasa jaga). Pada penutup unit yang bercahaya (bhāsaka), ia pula dinamai “kālādi-atīta-nitya-udita” (sentiasa terbit, kekal, melampaui masa dan segala permulaannya).

Verse 166

उदयास्तमयाक्रान्तमहाकारुणिकेति च । हृदयाब्जचतुश्चोक्ता दलान्ते तु निविष्टितः ॥ १६६ ॥

“Dikuasai oleh terbit dan terbenam” serta “Yang Maha Pengasih” — ini juga disebut sebagai empat (gelaran) di dalam teratai hati; dan Dia bersemayam pada hujung kelopaknya.

Verse 167

चैतन्यात्मन्श्चतुरात्मन्द्वादशात्मन्स्ततः परम् । चतुर्विंशात्मन्नन्ते तु पञ्चविंशात्मन्नित्यपि ॥ १६७ ॥

Diri (Ātman) disebut sebagai Kesedaran (caitanya); sebagai diri empat serangkai; kemudian sebagai diri dua belas serangkai; sesudah itu sebagai diri dua puluh empat serangkai; dan akhirnya juga sebagai diri kedua puluh lima yang kekal.

Verse 168

बको हरिः सहस्रान्ते मूर्ते एह्येहि शब्दतः । भगवन्नृसिंहपुरुष क्रोधेश्वर रसा सह ॥ १६८ ॥

Pada penghujung hitungan seribu, Hari—menzahir dalam rupa Baka—diseru dengan lafaz “Datanglah, datanglah!”: “Wahai Bhagavān, wahai Narasiṃha-Puruṣa, wahai Penguasa murka—hadirlah bersama rasa, sari tenaga hayat.”

Verse 169

स्रवन्दितान्ते पादेति कल्पान्ताग्निसहस्र च । कोट्याभान्ते महादेव निकायदशशब्दतः ॥ १६९ ॥

Wahai Mahādeva, menurut pengelasan kata yang sepuluh, disebut “pāda” pada penghujung bacaan yang mengalir; dan pada akhir kalpa ia bersinar seperti seribu api—bahkan dengan gemilang berbilang koṭi.

Verse 170

शतयज्ञातलं ज्ञेयं ततश्चामलयुग्मकम् । पिङ्गलेक्षणसटादंष्ट्रा दंष्ट्रायुध नखायुध ॥ १७० ॥

Ketahuilah wilayah yang dinamai Śatayajñātala; dan sesudah itu ada sepasang Amala. Di sana berdiam makhluk bermata kuning keperangan, berbulu surai dan bertaring—bertaring sebagai senjata dan bercakar sebagai senjata.

Verse 171

दानवेन्द्रा न्तकावह्निणशोणितपदं ततः । संसक्तिविग्रहान्ते तु भूतापस्मारयातुधान् ॥ १७१ ॥

Kemudian, istilah itu difahami sebagai jejak berlumur darah daripada api yang menamatkan raja para Dānava; dan pada penghujung pertarungan yang saling melekat, ia menandakan makhluk seperti bhūta, gangguan seumpama apasmāra, serta yātudhāna (roh jahat yang memusuhi).

Verse 172

सुरासुरवन्द्यमानपादपङ्कजशब्दतः । भगवन्व्योमचक्रेश्चरान्ते तु प्रभावप्यय ॥ १७२ ॥

Dengan bunyi yang mengisytiharkan teratai pada kaki yang disembah para dewa dan asura bersama-sama, Tuhan Yang Maha Mulia—penguasa cakra langit—pada penghujungnya menyebabkan segala daya yang termanifestasi lenyap dalam peleburan.

Verse 173

रूपेणोत्तिष्ठ चोत्तिष्ठ अविद्यानिचयं दह । दहज्ञानैश्वर्यमन्ते प्रकाशययुगं ततः ॥ १७३ ॥

Bangkitlah dalam rupa sejati—bangkit, bangkitlah! Hanguskan timbunan kejahilan yang terkumpul. Kemudian, dengan api pengetahuan, menyalar dalam kewibawaan; dan sesudah itu, terangkanlah zaman (dunia) dengan cahaya itu.

Verse 174

ॐ सर्वज्ञ अरोषान्ते जम्भाजृम्भ्यवतारकम् । सत्यपुरुषशब्दान्ते सदसन्मध्य ईरयेत् ॥ १७४ ॥

Hendaklah diucapkan suku kata “Oṃ”: selepas kata “Sarvajña”, pada akhir “Aroṣa”, bersama “Jambha–Ājṛmbhya–avatāraka”; dan selepas kata “Satya-puruṣa”, hendaklah dilafazkan di tengah antara istilah “sat” dan “asat”.

Verse 175

निविष्टं मम दुःस्वप्नभयं निगडशब्दतः । भयं कान्तारशब्दान्ते भयं विषपदात्ततः ॥ १७५ ॥

Kerana bunyi belenggu, ketakutan daripada mimpi buruk telah mencengkam diriku. Pada hujung bunyi rimba belantara pun timbul takut; dan daripada sebutan kata “racun” juga lahir ketakutan.

Verse 176

ज्वरान्ते डाकिनी कृत्याध्वरेवतीभयं ततः । अशन्यन्ते भयं दुर्भिक्षभयं मारीशब्दतः ॥ १७६ ॥

Pada penghujung demam, timbul takut akan Ḍākinī, akan kṛtyā (amalan sihir jahat), dan akan Adhvarevatī. Kemudian, pada akhir dentuman guruh/kilat pun ada ketakutan; dan daripada jerit petanda buruk mārī lahir takut akan kebuluran.

Verse 177

भयं मारीचशब्दान्ते भयं छायापदं ततः । स्कन्दापस्मारशब्दान्ते भयं चौरभयं ततः ॥ १७७ ॥

Pada akhir sebutan “mārīca” ada tanda ketakutan; kemudian pada kata “chāyā” juga demikian, ada takut. Pada akhir ungkapan “skanda–apasmāra” ada ketakutan; dan sesudah itu timbul takut akan pencuri.

Verse 178

जलस्वप्नाग्निभयं गजसिंहभुजङ्गतः । भयं जन्मजरान्ते मरणादिशब्दमीरयेत् ॥ १७८ ॥

Ketakutan timbul daripada air, daripada mimpi, dan daripada api; demikian juga daripada gajah, singa, dan ular. Dan pada penghujung kelahiran serta usia tua, seseorang dalam takut akan melafazkan kata-kata seperti “kematian”, yakni ungkapan yang dianggap sial.

Verse 179

भयं निर्मोचययुगं प्रशमययुगं ततः । ज्ञेयरूपधारणान्ते नृसिंहबृहत्सामतः ॥ १७९ ॥

Kemudian, dengan Nṛsiṁha Br̥hat-sāman, hendaklah dilakukan sepasang upacara: sepasang yang melepaskan ketakutan dan sepasang yang menenangkannya. Dan pada penutup pengambilan rupa yang direnungkan (yang diketahui), hendaklah ia diterapkan sebagaimana patut.

Verse 180

पुरुषान्ते सर्वभयनिवारणपदं ततः । अष्टाष्टकं चतुःषष्टिः चेटिकाभयमीरयेत् ॥ १८० ॥

Pada penghujung mantra “Puruṣa”, hendaklah diucapkan kata yang menyingkirkan segala ketakutan; sesudah itu bacalah “lapan-lapan” dan “enam puluh empat”, lalu nyatakan rumusan yang menolak takut terhadap roh pengiring yang jahat (ceṭikā).

Verse 181

विद्यावृतस्त्रयस्त्रिंशद्देवताकोटिशब्दतः । नमितान्ते पदपदात्पङ्कजान्वित ईरयेत् ॥ १८१ ॥

Dilindungi oleh vidyā yang suci, hendaklah ia diucapkan dengan kata-kata yang menyeru tiga puluh tiga koṭi para dewa; dan pada akhirnya—sesudah tunduk menyembah—hendaklah dibaca kata demi kata, dihiasi dengan citra teratai.

Verse 182

सहस्रवदनान्ते तु सहस्रोदर संवदेत् । सहस्रेक्षणशब्दान्ते सहस्रपादमीरयेत् ॥ १८२ ॥

Pada akhir ungkapan “seribu wajah”, hendaklah disebut “seribu perut”. Dan pada akhir kata “seribu mata”, hendaklah diucapkan “seribu kaki”.

Verse 183

सहस्रभुज सम्प्रोच्य सहस्रजिह्व संवदेत् । सहस्रान्ते ललाटेति सहस्रायुधतोधरात् ॥ १८३ ॥

Setelah terlebih dahulu menyebut “yang berlengan seribu”, hendaklah kemudian diucapkan “yang berlidah seribu”. Pada akhirnya, sebutlah “dahinya seribu kali”, dan renungkan Dia sebagai pemegang seribu senjata.

Verse 184

तमःप्रकाशक पुरमथनान्ते तु सर्व च । मन्त्रे राजेश्वरपदाद्विहायसगतिप्रद ॥ १८४ ॥

Inilah ajaran/mantra yang menerangi dan menghalau kegelapan; dan pada penutup upacara “pemusnah kota” ia hendaklah diterapkan dalam segala hal. Dalam mantra, bahagian yang bermula dengan kata “rājeśvara” menganugerahkan perjalanan ke alam surgawi (pencapaian luhur).

Verse 185

पातालगतिप्रदान्ते यन्त्रमर्द्दन ईरयेत् । घोराट्टहासहसितविश्वावासपदं ततः ॥ १८५ ॥

Pada penghujung mantra yang menganugerahkan laluan ke Pātāla, hendaklah diucapkan mantra bernama “Yantra-mardana”. Sesudah itu, bacalah frasa mantrik (pada) yang dikenali sebagai “Ghōrāṭṭahāsa-hasita–Viśvā-vāsa”.

Verse 186

वासुदेव ततोऽक्रूर ततो हयमुखेति च । परमहंसविश्वेश विश्वान्ते तु विडम्बन ॥ १८६ ॥

Kemudian (Baginda dipuji sebagai) Vāsudeva; kemudian sebagai Akrūra; kemudian sebagai Hayamukha. (Baginda ialah) Paramahaṃsa, Angsa Tertinggi; Viśveśa, Tuhan semesta; dan pada penghujung kosmos, (Baginda menampakkan diri sebagai) Viḍambana, Yang mengelirukan melalui peragaan ajaib yang paradoks.

Verse 187

निविष्टान्ते ततः प्रादुर्भावकारक ईरयेत् । हृषीकेश च स्वच्छन्द निःशेषजीव विन्यसेत् ॥ १८७ ॥

Kemudian, pada penghujung upacara duduk, hendaklah diucapkan seruan yang menimbulkan penzahiran. Sesudah itu, lakukan nyāsa yang ditetapkan, (dengan memanggil) Hṛṣīkeśa dan Tuhan yang berkehendak bebas, lalu tanamkan kuasa mantra ke dalam semua makhluk hidup tanpa berbaki.

Verse 188

ग्रासकान्ते महापश्चात्पिशितासृगितीरयेत् । लंपटान्ते खेचरीति सिद्ध्य्न्ते तु प्रदायक ॥ १८८ ॥

Pada akhir suapan (yang ditetapkan), hendaklah diucapkan mantra agung “piśitāsṛk”. Pada akhir upacara “laṃpaṭa”, hendaklah diucapkan “khecarī”. Dikatakan bahawa semuanya ini menganugerahkan siddhi (kejayaan rohani).

Verse 189

अजेयाव्यय अव्यक्त ब्रह्माण्डोदर इत्यपि । ततो ब्रह्मसहस्रान्ते कोटिस्रग्रुण्डशब्दतः ॥ १८९ ॥

“Ajeya” (Tidak Terkalahkan), “Avyaya” (Tidak Binasa), “Avyakta” (Tidak Termanifest), dan juga “Brahmāṇḍodara” (Bahagian dalam/Rahim Telur Kosmik). Kemudian, pada penghujung seribu kitaran Brahmā, timbullah bunyi yang disebut “koṭi-sragruṇḍa”.

Verse 190

माल पण्डितमुण्डेति मत्स्य कूर्म ततः परम् । वराहान्ते नृसिंहेति वामनान्ते समीरयेत् ॥ १९० ॥

Hendaklah dilafazkan nama-nama suci itu menurut tertib: “Māla, Paṇḍita, Muṇḍa”; kemudian nama avatāra “Matsya” dan “Kūrma”. Sesudah itu, pada penghujung “Varāha” sebutlah “Nṛsiṃha”, dan pada penghujung “Vāmana” bacalah nama seterusnya menurut aturan.

Verse 191

त्रैलोक्याक्रमणान्ते तु पादशालिक ईरयेत् । रामत्रय ततो विष्णुरूपान्ते धर एव च ॥ १९१ ॥

Pada penutup bahagian “langkah menakluk tiga alam”, hendaklah diucapkan kata penanda “pādaśālika”. Kemudian, sesudah isyarat “tiga Rāma”, dan pada akhir unit “rupa Viṣṇu”, hendaklah disebut juga “dhara”.

Verse 192

तत्त्वत्रयान्ते प्रणवाधारतस्तच्छिखां पदम् । निविष्टवह्निजायान्ते स्वधा चैव ततो वषट् ॥ १९२ ॥

Pada akhir “tiga tattva”, dengan suku kata Oṃ sebagai sandaran, hendaklah diletakkan kata yang ditandai sebagai “śikhā”. Pada penutup tempat unsur “lahir dari api” ditetapkan, tambahkan “svadhā”; dan sesudah itu “vaṣaṭ”.

Verse 193

नेत्र वर्मास्त्रमुच्चार्य्यप्राणाधार इतीरयेत् । आदिदेवपदात्प्राणापानपश्चान्निविष्टितः ॥ १९३ ॥

Setelah melafazkan mantra “netra” (pelindung mata), “varman” (perisai/zirah), dan “astra” (senjata), hendaklah kemudian diucapkan rumusan “prāṇādhāra” — sandaran nafas hayat. Sesudah itu, bermula dari kedudukan Ādi-deva, prāṇa dan apāna hendaklah ditempatkan menurut tertib yang ditetapkan dalam tubuh.

Verse 194

पाञ्चरात्रिक दितिज विनिधनान्ते करेति च । महामाया अमोघान्ते दर्यं दैत्येन्द्र शब्दतः ॥ १९४ ॥

Menurut penggunaan Pāñcarātra, perkataan “kareti” dibentuk dengan menambahkan akhiran “-vinidhana” selepas “ditija”. Demikian juga, selepas “mahāmāyā” digunakan akhiran “-amogha”; dan selepas “daryaṃ” terhasil perkataan “daityendra” — demikian diajarkan berdasarkan kewibawaan śabda (kesaksian bahasa/nahu).

Verse 195

दर्यान्ते दलनेत्युक्ता तेजोराशिन् ध्रुवं स्मरः । तेजस्वरान्ते पुरुष्पंङेन्ते सत्यपूरुष ॥ १९५ ॥

Pada hujung “daryā”, dikatakan ia menjadi “dalana”. Dalam gabungan “tejo-rāśi”, ketetapan yang mantap ialah “smara”. Pada hujung “tejasvara”, ia menjadi “puruṣpaṃṅa”; dan pada akhirnya ditegaskan sebagai “satya-pūruṣa”.

Verse 196

अस्त्रतारोऽच्युतास्त्रं च तारो वाचा सुदेव फट् । तारमायामूर्तेः फट् वः कामः स्वरादिमः ॥ १९६ ॥

Suku kata “tāra”, apabila digabungkan dengan mantra senjata Acyuta, menjadi mantra peluru (astra). Apabila digabungkan dengan vācā (ucapan), ia menjadi “Sudeva phaṭ”. Apabila digabungkan dengan wujud Māyā, ia menjadi “(tāra)… phaṭ”. Dan “vaḥ” dikatakan sebagai Kāma, bermula dengan huruf-huruf vokal.

Verse 197

मूर्तेस्त्रमव्ययोबीजं विश्वमूर्तेस्त्रिमव्ययः । मायाविश्वात्मने षट् च तारः सौचं तुरात्मने ॥ १९७ ॥

Bagi Ketuhanan dalam bentuk berwujud (mūrti), suku kata benih yang tidak binasa ialah “tram”; bagi Tuhan Berwujud Semesta (Viśva-mūrti), benih yang tidak binasa ialah “trim”. Bagi Dia yang menjadi Diri alam semesta melalui Māyā, ada enam suku kata. “tāra” (Oṃ) adalah untuk Diri batin; dan “sauca” (kesucian) adalah untuk Diri keempat yang melampaui.

Verse 198

फट् तारोहं विश्वरूपिन्नस्त्रं च तदनन्तरम् । तारौह्रैपरमान्ते तु ह्रंसफट्प्रणवस्ततः ॥ १९८ ॥

Ucapkan “phaṭ”, kemudian (suku kata) “tārohaṁ”; seterusnya mantra senjata bagi “viśvarūpin”. Selepas itu, pada penghujung “tāra-uhrai” yang tertinggi, bacalah “hraṁsa”, “phaṭ”, lalu praṇava (Oṁ).

Verse 199

ह्रः हिरण्यगर्भरूप धारणान्ते च फट् ध्रुवः । ह्रौं अनौपम्यरूपधारिणास्त्रं ध्रुवस्ततः ॥ १९९ ॥

Suku kata “hraḥ” ditetapkan dengan pasti untuk digunakan pada penghujung dhāraṇā bagi rupa Hiraṇyagarbha, bersama seruan “phaṭ”. Kemudian, demikian juga, “hrauṁ” ditetapkan sebagai mantra senjata (astra) yang menyandang rupa tiada bandingan.

Verse 200

क्षौं नृसिंहरूपधारिन् ॐ क्लं श्लश्च स्वरादिकः । ष्टाङ्गविन्यासविन्यस्तमूर्तिधारिंस्ततश्च फट् ॥ २०० ॥

“kṣauṁ—wahai Pemegang rupa Nṛsiṃha; oṁ; klaṁ; śla”—bermula dengan deretan vokal. Demikianlah Dewa yang rupanya ditegakkan melalui nyāsa enam anggota; kemudian ucapkan “phaṭ”.”