Adhyaya 67
Purva BhagaThird QuarterAdhyaya 67140 Verses

Devapūjā-krama: Ārghya-saṃskāra, Maṇḍala–Nyāsa, Mudrā-pradarśana, Āvaraṇa-arcana, Homa, Japa, and Kṣamāpaṇa

Sanatkumāra mengajar Nārada tatacara Devapūjā yang lengkap dan tersusun rapi. Bab ini bermula dengan penyediaan ruang suci dan maṇḍala (segi tiga/segi enam/segi empat), menegakkan ādhāra serta agni-maṇḍala, lalu menyucikan air ārghya menjadi amṛta dengan go-mudrā dan kavaca. Dihuraikan aṅga-nyāsa, pemujaan kalā surya dan candra, pemanggilan tīrtha, serta upacara pemeteraian dengan matsya-mudrā dan astra. Kemudian datang rangkaian upacāra pūjā yang penuh (pādya, ārghya, ācamanīya, madhuparka, snāna, vastra, yajñopavīta, gandha, puṣpa, dhūpa, dīpa, naivedya, tāmbūla), termasuk larangan persembahan tertentu mengikut dewa. Ritual diperluas kepada āvaraṇa-arcana: pemujaan dikpāla, vāhana dan senjata mereka, diikuti ārati, sujud, dan homa 25 oblation dengan vyāhṛti. Penutupnya ialah bali kepada para pengiring yang garang, penyerahan japa, tatacara pradakṣiṇā, serta doa kṣamāpaṇa yang panjang. Bab ini juga mengajar cara ibadah ketika darurat (āturī/sautikī/trāsī), menekankan pemujaan batin ketika sakit, tidak suci, atau takut, dan memberi amaran agar tidak melakukan anukalpa (ritual pengganti) dengan niat yang tidak benar.

Shlokas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये देवपूजां साधकाभीष्टसिद्धिदाम् । त्रिकोणं चतुरस्रं वा वामभागे प्रकल्प्य च ॥ १ ॥

Sanatkumāra berkata: Kini akan aku jelaskan pemujaan para dewa, yang menganugerahkan kepada sādhaka pencapaian yang diidamkan. Mula-mula, di bahagian kiri, sediakan ruang/rajah ritual berbentuk segi tiga atau segi empat…

Verse 2

सम्पूज्या स्रेण संक्षाल्य हृदाधारं निधाय च । तत्राग्निमण्डलं चेद्वा पात्रं संक्षाल्य चास्रतः ॥ २ ॥

Setelah dipuja dengan sempurna, lalu dibasuh dan disucikan tempat serta bejana menurut tertibnya, hendaklah ditegakkan ādhāra di dalam hati, sebagai sandaran batin. Kemudian dirikan bulatan api (agni-maṇḍala); atau jika tidak, setelah membasuh bejana upacara, teruskanlah tanpa tergesa-gesa.

Verse 3

आधारे नामसं स्थाप्य तत्र चेद्रविमंडलम् । क्लिममातृका पूलमुञ्चरन्पूरपेज्जलैः ॥ ३ ॥

Dengan menempatkan gugus suku kata yang disebut “nāmasaṃ” pada ādhāra, hendaklah kemudian ditegakkan di sana cakra surya (ravi-maṇḍala). Sesudah itu, sambil melafazkan rangkaian mātṛkā dengan “klīm”, lepaskanlah aliran daya mantra, dan penuhilah dengan air untuk upacara.

Verse 4

चत्रेंजुमंडलं प्रार्च्य तीर्थान्यावाह्य पूर्ववत् । गोमुद्रयामृतीकृत्य कवचेनावगुंठयेत् ॥ ४ ॥

Setelah memuja catreṁju-maṇḍala dengan sempurna, lalu mengundang tīrtha-tīrtha suci seperti sebelumnya, hendaklah ia dijadikan amṛta dengan go-mudrā. Kemudian lindungilah dan selubungilah dengan kavaca, mantra pelindung.

Verse 5

संक्षाल्यास्रेण प्रणवं तदुपर्यष्टधा जपेत् । सामान्यार्घमिदं प्रोक्तं सर्वसिद्धिकरं नृणाम् ॥ ५ ॥

Setelah dibilas dengan air, hendaklah Praṇava (Oṃ) dijapa lapan kali di atasnya. Inilah yang dinyatakan sebagai arghya umum, yang mengurniakan segala siddhi kepada manusia.

Verse 6

तज्जलं र्किचिदुदूधृत्य प्रोक्षिण्या साधकोत्तमः । आत्मानं यागवस्तूनि तेन संप्रोक्षयेत्पुथक् ॥ ६ ॥

Dengan mencedok sedikit air itu menggunakan senduk percikan (prokṣiṇī), pengamal yang utama hendaklah memercikkan secara berasingan untuk menyucikan dirinya dan segala bahan serta alat yāga dengan air tersebut.

Verse 7

आत्मवामाग्रतः कुर्यात्षट्ट्कोणांतस्रिकोणकम् । चतुरस्रेण संवेष्ट्य संक्षाल्यार्घोदकेन च ॥ ७ ॥

Di hadapan diri, di sebelah kiri, hendaklah dilukis segi tiga di dalam segi enam; kemudian dilingkari dengan segi empat, lalu disucikan (tempat/rajah) dengan air arghya, air persembahan pemujaan.

Verse 8

ततस्तु साधकश्रेष्टः स्तंभयेच्छंखमुद्रया । आग्नेयादिषु कोणेषु हृदाद्यंगचतुष्टयम् ॥ ८ ॥

Kemudian, pengamal yang utama hendaklah meneguhkan dan menahan empat anggota-bantu mantra bermula dengan Hṛd (Hati), pada sudut-sudut bermula dari arah Agni (Tenggara) dan seterusnya, dengan mudrā Śaṅkha (kerang suci).

Verse 9

नेत्रं मध्ये दिक्षु चास्रं त्रिकोणे पूजयेत्ततः । मूलखंडत्रयेनाथाधारशक्तिं तु मध्यगाम् ॥ ९ ॥

Kemudian hendaklah dipuja Netra (Mata) di tengah; dan pada arah-arah, dipuja segi tiga serta Astra (senjata-mantra). Sesudah itu, dengan tiga bahagian akar-mantra, hendaklah dipuja Ādhāra-Śakti, Kuasa Penopang yang bersemayam di pusat.

Verse 10

एवं संपूज्य विधिवदस्रंसंक्षालितं हृदा । प्रतिष्टाप्य त्रिपदिकां पूजयेन्मनुनामुना ॥ १० ॥

Demikianlah, setelah dipuja menurut tatacara yang benar dan segala kekotoran disucikan dengan hati yang penuh bhakti, hendaklah ditegakkan Tripadikā dan dipuja dengan mantra ini.

Verse 11

मं वह्निमण्डला येति ततो देशकलात्मने । अमुकार्ध्येति पात्रांते सनापहृदयोंऽतिमे ॥ ११ ॥

Hendaklah diucapkan mantra “maṃ” dan diarahkan ke dalam mandala api; kemudian (dipersembahkan) kepada prinsip yang memerintah tempat dan waktu. Pada hujung bejana, sambil menyebut “amuka-arghya” (arghya ini untuk …), akhirnya lakukan persembahan dengan minda yang disucikan oleh mandi.

Verse 12

चतुर्विंशतिवर्णोऽयमाधारस्यार्चने मनुः । स्वमंत्रक्षालितं शरंवं संस्याप्याय समर्चयेत् ॥ १२ ॥

Inilah mantra dua puluh empat suku kata untuk pemujaan Ādhāra (sokongan suci). Setelah menyucikan mangkuk śarāva dengan mantra sendiri, hendaklah ia diletakkan pada tempatnya, lalu Ādhāra dipuja dengannya.

Verse 13

तारः कार्म्ममहांस्ते तु ततो जलचराय च । वर्म फट् हृदयं पांचजन्याय हृदयं मनेः ॥ १३ ॥

Kemudian hendaklah digunakan bīja “tāra” bagi Kūrma yang agung (jelmaan Kura-kura), dan sesudah itu bagi Jalacara (yang bersemayam di air). Seterusnya gunakan rumusan pelindung “varma” dan suku kata senjata “phaṭ”; serta lakukan hṛdaya-nyāsa untuk Pāñcajanya (sangkakala ilahi) dan hṛdaya-nyāsa untuk Penguasa minda (Maṇi/Manas-pati).

Verse 14

तत्रार्कमण्डलायेति द्वादशांते कलारमने । अमुकार्ध्येति पात्रांते नमोंतस्त्र्यक्षिवर्णवान् ॥ १४ ॥

Di sana, pada penyempurnaan dua belas (unit/suku kata), hendaklah diucapkan “tatrārkamaṇḍalāya” dan kemudian “kalāramane”. Pada penghujung bejana arghya (ketika menutup persembahan), ucapkan “amukārdhye”, dan akhiri dengan “namo”, dengan corak Tryakṣi (tiga mata) pada susunan/warna suku katanya.

Verse 15

सम्पूज्य तेन तत्रार्चेद्द्वादशार्ककलाः क्रमात् । ततः शुद्धजलैर्मूलं विलोममातृकां पठन् ॥ १५ ॥

Setelah memuja dengan sempurna melalui itu, hendaklah di tempat tersebut dipuja, menurut tertibnya, dua belas kalā Surya (emanasi Matahari). Sesudah itu, dengan air yang disucikan, lakukan mūla (mantra/ritus) sambil melafazkan Mātṛkā (mantra abjad) dalam susunan terbalik.

Verse 16

शङ्खमापूरयेत्तस्मिन्पूजयेन्मनुनामुना । ॐ सोममण्डलायेति षोडशांते कलात्मने ॥ १६ ॥

Hendaklah ia memenuhi sangkakala (śaṅkha) dengan air suci, lalu memujanya dengan mantra ini: “Oṁ, namah kepada Somamaṇḍala (lingkaran Soma, Bulan), kepada Dia yang hakikatnya ialah enam belas kalā.”

Verse 17

अमुकार्ध्यामृतायेति हृन्मनुश्चार्ध्यपूजने । तत्र षोडशसंख्याका यजेञ्चंद्रमसः कलाः ॥ १७ ॥

Dalam pemujaan persembahan arghya, hendaklah digunakan mantra hati (hṛnmanu) yang bermula dengan “amukārghyāmṛtāya”. Di sana, hendaklah dipuja enam belas kalā (bahagian suci) Sang Bulan.

Verse 18

ततस्तु तीर्थान्यावाह्य गङ्गे चेत्यादिपूर्ववत् । गोमुद्रयामृतीकृत्याच्छादयेन्मत्स्ममुद्रया ॥ १८ ॥

Kemudian, setelah memanggil para dewa tirtha yang suci—bermula dengan mantra “Wahai Gaṅgā …” dan seterusnya seperti yang telah diajarkan—hendaklah disucikan (air/persembahan) dengan membentuk Go-mudrā hingga menjadi amṛta, lalu ditutup dan dimeteraikan dengan Matsya-mudrā.

Verse 19

कवचेनावगुंठ्याथ रक्षेदस्त्रेण तत्पुनः । चिंतयित्वेष्टदेवं च ततो मुद्राः प्रदर्शयेत् ॥ १९ ॥

Kemudian, setelah menudungi diri dengan kavaca (perisai pelindung), hendaklah sekali lagi melindungi upacara dengan mantra astra (senjata). Setelah bermeditasi pada iṣṭa-deva (dewa pilihan), barulah memperagakan mudrā-mudrā.

Verse 20

शङ्खमौशलचकाख्याः परमीकरणं ततः । महामुद्रां योनिमुद्रां दर्शयेत्क्रमतः सुधीः ॥ २० ॥

Kemudian, orang bijaksana hendaklah memperagakan secara berurutan mudrā yang disebut Śaṅkha, Mauśala dan Cakā. Sesudah itu lakukan ‘Paramīkaraṇa’; lalu seterusnya, menurut tertib, tunjukkan Mahā-mudrā dan Yoni-mudrā.

Verse 21

गारुडी गालिनी चैव मुख्ये मुद्रे प्रकीर्तिते । गन्धपुष्पादिभिस्तत्र पूजयेद्देवतां स्मरन् ॥ २१ ॥

Dua mudrā utama dinyatakan sebagai Gāruḍī dan Gālinī. Di sana, sambil mengingati dewa, hendaklah memuja dengan pes cendana, bunga, dan persembahan yang lain.

Verse 22

अष्टकृत्वो जपेन्मूलं प्रणवं चाष्टधा तथा । शंखाद्दक्षिणदिग्भागे प्रोक्षणीपात्रमादिशेत् ॥ २२ ॥

Hendaklah diulang japa mantra-akar sebanyak lapan kali, dan demikian juga Praṇava “Oṁ” lapan kali. Kemudian, di bahagian selatan sangkha, letakkan bejana percikan penyucian (prokṣaṇī-pātra) untuk upacara penyucian.

Verse 23

प्रोक्षण्यां तज्जलं किंचित्कृत्वात्मानं त्रिधा ततः । आत्मतत्त्वात्मने हृञ्च विद्यातत्त्वात्मने नमः ॥ २३ ॥

Dengan memasukkan sedikit air itu ke dalam bejana percikan, kemudian lakukan nyāsa tiga kali ke atas diri sendiri. (Sambil melafaz:) “Sembah sujud kepada-Nya yang Diri-Nya adalah prinsip Ātman; dan sembah sujud kepada-Nya yang Diri-Nya adalah prinsip Vidyā (ilmu suci).”

Verse 24

शिवतत्त्वात्मने हृञ्च इत्येतैर्मनुभिस्त्रिभिः । प्रोक्षेत्पुष्पाक्षतैश्चापि मण्डलं विधिवत्सुधीः ॥ २४ ॥

Dengan tiga mantra ini—“śiva-tattvātmane” dan “hṛñ” (dan seterusnya)—hendaklah pengamal yang bijaksana memercikkan penyucian pada maṇḍala menurut tata cara, dengan bunga serta beras utuh (akṣata).

Verse 25

अथवा मूलगायत्र्या पूजाद्रव्याणि प्रोक्षयेत् । पाद्यार्ध्याचमनूयार्थं मधुपर्कार्थमप्युत ॥ २५ ॥

Atau, hendaklah dipercikkan penyucian ke atas bahan-bahan pemujaan dengan melafaz Gāyatrī akar. Ini untuk menyediakan persembahan: air basuhan kaki (pādya), arghya (air penghormatan), air untuk berkumur/sip (ācamanīya), dan juga persembahan madhuparka.

Verse 26

पात्राण्याधारयुक्तानि स्थापयेद्विधिना पुरः । पाद्यं श्यामाकदूर्वाब्जविष्णुक्रांतजलैः स्मृतम् ॥ २६ ॥

Menurut aturan, hendaklah diletakkan bejana-bejana yang bertapak (beralas) di hadapan. Air untuk basuhan kaki (pādya) diajarkan sebagai air yang diresapi biji śyāmāka, rumput dūrvā, teratai, dan viṣṇu-krāntā.

Verse 27

अर्ध्यं पुष्पाक्षतयवैः कुशाग्रतिलसर्षपैः । गंधदूर्वादलैः प्रोक्तं ततश्चाचमनीयकम् ॥ २७ ॥

Arghya (air persembahan penuh hormat) ditetapkan dengan bunga, akṣata (beras tidak pecah), barli, hujung rumput kuśa, bijan dan sawi, beserta wangian dan helaian rumput dūrvā; sesudah itu hendaklah dilakukan ācamana (meneguk air penyucian).

Verse 28

जातीफलं च कंकोलं लवंगं च जलान्वितम् । क्षौद्राज्यदधिसंमिश्रं मधुपर्कसमीरितम् ॥ २८ ॥

Buah pala, cubeb dan cengkih—dibasahi dengan air—dicampur dengan madu, ghee dan dadih; inilah yang dinyatakan sebagai persembahan madhuparka.

Verse 29

एकस्मिन्नथवा पात्रे पाद्यादीनि प्रकल्पयेत् । शंकरार्कार्चने शंखमयेनैव प्रशस्यते ॥ २९ ॥

Seseorang boleh menyediakan persembahan bermula dengan pādya (air membasuh kaki) dan yang lain sama ada dalam satu bekas atau dalam bekas berasingan. Namun bagi pemujaan Śaṅkara (Śiva) dan Arka (Dewa Matahari), bekas daripada kulit siput conch amat dipuji.

Verse 30

श्वेताकृष्णारुणापीताश्यामारक्तासितासिताः । रक्तांबराभयकराध्येयास्स्पुः पीठशक्तयः ॥ ३० ॥

Pīṭha-Śakti dihuraikan memiliki pelbagai warna—putih, hitam, merah keperangan, kuning, biru gelap, merah, dan sangat gelap. Berpakaian merah serta memperlihatkan mudrā abhaya (isyarat tanpa takut), mereka hendaklah direnungkan dalam meditasi.

Verse 31

स्वर्णादिलिखिते यंत्रे शालग्रामे मणौ तथा । विधिना स्थापितायां वा प्रतिमायां प्रपूजयेत् ॥ ३१ ॥

Hendaklah dilakukan pemujaan menurut tata cara yang benar: pada yantra yang terukir pada emas (atau logam lain), pada batu Śālagrāma, pada permata suci, atau pada pratimā (arca) yang telah dipasang menurut upacara yang sah.

Verse 32

अंगुष्टादिवितस्त्यंतमाना स्वर्णादिधातुभिः । निर्मिता शुभदा गेहे पूजनाय दिने दिने ॥ ३२ ॥

Diperbuat daripada emas dan logam-logam lain, dengan ukuran dari sepanjang ibu jari hingga vitasti (sejengkal), ia menjadi pembawa keberkatan yang mengurniakan tuah di rumah—layak dipuja dan disembah hari demi hari.

Verse 33

वक्रां दग्धां खंडितां च भिन्नमूर्द्धदृशं पुनः । स्पष्टां वाप्यन्त्यजाद्यैश्च प्रतिमां नैव पूजयेत् ॥ ३३ ॥

Jangan sekali-kali memuja arca yang bengkok, terbakar, patah atau pecah-pecah; juga jangan memuja arca yang kepala atau pandangannya rosak. Demikian pula, arca yang tidak disiapkan dengan sempurna atau dicemari cela dan seumpamanya tidak wajar dipuja.

Verse 34

बाणादिलिंगे वाभ्यर्चेत्सर्वलक्षणलक्षिते । मूलेन मूर्तिं संकल्प्य ध्यात्वा देवं यथोदितम् ॥ ३४ ॥

Hendaklah dipuja Bāṇa-liṅga (atau liṅga suci yang lain) yang memiliki segala tanda kebajikan. Dengan mantra akar, bayangkan wujud Dewa dalam batin, bermeditasilah kepada Tuhan sebagaimana diajarkan, lalu laksanakan pemujaan.

Verse 35

आवाहा पूजयेतस्यां परिवारगणैः सह । शालग्रामे स्थापितायां नावाहनविसर्जने ॥ ३५ ॥

Setelah melakukan āvāhana (memanggil kehadiran), hendaklah Dia dipuja di situ bersama para pengiring dan rombongan-Nya. Namun apabila Tuhan telah ditegakkan dalam Śālagrāma, tidak perlu lagi upacara pemanggilan atau pelepasan.

Verse 36

पुष्पांजलिं समादाय ध्यात्वा मंत्रमुदीरयेत् ॥ ३६ ॥

Dengan mengambil segenggam bunga sebagai persembahan, sambil bermeditasi, kemudian hendaklah melafazkan mantra.

Verse 37

आत्मसंस्थमजं शुद्धं त्वामहं परमेश्वर । अरण्यामिव हव्याशं मूर्तावावाहयाम्यहम् ॥ ३७ ॥

Wahai Tuhan Yang Maha Tertinggi, Engkau bersemayam dalam Diri, tidak dilahirkan dan suci—aku menyeru-Mu hadir ke dalam arca suci ini, bagaikan api yang dinyalakan lalu terserlah di rimba.

Verse 38

तवेयं हि महामूर्तिस्तस्यां त्वां सर्वगं प्रभो । भक्तिरेवहसमाकृष्टं दीपवत्स्थापयाम्यहम् ॥ ३८ ॥

Sesungguhnya wujud agung ini milik-Mu; wahai Tuhan yang meliputi segala, aku menegakkan Engkau di dalamnya—didekatkan semata-mata oleh bhakti—laksana pelita yang diletakkan pada tempatnya.

Verse 39

सर्वांतर्यामिणे देवं सर्वबीजमय शुभम् । रवात्मस्थाय परं शुद्धमासनं कल्पयाव्यहम् ॥ ३९ ॥

Setiap hari aku akan menyediakan singgasana yang amat suci bagi Tuhan Yang Mujarab, yang bersemayam sebagai Antaryāmin—Penguasa Batin segala makhluk—yang menjadi benih asal segala sesuatu, dan yang teguh dalam Diri Surya yang bercahaya.

Verse 40

अनन्या तव देवेश मूर्तिशक्तिरियं प्रभो । सांनिध्यं कुरु तस्यां त्वं भक्तानुग्राहकारक ॥ ४० ॥

Wahai Penguasa para dewa, wahai Tuan—daya wujud-berarca ini adalah kuasa-Mu yang tidak terpisah. Maka hadirlah di dalamnya; kerana Engkaulah yang menganugerahkan rahmat kepada para bhakta.

Verse 41

अज्ञानाजुच मत्तत्त्वाद्वैकल्यात्साधनस्य च । यद्यपूर्णं भवेत्कल्पं कतथाप्यभिमुखो भव ॥ ४१ ॥

Kerana kejahilan, kerana tersalah memahami tattva yang benar, dan kerana kekurangan dalam sarana amalan—jika suatu upacara atau laku ibadah menjadi tidak sempurna, maka walau bagaimana pun, hadapkanlah hati kepada Yang Ilahi, berpalinglah kepada-Nya.

Verse 42

दृशा पूयूषवर्षिण्या पूरयन्यज्ञविष्टरे । मूर्तौ वा यज्ञसंपूर्त्यै स्थितो भव महेश्वर ॥ ४२ ॥

Dengan pandangan yang menurunkan hujan amerta, memenuhi hamparan yajña, wahai Maheśvara—bersemayamlah di sana, sama ada dalam rupa yang nyata atau tidak, demi kesempurnaan penuh yajña.

Verse 43

अभक्तवाङ्मनश्चक्षुः श्रोत्रदूरायितद्युते । स्वतेजः पंजरेणाशु वेष्टितो भव सर्वतः ॥ ४३ ॥

Wahai Yang bercahaya, jadikan tutur kata, minda dan pandangan mereka yang tiada bhakti menjadi lemah, dan jauhkan pendengaran mereka; segeralah melingkupi diri-Mu dari segala arah dengan sangkar sinar kemuliaan-Mu sendiri.

Verse 44

यस्य दर्शनामिच्छंति देवाः स्वाभीष्टसिद्धये । तस्मै ते परमेशाय स्वागतं स्वागतं च मे ॥ ४४ ॥

Dia yang bahkan para dewa mendambakan darśana-Nya demi tercapainya hasrat yang mereka cintai—kepada Tuhan Yang Maha Tinggi itu, kepada-Mu, aku persembahkan salam: selamat datang, selamat datang bagiku.

Verse 45

कृतार्थोऽनुगृहीतोऽस्मि सफलं जीवितं मम । आगतो देवदेवेशः सुखागतमिदं पुनः ॥ ४५ ॥

Aku telah tercapai maksud; aku telah dikurniai rahmat. Hidupku menjadi berbuah. Tuhan bagi para dewa telah datang—selamat datang, dan selamat datang sekali lagi!

Verse 46

यद्भक्तिलेप्तसंपर्कात्परमानंदसंभवः । तस्मै मे परणाब्जाय पाद्यं शुद्धाय कल्प्यते ॥ ४६ ॥

Daripada sentuhan yang disapukan dengan bhakti lahirlah kebahagiaan tertinggi; maka bagi Tuhanku Yang Maha Tinggi, Yang suci, berkaki teratai, aku sediakan air suci untuk membasuh kaki (pādya).

Verse 47

वेदानामपि वेदाय देवानां देवतात्मने । आचामं कल्पयामीश शुद्धानां शुद्धिहेतवे ॥ ४७ ॥

Wahai Tuhan, Engkaulah Veda bagi segala Veda dan Ketuhanan yang bersemayam dalam para dewa; kini aku melaksanakan ācāmana demi sebab penyucian bagi mereka yang telah suci.

Verse 48

तापत्रयहर दिव्यं परमानन्दलक्षणम् । तापत्रयविनिर्मुक्त्यै तवार्घ्यं कल्पयाम्यहम् ॥ ४८ ॥

Wahai Yang Ilahi, penghapus tiga jenis penderitaan, yang hakikat-Nya adalah kebahagiaan tertinggi; agar aku terbebas daripada tiga sengsara itu, aku menyediakan persembahan arghya untuk-Mu.

Verse 49

सर्वकालुष्यहीनाय परिपूर्णसुखात्मने । मधुपर्कमिदं देव कल्पयामि प्रसीद मे ॥ ४९ ॥

Wahai Deva, kepada-Mu yang bebas daripada segala kekotoran dan yang hakikat-Nya adalah kebahagiaan yang sempurna, aku menyediakan madhuparka ini; berkenanlah kepadaku.

Verse 50

अवच्छिष्टोऽप्यशुचिर्वापि यस्य स्मरणमात्रतः । शुद्धिमाप्नोति तस्मै ते पुनराचमनीयकम् ॥ ५० ॥

Walaupun seseorang masih berbekas sisa makanan pada tubuh atau berada dalam keadaan tidak suci, dengan mengingati-Nya sahaja ia memperoleh kesucian; maka untuk itu lakukanlah ācāmana sekali lagi.

Verse 51

स्नेहं गृहाण स्नेहेन लोकनाथ महाशय । सर्वलोकेषु शुद्धात्मन्ददामि स्नेहमुत्तमम् ॥ ५१ ॥

Wahai Tuhan segala alam, berhati mulia, terimalah kasih dengan kasih. Wahai Yang berjiwa suci, di seluruh alam aku mempersembahkan kepada-Mu cinta yang tertinggi.

Verse 52

परमानंदबोधाब्धिनिमग्ननिजमूर्तये । सांगोपांगमिदं स्नानं कल्पयाम्यहमीश ते । सहस्रं वा शतं वापि यथाशक्त्यादरेण च ॥ ५२ ॥

Wahai Tuhan, yang wujud-Mu tenggelam dalam samudera Ananda tertinggi dan kesedaran yang terjaga—aku menyusun persembahan pemandian ini dengan lengkap beserta segala pelengkapnya untuk-Mu; sama ada seribu kali atau seratus kali, menurut kemampuan, dengan penuh hormat dan teliti.

Verse 53

गन्धपुष्पादिकैरीश मनुनां चाभिषिंचेत् ॥ ५३ ॥

Wahai Tuhan, hendaklah juga dilakukan abhiṣeka (pemandian penyucian) bagi para Manu dengan wangian, bunga, dan seumpamanya.

Verse 54

मायाचि त्रपटच्छन्ननिजगुह्योरुतेजसे । निरावरणविज्ञान वासस्ते कल्पयाम्यहम् ॥ ५४ ॥

Untuk-Mu—yang sinar keperkasaan-Mu terselubung oleh tiga lapis Māyā dan oleh rasa malu yang menutupi bahagian rahsia—aku membentuk pakaian pengetahuan yang tidak terhalang untuk dipersembahkan kepada-Mu.

Verse 55

यमाश्रित्य म हामाया जगत्संमोहिनी सदा । तस्मै ते परमेशाय कल्पयाम्युत्तरीयकम् ॥ ५५ ॥

Dengan bersandar pada Yama, Mahā-Māyā—yang sentiasa memperdaya dunia—berlaku. Oleh itu, wahai Parameśa, aku menyediakan kain selendang atas (uttarīya) ini untuk-Mu.

Verse 56

रक्तं शक्त्यर्कविघ्नेषु पीतंविष्णौ सितं शिवे । तैलादिदूषितं जीर्णं सच्छिद्रं मलिनं त्यजेत् ॥ ५६ ॥

Warna merah ditetapkan bagi Śakti, bagi Dewa Surya dan untuk menyingkirkan halangan; warna kuning bagi Viṣṇu; warna putih bagi Śiva. Apa-apa yang tercemar oleh minyak dan seumpamanya, sudah usang, berlubang, atau kotor hendaklah dibuang.

Verse 57

यस्य शक्तित्रयेणदं संप्रीतमखिलं जगत् । यज्ञसूत्राय तस्मै ते यज्ञसूत्रं प्रकल्पये ॥ ५७ ॥

Kepada Tuhan yang dengan tiga daya-Nya seluruh alam semesta dipelihara dan digembirakan—kepada Dia yang sendiri adalah benang suci korban (yajña-sūtra)—aku dengan tertib mengalungkan kepadamu benang yajña (yajñopavīta) ini.

Verse 58

स्वभावसुन्दरांगाय नानाशक्त्याश्रयाय ते । भूषणानि विचित्राणि कल्पयाम्यमरार्चित ॥ ५८ ॥

Bagi-Mu yang anggota tubuh-Nya indah menurut fitrah, yang menjadi tempat bersandar pelbagai śakti—wahai Yang dipuja para dewa—aku membentuk perhiasan yang menakjubkan dan beraneka untuk-Mu.

Verse 59

परमानन्दसौरभ्यपरिपूर्णदिगंतरम् । गृहाण परम गंध कृपया परमेश्वर ॥ ५९ ॥

Wahai Parameśvara, dengan rahmat-Mu terimalah harum yang tertinggi ini—keharuman kebahagiaan agung yang memenuhi segenap ufuk di segala arah.

Verse 60

तुरीयवनसंभूतं नानागुणमनोहरम् । अमंदसौरभपुष्पं गृह्यतामिदमुत्तमम् । जपाक्षतार्कधत्तूरान्विष्णौ नैवार्पयेत्क्वचित् ॥ ६० ॥

Hendaklah diterima bunga utama ini—lahir dari rimba Turīya, memikat dengan pelbagai sifat dan berharum semerbak tanpa pudar. Namun bunga japā (hibiscus), akṣata (beras tidak pecah), arka dan dhattūra jangan sekali-kali dipersembahkan kepada Viṣṇu pada bila-bila masa.

Verse 61

केतकीं कुटजं कुंदं बंधूकं केसरं जपाम् । मालतीपुष्पक चैव नार्पयेत्तु महेश्वरे ॥ ६१ ॥

Janganlah dipersembahkan kepada Maheśvara (Śiva) bunga ketakī, kuṭaja, kunda, bandūka, kesara, japā, dan mālatī.

Verse 62

मातुलिंगं च तगरं रवौ नैवार्पयेत्क्वचित् । शक्तौ दूर्वार्कमंदारान् गणेशे तुलसीं त्यजेत् ॥ ६२ ॥

Jangan sekali-kali mempersembahkan mātuḷiṅga (citron) dan bunga tagara kepada Dewa Surya pada bila-bila masa. Bagi Śakti, persembahkan rumput dūrvā, arka dan bunga mandāra; dan dalam pemujaan Gaṇeśa, hendaklah mengelakkan tulasī (selasih suci).

Verse 63

सरोजिनीदमनकौ तथा मरुबकः कुशः । विष्णुक्रांता नागवल्ली दूर्वापामार्गदाडिमौ ॥ ६३ ॥

Juga termasuk sarojinī dan damanaka, demikian pula marubaka dan rumput kuśa; viṣṇukrāntā, nāgavallī, rumput dūrvā, apāmārga, serta pokok delima (pomegranate).

Verse 64

धात्री मुनियुतानां च पत्रैर्देवार्चनं चरेत् । कदली बदरी धात्री तिंतिणी बीजपूरकम् ॥ ६४ ॥

Hendaklah pemujaan para dewa dilakukan dengan daun dhātrī serta tumbuhan yang dikaitkan dengan para muni. Daun yang sesuai termasuk pisang, badarī (jujube), dhātrī (āmalakī), asam jawa (tamarind) dan bījapūraka (citron).

Verse 65

आम्रदाडिमजंबीरजंबूपनसभूरुहाः । एतेषां तु फलैः कुर्याद्देवतापूजनं बुधः ॥ ६५ ॥

Orang bijaksana hendaklah melakukan pemujaan para dewa dengan buah-buahan: mangga, delima, jambīra/citron, jambu, nangka (jackfruit), dan pohon berbuah yang lain.

Verse 66

शुष्कैस्तु नार्चयेद्देवं पत्रैः पुष्पैः फलैरपि ॥ ६६ ॥

Namun janganlah menyembah Dewa dengan persembahan yang layu dan kering—sama ada daun, bunga, ataupun buah.

Verse 67

धात्री खदिरबित्वानां तमालस्य दलानि च । छिन्नभिन्नान्यपि मुने न दूष्याणि जगुर्बुधाः ॥ ६७ ॥

Wahai muni, para bijaksana telah menyatakan bahawa buah dhātrī, khadira dan bitvāna, serta daun tamāla—walaupun dipotong atau terbelah—tidak patut dianggap najis atau cacat.

Verse 68

पद्ममामलकं तिष्टेच्छुद्धं चैव दिनत्रयम् । सर्वदा तुलसी शुद्धा बिल्वपत्राणि वै तथा ॥ ६८ ॥

Teratai dan buah āmalaka (amla) kekal suci menurut upacara selama tiga hari. Tulasī sentiasa suci, dan daun bilva juga demikian.

Verse 69

पलाशकाशकुसुमैस्तमालतुलसीदलैः । छात्रीदलैश्च दूर्वाभिर्नार्चयेज्जगदंबिकाम् ॥ ६९ ॥

Janganlah menyembah Jagadambikā (Ibu Alam Semesta) dengan bunga palāśa dan kāśa, ataupun dengan daun tamāla dan tulasī, ataupun dengan daun chātrī, ataupun dengan rumput dūrvā.

Verse 70

नार्पयेत्कुसुमं पत्रं फलं देवे ह्यधोमुखम् । पुष्पपत्रादिकं विप्र यथोत्पन्नं तथार्पयेत् ॥ ७० ॥

Janganlah mempersembahkan bunga, daun atau buah kepada Dewa dalam keadaan terbalik menghadap ke bawah. Wahai brāhmaṇa, persembahkanlah bunga, daun dan seumpamanya sebagaimana ia tumbuh secara semula jadi.

Verse 71

वनस्पतिरसं दिव्यं गंधाढ्यं सुमनोहरम् । आघ्रेयं देवदेवेश धूपं भक्त्या गृहाम मे ॥ ७१ ॥

Wahai Tuhan segala tuhan, terimalah daripadaku dengan bhakti dupa yang suci lagi ilahi ini—terhasil daripada sari tumbuhan rimba, kaya dengan harum-wangian dan amat menyenangkan hati—layak untuk dihidu sebagai persembahan.

Verse 72

सुप्रकाशं महादीपं सर्वदा तिमिरापहम् । घृतवर्तिसमायुक्तं गृहाण मम सत्कृतम् ॥ ७२ ॥

Terimalah daripada hamba persembahan yang dimuliakan ini: pelita agung yang terang benderang, sentiasa menghalau kegelapan, dengan sumbu yang diserap ghee.

Verse 73

अन्नं चतुर्विधं स्वादु रसैः षड्भिः समन्वितम् । भक्त्या गृहाण मे देव नैवेद्यंतुष्टिदंसदा ॥ ७३ ॥

Makanan manis ini disediakan dalam empat jenis dan lengkap dengan enam rasa—wahai Tuhan—terimalah naivedya hamba dengan bhakti; semoga persembahan ini sentiasa menganugerahkan kepuasan.

Verse 74

नागवल्लीदलं श्रेष्टं पूगखदिरचूर्णयुक् । कर्पूरादिसुगंधाढ्यं यद्दत्तं तद्गृहाण मे ॥ ७४ ॥

Terimalah daripada hamba daun sirih yang terbaik ini, disediakan dengan pinang dan serbuk khadira (catechu), serta harum dengan kapur barus dan wangian lain—persembahan yang hamba hulurkan.

Verse 75

दद्यात्पुष्पाञ्जलिं पश्चात्कुर्यादावरणार्चनम् ॥ ७५ ॥

Sesudah itu, hendaklah dipersembahkan segenggam bunga; kemudian lakukan āvaraṇa-arcana, iaitu pemujaan kepada para dewa pengiring di sekeliling.

Verse 76

यदाशाभिमुखो भूत्वा पूजनं तु समाचरेत् । सैव प्राची तु विज्ञेया ततोऽन्या विदिशो दश ॥ ७६ ॥

Apa jua arah yang dihadapi ketika melakukan pemujaan, arah itulah hendaklah difahami sebagai Timur; daripadanya ditentukan sepuluh arah perantaraan yang lain.

Verse 77

केशरेष्वग्निकोणादि हृदयादीनि पूजयेत् । नेत्रमग्रे दिक्षु चास्त्रं अंगमंत्रैर्यथाक्रमम् ॥ ७७ ॥

Pada kelopak teratai, hendaklah dipuja para dewa bermula dari penjuru Agni, serta enam aṅga-mantra bermula dari Mantra Hati. Di hadapan, pujalah Mantra Mata; dan pada segala arah, pujalah Astra (mantra senjata), menurut tertib bersama aṅga-mantra.

Verse 78

शुक्लश्वेतसितश्यामकृष्णरक्तार्चिषः क्रमात् । वराभयकरा ध्येयाः स्वस्वदिक्ष्वं गशक्तयः ॥ ७८ ॥

Menurut tertib, sinar mereka ialah putih, putih cemerlang, putih pucat, biru gelap, hitam, dan merah. Dengan mudrā pemberi anugerah dan tanpa takut, śakti-śakti Aṃga itu hendaklah direnungkan pada arah masing-masing.

Verse 79

अमुकावरणांते तु देवता इति संवदेत् । सालंकारास्ततः पश्चात्सांगाः सपरिचारिकाः ॥ ७९ ॥

Pada akhir upacara āvaraṇa (lingkaran pelindung) yang ditetapkan, hendaklah diucapkan: “Inilah dewa.” Sesudah itu, hendaklah direnungi atau disapa sebagai berhias perhiasan, bersama aṅga-aṅga serta diiringi dayang-dayang pelayan.

Verse 80

सवाहनाः सायुधाश्च ततः सर्वो पचारकैः । संपूजितास्तर्पिताश्च वरदाः संत्विदं पठेत् ॥ ८० ॥

Kemudian—berserta tunggangan dan senjata mereka—hendaklah para dewa dipuja dengan segala persembahan. Setelah dihormati dengan sempurna dan dipuaskan dengan tarpana (curahan air suci), semoga para pemberi anugerah itu berkenan. Demikianlah hendaklah dibaca.

Verse 81

मूलांते च समुञ्चार्य दिवतायै निवेदयेत् । अभीष्टसिद्धिं मे देहि शरणागतवत्सल ॥ ८१ ॥

Setelah melafazkannya dengan jelas pada penghujung mūla-mantra, hendaklah dipersembahkan kepada dewa: “Wahai Pelindung yang mengasihi orang yang berlindung, kurniakanlah kepadaku keberhasilan hajat yang kuingini.”

Verse 82

भक्तया समर्पये तुभ्यममुकावरणार्चनम् । इत्युञ्चार्य क्षिपेत्पुष्पाञ्जलिं देवस्य मस्तके ॥ ८२ ॥

Sambil berkata, “Dengan bhakti aku persembahkan kepada-Mu pemujaan āvaraṇa (lapisan pelindung) ini,” hendaklah ia melafazkannya lalu meletakkan segenggam bunga di atas kepala arca Dewa.

Verse 83

ततस्त्वभ्यर्च्यनीयाः स्युः कल्पोक्ताश्चावृतीः क्रमात् । सायुधांस्तत इंद्राद्यान्स्वस्वदिक्षु प्रपूजयेत् ॥ ८३ ॥

Kemudian hendaklah dipuja, menurut tertibnya, segala āvaraṇa sebagaimana dinyatakan dalam teks Kalpa; sesudah itu, hendaklah dipuja dengan wajar Indra dan para dewa lain—masing-masing bersenjata—di arah mereka sendiri.

Verse 84

इद्रो वह्निर्यमो रक्षो वरुणः पवनो विधुः । ईशानोऽथ विधिश्चैवमधस्तात्पन्न गाधिपः ॥ ८४ ॥

Indra, Agni, Yama, Rakṣa (penjaga arah), Varuṇa, Vāyu dan Dewa Bulan; kemudian Īśāna dan Brahmā, Sang Pengatur. Demikian juga, di bahagian bawah ialah Nāgādhipa, tuan para nāga, yang memerintah perairan bawah tanah.

Verse 85

ऐरावतस्तथा मेषो महिषः प्रेतस्तिमिर्मृगः । वाजी वृषो हंसकूर्मौ वाहनानि विदुर्बुधाः ॥ ८५ ॥

Airāvata; demikian juga kibas dan kerbau; preta, timi dan rusa; juga kuda, lembu jantan, angsa dan kura-kura—semuanya diketahui oleh para bijaksana sebagai vāhana, tunggangan para dewa.

Verse 86

वज्रं शक्तिं दंडखङ्गौ पाशां कुशगदा अपि । त्रिशूलं पद्मचक्रे च क्रमादिंद्रादिहेतयः ॥ ८६ ॥

Vajra (petir), śakti (lembing), daṇḍa dan khaḍga (tongkat dan pedang), pāśa (jerat), aṅkuśa dan gadā (cangkuk gajah dan belantan); juga triśūla, padma dan cakra—itulah senjata Indra dan para dewa lain menurut tertibnya.

Verse 87

समाप्यावरणार्चां तु देवतारार्तिकं चरेत् । शंखतोयं परिक्षिप्योद्वाहुर्नृत्यन् पतेत्क्षितौ ॥ ८७ ॥

Setelah selesai pemujaan kepada para dewa pengiring (āvaraṇa), hendaklah dilakukan ārati bagi Dewa Utama. Setelah memercikkan air dari sangkha ke sekeliling, penyembah mengangkat kedua tangan, menari dalam bhakti, lalu akhirnya bersujud menyentuh bumi.

Verse 88

दंडवञ्चाप्यथोत्थाय प्रार्थयित्वा निजेश्वरम् । दक्षिणे स्थंडिलं कृत्वा तत्र संस्कारमाचरेत् ॥ ८८ ॥

Setelah melakukan sujud penuh seperti tongkat (daṇḍavat), lalu bangkit, hendaklah berdoa kepada Tuhan sendiri. Kemudian di sebelah kanan, sediakan sthaṇḍila (tapak ritual) dan lakukan saṃskāra yang ditetapkan di situ.

Verse 89

मूलेनेक्षणमस्त्रेण प्रोक्षणं ताडनं पुनः । कुशैस्तद्वर्मणाभ्युक्ष्य पूज्य तत्र न्यसेद्वसुम् ॥ ८९ ॥

Dengan mūla-mantra, menggunakan mantra ‘penglihatan’ dan mantra ‘senjata’, hendaklah dilakukan pemercikan penyucian (prokṣaṇa) dan kemudian pengetukan/penyentakan (tāḍana) sekali lagi untuk menolak halangan. Setelah itu, dengan rumput kuśa, sambil dilindungi oleh varma-mantra (mantra perisai), percikkan lagi, lakukan pemujaan, dan letakkan vasu—persembahan/harta suci—pada tempatnya di situ.

Verse 90

प्रदाप्य तत्र जुहुयाद्ध्यात्वा चैवेष्टदेवताम् । महाव्याहृतिभिर्यस्तु समस्ताभिश्चतुष्टयम् ॥ ९० ॥

Setelah menyalakan api di situ, hendaklah dipersembahkan oblation (homa) sambil bermeditasi kepada iṣṭa-devatā, dewa pilihan. Persembahan itu hendaklah dilakukan dengan Mahā-vyāhṛti, menggunakan set lengkap empat serentak.

Verse 91

जुहुयात्सर्पिषा भक्तैस्तिलैर्वा पायसेन वा । सघृतैः साधकश्रेष्टः पञ्चविंशतिसंख्यया ॥ ९१ ॥

Pengamal terbaik hendaklah mempersembahkan oblation sama ada dengan ghee bersama persembahan suci yang dipersembahkan dalam bhakti, atau dengan biji bijan, atau dengan nasi susu (pāyasa)—semuanya disediakan dengan ghee—sebanyak dua puluh lima kali.

Verse 92

पुनर्व्याहृतिभिघिर्हुत्वा गंधाद्यैः पुनरर्चयेत् । देवं संयोजयेन्मूर्तौ ततो वह्निं विसर्जयेत् ॥ ९२ ॥

Setelah sekali lagi mempersembahkan oblation (homa) dengan ucapan suci vyāhṛti, hendaklah ia menyembah lagi dengan wewangian dan seumpamanya; kemudian mengundang serta meneguhkan kehadiran Dewa dalam mūrti (arca), dan sesudah itu melepaskan Api suci (Agni) menurut tata upacara.

Verse 93

भो भो वह्ने महाशक्ते सर्वकर्मप्रसाधक । कर्मांतरेऽपि संप्राप्ते सान्निध्यं कुरु सादरम् ॥ ९३ ॥

Wahai Api (Agni), wahai Kuasa Agung, penyempurna segala upacara; apabila suatu upacara yang lain turut dilaksanakan, hadirkanlah pula kedekatan-Mu di sana dengan penuh hormat dan tanpa lalai.

Verse 94

विसृज्याग्निदेवतायै दद्यादाचमनीयकम् । अवशिष्टेन हविषा गंधपुष्पाक्षतान्वितम् ॥ ९४ ॥

Sesudah melepaskan (menutup) upacara, hendaklah dipersembahkan air ācamanīya (ācamana) kepada Dewa Api; dan dengan baki havis, hendaklah dibuat persembahan yang disertai wewangian, bunga, serta akṣata (beras yang tidak pecah).

Verse 95

देवतापार्षदेभ्योऽपि पूर्वोक्तेभ्यो बलिं ददेत् । ये रौद्रा रौद्रकर्माणो रौद्रस्थाननिवासिनः ॥ ९५ ॥

Hendaklah juga diberikan persembahan bali kepada para pengiring (pārṣada) para dewa yang telah disebutkan terdahulu—mereka yang bersifat garang, yang melakukan perbuatan garang, dan yang mendiami tempat-tempat garang yang berkaitan dengan Rudra.

Verse 96

योगिन्यो ह्युग्ररूपाश्च गणानामधिपास्च ये । विघ्नभूतास्तथा चान्ये दिग्विदिक्षु समाश्रिताःग ॥ ९६ ॥

Sesungguhnya, para Yoginī yang berwajah garang, dan mereka yang menjadi penguasa para gaṇa, serta makhluk lain yang menjadi punca halangan—semuanya bernaung di arah-arah dan penjuru antara.

Verse 97

सर्वे ते प्रीतमनसः प्रतिगृह्णंत्विमं बलिम् । इत्यष्टदिक्षु दत्वा च पुनर्भूतबलिं चरेत् ॥ ९७ ॥

“Semoga kamu semua menerima persembahan (bali) ini dengan hati yang berkenan.” Setelah mempersembahkan bali ke lapan penjuru, hendaklah seseorang sekali lagi meneruskan persembahan untuk para bhūta (makhluk unsur).

Verse 98

पानीयममृतीकृत्य मुद्रया धेनुसंज्ञया । देवतायाः करे दद्यात्पुनश्चाचमनीयकम् ॥ ९८ ॥

Setelah menyucikan air minum menjadi “amerta” dengan mudrā dhenu (tanda lembu), hendaklah ia diletakkan ke tangan Dewa; kemudian persembahkan lagi air ācamanīya untuk berkumur/menyucikan diri.

Verse 99

देवमुद्वास्य मूर्तिस्थं पुनस्तत्रैव योजयेत् । नैवेद्यं च ततो दद्यात्तत्तदुच्छिष्टभोजिने ॥ ९९ ॥

Sesudah menutup upacara pemanggilan dan pelepasan Dewa secara rasmi, hendaklah Dewa ditegakkan kembali dalam arca (mūrti) di tempat yang sama. Kemudian persembahkan naivedya (hidangan suci) kepada yang menikmati sisa-sisa persembahan itu.

Verse 100

महेश्वरस्य चंडेशो विष्वक्सेनस्तथा हरेः । चंडांशुस्तरणेर्वक्ततुंडश्चापि गणेशितुः । शक्तेरुच्छिष्टचांडाली प्रोक्ता उच्छिष्टभोजिनः ॥ १०० ॥

Caṇḍeśa ialah pengiring Maheśvara; dan Viṣvaksena demikian juga, pengiring Hari. Caṇḍāṃśu milik Surya (Taraṇi), dan Vaktatuṇḍa juga milik Gaṇeśa. Bagi Śakti, pengiring bernama Ucchiṣṭacāṇḍālī dinyatakan—mereka inilah yang disebut “ucchiṣṭa-bhojin”, pemakan sisa persembahan suci.

Verse 101

ततो ऋष्यादिकं स्मृत्वा कृत्वा मूलषडंगकम् । जप्त्वा मंत्रं यथाशक्ति देवतायै निवेदयेत् ॥ १०१ ॥

Kemudian, dengan mengingati ṛṣi dan butiran-butiran mantra yang lain, serta melaksanakan upacara enam anggota (ṣaḍaṅga) bagi mantra akar, hendaklah ia melafazkan japa mantra menurut kemampuan dan mempersembahkannya kepada dewa yang memerintah (presiding deity).

Verse 102

गुह्यातिगुह्यगोप्ता त्वं गृहाणास्मत्कृतं जपम् । सिद्धिर्भवतु मे देव त्वत्प्रसादात्त्वयि स्थिता ॥ १०२ ॥

Wahai Pelindung rahsia yang paling rahsia, terimalah japa yang telah aku lakukan. Wahai Tuhan, semoga kejayaan menjadi milikku—dengan rahmat-Mu—teguh bersemayam dalam-Mu.

Verse 103

ततः पराङ्मुखं चार्घं कृत्वा पुष्पैः प्रपूजयेत् । दोर्भ्यां पभ्द्यां च जानुभ्यामुरसा शिरसादृशा । मनसा वचसा चेति प्रणामोऽष्टांग ईरितः ॥ १०३ ॥

Sesudah itu, dengan penuh hormat memalingkan wajah, setelah mempersembahkan arghya, hendaklah memuja dengan bunga. Dengan dua lengan, dua kaki, dua lutut, dada, kepala dan pandangan—serta dengan minda dan kata-kata—itulah yang disebut sujud lapan anggota (aṣṭāṅga-praṇāma).

Verse 104

बाहुभ्यां च सजानुभ्यां शिरसा वचसापि वा । पंचांगकः प्रणामः स्यात्पूजायां प्रवरावुभौ ॥ १०४ ॥

Dalam pemujaan, bentuk salam yang unggul ialah sujud lima anggota (pañcāṅga-praṇāma): dilakukan dengan lengan, dengan lutut, dengan kepala, dan juga dengan kata-kata. Kedua-duanya—perbuatan jasmani dan penghormatan lisan—adalah terpuji.

Verse 105

नत्वा च दंडवन्मंत्री ततः कुर्यात्प्रदक्षिणाः । विष्णुसोमार्कविघ्नानां वेदार्धेंद्वद्रिवह्नयः ॥ १०५ ॥

Setelah bersujud seperti tongkat (daṇḍavat), pengamal mantra hendaklah melakukan pradakṣiṇā, iaitu mengelilingi dengan hormat. Bilangan pusingan ditunjukkan melalui kata-kata isyarat: bagi Viṣṇu, Soma, Arka, dan Vighna—penghapus halangan—masing-masing ialah ‘separuh Veda’, ‘bulan’, ‘gunung-gunung’, dan ‘api-api’.

Verse 106

ततः स्तोत्रादिकं मंत्री प्रपठेद्भक्तिपूर्वकम् । इतः पूर्णं प्राणबुद्धिदेहधर्माधिकारतः ॥ १०६ ॥

Selepas itu, pengamal mantra hendaklah melafazkan stotra dan doa-doa yang berkaitan dengan penuh bhakti. Dengan demikian, upacara menjadi sempurna—menurut kemampuan masing-masing, ditentukan oleh tenaga hayat, kefahaman, keupayaan tubuh, dan kewajipan dharma.

Verse 107

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यंतेऽवस्थासु मनसा वदेत् । वाचा हस्ताभ्यां च पद्भ्यामुदरेण ततः परम् ॥ १०७ ॥

Pada penghujung keadaan jaga, mimpi dan tidur lena, hendaklah seseorang “berkata” dengan minda; kemudian dengan ucapan, dengan kedua tangan, dengan kaki, dan sesudah itu dengan perut (yakni melalui fungsi jasmani melampaui tutur kata).

Verse 108

शिष्णांते यत्स्मृतं पश्चाद्यदुक्तं यत्कृतं ततः । तत्सर्वं च ततो ब्रह्मर्पणं भवतु ठद्वयम् ॥ १०८ ॥

Apa sahaja yang diingati kemudian, apa yang diucapkan, dan apa yang dilakukan sesudah itu—semoga semuanya, mulai saat ini, menjadi persembahan kepada Brahman; semoga ia disempurnakan dalam kedua-dua seginya.

Verse 109

मां मदीयं च सकलं विष्णवे च समर्पये । तारं तत्सदतो ब्रह्मर्पणमस्तु मनुर्मतः ॥ १०९ ॥

Aku mempersembahkan diriku dan segala yang menjadi milikku kepada Viṣṇu. Dengan suku kata suci Tāra (Oṁ), bersama “tat-sat”, semoga ini menjadi persembahan kepada Brahman, sebagaimana diajarkan dalam tradisi Mantra.

Verse 110

प्रणवाद्योऽष्टवस्वर्णो ह्यनेनात्मानमर्पयेत् । अज्ञानाद्वा प्रमादाद्वा वैकल्यात्साधनस्य च ॥ ११० ॥

Bermula dengan suku kata suci Oṁ dan terdiri daripada lapan bunyi suku kata, dengan ini seseorang hendaklah mempersembahkan (menyerahkan) dirinya—sama ada kerana kejahilan, kerana kelalaian, atau kerana kekurangan dalam sarana sādhana yang ditetapkan.

Verse 111

यन्न्यूनमतिरिक्तं वा तत्सर्वं क्षन्तुमर्हसि । द्रव्यहीनं क्रियाहीनं मंत्रहीनं मयान्यथा ॥ १११ ॥

Apa jua yang kurang atau berlebihan, mohon Engkau mengampuni semuanya. Apa sahaja yang aku lakukan tidak menurut ketetapan—tanpa bahan persembahan, tanpa tatacara, atau tanpa mantra yang sepatutnya—mohon dimaafkan.

Verse 112

कृतं यत्तत्क्षमस्वेश कृपया त्वं दयानिधे । यन्मया क्रियते कर्म जाग्रत्स्वप्रसुषुप्तिषु ॥ ११२ ॥

Wahai Tuhan, lautan belas kasihan, ampunilah dengan rahmat-Mu segala yang telah dilakukan (yang tersilap). Segala perbuatan yang kulakukan ketika jaga, bermimpi, atau tidur lena, mohon Engkau mengampuninya semuanya.

Verse 113

तत्सर्वं तावकी पूजा भूयाद्भूत्यै च मे प्रभो । भूमौ स्खलितपादानां भूमिरेवावलंबनम् ॥ ११३ ॥

Wahai Prabhu, semoga semuanya ini menjadi pemujaan yang dipersembahkan kepada-Mu, dan semoga ia menjadi sebab kesejahteraan serta kemakmuran bagiku. Bagi mereka yang tergelincir kakinya di bumi, bumi itulah juga tempat bersandar.

Verse 114

त्वयि जातापराधानां त्वमेव शरणं प्रभो । अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ॥ ११४ ॥

Wahai Prabhu, bagi mereka yang telah melakukan kesalahan terhadap-Mu, Engkau sahajalah tempat berlindung. Tiada perlindungan yang lain; Engkau sahajalah perlindunganku.

Verse 115

तस्मात्कारुण्यभावेन क्षमस्व परमेश्वर । अपराधसहस्राणि क्रियंतेऽहर्न्निशं मया ॥ ११५ ॥

Oleh itu, wahai Tuhan Yang Maha Tinggi, ampunilah aku dengan sifat belas kasihan-Mu; kerana ribuan kesalahan kulakukan siang dan malam.

Verse 116

दासोऽयमिति मां मत्वा क्षमस्व जगतां पते । आवाहनं न जानामि न जानामि विसर्जनम् ॥ ११६ ॥

Anggaplah aku ini hanyalah hamba-Mu, wahai Penguasa sekalian alam, lalu ampunilah aku. Aku tidak mengetahui cara pemanggilan yang benar, dan aku juga tidak mengetahui cara pelepasan yang benar.

Verse 117

पूजां चैव न जानामि त्वं गतिः परमेश्वर । संप्रार्थ्यैवं ततो मंत्री मूलांते श्लोकमुञ्चरेत् ॥ ११७ ॥

“Aku pun tidak mengetahui cara pemujaan yang benar; Engkaulah satu-satunya tempat berlindungku, wahai Tuhan Yang Maha Tinggi.” Setelah berdoa demikian, pengamal mantra hendaklah melafazkan syair pada penghujung mantra-akar sebagai rumusan penutup.

Verse 118

गच्छ गच्छ परं स्थानं जगदीश जगन्मय । यन्न ब्रह्मादयो देवा जानंति च सदाशिवः ॥ ११८ ॥

Pergilah, pergilah ke kediaman tertinggi, wahai Penguasa alam semesta, wahai Yang meresapi segala; alam itu bahkan Brahmā dan para dewa lain tidak mengetahuinya, demikian juga Sadāśiva.

Verse 119

इति पुष्पांजलिं दत्वा ततः संहारमुद्रया । निधाय देवं सांगं च स्वीयदृत्सरसीरुहे ॥ ११९ ॥

Demikianlah, setelah mempersembahkan segenggam bunga (puṣpāñjali), kemudian dengan mudrā saṃhāra (isyarat penutup/penarikan), hendaklah ia menempatkan secara batiniah Sang Dewa—beserta segala anggota dan para pengiring-Nya—ke dalam teratai di tasik hati sendiri.

Verse 120

सुषुम्णावर्त्मना पुष्पमाघ्रायोद्वासयेद् बुधः । शंखचक्रशिलालिंगविघ्नसूर्यद्वयं तथा ॥ १२० ॥

Orang bijaksana hendaklah menghidu harum bunga melalui laluan suṣumṇā, lalu menghembus nafas dengan lembut. Demikian juga hendaklah ia bermeditasi tentang: sangkha (siput suci), cakra (cakram), batu suci (śilā), liṅga, penghapus halangan (Vighna/Gaṇeśa), serta sepasang matahari.

Verse 121

शक्तित्रयं न चैकत्र पूजयेद्दुःखकारणम् । अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिविनाशन् ॥ १२१ ॥

Janganlah menyembah triad Śakti bersama-sama di satu tempat, kerana hal itu menjadi sebab penderitaan. Pemujaan yang dilakukan dengan benar menghapus kematian sebelum waktunya dan memusnahkan segala penyakit.

Verse 122

सर्वपापक्षयकरं विष्णुपादोदकं शुभम् ॥ १२२ ॥

Air suci yang telah membasuh kaki Tuhan Viṣṇu itu membawa keberkatan dan memusnahkan segala dosa.

Verse 123

तत्तद्भक्तैर्गृही तव्यं तन्नैवेद्यनिवेदितम् । अग्राह्यं शिवनिर्माल्यं पत्रं पुष्पं फलं जलम् ॥ १२३ ॥

Naivedya yang telah dipersembahkan hendaklah diterima hanya oleh para bhakta kepada dewa yang sama. Namun daun, bunga, buah dan air yang menjadi nirmālya (sisa persembahan) Śiva tidak patut diterima oleh yang lain.

Verse 124

शालग्रामशिलास्पर्शात्सर्वं याति पवित्रताम् । पूजा पंचविधा तत्र कथिता नारदाखिलैः ॥ १२४ ॥

Dengan sentuhan batu suci Śālagrāma sahaja, segala sesuatu mencapai kesucian. Dalam hal itu, Nārada telah mengajarkan sepenuhnya kaedah pemujaan yang lima jenis.

Verse 125

आतुरी सौतिकी त्रासी साधना भाविनी तथा । दौर्बोधी च क्रमादासां लक्षणानि श्रृणुष्व मे ॥ १२५ ॥

“Aturī, Sautikī, Trāsī, Sādhanā, Bhāvinī dan Daurbodhī—dengarlah daripadaku, menurut tertibnya, tanda-tanda yang membezakan jenis-jenis ini.”

Verse 126

रोगादियुक्तो न स्रायान्न जपेन्न च पूजयेत् । विलोक्य पूजां देवस्य मूर्तिं वा सूर्य्यमंडलम् ॥ १२६ ॥

Sesiapa yang ditimpa sakit dan seumpamanya tidak wajar mandi, tidak wajar berzikir/japa, dan tidak wajar melakukan pemujaan rasmi. Sebaliknya, cukuplah dia memandang pemujaan Tuhan, atau arca dewa, atau cakera matahari.

Verse 127

प्रणम्याथ स्मरन्मंत्रमर्पयेत्कुमांजलिम् । रोगे निवृत्ते स्नात्वाथ नत्वा संपूञ्चेद्गुरुम् ॥ १२७ ॥

Kemudian, setelah bersujud dan mengingati mantra, hendaklah dipersembahkan segenggam bunga dengan anjali. Apabila penyakit telah reda, hendaklah mandi, lalu bersujud sekali lagi dan dengan hormat memohon izin berundur daripada guru.

Verse 128

त्वत्प्रसादाज्जगन्नाथ जगत्पूज्य दयानिधे । पूजाविच्छेददोषो मे मास्त्विति प्रार्थयेच्च तम् ॥ १२८ ॥

Dengan rahmat-Mu, wahai Jagannātha, Tuhan alam semesta, yang dipuja oleh segala dunia, lautan belas kasih—hendaklah ia berdoa: “Janganlah timbul padaku dosa memutuskan pemujaan.”

Verse 129

द्विजानपि च संपूज्य यथाशक्त्या प्रतोष्य च । तेभ्यश्चाशिषमादाय देवं प्राग्वत्ततोऽर्चयेत् ॥ १२९ ॥

Setelah memuliakan para dwija (brāhmaṇa) dengan sewajarnya, menyenangkan mereka menurut kemampuan, serta menerima berkat mereka, hendaklah kemudian menyembah Dewa sebagaimana telah ditetapkan sebelumnya.

Verse 130

आतुरी कथिता ह्येषा सोतिक्यथ निगद्यते । सूतकं द्विविधं प्रोक्तं जाताख्यं मृतसंज्ञकम् ॥ १३० ॥

Keadaan (ketidaksucian) ini memang disebut ‘āturī’, dan juga dinamakan ‘sotikā’. Sūtaka (ketidaksucian ritual) dinyatakan ada dua jenis: yang disebut ketidaksucian kerana kelahiran dan yang dinamakan ketidaksucian kerana kematian.

Verse 131

तत्र स्नात्वा मानसीं तु कृत्वा संध्यां समाहितः । मनसैव यजेद्देवं मनसैव जपेन्मनुम् ॥ १३१ ॥

Setelah mandi di sana, dengan tumpuan yang teguh hendaklah melakukan Sandhyā secara batin (dalam minda). Dengan minda sahaja hendaklah menyembah Dewa, dan dengan minda sahaja hendaklah mengulang japa mantra suci.

Verse 132

निवृत्ते सूतके प्राग्वत्संपूज्य च गुरुं द्विजान् । तेभ्यश्चाशिषमादाय ततो नित्यक्रमं चरेत् ॥ १३२ ॥

Apabila tempoh sūtaka (ketidak-sucian selepas kelahiran atau kematian) telah berakhir, hendaklah seseorang seperti dahulu memuliakan guru dan para dwija yang tua; setelah menerima berkat (āśīrvaāda) daripada mereka, barulah menyambung semula amalan harian yang tetap.

Verse 133

एषा तु सौतिकी प्रोक्ता त्रासी चाथ निगद्यते । दुष्टेभ्यस्त्रासमापन्नो यथालब्धोपचारंकैः ॥ १३३ ॥

Tatacara ini dinyatakan sebagai “Sautikī”, dan juga disebut “Trāsī”. Apabila seseorang dilanda ketakutan kerana orang-orang jahat, hendaklah ia diamalkan dengan apa jua ikhtiar pemulihan yang tersedia pada ketika itu.

Verse 134

मानसैर्वै यजेद्देवं त्रासी सा परिकीर्तिता । पूजासाधनवस्तूनाम सामर्थ्ये तु सर्वतः ॥ १३४ ॥

Sesungguhnya hendaklah menyembah Tuhan dengan minda; inilah yang diisytiharkan sebagai “Trāsī” (pemujaan batin). Ia berlaku dalam segala keadaan, tanpa mengira kemampuan menyediakan bahan-bahan pemujaan ritual.

Verse 135

पुष्पैः पत्रैः फलैर्वापि मनसा वा यजेद्विभुम् । साधनाभाविनी ह्येषा दौर्बोधीं श्रृणु नारद ॥ १३५ ॥

Seseorang boleh menyembah Tuhan Yang Maha Meliputi dengan bunga, daun, atau buah—atau dengan minda semata-mata. Kerana cara ini tidak bergantung pada sarana lahiriah; dengarlah, wahai Nārada, ajaran yang halus dan sukar ditangkap ini.

Verse 136

स्त्रियो वृद्धास्तथा बाला मूर्खास्तैस्तु यथाक्रमम् । यथाज्ञानकृता सा तु दौर्बोधीति प्रकीर्तिता ॥ १३६ ॥

Wanita, orang tua, kanak-kanak, dan yang tidak terpelajar—masing-masing menurut tertibnya—bertutur menurut kadar pengetahuan mereka. Oleh itu, penggunaan demikian disebut “durbodhā”, yakni “sukar difahami”.

Verse 137

एवं यथाकथंचित्तु पूजां कुर्याद्धि साधकः । देवपूजाविहीनो यः स गच्छेन्नरकं ध्रुवम् ॥ १३७ ॥

Maka, walau dengan cara apa pun yang termampu, seorang sādhaka hendaklah benar-benar melakukan pemujaan. Sesiapa yang tanpa pemujaan kepada Dewa, pasti pergi ke neraka.

Verse 138

वैश्वदेवादिकं कृत्वा भोजयेद्द्विजसत्तमान् । देवे निवेदितं पश्चाद्भुंमजीत स्वगणैः स्वयम् ॥ १३८ ॥

Setelah terlebih dahulu melaksanakan Vaiśvadeva dan persembahan awal yang lain, hendaklah seseorang menjamu para dvija yang paling mulia. Sesudah makanan dipersembahkan kepada Dewa, barulah ia makan sendiri bersama para pengiringnya.

Verse 139

आचम्याननशुद्धिं च कृत्वा तिष्टेत् कियत्क्षणम् । पुराणमितिहासं च श्रृणुयात्स्वजनैः सह ॥ १३९ ॥

Sesudah melakukan ācamana dan membersihkan mulut, hendaklah seseorang berdiam dengan tenang seketika. Kemudian, bersama kaum keluarganya, hendaklah ia mendengar Purāṇa dan Itihāsa.

Verse 140

समर्थः सर्वकल्पेषु योऽनुकल्पं समाचरेत् । न सांगशयिकं तस्य दुर्मतेर्जायते फलम् ॥ १४० ॥

Walaupun seseorang mampu dalam semua tata upacara yang ditetapkan (kalpa), jika ia memilih hanya melakukan amalan pengganti (anukalpa), maka kerana niat yang tersasar itu, tidak akan lahir baginya hasil yang sempurna beserta kelengkapan yang sewajarnya.

Frequently Asked Questions

The arghya is ritually ‘transformed’ through mantra and mudrā (notably go/dhenu-mudrā, kavaca sealing, and protective astra) so it becomes a purified medium fit for consecration, self-sprinkling, maṇḍala cleansing, and deity-offering—serving as the chapter’s core sacramental substance.

Āvaraṇa-arcana establishes a protected and hierarchically ordered sacred space by honoring attendant powers, directional guardians (dikpālas), their mounts and weapons, thereby stabilizing the rite, removing obstacles, and integrating the main deity’s worship into a complete cosmological mandala.

It authorizes reduced or purely mental worship (Trāsī), emphasizing remembrance, inner Sandhyā, and manas-japa when bathing or formal ritual is not possible; after the condition ends, the practitioner resumes full observance with guru and brāhmaṇa honor.

It lists deity-specific prohibitions (e.g., certain flowers/leaves/fruits not to be offered to Viṣṇu, Śiva, Sūrya, Śakti, or Gaṇeśa), forbids withered items and downward-facing offerings, and notes exceptions of enduring purity (e.g., tulasī and bilva always pure; lotus and āmalaka pure for three days).