
Sanatkumāra meneruskan ajaran kepada Nārada, beralih daripada penzahiran Sarasvatī kepada turunan-mantra Lakṣmī yang menunaikan tujuan hidup manusia. Bab ini dibuka dengan tiga bīja-mantra serta penetapan kelayakan mantra (ṛṣi Dakṣiṇāmūrti, chandas Paṅkti, devatā Tripurā Bālā). Dihuraikan nyāsa berlapis (bahagian tubuh, tangan, ulangan nava-yonīpa), gelaran-gelaran dewi untuk pemasangan, serta rangka Kāmeśī lima-bīja bersama nama-nama Kāma dan dewa-dewa anak panah. Seterusnya hadir program yantra yang terperinci (teras nava-yoni, kepungan lapan kelopak, sempadan Mātr̥kā, pīṭha-śakti, pīṭha, bhairava, dikpāla), diakhiri dengan bilangan japa/homa dan prayoga berorientasi hasil (penguasaan ucapan, kemakmuran, panjang umur, redakan penyakit, tarikan/kawalan). Termasuk juga penghapusan sumpahan (utkīlana), keperluan dīpinī untuk “menyala”, serta pemujaan aliran guru. Bahagian kedua memperkenalkan vidyā Annapūrṇā dua puluh suku kata dengan rajah ritual dan susunan śakti, lalu beralih kepada sistem stambhana Bagalāmukhī: bingkai mantra, visualisasi, jenis-jenis yantra, bahan homa, dan upacara operasi khusus (melumpuhkan, menghalau, perlindungan, penawar racun, perjalanan pantas, halimunan), ditutup dengan kolofon bab.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । सरस्वत्यवतारास्ते कथिताः सिद्धिदा नृणाम् । अथ लक्ष्म्यवतारांस्ते वक्ष्ये सर्वार्थसिद्धिदान् ॥ १ ॥
Sanatkumāra bersabda: Penjelmaan Sarasvatī, yang mengurniakan siddhi kepada manusia, telah pun diceritakan kepadamu. Kini akan kukatakan penjelmaan Lakṣmī, yang menganugerahkan kesempurnaan segala tujuan.
Verse 2
वाणीमन्मथशक्त्याख्यं बीजत्रितयमीरितम् । ऋषिः स्याद्दक्षिणामूर्तिः पंक्तिश्छंदः प्रकीर्तितम् ॥ २ ॥
Triad bīja-mantra telah dinyatakan sebagai yang bernama Vāṇī, Manmatha, dan Śakti. Ṛṣi bagi rangkaian mantra ini ialah Dakṣiṇāmūrti, dan meternya (chandas) diumumkan sebagai Paṅkti.
Verse 3
देवता त्रिपुरा बाला मध्यांते शक्तिबीजके । नाभेरापादमाद्यं तु नाभ्यंतं हृदयात्परम् ॥ ३ ॥
Dewata pemelihara ialah Tripurā Bālā. Śakti-bīja hendaklah ditempatkan pada bahagian tengah dan pada penghujung. Nyāsa “pertama” meliputi dari pusat turun hingga ke kaki; manakala nyāsa yang berakhir di pusat dilakukan di bahagian atas—bermula dari jantung dan seterusnya.
Verse 4
मृर्ध्नो ह्रदंतं तर्तीयं क्रमाद्देहेषु विन्यसेत् । आद्यं वामकरे दक्षकरे तदुभयोः परम् ॥ ४ ॥
Nyāsa mantrik yang ketiga hendaklah ditempatkan menurut tertib pada tubuh, dari ubun-ubun turun hingga titik akhir di jantung. Yang pertama diletakkan pada tangan kiri, yang kedua pada tangan kanan, kemudian yang seterusnya pada kedua-duanya serentak.
Verse 5
पुनर्बीजत्रयं न्यस्य मूर्ध्नि गुह्ये च वक्षसि । नव योन्पाभिधं न्यासे नवकृत्वो मनुं न्यसेत् ॥ ५ ॥
Kemudian, setelah meletakkan semula tiga suku benih (bīja-traya), lakukan nyāsa pada kepala, pada bahagian rahsia, dan pada dada. Dalam nyāsa yang disebut “nava-yonīpa”, letakkan mantra itu sembilan kali.
Verse 6
कर्णयोश्चिबुके न्यस्येच्छंखयोर्मुखपंकजे । नेत्रयोर्नासिकायां च स्कंधयोरुदरे तथा ॥ ६ ॥
Lakukan nyāsa dengan meletakkan tenaga mantra pada kedua-dua telinga dan dagu, pada pelipis dan wajah laksana teratai, pada kedua-dua mata dan hidung, serta demikian juga pada kedua-dua bahu dan perut.
Verse 7
न्यसेत्कूर्परयोर्नाभौ जानुनोर्लिंगमस्तके । पादयोरपि गुह्ये च पार्श्वयोर्हृदये पुनः ॥ ७ ॥
Lakukan nyāsa dengan meletakkan bahagian-bahagian mantra pada kedua-dua siku dan pada pusat; pada kedua-dua lutut, pada puncak kepala. Juga pada kedua-dua kaki, pada bahagian rahsia, pada sisi tubuh, dan sekali lagi pada jantung.
Verse 8
स्तनयोः कंठदेशे च वामांगादिषु विन्यसेत् । वाग्भवाद्यां रतिं गुह्ये प्रीतिमत्यादिकां हृदि ॥ ८ ॥
Hendaklah dilakukan nyāsa (peletakan mantra) pada kedua-dua payudara, kawasan tekak, dan anggota di sebelah kiri. Letakkan Śakti “Rati” bermula dengan “Vāgbhavā” pada bahagian rahsia, dan letakkan “Prītimatī” serta yang lain di dalam hati.
Verse 9
कामबीजादिकान्पश्येद्भूमध्ये तु मनोभवाम् । पुनर्वागकात्ममाद्यास्तिस्रएव च विन्यसेत् ॥ ९ ॥
Hendaklah divisualkan bīja-mantra bermula dengan Kāma-bīja di tengah tanah (dalam maṇḍala) sebagai kuasa bernama Manobhavā. Kemudian lakukan nyāsa sekali lagi, dengan menempatkan hanya tiga kuasa asal: Vāk, Kā, dan Ātman.
Verse 10
अमृतेशीं च योगेशीं विश्वयोनिं तृतीयकाम् । मूर्ध्निं वक्त्रे हृदि न्यस्येद्गुह्ये चरणयोरपि ॥ १० ॥
Hendaklah dilakukan nyāsa dengan menempatkan gelaran/mantra: “Amṛteśī”, “Yogeśī”, “Viśvayonī”, dan “Tṛtīyakāma” pada kepala, wajah, dan hati; serta juga pada bahagian rahsia dan pada kedua-dua kaki.
Verse 11
कामेशी पंचबीजाढ्यां स्मरात्पञ्चन्यसेत्क्रमात् । मायाकामौ च वाग्लक्ष्मी कामेशी पंचबीजकम् ॥ ११ ॥
Dengan bermeditasi pada Kāmeśī yang dianugerahi lima suku bīja, hendaklah dilakukan nyāsa lima kali menurut tertibnya. (Bījanya ialah:) Māyā dan Kāma, kemudian Vāk dan Lakṣmī—demikianlah rumusan lima-bīja bagi Kāmeśī.
Verse 12
मनोभवश्च मकरध्वजकंदर्पमन्मथाः । कामदेवः स्मरः पंच कीर्तितान्याससिद्धिदाः ॥ १२ ॥
Manobhava, Makaradhvaja, Kandarpa, Manmatha, Kāmadeva, dan Smara—lima gelaran utama ini telah diisytiharkan; apabila digunakan dalam nyāsa, ia mengurniakan kejayaan bagi amalan itu.
Verse 13
शिरःपन्मुखागुह्येषु हृदये बाणदेवताः । द्राविण्याद्याः क्रमान्न्यस्येद्वाणेशीबीजपूर्वकः ॥ १३ ॥
Dengan nyāsa menurut tertib, hendaklah dipasang para dewa bagi (lima) anak panah pada kepala, kedua tapak kaki, wajah, bahagian rahsia, dan di dalam hati—bermula dengan Drāviṇī dan yang lain—didahului oleh suku-biji (bīja) Vāṇeśī.
Verse 14
द्रांद्रीं क्लींजूंस इति वैबाणेशबीजकं च कम् । द्राविणी क्षोभिणी वशीकरण्यांकर्षणी तथा ॥ १४ ॥
“Drāṃ”, “drīṃ”, dan “klīṃ-jūṃ-sa”—demikianlah suku-biji (bīja) yang dikatakan milik Vaibāṇeśa; dan “kam” juga. Inilah kuasa mantera yang dinamai: Drāviṇī (penganugerah kekayaan), Kṣobhiṇī (penggoncang), Vaśīkaraṇī (pemikat/pengawal), dan Āṃkarṣaṇī (penarik).
Verse 15
संमोहनी च बाणानां देवताः पञ्च कीर्तिताः । तार्तीयवाग्मध्यगेन कामेन स्यात्षडंगकम् ॥ १५ ॥
Lima dewa penaung bagi anak panah (Kāma) telah dinyatakan—antaranya Saṁmohanī, kuasa yang memesona dan mengelirukan. Dan apabila Kāma ditempatkan sebagai yang “bergerak dalam pertuturan tengah”, yakni tingkat ketiga ucapan, maka ajaran ini menjadi enam anggota.
Verse 16
षड्दीर्घस्वरयुक्तेन ततो देवीं विचिंतयेत् । ध्यायेद्रक्तसरोजस्थां रक्तवस्त्रां त्रिलोचनम् ॥ १६ ॥
Kemudian, dengan mantera yang dihiasi enam vokal panjang, hendaklah merenungkan Sang Dewi. Bermeditasilah akan-Nya: bersemayam di atas teratai merah, berselimut pakaian merah, dan bermata tiga.
Verse 17
उद्यदर्कनिभां विद्यां मालाभयवरोद्वहाम् । लक्षत्रयं जपेन्मंत्रं दशांशं किंशुकोद्भवैः ॥ १७ ॥
Hendaklah bermeditasi akan Vidyā yang bersinar laksana matahari terbit, memegang tasbih, menganugerahkan tanpa takut dan mengurniakan anugerah. Kemudian hendaklah mengulang mantera tiga lakṣa (300,000) kali, dan melakukan homa sebanyak sepersepuluh daripadanya dengan bunga kiṃśuka.
Verse 18
पुष्पैर्हयारिजैर्वापि जुहुयान्मधुरान्वितैः । नवयोन्यात्मकं यंत्रं बहिरष्टदलावृतम् ॥ १८ ॥
Hendaklah ia mempersembahkan homa ke dalam api dengan bunga (atau bunga hayārīja), disertai bahan-bahan manis. Yantra ini bersifat navayoni, yakni sembilan ‘rahim’/sumber bentuk, dan di bahagian luar dilingkungi teratai berkelopak lapan.
Verse 19
केसरेषु स्वरान्न्यस्येद्वर्गानष्टौदलेष्वपि । दलाग्रेषु त्रिशूलानि पद्म तु मातृकावृतम् ॥ १९ ॥
Hendaklah dilakukan nyāsa: letakkan huruf vokal pada serabut (kesara) teratai, dan letakkan juga lapan kelompok konsonan pada lapan kelopaknya. Pada hujung kelopak, letakkan trisula; demikianlah teratai itu dilingkari oleh Mātr̥kā, iaitu huruf-huruf ibu (abjad suci).
Verse 20
एवं विलिखिते यंत्रे पीठशक्तीः प्रपूजयेत् । इच्छा ज्ञाना क्रिया चैव कामिनी कामदायिनी ॥ २० ॥
Apabila yantra telah dilukis demikian, hendaklah dipuja dengan tertib Pīṭha-Śakti, iaitu Icchā (Kehendak), Jñānā (Pengetahuan), Kriyā (Perbuatan), serta Kāminī dan Kāmadāyinī, kuasa yang mengurniakan pemenuhan hasrat.
Verse 21
रती रतिप्रिया नंदा मनोन्मन्यपि चोदिताः । पीठशक्तीरिमा इष्ट्वा पीठं तन्मनुना दिशेत् ॥ २१ ॥
Setelah memuja Pīṭha-Śakti ini—Ratī, Ratipriyā, Nandā dan Manonmanī—sebagaimana diperintahkan, hendaklah kemudian menetapkan (menginstal) Pīṭha dengan manu, yakni mantra mereka masing-masing.
Verse 22
व्योमपूर्वे तु तार्तीयं सदाशिवमहापदम् । प्रेतपद्मासनं ङेंतं नमोंतः पीठमन्त्रकः ॥ २२ ॥
Kemudian, pada arah timur yang berkaitan dengan Vyoma (Ruang/Angkasa), dinyatakan penempatan yang ketiga: tempat agung Sadāśiva. Inilah padmāsana, singgahsana teratai bagi bentuk ‘Preta’; dengan suku kata “ṅeṃ” dan penutup “namo”, itulah pīṭha-mantra, mantra bagi tempat suci.
Verse 23
षोडशार्णस्ततो मूर्तौ क्लृप्तायां मूलमंत्रतः । आवाह्य प्रजपेद्देवीमुपचारैः पृथग्विधैः ॥ २३ ॥
Kemudian, dengan mantra enam belas suku kata, hendaklah seseorang mengundang Dewi ke dalam arca yang telah disediakan dengan sempurna menurut mantra akar, lalu menyembah-Nya dengan japa serta mempersembahkan pelbagai upacāra (khidmat ritual) yang berbeza-beza.
Verse 24
देवीमिष्ट्वा मध्ययोनौ त्रिकोणे रतिपूर्विकाम् । वामकोणे रतिं दक्षे प्रीतिमग्रे मनोभवाम् ॥ २४ ॥
Setelah menyembah Dewi di segi tiga berbentuk yoni di bahagian tengah, hendaklah ditempatkan dan dipuja Ratipūrvikā di situ; di sudut kiri letakkan Rati, di sudut kanan letakkan Prīti, dan di bahagian hadapan pada puncaknya letakkan Manobhavā.
Verse 25
योन्यन्तर्वह्निकोणादवंगान्यग्नेर्विदिक्ष्वपि । मध्ययोमेर्हहिः पूर्वादिषु चाग्रे स्मरानपि ॥ २५ ॥
Dari sudut api di dalam yoni, hendaklah juga direnungkan anggota-anggota sampingan Agni pada arah-arah perantaraan. Di bahagian tengah, ingatlah Hari; dan di arah timur serta arah-arah lain, terlebih dahulu ingatlah juga Smara (Kāma).
Verse 26
वाणदेवीस्तद्वदेव शक्तीरष्टसु योनिषु । सुभगाख्या भागा पश्चात्तृतीया भगसर्पिणी ॥ २६ ॥
Demikian juga, śakti-śakti yang berkaitan dengan ucapan (vāṇī) hendaklah difahami wujud dalam lapan kategori yoni. Antaranya, yang bernama Subhagā ialah “Bhāgā”; dan selepasnya, yang ketiga ialah Bhagasarpiṇī.
Verse 27
भगमाला तथानंगा नगाद्या कुसुमापरा । अनंगमेखलानंगमदनेत्यष्टशक्तयः ॥ २७ ॥
Bhagamālā dan Anaṅgā; Nagādyā dan Kusumāparā; Anaṅgamekhalā dan Anaṅgamadanā—itulah lapan śakti (kuasa).
Verse 28
पद्मकेशरगा ब्राह्मी मुखाः पत्रेषु भैरवाः । दीर्घाद्या मातरः पूज्या ह्रस्वाद्याश्चाष्टभैरवाः ॥ २८ ॥
Pada bahagian tengah (kesara) teratai, hendaklah ditempatkan dan dipuja Brahmī. Pada kelopak-kelopak, hendaklah ditempatkan wajah-wajah Bhairava. Para Ibu Suci (Mātṛ) yang bermula dengan vokal panjang wajib dipuja; dan lapan Bhairava yang bermula dengan vokal pendek juga hendaklah dipuja.
Verse 29
दलाग्रेष्वष्टपीठानि कामरूपाख्यमादिमम् । मलयं कोल्लगिर्य्याख्यं चौहाराख्यं कुलांतकम् ॥ २९ ॥
Pada hujung-hujung kelopak terdapat lapan pīṭha suci: yang pertama bernama Kāmarūpa; kemudian Malaya; pīṭha yang dikenali sebagai Kolla-giri; Cauhāra; dan Kulāntaka.
Verse 30
जालंधरं तथोन्नासं कोटपीठमथाष्टमम् । भूगृहे दशदिक्ष्वर्चेद्धेतुकं त्रिपुरांतकम् ॥ ३० ॥
Demikian juga hendaklah dipasang dan dipuja Jālandhara serta Unnāsa, dan Koṭapīṭha sebagai pīṭha yang kelapan. Di ruang suci bawah tanah (bhūgṛha), hendaklah dipuja Hetuka dan Tripurāntaka pada sepuluh penjuru.
Verse 31
वैतालमग्नि जिह्वं च कमलांतकालिनौ । एकपादं भीमरूपं विमलं हाटकेश्वरम् ॥ ३१ ॥
Juga disebut Vaitāla, Agni-jihva, dan Kamalānta-kālin; serta Ekapāda, Bhīmarūpa, Vimala, dan Hāṭakeśvara.
Verse 32
शक्राद्यानायुधैः सार्द्धं स्वस्वदिक्षु समर्चयेत् । तद्बहिर्दिक्षु बटुकं योगिनीं क्षेत्रनायकम् ॥ ३२ ॥
Hendaklah disembah dengan sempurna Indra (Śakra) dan para dewa penjaga arah yang lain, bersama senjata masing-masing, pada penjuru mereka sendiri. Di luar penjuru-penjuru itu, hendaklah dipuja Baṭuka, para Yoginī, dan Kṣetranāyaka, Tuhan penjaga kawasan suci.
Verse 33
गणेशं विदिशास्वर्चेद्वसून्सूर्याच्छिवांस्तथा । भूतांश्चेत्थं भजन्बालामीशः स्याद्धनविद्ययोः ॥ ३३ ॥
Di Vidiśā hendaklah memuja Gaṇeśa; di Sūryā memuja para Vasu; dan demikian juga memuja Śiva. Dengan memuja para Bhūta menurut cara ini, seorang sādhaka menjadi penguasa Bālā-vidyā (mantra) serta memperoleh kekayaan dan ilmu pengetahuan.
Verse 34
रक्तांभोजैर्हुतेर्नार्योवश्याः स्युः सर्षपैर्नृपाः । नंद्यावर्तै राजवृक्षैः कुंदैः पाटलचंपकैः ॥ ३४ ॥
Dengan mempersembahkan teratai merah ke dalam api homa, para wanita menjadi mudah ditundukkan. Dengan mempersembahkan biji sawi, para raja dan penguasa dapat dikendalikan. Demikian pula persembahan bunga nandyāvarta, bunga rājavṛkṣa, kunda (melur), pāṭala dan campaka menghasilkan kesan yang serupa.
Verse 35
पुष्पैर्बिल्वफलैर्वापि होमाल्लक्ष्मीः स्थिरा भवेत् । अपमृत्युं जयेन्मन्त्री गुडूच्या दुग्धयुक्तया ॥ ३५ ॥
Dengan melakukan homa menggunakan bunga atau buah bilva, Lakṣmī—kemakmuran—menjadi teguh dan berkekalan. Dan pengamal mantra dapat menakluk apamṛtyu (kematian sebelum waktunya) dengan menggunakan guḍūcī yang disediakan bersama susu.
Verse 36
यथोक्तदूर्वाहोमेन नीरोगायुः समश्नुते । ज्ञानं कवित्वं लभते चन्द्रागुरुसुरैर्हुतैः ॥ ३६ ॥
Dengan melakukan homa rumput dūrvā tepat seperti yang diajarkan, seseorang memperoleh umur panjang tanpa penyakit. Dan dengan mempersembahkan oblation kepada Bulan, kepada Guru (Bṛhaspati), serta kepada para dewa, ia meraih pengetahuan dan bakat kepuitisan.
Verse 37
पलाशपुष्पैर्वाक्सिद्धिरन्नाप्तिश्चान्नहोमतः । सुरभिक्षीरदध्यक्ताँल्लाजान्हुत्वा रुजो जयेत् ॥ ३७ ॥
Dengan mempersembahkan bunga palāśa, diperoleh vāk-siddhi—kesempurnaan daya ucapan. Dengan homa makanan yang dimasak, diperoleh kelimpahan makanan. Dengan mempersembahkan lājā (bijirin panggang) yang disalut susu lembu dan dadih, penyakit dapat ditaklukkan.
Verse 38
रक्तचन्दनकर्पूरकर्चूरागुरुरोचनाः । चन्दनं केशरं मांसीं क्रमाद्भागैनिंयोजयेत् ॥ ३८ ॥
Cendana merah, kapur barus, kunyit, agaru dan gorocanā; kemudian cendana, saffron dan māṁsī (spikenard): hendaklah semuanya digabungkan menurut tertibnya, dengan bahagian yang diukur sepatutnya.
Verse 39
भूमिचंद्रैकनन्दाब्धिदिक्सप्तनिगमोन्मितैः । श्मशाने कृष्मभूतस्य निशि नीहारपाथसा ॥ ३९ ॥
Dengan sukatan yang dinyatakan melalui istilah angka berkias—bumi (1), bulan (1), satu, Nandā (9), lautan (4), sepuluh arah (10), tujuh, dan Veda (4)—di tanah pembakaran mayat, bagi seseorang yang telah menjadi roh gelap, pada waktu malam, di laluan yang diselubungi kabus dingin.
Verse 40
कुमार्या पेषयेत्तानि मंत्रेणाथाभिमंत्र्य च । विदद्ध्यात्तिलकं तेन दर्शनाद्वशयेज्जनान् ॥ ४० ॥
Hendaklah bahan-bahan itu ditumbuk oleh seorang gadis yang belum bersuami; kemudian setelah disucikan dan dijampi dengan mantra, sapukanlah sebagai tilaka di dahi. Dengan sekadar terlihat, ia dikatakan dapat menundukkan hati manusia.
Verse 41
गजसिंहादिभूतानि राक्षसाञ्छाकिनीरपि । प्रयोजनानां सिद्ध्यै तु देव्याः शापं निवर्त्य च ॥ ४१ ॥
Makhluk halus yang menyerupai gajah dan singa, demikian juga rākṣasa bahkan chākinī, (dipanggil/diredakan) demi menyempurnakan maksud yang dihajati—serta untuk menyingkirkan sumpahan Sang Dewi.
Verse 42
विधायोत्कीलितां पश्चाज्जपमस्य समाचरेत् । यो जपेदादिमे बीजे वराहभृगुपावकान् ॥ ४२ ॥
Sesudah melaksanakan upacara “membuka kunci” (utkīlana), hendaklah kemudian dilakukan japa bagi (mantra) ini dengan tertib. Sesiapa yang mengulang suku benih yang mula, sambil menyeru Varāha, Bhṛgu dan Pāvaka (Agni)…
Verse 43
मध्यमादौ नभोहंसौ मध्यमांते तु पावकम् । आदावंते च तार्तूयक्रमात्स्वं धूम्रकेतनम् ॥ ४३ ॥
Pada permulaan bahagian tengah ada “angsa langit” (nābho-haṃsa); pada penghujung bahagian tengah ada Api (pāvaka). Dan pada awal serta akhir, menurut susunan tārtūya, hendaklah seseorang menempatkan atau mengenali prinsip dirinya yang “berpanji asap” (dhūmraketu).
Verse 44
एवं जप्त्वा शतं विद्या शापहीना फलप्रदा । यद्वाद्ये चरमे बीजे नैव रेफं वियोजयेत् ॥ ४४ ॥
Dengan demikian, setelah dijapa seratus kali, vidyā itu menjadi bebas daripada sumpahan dan menjadi pemberi hasil. Dan pada bunyi permulaan serta pada bīja yang terakhir, jangan sekali-kali memisahkan huruf “ra” (repha).
Verse 45
शापोद्धारप्रकारोऽन्यो यद्वायं कीर्तितो बुधैः । आद्यमाद्यं हि तार्तीयं कामः कामोऽथ वाग्भवम् ॥ ४५ ॥
Satu lagi cara menyingkirkan sumpahan, sebagaimana diajarkan oleh para bijaksana, ialah: gunakan bīja yang pertama, sekali lagi yang pertama, kemudian yang ketiga; lalu “kāma”, sekali lagi “kāma”, dan sesudah itu “vāgbhava”.
Verse 46
अंत्यमंत्थमनंगश्च नवार्णः कीर्तितो मनुः । जप्तोऽयं शतधा शापं बालाया विनिवर्तयेत् ॥ ४६ ॥
Mantra sembilan suku kata—bermula dengan “antya”, “manttha”, dan “anaṅga”—telah dinyatakan. Apabila ia dijapa seratus kali, ia menyingkirkan sumpahan yang menimpa gadis muda itu.
Verse 47
चैतन्याह्लादिनूमन्त्रौ जप्तौ निष्कीलताकरौ । त्रिस्वराश्चेतनं मन्त्री धरः शांतिरनुग्रहः ॥ ४७ ॥
Apabila mantra yang dikenali sebagai “Caitanya” dan “Āhlādinū” dijapa, ia menyingkirkan segala halangan. Tiga nada aksen ialah daya hidup mantra; si pengucap ialah pembawanya; dan buahnya ialah kedamaian serta anugerah ilahi.
Verse 48
तारादिहृदयांतः स्यात्काम आह्लादिनीमनुः । तथा त्रयाणां बीजानां दीपनैर्मनुभिस्त्रिभिः ॥ ४८ ॥
Di dalam hati mantra, bermula dengan suku kata Tāra (Oṁ), hendaklah ada Kāma-mantra, rumusan yang menganugerahkan sukacita. Demikian juga bagi tiga bija (benih suku kata), ada tiga mantra “penyala” yang membangkitkan dan menjadikannya bercahaya.
Verse 49
सुदीप्तानि विधायादौ जपेत्तानीष्टसिद्धये । वदयुग्मं सदीर्घांबु स्मृतिवालावनंगतौ ॥ ४९ ॥
Setelah terlebih dahulu menyalakannya hingga menyala terang, hendaklah ia melafazkan (japa) mantra-mantra itu demi memperoleh siddhi yang dihajati. Ucapkan pasangan suku kata dengan vokal panjang “ā”, menurut tertib yang diingati, tanpa menyimpang daripada susunan yang ditetapkan.
Verse 50
सत्यः सनेत्रो नस्तादृग्वा वाग्वर्णाद्यदीपिनी । क्लिन्ने क्लेदिनि वैकुंठो दीर्घं स्वं सद्यगोंतिमः ॥ ५० ॥
“Dia ialah Kebenaran; Yang Bermata; Yang penglihatannya tidak dibatasi oleh tanggapan biasa; Penerang bagi wacana serta golongan bunyi dan huruf. Dalam yang lembap—yakni prinsip yang melembapkan—Dia ialah Vaikuṇṭha; Yang Panjang (kekal); hakikat-Nya sendiri; dan Yang perjalanannya serta-merta dan muktamad.”
Verse 51
निद्रा सचंद्रा कुर्वीत शिवार्णा मध्यदीपिनी । तारो मोक्षं च कुरुते नायं वर्णास्यदीपिनी ॥ ५१ ॥
“Nidrā” hendaklah dibentuk bersama “candra” (bulan); suku kata Śiva ialah yang bersinar di bahagian tengah. Suku kata “tāra” menganugerahkan mokṣa; ia bukan sekadar huruf yang menerangi mulut, yakni bukan bunyi fonetik semata-mata.
Verse 52
दीपिनीमंतरा बाला साधितापि न सिद्ध्यति । वागंत्यकामान् प्रजयेदरीणा क्षोभहेतवे ॥ ५२ ॥
Tanpa (mantra bantuan) Dīpinī, Bālā-mantra tidak mencapai kejayaan walaupun telah diamalkan. Bahkan, jika dilafazkan pada waktu yang tidak tepat atau dengan cara yang salah, ia boleh membangkitkan musuh dan menimbulkan kekacauan.
Verse 53
कामवागंत्यबीजानि त्रैलोक्यस्य वशीकृतौ । कामांत्यवाणीबीजानि मुक्तये नियतो जपेत् ॥ ५३ ॥
Untuk menundukkan tiga alam di bawah pengaruh diri, hendaklah digunakan mantra-bija yang berakhir dengan “kāma” dan “vāk”; tetapi untuk mokṣa (pembebasan), seorang sādhaka yang berdisiplin hendaklah mengulang-japa mantra-bija yang berakhir dengan “kāma” dan “vāṇī”.
Verse 54
पूजारंभे तु बालायास्त्रिविधानर्चयेद्गुरून् । दिव्यौघश्चैव सिद्धौघो मानवौघ इति त्रिधा ॥ ५४ ॥
Pada permulaan pemujaan, murid yang masih muda hendaklah memuliakan para guru dalam tiga bentuk: Aliran Ilahi (Divyaugha), Aliran Para Siddha (Siddhaugha), dan Aliran Manusia (Mānavaugha)—demikian tiga pembahagian.
Verse 55
परप्रकाशः परमे शानः परशिवस्तथा । कामेश्वरस्ततो मोक्षः षष्ठः कामोऽमृतोंऽतिमः ॥ ५५ ॥
Dia ialah Cahaya Tertinggi; Tuhan Yang Maha Tinggi; demikian juga Paraśiva yang melampaui dunia. Dia ialah Kāmeśvara; kemudian (Dia ialah) Mokṣa. Yang keenam ialah Kāma, dan yang terakhir ialah Amṛta (nektar keabadian).
Verse 56
एते दप्तैव दिव्यौघा आनन्दपदपश्चिमाः । ईशानाख्यस्तत्पुरुषोऽघोराख्योवामदेवकः ॥ ५६ ॥
Inilah sesungguhnya lima aliran ilahi, yang berakhir pada kedudukan ānanda (kebahagiaan rohani): Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora, dan Vāmadeva (bersama yang kelima, Sadyojāta).
Verse 57
सद्योजात इमे पंच सिद्धौधाख्याः स्मृता मुने । मानवौघाः परिज्ञेयाः स्वगुरोः सम्प्रदायतः ॥ ५७ ॥
Wahai muni, lima ini diingati sebagai kelompok Siddhaugha dan dikatakan “Sadyojāta” (baru terserlah). Adapun aliran guru manusia (Mānavaugha) hendaklah difahami melalui sampradāya yang hidup, diwariskan daripada guru sendiri.
Verse 58
नवयोन्यात्मके यन्त्रे विलिखेन्मध्ययोनितः । प्रादक्षिण्येन बीजानि त्रिवारं साधकोत्तमः ॥ ५८ ॥
Pada yantra yang terdiri daripada sembilan “yoni” (ruang seperti kelopak), pengamal yang utama hendaklah menulis suku kata benih (bīja) tiga kali, bermula dari yoni tengah dan bergerak mengikut arah pusingan kanan (searah jam).
Verse 59
त्रींस्त्रीन्वर्णांस्तु गायत्र्या अष्टपत्रेषु संलिखेत् । बहिर्मातृकयाऽवेष्ट्य तद्बहिर्भूपुरद्वयम् ॥ ५९ ॥
Pada lapan kelopak, hendaklah ditulis tiga demi tiga suku kata Gāyatrī; kemudian dilingkari di bahagian luar dengan Mātṛkā (rangkaian huruf), dan di luarnya lagi dilukis bhūpura berganda (dua lapis petak pelindung).
Verse 60
कामबीजलसत्कोण व्यतिभिन्नं परस्परम् । पत्रे त्रैपुरमाख्यातं जपसंपातसाधितम् ॥ ६० ॥
Segi tiga yang bercahaya, dibentuk oleh bīja-mantra “kāma” dan saling bersilang antara satu sama lain—apabila ditempatkan dalam rajah kelopak teratai, ia dinamakan “Traipura”, dan hendaklah diperkasakan dengan japa serta upacara saṃpāta.
Verse 61
बाहुना विधृते दद्याद्धनं कीर्तिं सुखं सुतान् । कामांते त्रिपुरा देवी विद्महे कविषं भहिम् ॥ ६१ ॥
Apabila ditegakkan dengan lengan (yakni diamalkan dengan kukuh), ia menganugerahkan harta, kemasyhuran, kebahagiaan dan zuriat. Pada penghujung kāma (tatkala keinginan dipadamkan), kami mengenal Tripurā Devī; kami merenungi sinar kuasa sang kavi, si penyair-wahyu.
Verse 62
बकः खङ्गी समारूढः सनेत्रोऽग्निश्च धीमहि । तत्र क्लिन्ने प्रचोदांते यादित्येषा प्रकीर्तिता ॥ ६२ ॥
“Kami bermeditasi (dhīmahi) atas baka (burung bangau), atas yang memegang pedang lagi menunggang (samārūḍha), dan atas api yang bermata. Dalam penerapan mantrik itu—apabila ia ‘dilembutkan/dilembapkan’—dorongan untuk bertindak dibangkitkan; inilah yang diisytiharkan sebagai berkaitan dengan Āditya (prinsip suria).”
Verse 63
गायत्री त्रैपुरा सर्सिद्धिदा सुरसेविता । अथ लक्ष्म्यवतारोऽन्यः कीर्त्यते सिद्धिदो नृणाम् ॥ ६३ ॥
Gāyatrī—juga dimuliakan sebagai Tripurā—menganugerahkan segala pencapaian dan dipuja oleh para dewa. Kini dihuraikan satu lagi penjelmaan Lakṣmī yang mengurniakan kejayaan kepada manusia.
Verse 64
वेदादिर्गिरिजा पद्मा मन्यथो हृदयं भृगुः । भगवति माहेश्वरी ङेन्तेऽन्नपूर्णे दहनांगना ॥ ६४ ॥
Veda menjadi permulaan-Nya; Girijā dan Padmā ialah rupa-rupa-Nya; Bṛghu dianggap sebagai hati-Nya. Wahai Bhagavatī, Mahēśvarī—wahai Annapūrṇā, permaisuri tercinta Agni—hadirlah senantiasa dalam tutur dan upacara kami.
Verse 65
प्रोक्ता विंशतिवर्णेयं विद्या स्याद्द्रुहिणो मुनिः । धृतिश्छंदोऽन्नपूर्णेशी देवता परिकीर्तिता ॥ ६५ ॥
Vidyā ini dinyatakan mempunyai dua puluh suku kata. Ṛṣi-nya ialah Druhiṇa (Brahmā); chandasnya ialah Dhṛti; dan dewa penaungnya ialah Annapūrṇeśī (Annapūrṇā), sebagaimana disebut dalam tradisi.
Verse 66
षड्दीर्घाढ्येन हृल्लेखाबीऽजेन स्यात्षडंगकम् । मुखनासाक्षिकर्णांसगुदेषु नवसु न्यसेत् ॥ ६६ ॥
Dengan menggunakan suku benih (bīja) bertanda “hati” dan dipenuhi enam vokal panjang, hendaklah dibentuk mantra-mantra anggota enam (ṣaḍaṅga). Kemudian lakukan nyāsa pada sembilan tempat: mulut, hidung, mata, telinga, bahu, dan dubur.
Verse 67
पदानि नव तद्वर्णसंख्येदानीमुदीर्यते । भूमिचंद्रधरैकाक्षिवेदाब्धियुगबाहुभिः ॥ ६७ ॥
Terdapat sembilan kata; kini dinyatakan bilangan huruf/suku katanya melalui angka mnemonik: bumi, bulan, gunung, satu, mata, Veda, lautan, yuga, dan lengan.
Verse 68
पदसंख्यामिता वर्णैस्ततो ध्यायेत्सुरेश्वरीम् । स्वर्णाभांगां त्रिनयनां वस्त्रालंकारशोभिताम् ॥ ६८ ॥
Kemudian, dengan suku kata yang diukur menurut bilangan kaki metrum, hendaklah seseorang bermeditasi kepada Dewi, Sureshvarī—Ratu para dewa: bertubuh keemasan, bermata tiga, dan bersinar indah dengan pakaian serta perhiasan.
Verse 69
भूरमासं युतां देवीं स्वर्णामत्रकरांबुजाम् । लक्षं जपोऽयुतं होमो घृताक्तचरुणा तथा ॥ ६९ ॥
Hendaklah Dewi dipuja selama genap sebulan, dengan membayangkan tangan baginda laksana teratai memegang bejana emas; lakukan japa mantra sebanyak satu lakh (seratus ribu) dan homa sepuluh ribu kali, dengan persembahan nasi yang disapu ghee.
Verse 70
जयादिनवशक्तयाढ्ये पीठे पूजा समीरिता । त्रिकोणा वेदपत्राष्टपत्रषोडशपत्रके ॥ ७० ॥
Puja ditetapkan dilakukan di atas pīṭha yang diperkaya dengan sembilan śakti bermula dengan Jayā; pīṭha itu dibentuk sebagai segi tiga dan disusun dengan rangkaian kelopak seperti teratai—kelopak Veda, susunan lapan kelopak, dan susunan enam belas kelopak.
Verse 71
भूपुरेण युते यंत्रे प्रदद्यान्मायया मनुम् । अग्न्यादिकोणत्रितये शिववाराहमाधवान् ॥ ७१ ॥
Pada yantra yang dilengkapi bhūpura (segi empat pelindung), hendaklah, melalui tatacara māyā yang ditetapkan, mantra ditempatkan; dan pada triad segi tiga bermula dari sudut Agni, hendaklah dipasang (dewa-dewa) Śiva, Vārāha, dan Mādhava.
Verse 72
अचर्ययेत्स्वस्वमंत्रैस्तु प्रोच्यंते मनवस्तु ते । प्रणवो मनुचन्द्राढ्यं गगनं हृदयं शिवा ॥ ७२ ॥
Seseorang hendaklah diajar oleh guru melalui mantra masing-masing; demikianlah ‘manu’ itu dinyatakan. Praṇava (Oṁ) ialah mantra; Śiva yang dihiasi bulan ialah Manu; langit ialah tempat duduk-Nya; dan hati ialah kediaman-Nya—di sanalah Śivā, kuasa yang membawa keberkatan, hendaklah direnungkan.
Verse 73
मारुतः शिवमंत्रोऽयं सप्तार्णः शिवपूजने । वाराहनारायणयोर्मंत्रौ पूर्वमुदीरयेत् ॥ ७३ ॥
Dalam pemujaan Śiva, mantra Śiva tujuh suku kata ini dinamakan mantra “Māruta” (Angin). Sebelum itu, hendaklah terlebih dahulu melafazkan mantra Varāha dan Nārāyaṇa.
Verse 74
षडंगानि ततोऽभ्यर्च्य वामे दक्षे धरां रमाम् । यजेत्स्वस्वमनुभ्यां तु तावुच्येते मुनीश्वर ॥ ७४ ॥
Kemudian, setelah memuja enam anggota sampingan (upacara) dengan sempurna, hendaklah memuja Dharā di sebelah kiri dan Ramā di sebelah kanan dengan mantra masing-masing. Demikianlah kedua-duanya ditetapkan, wahai tuan di antara para resi.
Verse 75
अन्नं मह्यन्नमित्युक्त्वा मे देह्यन्नाधिपोर्णकाः । नयेममन्नं प्राणांते दापयानलसुंदरी ॥ ७५ ॥
Dengan berkata, “Makanan—kurniakanlah makanan kepadaku,” wahai para pengiring Tuhan Penguasa Makanan, bawalah makanan ini kepadaku pada saat akhir hayat; dan biarlah sang jelita api—nyala pencernaan—menerimanya serta menghabiskannya.
Verse 76
द्वाविंशत्यक्षरो मंत्रो भूमीष्टौ भूमिसंपुटः । लक्ष्मीष्टौ श्रीपुटो विप्र स्नृतिर्लभनुचंद्रयुक् ॥ ७६ ॥
Wahai brāhmaṇa, mantra ini mempunyai dua puluh dua suku kata. Ia disebut “Bhūmīṣṭā”, terkurung dalam “Bhūmi-saṃpuṭa”; dan juga disebut “Lakṣmīṣṭā”, terkurung dalam “Śrī-puṭa”. Ia diingati sebagai digabungkan dengan “Labhanu” dan “Candra”.
Verse 77
भुवो बीजमिति प्रोक्तं श्रीबीजं प्रागुदाहृतम् । मंत्रादिस्थचतुर्बीजपूर्विकाः परिपूजयेत् ॥ ७७ ॥
“Bhuvaḥ” dinyatakan sebagai bīja (suku benih), dan Śrī-bīja telah pun disebutkan sebelumnya. Sesudah itu, hendaklah melakukan pemujaan dengan sempurna, bermula dengan empat bīja yang ditempatkan pada permulaan mantra serta unsur-unsur yang lain.
Verse 78
शक्तीश्चतस्रो वेदास्रे परा च भुवनेश्वरी । कमला सुभगा चति ब्राह्म्याद्या अष्टपत्रगाः ॥ ७८ ॥
Pada “titik Veda” terdapat empat Śakti: Parā dan Bhuvaneśvarī, serta Kamalā dan Subhagā. Mereka, bermula dengan Brāhmī, bersemayam pada teratai berkelopak lapan.
Verse 79
षोडशारे स्मृते चव मानदातुष्टिपुष्टयः । प्रीती रतिर्ह्नीः श्रीश्चापि स्वधा स्वाहा दशम्यथ ॥ ७९ ॥
Apabila mandala berjejari enam belas direnungkan, maka kuasa-kuasa penaungnya ialah Mānadā, Tuṣṭi, Puṣṭi, Prīti, Rati, Hrī dan Śrī; kemudian juga Svadhā dan Svāhā.
Verse 80
ज्योत्स्ना हैमवती छाया पूर्णिमा संहतिस्तथा । अमावास्येति संपूज्या मंत्रेशे प्राणपूर्विका ॥ ८० ॥
‘Jyotsnā’, ‘Haimavatī’, ‘Chāyā’, ‘Pūrṇimā’, ‘Saṃhati’, dan juga ‘Amāvāsyā’—semuanya hendaklah dipuja dengan sempurna pada Tuhan segala mantra, dengan prāṇa (nafas suci) dipersembahkan terlebih dahulu.
Verse 81
भूपुरे लोकपालाः स्युस्तदस्त्राणि तदग्रतः । इत्थं जपादिभिः सिद्धे मंत्रेऽस्मिन्धनसंचयैः ॥ ८१ ॥
Di bhūpura (petak luar mandala), hendaklah ditempatkan para Lokapāla, penjaga arah, dengan senjata mereka diletakkan di hadapan. Demikianlah, melalui japa dan amalan-amalan yang menyertainya, apabila mantra ini disempurnakan, ia menjadi sarana menghimpun kekayaan.
Verse 82
कुबेरसदृशो मंत्री जायते जनवंदितः । अथ लक्ष्म्यवतारोऽन्यः कीर्त्यते मुनिसत्तम ॥ ८२ ॥
Seorang menteri pun lahir, sebanding dengan Kubera dalam kekayaan dan dimuliakan oleh rakyat. Kini, wahai yang terbaik di antara para resi, akan dihuraikan pula satu penjelmaan Lakṣmī yang lain.
Verse 83
प्रणवः शांतिररुणाक्रियाढ्याचन्द्रभूषिताः । बगलामुखसर्वांते इंधिकाह्रादिनीयुता ॥ ८३ ॥
“Praṇava” dan “Śānti”; “Aruṇā” yang kaya dengan amalan ritual; “Candrabhūṣitā” yang dihiasi bulan; dan kuasa yang menutup segala-galanya dengan “Bagalāmukhī”—bersama “Indhikā” dan “Hrādinī”—inilah bentuk-bentuk bernama yang dihitung di sini.
Verse 84
पीताजरायुक्प्रतिष्ठा पुनर्दीर्धोदसंयुता । वाचं मुखं पदं स्तंभयांते जिह्वापदं वदेत् ॥ ८४ ॥
Ditegakkan pada sokongan seperti selaput kekuningan, dan sekali lagi dilengkapi aliran lembapan yang panjang; ucapan—bertempat pada mulut—menjadi terhenti; kemudian hendaklah diucapkan bunyi/“langkah” yang berasaskan lidah (jihvā-pada).
Verse 85
कीलयेति च बुद्धिं विनाशयांते स्वबीजकम् । तारोऽग्निसुंदरी मंत्रो बगलायाः प्रकीर्तितः ॥ ८५ ॥
(Mantra) ini mengandungi lafaz “kīlaya” dan (ungkapan) “hancurkan akal-budi”, beserta suku kata benihnya sendiri. Inilah yang dimasyhurkan sebagai mantra Bagalā—yang dikenali sebagai Tāro’gnisundarī.
Verse 86
मुनिस्तु नारदश्छदो बृहती बगलामुखी । देवता नेत्रपंचेषुनवपंचदिगर्णकैः ॥ ८६ ॥
Ṛṣi (penyaksi mantra) ialah Nārada; chandas (metrum) ialah Bṛhatī; dewata ialah Bagalāmukhī. (Mantra) hendaklah disusun/dilafazkan dengan lima “mata”, sembilan, lima, arah-arah, serta suku kata (arṇa).
Verse 87
अंगानि कल्पयित्वा च ध्यायेत्पीताम्बरां ततः । स्वर्णासनस्थां हेमाभां स्तंभिनीमिंदुशेखराम् ॥ ८७ ॥
Setelah terlebih dahulu menyusun (dalam batin) anggota-anggota dan penempatannya, hendaklah kemudian bermeditasi pada Sang Dewi berselubung pakaian kuning—bersemayam di atas takhta emas, bersinar laksana emas, kuasa yang mengakibatkan pembekuan/ketakbergerakan (Stambhinī), serta bermahkota bulan di ubun-ubun.
Verse 88
दधतीं मुद्गरं पाशं वज्रं च रसनां करैः । एवं ध्यात्वाजपेल्लक्षमयुतं चंपकोद्भवैः ॥ ८८ ॥
Dengan bermeditasi demikian terhadap (Dewi) yang memegang di tangan-tangan-Nya mudgara (pemukul), pāśa (jerat), vajra (halilintar), dan rasanā (lidah); kemudian hendaklah dilakukan japa—seratus ribu dan sepuluh ribu ulangan—dengan bunga-bunga campaka.
Verse 89
कुसुमैर्जुहुयात्पीठे बालायाः पूजयेदिमाम् । चंदनागुरुचंद्राद्यैः पूजार्थं यंत्रमालिखेत् ॥ ८९ ॥
Di atas pīṭha (tempat duduk altar), hendaklah dipersembahkan homa dengan bunga-bunga dan disembah Dewi Bālā ini. Demi pemujaan, lukislah yantra dengan cendana, agaru, kapur barus, dan wewangian lainnya.
Verse 90
त्रिकोणषड्दलाष्टास्रषोडशारे यजेदिमाम् । मंगला स्तंभिनी चैव जृंभिणी मोहिनी तथा ॥ ९० ॥
Hendaklah disembah Dia pada yantra yang bertanda segi tiga, teratai enam kelopak, bentuk lapan penjuru, dan roda enam belas jejari. (Dia diseru sebagai) Maṅgalā, juga Stambhinī, Jṛmbhiṇī, dan Mohinī.
Verse 91
वश्या चला बलाका च भूधरा कल्मषाभिधा । धात्री च कलना कालकर्षिणी भ्रामिकापि च ॥ ९१ ॥
“(Dia disebut) Vashyā, Chalā, Balākā, Bhūdharā, dan juga Kalmaṣābhidhā; demikian pula Dhātrī, Kalanā, Kālakārṣiṇī, dan juga Bhrāmikā.”
Verse 92
मंदगापि च भोगस्था भाविका षोडशी स्मृता । भूगृहस्य चतुर्दिक्षु पूर्वादिषु यजेत्क्रमात् ॥ ९२ ॥
Mandagā, Bhogasthā, Bhāvikā, dan Ṣoḍaśī juga diingati (sebagai bentuk-bentuk yang dinamai). Di dalam bhūgṛha (ruang ritual/kuil tanah), hendaklah disembah mereka pada empat penjuru—bermula dari Timur—menurut tertibnya.
Verse 93
गणेशं बटुकं चापि योगिनीः क्षेत्रपालकम् । इंद्रादींश्च ततो बाह्ये निजायुधसमन्वितान् ॥ ९३ ॥
Hendaklah ditempatkan secara ritual Gaṇeśa, Baṭuka, para Yoginī dan Kṣetrapālaka; kemudian di bahagian luar ditempatkan Indra serta dewa-dewa lain, masing-masing lengkap dengan senjata mereka sendiri.
Verse 94
इत्थं सिद्धे मनौ मंत्री स्तंभयेद्देवतादिकान् । पीतवस्त्रपदासीनः पीतमाल्यानुलेपनः ॥ ९४ ॥
Demikianlah, apabila mantra telah sempurna, pengamal hendaklah melakukan upacara stambhana (menahan/membekukan) terhadap para dewa dan makhluk lain; duduk di atas kain kuning, mengenakan pakaian kuning, berhias kalungan bunga kuning serta sapuan wangi-wangian kuning.
Verse 95
पीतपुष्पैर्यजेद्देवीं हरिद्रोत्थस्रजा जपेत् । पीतां ध्यायन्भगवतीं पयोमध्येऽयुतं जपेत् ॥ ९५ ॥
Hendaklah menyembah Dewi dengan bunga-bunga kuning dan melakukan japa dengan untaian tasbih yang dibuat daripada kunyit. Sambil merenungkan Bhagavatī dalam wujud kuningnya, hendaklah mengulang mantra sepuluh ribu kali ketika duduk di tengah-tengah susu.
Verse 96
त्रिमध्वा ज्यतिलैर्होमो नॄणां वश्यकरो मतः । मधुरत्रितयाक्तैः स्यादाकर्षो लवर्णैर्ध्रुवम् ॥ ९६ ॥
Homa dengan tiga bahan manis bersama ghee dan bijan dianggap menjadikan manusia tunduk di bawah pengaruh. Apabila tiga kemanisan itu dicampurkan, ia menimbulkan daya tarikan; dan dengan garam, kesannya pasti teguh dan tidak meleset.
Verse 97
तैलाभ्यक्तैर्निम्बपत्रैर्होमो विद्वेषकारकः । ताललोणहरिद्राभिर्द्विषां संस्तंभनं भवेत् ॥ ९७ ॥
Homa dengan daun neem yang disapu minyak menimbulkan permusuhan; dan dengan menggunakan garam palmyra serta kunyit, terjadilah stambhana terhadap musuh—yakni penghalangan dan pembekuan geraknya.
Verse 98
आगारधूमं राजीश्च माहिषं गुग्गुलं निशि । श्मशाने पावके हुत्वा नाशयेदचिरादरीन् ॥ ९८ ॥
Pada waktu malam, hendaklah dipersembahkan ke dalam api di tanah pembakaran mayat jelaga asap rumah, rājī (biji sawi), hasil daripada kerbau, serta damar guggulu; dengan persembahan itu, musuh-musuh segera dimusnahkan.
Verse 99
गरुतो गृध्रकाकानां कटुतैलं विभीतकम् । गृहधूमं चितावह्नौ हुत्वा प्रोच्चाटयेद्रिपून् ॥ ९९ ॥
Dengan mempersembahkan ke dalam api unggun pembakaran mayat bulu burung hering dan gagak, minyak yang pedas, buah bibhītaka (bahedā), serta jelaga asap rumah, maka melalui upacara proccāṭana musuh-musuh dapat dihalau.
Verse 100
दूवार्गुडूचीलाजान्यो मधुरत्रितयान्वितान् । जुहोति सोऽखिलान् रोगान् शमयेद्दर्शनादपि ॥ १०० ॥
Sesiapa yang mempersembahkan ke dalam api suci rumput dūrvā, gula merah (jaggery), guḍūcī dan bijirin sangai, bersama tiga bahan manis, akan meredakan segala penyakit; bahkan dengan melihatnya sahaja, penyakit pun menjadi tenang.
Verse 101
पर्वताग्रे महारण्ये नदीसंगे शिवालये । ब्रह्मचर्यरतो लक्षं जपेदखिलसिद्धये ॥ १०१ ॥
Di puncak gunung, di rimba besar, di pertemuan sungai, atau di kuil Śiva—dengan tekun berpegang pada brahmacarya—hendaklah mengulang mantra seratus ribu kali demi memperoleh segala siddhi.
Verse 102
एक वर्णगवीदुग्धं शर्करामधुसंयुतम् । त्रिशतं मंत्रितं पीतं हन्याद्विषपराभवम् ॥ १०२ ॥
Susu lembu daripada lembu yang sewarna, dicampur gula dan madu—setelah dijampi dengan mantra tiga ratus kali lalu diminum—memusnahkan kesan mudarat serta penguasaan racun.
Verse 103
श्वेतपालशकाष्ठेन रचिते रम्यपादके । अलक्तरंजिते लक्षं मन्त्रयेन्मनुनामुना ॥ १०३ ॥
Di atas bangku pijak kaki yang indah, dibuat daripada kayu śvetapālaśa dan diwarnai merah dengan lak, hendaklah seseorang melafazkan serta menyucikan mantra itu seratus ribu kali menurut manu suci tersebut.
Verse 104
तदारूढः पुमान् गच्छत्क्षणेन शतयोजनम् । पारदं च शिलां तालं पिष्टं मधुसमन्वितम् ॥ १०४ ॥
Apabila seseorang menaikinya, dia dapat menempuh seratus yojana dalam sekelip mata. Raksa (mercury), batu, dan tāla hendaklah ditumbuk halus lalu dicampur dengan madu, sebagaimana ditetapkan.
Verse 105
मनुना मन्त्रयेल्लक्षं लिंपेत्तेनाखिलां तनुम् । अदृश्यः स्यान्नृणामेष आश्चर्य्यं दृश्यतामिदम् ॥ १०५ ॥
Setelah melafazkan manu itu seratus ribu kali untuk menguatkan lak, hendaklah ia menyapu seluruh tubuh dengannya; maka orang itu menjadi tidak kelihatan di mata manusia—lihatlah keajaiban ini.
Verse 106
षट्कोणं विलिखद्बीजं साध्यनामान्वितं मनोः । हरितालनिशाचूर्णैरुन्मत्तुरससंयुतैः ॥ १०६ ॥
Hendaklah dilukis rajah segi enam dan dituliskan bīja (suku benih), beserta mantra yang disertai nama sasaran, dengan serbuk haritāla (orpiment kuning) dan kunyit yang dicampur jus dattūra (thorn-apple).
Verse 107
शेषाक्षरैः समानीतं धरागेहविराजितम् । तद्यंत्रं स्थापितप्राणं पीतसूत्रेण वेष्टयेत् ॥ १०७ ॥
Setelah disusun dengan baki aksara sehingga ia bersinar di atas tanah dan di dalam rumah, yantra itu—sesudah dipasang prāṇa (daya hayatnya)—hendaklah dibalut dengan benang kuning.
Verse 108
भ्राम्यत्कुलालचक्रस्थां गृहीत्वा मृत्तिकां तथा । रचयेदृषभं रम्यं यंत्रं तन्मध्यतः क्षिपेत् ॥ १०८ ॥
Ambillah tanah liat yang berada di atas roda tukang tembikar yang sedang berputar; bentuklah lembu ṛṣabha yang indah, lalu letakkan yantra itu di bahagian tengahnya.
Verse 109
हरितालेन संलिप्य वृषं प्रत्यहमर्चयेत् । स्तंभयेद्विद्विषां वाचं गतिं कार्यपरंपराम् ॥ १०९ ॥
Setelah menyapu lembu itu dengan haritāla (orpiment), hendaklah ia dipuja setiap hari; dengan demikian ucapan musuh terhenti, dan gerak-geri serta rangkaian usaha mereka terhalang.
Verse 110
आदाय वामहस्तेन प्रेतभूस्थितकर्परम् । अंगारेण चितास्थेन तत्र यंत्रं समालिखेत् ॥ ११० ॥
Dengan tangan kiri, ambillah tengkorak yang berada di tanah berkaitan dengan mayat; kemudian dengan arang dari unggun pembakaran jenazah, lukislah yantra itu dengan teliti padanya.
Verse 111
मंत्रितं निहितं भूमौ रिपूणां स्तंभयेद्गतिम् । प्रेतवस्त्रे लिखेद्यंत्रं अंगारेणैव तत्पुनः ॥ १११ ॥
Apabila ia telah dimantrakan dan ditanam di dalam bumi, ia menahan pergerakan musuh. Sekali lagi, hendaklah yantra itu dilukis pada kain kafan, dengan arang sahaja.
Verse 112
मंडूकवदने न्यस्येत्पीतसूत्रेण वेष्टितम् । पूजितं पीतपुष्पैस्तद्वाचं संस्तंभयेद्द्विषाम् ॥ ११२ ॥
Hendaklah ia diletakkan di dalam mulut katak dan dibalut dengan benang kuning. Apabila dipuja dengan bunga kuning, dikatakan ia membekukan ucapan musuh.
Verse 113
यद्भूमौ भविता दिव्यं तत्र यंत्रं समालिखेत् । मार्जितं तद्द्विषां पात्रैर्दिव्यस्तम्भनकृद्भवेत् ॥ ११३ ॥
Di tanah tempat upacara ilahi akan dilaksanakan, hendaklah yantra dilukis dengan cermat. Apabila ia disapu bersih dengan bejana milik musuh, ia menjadi sarana ilahi bagi stambhana—mengekang dan melumpuhkan daya yang memusuhi.
Verse 114
इन्द्रवारुणिकामूलं सप्तशो मनुमंत्रितम् । क्षिप्तं जले दिव्यकृतं जलस्तंभनकारकम् ॥ ११४ ॥
Akar indravāruṇikā, setelah dijampi tujuh kali dengan Manu-mantra lalu dicampakkan ke dalam air, menjadi berkesan secara ilahi—menimbulkan kuasa stambhana atas air, yakni menahan dan menghentikannya.
Verse 115
किं बहूक्त्या साधकेन मन्त्रः सम्यगुपासितः । शत्रूणां गतिबुद्ध्यादेः स्तंभनो नात्र संशयः ॥ ११५ ॥
Apa lagi yang perlu dikatakan? Apabila seorang sādhaka telah mengupasani mantra dengan sempurna, nescaya ia menimbulkan stambhana terhadap musuh—menghentikan gerak, kecerdikan, dan seumpamanya; tiada keraguan padanya.
Verse 116
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे यक्षिणीमन्त्रसाधननिरूपणं नाम षडशीतितमोऽध्यायः ॥ ८६ ॥
Demikianlah berakhir, dalam Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa—pada Pūrva-bhāga, dalam Bṛhad-upākhyāna (Kisah Agung), pada Pada ketiga—bab ke-86 yang bertajuk “Huraian tentang Amalan Yakṣiṇī-mantra.”
Nyāsa is treated as the operative bridge between mantra and embodied worship: by installing bījas, epithets, and śaktis onto specific body loci and diagrammatic loci, the sādhaka aligns speech-power (vāk), desire-power (kāma), and śakti into a ritually “activated” circuit that the text says yields siddhi and stability of results.
The nava-yoni structure functions as the central generative maṇḍala for Tripurā/Bālā worship: it hosts repeated mantra placement, is surrounded by lotus enclosures and Mātr̥kā letters, and becomes the spatial template for installing pīṭha-śaktis, guardians, and ancillary deities so that japa and homa are performed within a fully articulated ritual cosmos.
It indicates different bīja-endings for different aims: seed-mantras ending with ‘kāma’ + ‘vāk’ are prescribed for influence over the worlds (siddhi/vaśya), while ‘kāma’ + ‘vāṇī’ is recommended for liberation-oriented practice by a disciplined practitioner.
Bagalāmukhī is framed around stambhana (immobilization): yellow visualization, specific yantras (triangle/lotus/wheels), turmeric-based japa and homa, and targeted rites (speech-arrest, movement-obstruction, enemy-expulsion), presented as a complete operational toolkit once the mantra is ‘perfected’ (siddha).