
Cakratīrtha-prabhāvaḥ
Tīrtha-māhātmya (Pilgrimage-Ethics and Ritual Soteriology)
വരാഹൻ പൃഥിവിയോട് മഥുരയുടെ വടക്കുള്ള ചക്രതീർത്ഥത്തിന്റെ പ്രഭാവം വിവരിക്കുന്നു. വേദപഠിതനായ ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ മക്കളോടൊപ്പം താമസം മാറ്റി കല്പഗ്രാമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു സിദ്ധനുമായി സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കുന്നു; ആ സിദ്ധൻ യോഗബലത്തോടെ പിതാവിനെയും പുത്രനെയും അവിടെ എത്തിക്കുന്നു. പിന്നീട് പിതാവ് ഗുരുതര രോഗബാധിതനായി ഗംഗാതീരത്ത് ആത്മഘാതം ചെയ്ത് മരിക്കുന്നു; പുത്രൻ സംസ്കാരയോഗ്യതയും ആത്മഹത്യയുടെ മഹാപാതകഗൗരവവും ശാസ്ത്രീയമായി ആലോചിക്കുന്നു. വിവാഹാനന്തരം, പതിതനായ പിതാവിന്റെ സമീപവാസവും സഹവാസവും ബ്രഹ്മഹത്യാസദൃശ ദോഷം പകരുമെന്ന് അറിയിച്ച്, കല്പഗ്രാമം വിട്ട് മഥുരയ്ക്കടുത്ത് ചക്രതീർത്ഥത്തിൽ സ്നാനാദി നിയമങ്ങൾ പാലിക്കാൻ ഉപദേശിക്കുന്നു. ദീർഘകാല തീർത്ഥാനുഷ്ഠാനത്തിലൂടെ അവന്റെ ശുദ്ധി പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു; കഥ നൈതിക സംയമം, സാമൂഹിക അതിരുകൾ, ഭൂമികേന്ദ്രിത പുണ്യഭൂഗോളബോധം എന്നിവ പഠിപ്പിക്കുന്നു।
Verse 1
अथ चक्रतीर्थप्रभावः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ चक्रतीर्थे पुरावृत्तं मथुरायास्तथोत्तरे ॥
ഇപ്പോൾ ചക്രതീർത്ഥത്തിന്റെ മഹത്വം. ശ്രീവരാഹൻ അരുളിച്ചെയ്തു—ഹേ വസുന്ധരേ, ഞാൻ വീണ്ടും മറ്റൊരു വൃത്താന്തം പറയുന്നു; കേൾക്കുക—മഥുരയുടെ വടക്കുള്ള ചക്രതീർത്ഥത്തിൽ പണ്ടുകാലത്ത് സംഭവിച്ചതിനെക്കുറിച്ച്.
Verse 2
महागृहॊदयम् नाम जम्बूद्वीपस्य भूषणम् ॥ तस्मिन् पुरवरे दिव्ये ब्राह्मणो वसते शुभे
‘മഹാഗൃഹോദയം’ എന്നൊരു നഗരം ഉണ്ട്; അത് ജംബൂദ്വീപിന്റെ ഭൂഷണമെന്നു വർണ്ണിക്കപ്പെടുന്നു. ആ ദിവ്യവും ശുഭവും ആയ ശ്രേഷ്ഠ നഗരത്തിൽ ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ വസിക്കുന്നു.
Verse 3
स कन्यां पुत्रम् आदाय ब्राह्मणो वेदपारगः ॥ शालिग्रामं महापुण्यम् अगच्छद् ब्राह्मणोत्तमः
വേദങ്ങളിൽ പാരംഗതനായ ആ ബ്രാഹ്മണൻ മകളെയും മകനെയും കൂട്ടിക്കൊണ്ട് മഹാപുണ്യകരമായ ശാലിഗ്രാമത്തിലേക്ക് പോയി; അവൻ ബ്രാഹ്മണോത്തമൻ ആയിരുന്നു.
Verse 4
तत्रासौ वासम् अकरोत् पुण्यसेवी जितेन्द्रियः ॥ तीर्थसेवी तथा स्नायी देवतादर्शने रतः
അവിടെ അവൻ താമസമാക്കി—പുണ്യാചരണത്തിൽ നിഷ്ഠയുള്ളവൻ, ഇന്ദ്രിയജയിയായവൻ; തീർത്ഥസേവയിൽ ഏർപ്പെട്ട്, നിത്യസ്നാനം ചെയ്ത്, ദേവദർശനത്തിൽ ആസക്തനായി.
Verse 5
तत्र सिद्धेन संवासो ब्राह्मणस्याभवत्तदा ॥ स सिद्धो वसते नित्यं कल्पग्रामे च सर्वदा
അപ്പോൾ അവിടെ ആ ബ്രാഹ്മണന് ഒരു സിദ്ധനോടൊപ്പം സഹവാസം ഉണ്ടായി. ആ സിദ്ധൻ നിത്യമായി—എപ്പോഴും—കൽപഗ്രാമത്തിൽ വസിക്കുന്നു എന്നു പറയപ്പെടുന്നു.
Verse 6
गच्छेत्स सर्वकालं तु शालिग्रामे वसुन्धरे ॥ स तेन सह सङ्गत्य कान्यकुब्जनिवासिना
ഹേ വസുന്ധരേ! അവൻ എല്ലാകാലവും ശാലിഗ്രാമത്തിലേക്ക് പോകുമായിരുന്നു. കാന്യകുബ്ജനിവാസിയായ അവനെ കണ്ടുമുട്ടി, അവനോടൊപ്പം സാംഗത്യത്തിൽ ചേർന്നു.
Verse 7
कल्पग्रामविभूतिं च नित्यकालम् अवर्णयत् ॥ कल्पग्रामविभूतिं च श्रुत्वा स मुनिसत्तमः
അവൻ നിത്യകാലം കൽപഗ്രാമത്തിന്റെ വിഭൂതി വർണ്ണിച്ചു. കൽപഗ്രാമത്തിന്റെ വിഭൂതി കേട്ട് ആ മുനിശ്രേഷ്ഠൻ (ആകർഷിതനായി).
Verse 8
गमने बुद्धिरुत्पन्ना ततः सिद्धमयाचत ॥ मित्रत्वं वर्त्तते सिद्ध नयस्वात्मनिवेशने
അവനിൽ പോകുവാനുള്ള നിശ്ചയബുദ്ധി ഉദിച്ചു. തുടർന്ന് അവൻ സിദ്ധനോട് അപേക്ഷിച്ചു— “ഹേ സിദ്ധാ, നമ്മുടെ ഇടയിൽ സൗഹൃദമുണ്ട്; എന്നെ നിന്റെ സ്വന്തം നിവാസസ്ഥാനത്തിലേക്ക് നയിക്കൂ।”
Verse 9
ब्राह्मणस्य वचः श्रुत्वा सिद्धो वचनमब्रवीत् ॥ तत्र सिद्धा हि गच्छन्ति तेन तत्र गतिर्भवेत्
ബ്രാഹ്മണന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് സിദ്ധൻ പറഞ്ഞു— “അവിടെ സിദ്ധന്മാർ തീർച്ചയായും പോകുന്നു; അതുകൊണ്ട് ആ സ്ഥലത്തേക്കുള്ള പ്രവേശനവും ഗമനവും സാധ്യമാകുന്നു।”
Verse 10
दक्षिणे तु करे गृह्य ब्राह्मणं वेदपारगम् ॥ वामे चैव करे गृह्य तस्य पुत्रं महामतिम्
വലങ്കയ്യിൽ വേദപാരംഗതനായ ബ്രാഹ്മണനെ പിടിച്ച്, ഇടങ്കയ്യിൽ അവന്റെ മഹാമതിയായ പുത്രനെയും പിടിച്ച്…
Verse 11
उत्पपात तदा सिद्धो गृहीत्वा ब्राह्मणोत्तमौ ॥ कल्पग्रामे तु तौ मुक्तौ पितापुत्रौ वसुन्धरे
അപ്പോൾ സിദ്ധൻ ആ രണ്ടു ശ്രേഷ്ഠ ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും പിടിച്ച് ഉയർന്ന് ചാടി. ഹേ വസുന്ധരേ, കല്പഗ്രാമത്തിൽ അവൻ പിതാവിനെയും പുത്രനെയും അവിടെ വിട്ടയച്ചു।
Verse 12
तत्र तौ वसतो नित्यं कल्पग्रामे द्विजोत्तमौ ॥ तत्र कालेन महता रुग्देहे चाभवत्तदा ॥
അവിടെ കല്പഗ്രാമത്തിൽ ആ രണ്ടു ദ്വിജോത്തമർ നിത്യമായി വസിച്ചു. ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ശരീരത്തിൽ രോഗം ഉദിച്ചു।
Verse 13
रुजा तु पीड्यमानः स दशमीं च दशां गतः ॥ मर्तुकामो द्विजवरो निरीक्ष्य सुतमुत्तमम् ॥
വേദനയാൽ അത്യന്തം പീഡിതനായി അവൻ ദശമാവസ്ഥയിൽ എത്തി. മരിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹത്തോടെ ആ ശ്രേഷ്ഠ ബ്രാഹ്മണൻ തന്റെ ഉത്തമപുത്രനെ നോക്കി।
Verse 14
उवाच पुत्रं धर्मात्मा मरणे समुपस्थिते ॥ गङ्गातीरे च मां पुत्र नय त्वं मा विलम्बय ॥
മരണം അടുത്തപ്പോൾ ധർമ്മാത്മാവ് പുത്രനോട് പറഞ്ഞു— “മകനേ, എന്നെ ഗംഗാതീരത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോ; വൈകിക്കരുത്।”
Verse 15
तेन पुत्रेण नीतोऽसौ गङ्गातीरे महामुनिः ॥ रुरोद पुत्रस्तु तदा पितृस्नेहसमन्वितः ॥
ആ പുത്രൻ കൊണ്ടുപോയപ്പോൾ മഹാമുനി ഗംഗാതീരത്തെത്തി. അപ്പോൾ പിതൃസ്നേഹത്തോടെ നിറഞ്ഞ പുത്രൻ കരഞ്ഞു।
Verse 16
वेदाध्ययनशीलः स पितृभक्त्या नियन्त्रितः ॥ वसतस्तस्य वै तत्र कालो जातो महामतेः ॥
അവൻ വേദാധ്യയനത്തിൽ നിരതനായി, പിതൃഭക്തിയാൽ നിയന്ത്രിതനായിരുന്നു. അവിടെ താമസിക്കുമ്പോൾ ആ മഹാമനസ്സിന്റെ നിശ്ചിതകാലം എത്തി।
Verse 17
कल्पग्रामे तदा सिद्धस्तस्य कन्या सुमध्यमा ॥ वरमन्वेषयन्ती सा न प्राप्तस्तु तया मतः ॥
അപ്പോൾ കല്പഗ്രാമത്തിൽ ഒരു സിദ്ധൻ ഉണ്ടായിരുന്നു; അവന്റെ സുമധ്യമയായ പുത്രി വരനെ അന്വേഷിച്ചു, എന്നാൽ അവൾ ആഗ്രഹിച്ച വരൻ ലഭിച്ചില്ല।
Verse 18
कदाचिद्देवयोगेन कान्यकुब्जनिवासिनः ॥ गृहे प्रविष्टो विप्रः स भोजनार्थं महामतिः ॥
ഒരു വേള ദൈവയോഗത്താൽ ആ മഹാമതി ബ്രാഹ്മണൻ ഭോജനാർത്ഥം കാന്യകുബ്ജനിവാസിയുടെ ഗൃഹത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു।
Verse 19
दिव्यज्ञानॆन तं ज्ञात्वा पूजयामास तं द्विजः ॥ पूजयित्वा यथान्यायं कन्यां तस्मै ददौ तदा ॥
ദിവ്യജ്ഞാനത്താൽ അവനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ആ ദ്വിജൻ അവനെ പൂജിച്ചു. യഥാന്യായം പൂജിച്ച ശേഷം തന്റെ കന്യയെ അവനു നൽകി।
Verse 20
श्वशुरस्य गृहे नित्यं भोजनं कुरुते द्विजः ॥ वसते पितृसन्निध्ये प्रतिचारी स पुत्रकः ॥
ശ്വശുരന്റെ ഗൃഹത്തിൽ ആ ദ്വിജൻ നിത്യവും ഭോജനം ചെയ്യുന്നു. ആ പുത്രൻ പിതാവിന്റെ സന്നിധിയിൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം സേവിച്ചു വസിക്കുന്നു।
Verse 21
काले भगवतस्तस्य अतिक्षीणः पिता तदा ॥ तं दृष्ट्वा क्षीणतां प्राप्तं श्वशुरं पर्यपृच्छत ॥
കാലക്രമത്തിൽ അവന്റെ ഭഗവദ്ഭാവമുള്ള പിതാവ് അത്യന്തം ക്ഷീണിച്ചു. ക്ഷീണിച്ച ശ്വശുരനെ കണ്ടു അവൻ ആദരത്തോടെ ചോദിച്ചു।
Verse 22
स्वामिन् पितुर्मे मरणं भविष्यति वदस्व माम् ॥ जामातृवचनं श्रुत्वा प्रहस्य श्वशुरोऽब्रवीत् ॥
“സ്വാമിൻ, എന്റെ പിതാവിന് മരണം സംഭവിക്കുമോ—എനിക്ക് പറയുക.” ജാമാതാവിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ശ്വശുരൻ ചിരിച്ചു പറഞ്ഞു।
Verse 23
शूद्रान्नं भक्षितं तेन नित्यकालं द्विजोत्तम ॥ तस्य चाहारदोषेण मृत्युर् दूरं गतः पितुः ॥
ഹേ ദ്വിജോത്തമാ! അവൻ നിത്യകാലം ശൂദ്രാന്നം ഭുജിക്കുന്നു; ആ ആഹാരദോഷം മൂലം പിതാവിന്റെ മരണം ദൂരത്തേക്ക് (വൈകി) പോയിരിക്കുന്നു.
Verse 24
पादयोर्विद्यते तच्च शूद्रान्नं च पितुस्तव ॥ जान्वोरूर्ध्वे न विद्येत शूद्रान्नं च द्विजोत्तम ॥
ആ ശൂദ്രാന്നം നിന്റെ പിതാവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ ഉണ്ട്; എന്നാൽ മുട്ടിന് മുകളിലേക്ക്, ഹേ ദ്വിജോത്തമാ, ശൂദ്രാന്നം ഇല്ല.
Verse 25
शूद्रान्नेन विहीनस्य तस्य मृत्युर् भविष्यति ॥ श्वशुरस्य वचस्तस्य पितुरग्रे न्यवेदयत् ॥
അവൻ ശൂദ്രാന്നം ഇല്ലാതെ വഞ്ചിതനായാൽ അവനു മരണം സംഭവിക്കും. ആ ശ്വശുരന്റെ വാക്ക് അവൻ പിതാവിന്റെ മുമ്പിൽ അറിയിച്ചു.
Verse 26
तस्य पुत्रस्य वचनं श्रुत्वात्मानं विगर्हयत् ॥ ततः प्रभाते विमले उदिते च दिवाकरे ॥
പുത്രന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് അവൻ സ്വയം തന്നെ കുറ്റപ്പെടുത്തി. തുടർന്ന് നിർമ്മലമായ പ്രഭാതത്തിൽ, സൂര്യൻ ഉദിച്ചപ്പോൾ,
Verse 27
पितुः समीपात्स गतः श्वशुरस्य निवेशनम् ॥ गते पुत्रे पिता तस्य रुजा त्वत्यन्तपीडितः ॥
അവൻ പിതാവിന്റെ സമീപം വിട്ട് ശ്വശുരന്റെ വസതിയിലേക്കു പോയി. പുത്രൻ പോയശേഷം അവന്റെ പിതാവ് കടുത്ത വേദനയിൽ അത്യന്തം പീഡിതനായി.
Verse 28
सन्निधावुपलं दृष्ट्वा गृहीतं तेन तत्पदा ॥ चूर्णयामास तौ पादौ पीडया मोहितो द्विजः ॥
അടുത്തൊരു കല്ല് കണ്ടപ്പോൾ അവൻ അത് കാലാൽ എടുത്തു. വേദനയിൽ മോഹിതനായ ആ ദ്വിജൻ തന്റെ ഇരുകാലുകളും ചതച്ചുകളഞ്ഞു.
Verse 29
ततः प्राणान्परित्यज्य गतोऽसौ कालवर्त्तनम् ॥ स्नात्वा भुक्त्वा ततो गत्वा प्रेक्ष्य तं पितरं मृतम् ॥
പിന്നീട് പ്രാണൻ ഉപേക്ഷിച്ച് അവൻ കാലത്തിന്റെ വഴിയിലേക്കു പോയി (അഥവാ മരിച്ചു). കുളിച്ച്, ഭക്ഷണം കഴിച്ച്, പിന്നെ ചെന്നു തന്റെ പിതാവിനെ മരിച്ച നിലയിൽ കണ്ടു.
Verse 30
गतसंज्ञं च पितरं दृष्ट्वा स रुरुदे भृशम् ॥ रुदित्वा सुचिरं कालं शास्त्रं दृष्ट्वा व्यचिन्तयत् ॥
ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ട പിതാവിനെ കണ്ടപ്പോൾ അവൻ അത്യന്തം കരഞ്ഞു. ദീർഘനേരം കരഞ്ഞ ശേഷം ശാസ്ത്രം നോക്കി ആലോചിച്ചു.
Verse 31
संस्कारयोग्यता नास्ति इत्येवं पुनरब्रवीत् ॥ सर्पशृङ्गिहतानां च दंष्ट्राविग्रहितस्य च ॥
അവൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു—“സംസ്കാരത്തിന് (അന്ത്യകർമ്മങ്ങൾക്ക്) യോഗ്യതയില്ല.” പാമ്പുകളും ശൃംഗമുള്ള ജീവികളും കൊന്നവരെയും, ദംഷ്ട്രകളാൽ ദേഹം ക്ഷതവിച്ഛേദമായവരെയും കുറിച്ചും പറഞ്ഞു.
Verse 32
आत्मनस्त्यागिनश्चैव आपस्तम्बोऽब्रवीदिदम् ॥ आत्मघाती नरः पापो नरके पच्यते चिरम् ॥
ആത്മത്യാഗിയെക്കുറിച്ച് ആപസ്തംബൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യൻ പാപിയാണ്; അവൻ നരകത്തിൽ ദീർഘകാലം പീഡിക്കപ്പെടുന്നു.
Verse 33
प्रायश्चितं विधीयीत न दद्याच्छोदकक्रियाम् ॥ अहो दैवं सुबलवत्पौरुषं तु निरर्थकम् ॥
പ്രായശ്ചിത്തം വിധിക്കണം; എന്നാൽ ഉദകക്രിയ (ജലകർമ്മം) നൽകരുത്. അയ്യോ! ദൈവം അത്യന്തം ബലവാൻ; മനുഷ്യപ്രയത്നം വ്യർത്ഥമെന്നുപോലെ തോന്നുന്നു.
Verse 34
तस्य पुत्रो महाभागे गतः श्वशुरमन्दिरम् ॥ तं दृष्ट्वा श्वशुरो दीनमिदं वचनमब्रवीत् ॥
ഹേ മഹാഭാഗേ! അവന്റെ പുത്രൻ ശ്വശുരഗൃഹത്തിലേക്ക് പോയി. അവനെ ദീനനായി കണ്ട ശ്വശുരൻ ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു.
Verse 35
ब्रह्महत्या तु ते जाता गच्छ त्वं च यथेप्सितम् ॥ श्वशुरस्य वचः श्रुत्वा जामाता वाक्यमब्रवीत् ॥
‘നിനക്കു ബ്രഹ്മഹത്യാദോഷം ഉണ്ടായിരിക്കുന്നു; നീ ഇഷ്ടമുള്ളപോലെ പോകുക.’ ശ്വശുരന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ജാമാതാവ് മറുപടി പറഞ്ഞു.
Verse 36
न मया ब्राह्मणवधः कदाचिदपि कारितः ॥ केन दोषेण मे सिद्धं ब्रह्महत्याफलं महत् ॥
‘ഞാൻ ഒരിക്കലും ബ്രാഹ്മണവധം ചെയ്യിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. എങ്കിൽ ഏതു ദോഷം മൂലം എനിക്ക് ബ്രഹ്മഹത്യാഫലം മഹത്തായി നിശ്ചയമായി?’
Verse 37
तेन दोषेण विप्रर्षे ब्रह्महत्याफलं तव ॥ आसन्नशयनाच्चैनं भोजनात्कथनादिषु ॥
‘ഹേ വിപ്രർഷേ! ആ ദോഷം കൊണ്ടുതന്നെ നിനക്കു ബ്രഹ്മഹത്യാഫലം—അവന്റെ അടുത്ത് ശയിച്ചതാൽ, അവനോടൊപ്പം ഭക്ഷിച്ചതാൽ, അവനോടു സംഭാഷണം മുതലായവ ചെയ്തതാൽ.’
Verse 38
संवत्सरेण पतति पतितेन सहाचरन् ॥ तस्मान्मम गृहे नास्ति वासस्ते हि द्विजोत्तम ॥
പതിതനോടൊപ്പം സഹവസിച്ചാൽ ഒരു വർഷത്തിനകം തന്നെ മനുഷ്യൻ പതിതനാകുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഹേ ദ്വിജോത്തമ, എന്റെ വീട്ടിൽ നിനക്ക് താമസമില്ല.
Verse 39
श्वशुरस्य वचः श्रुत्वा जामाता वाक्यमब्रवीत् ॥ किं मया वद कर्तव्यं त्वया त्यक्तेन सुव्रत ॥
ശ്വശുരന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ജാമാതാവ് പറഞ്ഞു— ഹേ സുവ്രത, നിങ്ങൾ എന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചു; പറയുക, ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം?
Verse 40
तस्य तद्वचनं श्रुत्वा ब्राह्मणः संहितव्रतः ॥ कल्पग्रामं परित्यज्य मथुरां याहि सुव्रत ॥
അവന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് വ്രതനിഷ്ഠനായ ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു— ഹേ സുവ്രത, കല്പഗ്രാമം വിട്ട് മഥുരയിലേക്കു പോകുക.
Verse 41
ततः कालेन महता सम्प्राप्तो मथुरां पुरीम् ॥ ब्राह्मणेभ्यो बहिःस्थाने नित्यं तु वसते द्विजः ॥
പിന്നീട് ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ് അവൻ മഥുരാ നഗരത്തിലെത്തി. ആ ദ്വിജൻ ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ നിന്ന് അകന്ന്, പുറത്തുള്ള സ്ഥലത്ത് നിത്യവും താമസിച്ചു.
Verse 42
कन्यापुरनिवासी तु कुशिकोऽयं नराधिपः ॥ तस्य सत्रं नित्यकालं मथुरायां प्रवर्तते ॥
ഈ കുശികൻ എന്ന നരാധിപൻ കന്യാപുരത്തിൽ വസിക്കുന്നു. അവന്റെ നിത്യ സത്രം (യജ്ഞ-ദാന-ഭോജനവിരുന്ന്) മഥുരയിൽ തുടർച്ചയായി നടക്കുന്നു.
Verse 43
द्वेसहस्रे तु विप्राणां तस्य सत्रे च भुञ्जते ॥ ब्राह्मणानां सदोच्छिष्टं ततश्चोद्धरते तु सः ॥
അവന്റെ സത്രത്തിൽ രണ്ടായിരം ബ്രാഹ്മണർ ഭോജനം ചെയ്യുന്നു; തുടർന്ന് ബ്രാഹ്മണർ വിട്ടുപോയ ഉച്ഛിഷ്ടം അവൻ തന്നേ നീക്കുന്നു।
Verse 44
नान्यत्र तव संशुद्धिः कदाचित्पितृघातिनः ॥ कल्पग्रामं परित्यज्य तत्क्षणादेव निःसृतः ॥
‘പിതൃഹന്തനായ നിനക്ക് മറ്റെവിടെയും ഒരിക്കലും ശുദ്ധിയില്ല.’ എന്നു പറഞ്ഞ് അവൻ കല്പഗ്രാമം വിട്ട് അതേ ക്ഷണത്തിൽ പുറപ്പെട്ടു।
Verse 45
चक्रतीर्थं समासाद्य स्नानं स कुरुते सदा ॥ न भिक्षां कुरुते तत्र भोजनार्थं न गच्छति ॥
ചക്രതീർത്ഥത്തിലെത്തി അവൻ എപ്പോഴും അവിടെ സ്നാനം ചെയ്തു; അവിടെ ഭിക്ഷ ചോദിച്ചില്ല, ഭക്ഷണത്തിനായി പുറത്തേക്കും പോയില്ല।
Verse 46
स्वां सुतां चोदयामास गच्छ तां मथुरां पुरीम् ॥ भोजनं गृहीत्वा तत्रैव गच्छ त्वं भर्तृसन्निधौ ॥
അവൻ തന്റെ മകളോട് പറഞ്ഞു—‘മഥുരാ നഗരത്തിലേക്ക് പോകുക; അവിടെ നിന്ന് ഭോജനം എടുത്ത് നേരെ ഭർത്താവിന്റെ സന്നിധിയിലേക്ക് പോകുക।’
Verse 47
दिव्यज्ञानें च तदा नित्यं सा भर्तृसन्निधौ ॥ दिने दिने गच्छति सा भर्तृभोजनकारणात् ॥
അപ്പോൾ ദിവ്യജ്ഞാനത്താൽ അവൾ നിത്യവും ഭർത്താവിന്റെ സന്നിധിയിലേക്ക് പോകുമായിരുന്നു—ദിവസംതോറും—ഭർത്താവിന്റെ ഭോജനത്തിനായി.
Verse 48
दिवस्यावसाने तु भोजनं गृहीत्वा गच्छति ॥ भोजनं कुरुते नित्यं प्रियादत्तं वसुन्धरे ॥
ദിവസാവസാനത്തിൽ അവൾ ഭക്ഷണം എടുത്തുകൊണ്ട് പോകുമായിരുന്നു. ഹേ വസുന്ധരേ, പ്രിയൻ നൽകിയ ആഹാരം അവൾ നിത്യവും ഭുജിച്ചു.
Verse 49
पात्रं निःक्षिप्य कुण्डे तु सत्रे वसति सर्वदा ॥ एवं निवसतस्तस्य वर्षार्धं तु गतं तदा ॥
പാത്രം കുണ്ഡത്തിൽ വെച്ച് അവൻ സത്രത്തിൽ എപ്പോഴും വസിച്ചു. ഇങ്ങനെ വസിക്കുമ്പോൾ അപ്പോൾ അർദ്ധവർഷം കഴിഞ്ഞു.
Verse 50
ततः कालेन महता तैः पृष्टः स द्विजोत्तमः ॥ कुत्र सन्तिष्ठते नित्यं भोजनं कुरुषे कुतः ॥
പിന്നീട് ദീർഘകാലത്തിന് ശേഷം അവർ ആ ദ്വിജോത്തമനോട് ചോദിച്ചു—‘നീ നിത്യം എവിടെ താമസിക്കുന്നു? ഭക്ഷണം എവിടെ നിന്നാണ് ലഭിക്കുന്നത്?’
Verse 51
कथयामास वृत्तान्तं तं सर्वं चात्मनो हि सः ॥ ते श्रुत्वा ब्राह्मणाः सर्वे एकीभूता वसुन्धरे ॥
അവൻ തന്റെ അവസ്ഥയുടെ മുഴുവൻ വൃത്താന്തവും പറഞ്ഞു. ഹേ വസുന്ധരേ, അത് കേട്ട് എല്ലാ ബ്രാഹ്മണരും ഏകീഭവിച്ചു.
Verse 52
इदमूचुस्ततो विप्राः शूद्रोऽसीति द्विजं प्रति ॥ चक्रतीर्थप्रभावेन पापान्मुक्तः सनातनः ॥
അപ്പോൾ വിപ്രന്മാർ ആ ദ്വിജനോട് പറഞ്ഞു—‘നീ ശൂദ്രനാണ്.’ എങ്കിലും ചക്രതീർത്ഥത്തിന്റെ പ്രഭാവത്താൽ ആ ശാശ്വതൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനായി.
Verse 53
अस्माकं वदनाच्चैव पुनः सिद्धोऽसि वै द्विज ॥ ब्राह्मणानां वचः श्रुत्वा स द्विजो हृष्टमानसः ॥
ഞങ്ങളുടെ വചനത്താൽ നീ വീണ്ടും സിദ്ധൻ (പുനഃ സ്ഥാപിതൻ) ആയിരിക്കുന്നു, ഹേ ദ്വിജ. ബ്രാഹ്മണന്മാരുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ആ ദ്വിജൻ ഹൃദയം സന്തോഷിച്ചു.
Verse 54
स्नानार्थं तु ततः स्थानाच्चक्रतीर्थं समागतः ॥ गते तस्मिंस्तस्य भार्या भिक्षामादाय चागता ॥
സ്നാനാർത്ഥം അവൻ ആ സ്ഥലത്തിൽ നിന്ന് ചക്രതീർത്ഥത്തിലേക്ക് എത്തി. അവൻ അവിടെ പോയ ശേഷം അവന്റെ ഭാര്യ ഭിക്ഷാന്നം എടുത്തുകൊണ്ട് വന്നു.
Verse 55
प्रियावचनमाकर्ण्य भर्ता वचनमब्रवीत् ॥ पुनराभाषितं ब्रूहि यदिदं भाषितं त्वया ॥
പ്രിയയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ഭർത്താവ് പറഞ്ഞു: “നീ ഇപ്പോൾ പറഞ്ഞതുതന്നെ വീണ്ടും പറയുക.”
Verse 56
भर्त्तुर्वचनमाकर्ण्य पत्नी वचनमब्रवीत् ॥ न त्वं सम्भाषितः पूर्वं ब्रह्महत्यासमन्वितः ॥
ഭർത്താവിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ഭാര്യ പറഞ്ഞു: “മുമ്പ് ഞാൻ നിന്നോട് സംസാരിച്ചില്ല; കാരണം നീ ബ്രഹ്മഹത്യാ പാപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവനായിരുന്നു.”
Verse 57
चक्रतीर्थप्रभावेन मुक्तोऽसि द्विजसत्तम ॥ उत्तिष्ठ कान्त गच्छाव कल्पग्रामं सुशोभितम् ॥
ചക്രതീർത്ഥത്തിന്റെ പ്രഭാവത്താൽ നീ മോചിതനായിരിക്കുന്നു, ഹേ ശ്രേഷ്ഠ ദ്വിജ. എഴുന്നേൽക്കു പ്രിയനേ; അലങ്കൃതമായ കല്പഗ്രാമത്തിലേക്ക് നമുക്ക് പോകാം.
Verse 58
तया सार्द्धं जगामाथ कल्पग्रामं द्विजोत्तमः ॥ भद्रेश्वरनिमित्तं हि द्रव्यं च कथितं शुभम् ॥
അവളോടൊപ്പം ശ്രേഷ്ഠ ദ്വിജൻ കല്പഗ്രാമത്തിലേക്കു പോയി. ഭദ്രേശ്വരനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ശുഭമായ ധനം/ദ്രവ്യവും പരാമർശിക്കപ്പെട്ടു.
Verse 59
कल्पग्रामाच्छतगुणं चक्रतीर्थं वसुन्धरे ॥ अहोरात्रोपवासेन मुच्यते ब्रह्महत्यया ॥
ഹേ വസുന്ധരേ! ചക്രതീർത്ഥം കല്പഗ്രാമത്തേക്കാൾ നൂറിരട്ടി ഫലപ്രദമാണ്. ഒരു പകലും രാത്രിയും ഉപവസിച്ചാൽ ബ്രഹ്മഹത്യാദോഷത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കുന്നു.
Verse 60
कल्पग्रामेण किं तस्य वाराणस्यां च वा शुभे ॥ मथुरां तु समासाद्य यः कश्चिन्म्रियते भुवि ॥
ഹേ ശുഭേ! അവന് കല്പഗ്രാമമോ വാരാണസിയോ എന്തിന്? ആരെങ്കിലും മഥുരയിൽ എത്തി ഭൂമിയിൽ മരിച്ചാൽ…
Verse 61
अपि कीटः पतङ्गो वा जायते स चतुर्भुजः ॥
…അവൻ കീടമായാലും പതംഗമായാലും, അവൻ ചതുര്ഭുജനായി ജനിക്കുന്നു.
Verse 62
नित्यं च भुञ्जते यत्र पात्रं द्रव्यसमर्पितम् ॥ दृष्ट्वा भद्रेश्वरं देवं चक्रतीर्थे फलं लभेत् ॥
എവിടെ നിത്യവും അർപ്പിച്ച ദ്രവ്യത്തോടുകൂടി യോജ്യമായ പാത്രത്തിൽ ആഹാരം കഴിക്കപ്പെടുന്നുവോ—ചക്രതീർത്ഥത്തിൽ ഭദ്രേശ്വര ദേവനെ ദർശിച്ചാൽ ഫലം (പുണ്യം) ലഭിക്കുന്നു.
Verse 63
प्रार्थना दुःखलाभं तु शृणु वै ब्राह्मणोत्तम ॥ आत्मयोगबलेनैव चलिष्यामि सपुत्रकः ॥
ഹേ ബ്രാഹ്മണോത്തമാ, ദുഃഖത്തിൽ നിന്നുയർന്ന എന്റെ ഈ പ്രാർത്ഥന കേൾക്കുക. ആത്മയോഗബലത്താൽ മാത്രം ഞാൻ പുത്രനോടുകൂടെ പുറപ്പെടും.
Verse 64
पृष्टोऽसौ ब्राह्मणो भद्रे क्व भवान् त्वमिहागतः ॥ स सर्वं कथयामास यथावृत्तं दृढव्रतः ॥
ഹേ ഭദ്രേ, ആ ബ്രാഹ്മണനോട് ചോദിച്ചു—“നീ ഇവിടെ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്?” അപ്പോൾ ദൃഢവ്രതനായ അവൻ സംഭവിച്ചതെല്ലാം യഥാവൃത്തമായി പറഞ്ഞു.
Verse 65
दुःखेन पीडितः क्षीणो मर्त्तुकामो द्विजोत्तमः ॥ गङ्गातीरात्समुत्तिष्ठन्दिशः सर्वा विलोकयन् ॥
ദുഃഖംകൊണ്ട് പീഡിതനായി, ക്ഷീണിച്ച്, മരണം ആഗ്രഹിച്ച ആ ദ്വിജോത്തമൻ ഗംഗാതീരത്തിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റ് എല്ലാ ദിക്കുകളിലേക്കും നോക്കി.
Verse 66
जामातुर्वचनं श्रुत्वा श्वशुरो वाक्यमब्रवीत् ॥ पितुस्त्वया वधोपायो विनिर्दिष्टश्च पुत्रक ॥
മരുമകന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ശ്വശുരൻ പറഞ്ഞു—“പുത്രകാ, നീ നിന്റെ പിതാവിനെ വധിക്കാനുള്ള ഉപായവും നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു.”
Verse 67
ततः कालेन महता चिन्ताभूच्छ्वशुरस्य च ॥ दिव्यज्ञानॆन तत्सर्वं ज्ञात्वा जामातृचेष्टितम् ॥
പിന്നീട് ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ശ്വശുരനും ആശങ്ക തോന്നി; ദിവ്യജ്ഞാനത്താൽ മരുമകന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും അറിഞ്ഞു.
Verse 68
सा तु हृष्टेन मनसा भर्तारं वाक्यमब्रवीत् ॥ भोजनं कुरु मे दत्तं हत्यां लक्ष्यामि ते गताम् ॥
അവൾ ഹർഷിതമനസ്സോടെ ഭർത്താവിനോട് പറഞ്ഞു— “ഞാൻ നൽകിയ ആഹാരം കഴിക്കൂ; നിനക്കു മേൽ ഹത്യാപാപം വന്നതായി ഞാൻ ഗ്രഹിക്കുന്നു.”
Varāha addresses Pṛthivī and introduces Cakra-tīrtha’s prabhāva by situating the teaching in the sacred north-of-Mathurā landscape, where tīrtha is presented as a regulated moral resource for restoring purity and social standing.
A vedapāraga brāhmaṇa migrates with his children and befriends a siddha linked to Kalpagrāma; by yogic power the siddha conveys father and son there. The father later falls into grave illness and, at the Gaṅgā bank, dies by self-harm, prompting the son’s dharmaśāstric reflection on ātmaghāta and saṃskāra eligibility.
After the son’s marriage, he is warned that prolonged co-residence and intimate association with the fallen father transmits a brahmahatyā-like saṃsarga-doṣa. He is instructed to leave Kalpagrāma and undertake disciplined residence near Mathurā, practicing repeated snāna (and allied restraints) at Cakra-tīrtha over sustained time until purification becomes publicly legible and socially acknowledged.
Hearing/reciting the Cakra-tīrtha-māhātmya and performing steady observance there is presented as a means to neutralize heavy demerit arising from grave transgression and contaminating association, restoring ritual fitness and dhārmic reputation.
Mathurā (urban sacred center); Cakratīrtha (bathing site near Mathurā); Kalpagrāma (settlement associated with siddhas); Gaṅgā-tīra (riverbank of the Gaṅgā); Kānyakubja (Kanauj, noted as place of residence); Śālagrāma (pilgrimage locale referenced as a place of residence/going).
The chapter uses a tīrtha narrative to model how dharma is negotiated through conduct, association (saṃsarga), and ritual discipline: the text frames moral risk as socially transmissible through proximity to grave transgression, and presents sustained snāna/upavāsa at Cakratīrtha as a structured pathway to re-establish purity and social legibility.
A specific lunar marker appears when the father reaches a terminal state described around the daśamī (tenth tithi). The chapter also mentions durations such as a saṃvatsara (one year) for the effects of association and a varṣārdha (half-year) interval in the husband’s sustained residence and practice near Mathurā/Cakratīrtha.
Through Varāha’s dialogue with Pṛthivī, sacred geography is treated as a moral-ecological infrastructure: rivers and tīrthas (Gaṅgā, Cakratīrtha) function as regulated spaces for bodily discipline and social reintegration. The narrative implicitly promotes stewardship by directing conduct toward designated water-sites (snāna without exploitation or acquisitive wandering), aligning terrestrial places with ethical containment and restoration.
The narrative references a siddha resident in/connected to Kalpagrāma; a brāhmaṇa described as vedapāraga; a ruler named Kuśika associated with Kanyāpur(a) who sponsors a satra (mass-feeding); and a dharmaśāstric authority invoked as Āpastamba in relation to norms on ātmaghāta and ritual response.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.