Varaha Purana - Adhyaya 162
Varaha PuranaAdhyaya 16268 Shlokas

Adhyaya 162: The Efficacy and Merit of Cakra-tīrtha

Cakratīrtha-prabhāvaḥ

Tīrtha-māhātmya (Pilgrimage-Ethics and Ritual Soteriology)

வராகர் பூமிதேவியிடம் மதுரையின் வடக்கில் உள்ள சக்ரதீர்த்தத்தின் பிரபாவத்தை எடுத்துரைக்கிறார். வேதம் கற்ற பிராமணன் பிள்ளைகளுடன் இடம்பெயர்ந்து கல்பகிராமத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு சித்தருடன் நட்பு கொள்கிறான்; அந்தச் சித்தர் யோகபலம் கொண்டு தந்தை-மகனை அங்கு அழைத்துச் செல்கிறார். பின்னர் தந்தை கடும் நோயால் துன்புற்று கங்கைக் கரையில் ஆத்மகாதம் செய்து இறக்கிறான்; மகன் ஸம்ஸ்காரத் தகுதி மற்றும் ஆத்மஹத்த்யையின் மகாபாதகத் தீவிரம் குறித்து சாஸ்திரமாக சிந்திக்கிறான். திருமணத்திற்குப் பின், வீழ்ந்த தந்தையின் அருகாமையும் ஒரே இல்ல வாழ்வும் பிரஹ்மஹத்த்யை போன்ற தோஷத்தைப் பரப்பும் என அறிவுறுத்தி, கல்பகிராமத்தை விட்டு மதுரையருகே சக்ரதீர்த்தத்தில் ஸ்நானாதி நியமங்களைப் பின்பற்றச் சொல்கிறார்கள். நீண்டகால தீர்த்தசேவையால் அவன் சுத்தி பொதுமக்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது; கதை நெறிக் கட்டுப்பாடு, சமூக எல்லைகள், பூமி மையமான புனிதப் புவியியலைப் போதிக்கிறது।

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

tīrtha-prabhāva (purificatory efficacy of sacred waters)brahmahatyā-doṣa and saṃsarga (pollution through association)ātmaghāta and prāyaścitta discourse (self-harm and expiation)upavāsa and snāna (fasting and ritual bathing)siddhi and ātmayoga-bala (yogic transport and ascetic power)dharmaśāstra reasoning on saṃskāra (ritual eligibility after death)

Shlokas in Adhyaya 162

Verse 1

अथ चक्रतीर्थप्रभावः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्‍धरे ॥ चक्रतीर्थे पुरावृत्तं मथुरायास्तथोत्तरे ॥

இப்போது சக்ரதீர்த்தத்தின் மகிமை. ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—வசுந்தரையே, நான் மீண்டும் வேறொரு நிகழ்வை உரைப்பேன்; கேள்—மதுரையின் வடக்கே உள்ள சக்ரதீர்த்தத்தில் முற்காலத்தில் நிகழ்ந்த வரலாறு.

Verse 2

महागृहॊदयम् नाम जम्बूद्वीपस्य भूषणम् ॥ तस्मिन् पुरवरे दिव्ये ब्राह्मणो वसते शुभे

‘மஹாக்ருஹோதயம்’ எனும் நகரம் உள்ளது; அது ஜம்பூத்வீபத்தின் அணிகலன் எனப் புகழப்படுகிறது. அந்த தெய்வீகமும் மங்களமும் ஆன சிறந்த நகரில் ஒரு பிராமணன் வாழ்கிறான்.

Verse 3

स कन्यां पुत्रम् आदाय ब्राह्मणो वेदपारगः ॥ शालिग्रामं महापुण्यम् अगच्छद् ब्राह्मणोत्तमः

வேதங்களில் புலமை பெற்ற அந்தப் பிராமணன் மகளையும் மகனையும் உடன் அழைத்து, மிகப் புண்ணியமான சாலிகிராமத்திற்குச் சென்றான்; அவன் பிராமணர்களில் சிறந்தவன்.

Verse 4

तत्रासौ वासम् अकरोत् पुण्यसेवी जितेन्द्रियः ॥ तीर्थसेवी तथा स्नायी देवतादर्शने रतः

அங்கே அவன் தங்கினான்—புண்ணியச் செயல்களில் ஈடுபட்டு, புலன்களை அடக்கியவன்; தீர்த்த சேவையில் நிலைத்து, நியம ஸ்நானம் செய்து, தெய்வ தரிசனத்தில் மனம் கொண்டவன்.

Verse 5

तत्र सिद्धेन संवासो ब्राह्मणस्याभवत्तदा ॥ स सिद्धो वसते नित्यं कल्पग्रामे च सर्वदा

அப்போது அங்கே அந்தப் பிராமணனுக்கு ஒரு சித்தருடன் இணை வாழ்வு ஏற்பட்டது. அந்தச் சித்தர் எப்போதும்—நித்தியமாக—கல்பகிராமத்தில் வாசிப்பார் என்று கூறப்படுகிறது.

Verse 6

गच्छेत्स सर्वकालं तु शालिग्रामे वसुन्धरे ॥ स तेन सह सङ्गत्य कान्यकुब्जनिवासिना

வசுந்தரையே! அவன் எக்காலமும் சாலிகிராமத்திற்குச் செல்வான். மேலும் கான்யகுப்ஜத்தில் வாழ்ந்த அவனைச் சந்தித்து, அவனுடன் சங்கமித்து பழகினான்.

Verse 7

कल्पग्रामविभूतिं च नित्यकालम् अवर्णयत् ॥ कल्पग्रामविभूतिं च श्रुत्वा स मुनिसत्तमः

அவன் எப்போதும் கல்பகிராமத்தின் வைபவத்தை விவரித்தான். கல்பகிராமத்தின் வைபவத்தை கேட்ட அந்த முனிவர்களில் சிறந்தவர் (மிகவும் மனம் கவரப்பட்டார்).

Verse 8

गमने बुद्धिरुत्पन्ना ततः सिद्धमयाचत ॥ मित्रत्वं वर्त्तते सिद्ध नयस्वात्मनिवेशने

அவனுக்கு செல்லும் தீர்மானம் எழுந்தது. பின்னர் அவன் சித்தனை வேண்டினான்— “ஓ சித்தா, நமக்குள் நட்பு உள்ளது; உன் சொந்த வாசஸ்தலத்திற்குக் என்னை அழைத்துச் செல்।”

Verse 9

ब्राह्मणस्य वचः श्रुत्वा सिद्धो वचनमब्रवीत् ॥ तत्र सिद्धा हि गच्छन्ति तेन तत्र गतिर्भवेत्

பிராமணனின் சொற்களை கேட்ட சித்தன் கூறினான்— “அங்கே சித்தர்கள் நிச்சயமாகச் செல்கிறார்கள்; ஆகவே அந்த இடத்திற்குச் செல்லும் வழியும் அணுகலும் சாத்தியமாகிறது।”

Verse 10

दक्षिणे तु करे गृह्य ब्राह्मणं वेदपारगम् ॥ वामे चैव करे गृह्य तस्य पुत्रं महामतिम्

வலது கையால் வேதத்தில் தேர்ந்த பிராமணனைப் பிடித்து, இடது கையால் அவனுடைய மிகுந்த அறிவுடைய மகனையும் பிடித்து…

Verse 11

उत्पपात तदा सिद्धो गृहीत्वा ब्राह्मणोत्तमौ ॥ कल्पग्रामे तु तौ मुक्तौ पितापुत्रौ वसुन्धरे

அப்போது சித்தன் அந்த இரு சிறந்த பிராமணர்களையும் எடுத்துக்கொண்டு பாய்ந்து உயர்ந்தான். ஓ வசுந்தரா, கல்பகிராமத்தில் தந்தை-மகன் இருவரையும் அங்கே விடுவித்தான்।

Verse 12

तत्र तौ वसतो नित्यं कल्पग्रामे द्विजोत्तमौ ॥ तत्र कालेन महता रुग्देहे चाभवत्तदा ॥

அங்கே கல்பகிராமத்தில் அந்த இரு சிறந்த த்விஜர்கள் எப்போதும் வாழ்ந்தனர். நீண்ட காலம் சென்றபின் உடலில் நோய் ஏற்பட்டது।

Verse 13

रुजा तु पीड्यमानः स दशमीं च दशां गतः ॥ मर्तुकामो द्विजवरो निरीक्ष्य सुतमुत्तमम् ॥

வலியால் மிகுந்து துன்புற்று அவர் தசம நிலையினை அடைந்தார். மரிக்க விரும்பிய அந்தச் சிறந்த பிராமணர் தம் உத்தம புத்திரனை நோக்கினார்।

Verse 14

उवाच पुत्रं धर्मात्मा मरणे समुपस्थिते ॥ गङ्गातीरे च मां पुत्र नय त्वं मा विलम्बय ॥

மரணம் அணுகியபோது தர்மாத்மா தம் மகனிடம் கூறினார்— “மகனே, என்னை கங்கைக் கரைக்கு அழைத்துச் செல்; தாமதிக்காதே।”

Verse 15

तेन पुत्रेण नीतोऽसौ गङ्गातीरे महामुनिः ॥ रुरोद पुत्रस्तु तदा पितृस्नेहसमन्वितः ॥

அந்த மகன் அழைத்துச் செல்ல, அந்த மகாமுனி கங்கைக் கரையை அடைந்தார். அப்போது தந்தை மீது அன்பு நிறைந்த மகன் அழுதான்।

Verse 16

वेदाध्ययनशीलः स पितृभक्त्या नियन्त्रितः ॥ वसतस्तस्य वै तत्र कालो जातो महामतेः ॥

அவர் வேதப் படிப்பில் ஈடுபட்டவரும், தந்தைபக்தியால் கட்டுப்பட்டவருமாய் இருந்தார். அங்கே வாழ்ந்துகொண்டிருக்கையில் அந்த மகாமதியின் நியதிக் காலம் வந்தடைந்தது।

Verse 17

कल्पग्रामे तदा सिद्धस्तस्य कन्या सुमध्यमा ॥ वरमन्वेषयन्ती सा न प्राप्तस्तु तया मतः ॥

அப்போது கல்பகிராமத்தில் ஒரு சித்தர் இருந்தார்; அவருடைய மெலிந்த இடையுடைய மகள் வரனைத் தேடினாள்; ஆனால் அவள் விரும்பிய வரன் அவளுக்குக் கிடைக்கவில்லை।

Verse 18

कदाचिद्देवयोगेन कान्यकुब्जनिवासिनः ॥ गृहे प्रविष्टो विप्रः स भोजनार्थं महामतिः ॥

ஒருமுறை தெய்வயோகத்தால் அந்த மகாமதி பிராமணன் உணவுக்காக கான்யகுப்ஜ வாசியின் வீட்டில் நுழைந்தான்।

Verse 19

दिव्यज्ञानॆन तं ज्ञात्वा पूजयामास तं द्विजः ॥ पूजयित्वा यथान्यायं कन्यां तस्मै ददौ तदा ॥

தெய்வ ஞானத்தால் அவனை அறிந்து அந்த த்விஜன் அவனைப் போற்றிப் பூஜித்தான். முறையின்படி பூஜித்து பின்னர் தன் மகளைக் அவனுக்குக் கொடுத்தான்।

Verse 20

श्वशुरस्य गृहे नित्यं भोजनं कुरुते द्विजः ॥ वसते पितृसन्निध्ये प्रतिचारी स पुत्रकः ॥

மாமனாரின் வீட்டில் அந்த த்விஜன் தினமும் உணவு உண்ணுகிறான். அந்த மகன் தந்தையின் அருகில் பணிவுடன் சேவை செய்து வாழ்கிறான்।

Verse 21

काले भगवतस्तस्य अतिक्षीणः पिता तदा ॥ तं दृष्ट्वा क्षीणतां प्राप्तं श्वशुरं पर्यपृच्छत ॥

காலப்போக்கில் அவனுடைய வணக்கத்திற்குரிய தந்தை மிகுந்து சோர்ந்தார். சோர்வடைந்த மாமனாரைக் கண்டு அவன் மரியாதையுடன் கேட்டான்।

Verse 22

स्वामिन् पितुर्मे मरणं भविष्यति वदस्व माम् ॥ जामातृवचनं श्रुत्वा प्रहस्य श्वशुरोऽब्रवीत् ॥

“ஸ்வாமி, என் தந்தையின் மரணம் நிகழுமா—எனக்குச் சொல்லுங்கள்.” மருமகனின் சொற்களை கேட்ட மாமனார் சிரித்து பதிலளித்தார்।

Verse 23

शूद्रान्नं भक्षितं तेन नित्यकालं द्विजोत्तम ॥ तस्य चाहारदोषेण मृत्युर् दूरं गतः पितुः ॥

ஓ த்விஜோத்தமா! அவன் எப்போதும் சூத்ர அன்னத்தை உண்டு வருகிறான்; அந்த ஆகாரத் தோஷத்தால் தந்தையின் மரணம் தூரமாக (தள்ளிப் போய்) உள்ளது.

Verse 24

पादयोर्विद्यते तच्च शूद्रान्नं च पितुस्तव ॥ जान्वोरूर्ध्वे न विद्येत शूद्रान्नं च द्विजोत्तम ॥

அந்த சூத்ர அன்னம் உன் தந்தையின் பாதங்களில் உள்ளது; ஆனால் முழங்கால்களுக்கு மேலே, ஓ த்விஜோத்தமா, சூத்ர அன்னம் இல்லை.

Verse 25

शूद्रान्नेन विहीनस्य तस्य मृत्युर् भविष्यति ॥ श्वशुरस्य वचस्तस्य पितुरग्रे न्यवेदयत् ॥

அவன் சூத்ர அன்னம் இன்றி வஞ்சிக்கப்பட்டால் அவனுக்கு மரணம் நிகழும். அந்த மாமனாரின் சொல்லை அவன் தந்தையின் முன்னிலையில் தெரிவித்தான்.

Verse 26

तस्य पुत्रस्य वचनं श्रुत्वात्मानं विगर्हयत् ॥ ततः प्रभाते विमले उदिते च दिवाकरे ॥

மகனின் சொற்களை கேட்டவுடன் அவன் தன்னைத் தானே கண்டித்தான். பின்னர் தூய காலை வேளையில், சூரியன் உதித்தபோது,

Verse 27

पितुः समीपात्स गतः श्वशुरस्य निवेशनम् ॥ गते पुत्रे पिता तस्य रुजा त्वत्यन्तपीडितः ॥

அவன் தந்தையின் அருகிலிருந்து புறப்பட்டு மாமனாரின் இல்லத்திற்குச் சென்றான். மகன் சென்றபின் அவன் தந்தை கடும் வலியால் மிகுந்த துன்புற்றான்.

Verse 28

सन्निधावुपलं दृष्ट्वा गृहीतं तेन तत्पदा ॥ चूर्णयामास तौ पादौ पीडया मोहितो द्विजः ॥

அருகில் கல்லைக் கண்டு அவன் அதை காலால் எடுத்தான். வேதனையால் மயங்கிய அந்தத் த்விஜன் தன் இரு பாதங்களையும் நசுக்கினான்.

Verse 29

ततः प्राणान्परित्यज्य गतोऽसौ कालवर्त्तनम् ॥ स्नात्वा भुक्त्वा ततो गत्वा प्रेक्ष्य तं पितरं मृतम् ॥

பின்னர் உயிர்மூச்சுகளைத் துறந்து அவன் காலத்தின் பாதையில் சென்றான் (அதாவது இறந்தான்). நீராடி, உணவு உண்டு, பின்னர் சென்று தன் தந்தையை இறந்தவராகக் கண்டான்.

Verse 30

गतसंज्ञं च पितरं दृष्ट्वा स रुरुदे भृशम् ॥ रुदित्वा सुचिरं कालं शास्त्रं दृष्ट्वा व्यचिन्तयत् ॥

உணர்விழந்த தந்தையைக் கண்டு அவன் மிகுந்து அழுதான். நீண்ட நேரம் அழுத பின், சாஸ்திரத்தை நோக்கி சிந்தித்தான்.

Verse 31

संस्कारयोग्यता नास्ति इत्येवं पुनरब्रवीत् ॥ सर्पशृङ्गिहतानां च दंष्ट्राविग्रहितस्य च ॥

அவன் மீண்டும் கூறினான்—“சம்ஸ்காரம் (அந்த்யேஷ்டி) செய்யத் தகுதி இல்லை.” மேலும் பாம்புகளாலும் கொம்புள்ள உயிர்களாலும் கொல்லப்பட்டோர், மற்றும் பற்களால் கிழிக்கப்பட்ட உடலுடையோர் பற்றியும் கூறினான்.

Verse 32

आत्मनस्त्यागिनश्चैव आपस्तम्बोऽब्रवीदिदम् ॥ आत्मघाती नरः पापो नरके पच्यते चिरम् ॥

ஆத்மத்தைத் துறப்பவன் குறித்து ஆபஸ்தம்பர் கூறினார்: தற்கொலை செய்பவன் பாவி; அவன் நரகத்தில் நீண்ட காலம் துன்புறுகிறான்.

Verse 33

प्रायश्चितं विधीयीत न दद्याच्छोदकक्रियाम् ॥ अहो दैवं सुबलवत्पौरुषं तु निरर्थकम् ॥

பிராயச்சித்தம் விதிக்கப்பட வேண்டும்; ஆனால் உதககிரியா (நீர்ச் சடங்கு) அளிக்கக் கூடாது. அய்யோ! தெய்வவிதி மிக வலிமையானது; மனித முயற்சி பயனற்றதுபோல் தோன்றுகிறது.

Verse 34

तस्य पुत्रो महाभागे गतः श्वशुरमन्दिरम् ॥ तं दृष्ट्वा श्वशुरो दीनमिदं वचनमब्रवीत् ॥

ஓ மகாபாகே! அவனுடைய மகன் மாமனார் வீட்டிற்குச் சென்றான். அவனைத் துயருற்றவனாகக் கண்டு மாமனார் இவ்வார்த்தைகளைச் சொன்னார்.

Verse 35

ब्रह्महत्या तु ते जाता गच्छ त्वं च यथेप्सितम् ॥ श्वशुरस्य वचः श्रुत्वा जामाता वाक्यमब्रवीत् ॥

‘உனக்கு பிராமணஹத்தி பாவம் ஏற்பட்டுள்ளது; நீ விரும்பியபடி செல்.’ மாமனாரின் சொற்களைக் கேட்டு மருமகன் பதிலுரைத்தான்.

Verse 36

न मया ब्राह्मणवधः कदाचिदपि कारितः ॥ केन दोषेण मे सिद्धं ब्रह्महत्याफलं महत् ॥

‘நான் எப்போதும் பிராமணவதத்தைச் செய்யவோ செய்யவைக்கவோ இல்லை. அப்படியிருக்க, எந்தத் தவறால் எனக்கு பிராமணஹத்தி எனும் பெரிய பலன் ஏற்பட்டது?’

Verse 37

तेन दोषेण विप्रर्षे ब्रह्महत्याफलं तव ॥ आसन्नशयनाच्चैनं भोजनात्कथनादिषु ॥

‘ஓ விப்ரரிஷே! அந்தத் தவறினாலேயே உனக்கு பிராமணஹத்தி பலன் உண்டாயிற்று—அவனுக்கு அருகில் படுத்ததாலும், அவனுடன் உணவு உண்டதாலும், அவனுடன் உரையாடல் முதலியவற்றாலும்.’

Verse 38

संवत्सरेण पतति पतितेन सहाचरन् ॥ तस्मान्मम गृहे नास्ति वासस्ते हि द्विजोत्तम ॥

பதிதனுடன் சேர்ந்து வாழ்ந்தால் ஒரே ஆண்டில் மனிதன் பதிதனாகிறான். ஆகவே, ஓ த்விஜோத்தமா, என் வீட்டில் உனக்கு தங்குமிடம் இல்லை.

Verse 39

श्वशुरस्य वचः श्रुत्वा जामाता वाक्यमब्रवीत् ॥ किं मया वद कर्तव्यं त्वया त्यक्तेन सुव्रत ॥

மாமனாரின் சொற்களை கேட்ட மருமகன் கூறினான்— ஓ சுவ்ரதா, நீங்கள் என்னைத் துறந்த நிலையில், நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? சொல்லுங்கள்.

Verse 40

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा ब्राह्मणः संहितव्रतः ॥ कल्पग्रामं परित्यज्य मथुरां याहि सुव्रत ॥

அவனது சொற்களை கேட்ட விரதநிஷ்டை கொண்ட பிராமணன் கூறினார்— ஓ சுவ்ரதா, கல்பகிராமத்தை விட்டு மதுராவிற்கு செல்.

Verse 41

ततः कालेन महता सम्प्राप्तो मथुरां पुरीम् ॥ ब्राह्मणेभ्यो बहिःस्थाने नित्यं तु वसते द्विजः ॥

பின்னர் நீண்ட காலத்திற்குப் பின் அவன் மதுரா நகரை அடைந்தான். அந்த த்விஜன் பிராமணர்களிடமிருந்து விலகி, வெளிப்புற இடத்தில் எப்போதும் வாழ்ந்தான்.

Verse 42

कन्यापुरनिवासी तु कुशिकोऽयं नराधिपः ॥ तस्य सत्रं नित्यकालं मथुरायां प्रवर्तते ॥

இந்த அரசன் குசிகன் கன்யாபுரத்தில் வசிக்கிறான். அவனுடைய நித்திய சத்ரம் (யாக-தான-விருந்து) மதுராவில் இடையறாது நடைபெறுகிறது.

Verse 43

द्वेसहस्रे तु विप्राणां तस्य सत्रे च भुञ्जते ॥ ब्राह्मणानां सदोच्छिष्टं ततश्चोद्धरते तु सः ॥

அவருடைய சத்திரத்தில் இரண்டாயிரம் பிராமணர்கள் உண்பார்கள்; பின்னர் பிராமணர்கள் விட்டுச் சென்ற உச்சிஷ்டத்தை அவர் தாமே அகற்றுவார்।

Verse 44

नान्यत्र तव संशुद्धिः कदाचित्पितृघातिनः ॥ कल्पग्रामं परित्यज्य तत्क्षणादेव निःसृतः ॥

‘தந்தையைக் கொன்ற உனக்கு வேறு எங்கும் எப்போதும் சுத்தி இல்லை.’ என்று கூறப்பட்டதும், அவன் கல்பகிராமத்தை விட்டுத் தன் கணமே புறப்பட்டான்।

Verse 45

चक्रतीर्थं समासाद्य स्नानं स कुरुते सदा ॥ न भिक्षां कुरुते तत्र भोजनार्थं न गच्छति ॥

சக்ரதீர்த்தத்தை அடைந்து அவன் எப்போதும் அங்கே நீராடினான்; அங்கே பிச்சை கேட்கவும் இல்லை, உணவுக்காக வெளியே செல்லவும் இல்லை।

Verse 46

स्वां सुतां चोदयामास गच्छ तां मथुरां पुरीम् ॥ भोजनं गृहीत्वा तत्रैव गच्छ त्वं भर्तृसन्निधौ ॥

அவன் தன் மகளிடம் கூறினான்—‘மதுரா நகரத்திற்குச் செல்; அங்கே உணவை எடுத்துக்கொண்டு உடனே உன் கணவரின் சன்னிதிக்குச் செல்।’

Verse 47

दिव्यज्ञानें च तदा नित्यं सा भर्तृसन्निधौ ॥ दिने दिने गच्छति सा भर्तृभोजनकारणात् ॥

அப்போது தெய்வீக ஞானத்தால் அவள் தினந்தோறும் கணவரின் சன்னிதிக்குச் செல்வாள்—நாள்தோறும்—கணவருக்கான உணவுக்காக.

Verse 48

दिवस्यावसाने तु भोजनं गृहीत्वा गच्छति ॥ भोजनं कुरुते नित्यं प्रियादत्तं वसुन्धरे ॥

நாளின் முடிவில் அவள் உணவை எடுத்துக்கொண்டு சென்றாள். ஓ வசுந்தரையே, தன் பிரியன் அளித்த உணவை அவள் தினமும் உண்டாள்.

Verse 49

पात्रं निःक्षिप्य कुण्डे तु सत्रे वसति सर्वदा ॥ एवं निवसतस्तस्य वर्षार्धं तु गतं तदा ॥

பாத்திரத்தை குண்டத்தில் வைத்து அவன் சத்ரத்தில் எப்போதும் தங்கினான். இவ்வாறு தங்கியிருந்தபோது அப்போது அரை ஆண்டு கடந்தது.

Verse 50

ततः कालेन महता तैः पृष्टः स द्विजोत्तमः ॥ कुत्र सन्तिष्ठते नित्यं भोजनं कुरुषे कुतः ॥

பின்னர் நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு அவர்கள் அந்த உயர்ந்த த்விஜனை கேட்டனர்—‘நீ தினமும் எங்கே தங்குகிறாய்? உணவை எங்கிருந்து பெறுகிறாய்?’

Verse 51

कथयामास वृत्तान्तं तं सर्वं चात्मनो हि सः ॥ ते श्रुत्वा ब्राह्मणाः सर्वे एकीभूता वसुन्धरे ॥

அவன் தன் நிலைமையின் முழு வரலாறையும் கூறினான். ஓ வசுந்தரையே, அதை கேட்ட அனைத்து பிராமணரும் ஒன்றுபட்டனர்.

Verse 52

इदमूचुस्ततो विप्राः शूद्रोऽसीति द्विजं प्रति ॥ चक्रतीर्थप्रभावेन पापान्मुक्तः सनातनः ॥

அப்போது விப்ரர்கள் அந்த த்விஜனை நோக்கி, ‘நீ சூத்ரன்’ என்று கூறினர். ஆயினும் சக்ரதீர்த்தத்தின் மகிமையால் அந்த நிலையானவன் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டான்.

Verse 53

अस्माकं वदनाच्चैव पुनः सिद्धोऽसि वै द्विज ॥ ब्राह्मणानां वचः श्रुत्वा स द्विजो हृष्टमानसः ॥

எங்கள் வாக்கினாலேயே நீ மீண்டும் சித்தன் (மறுபடி நிலைபெற்றவன்) ஆனாய், ஓ த்விஜா. பிராமணர்களின் சொற்களை கேட்ட அந்தத் த்விஜன் உள்ளம் மகிழ்ந்தான்.

Verse 54

स्नानार्थं तु ततः स्थानाच्चक्रतीर्थं समागतः ॥ गते तस्मिंस्तस्य भार्या भिक्षामादाय चागता ॥

குளிப்பதற்காக அவன் அந்த இடத்திலிருந்து சக்ரதீர்த்தத்திற்குச் சென்றான். அவன் அங்கு சென்றபின் அவனுடைய மனைவி பிச்சை அன்னம் எடுத்துக்கொண்டு வந்தாள்.

Verse 55

प्रियावचनमाकर्ण्य भर्ता वचनमब्रवीत् ॥ पुनराभाषितं ब्रूहि यदिदं भाषितं त्वया ॥

அன்புடையவளின் சொற்களை கேட்ட கணவன் கூறினான்: “நீ இப்பொழுது சொன்னதை மீண்டும் சொல்.”

Verse 56

भर्त्तुर्वचनमाकर्ण्य पत्नी वचनमब्रवीत् ॥ न त्वं सम्भाषितः पूर्वं ब्रह्महत्यासमन्वितः ॥

கணவனின் சொற்களை கேட்ட மனைவி கூறினாள்: “முன்பு நான் உன்னுடன் பேசவில்லை; ஏனெனில் நீ பிரம்மஹத்த்யா பாவத்துடன் இணைந்திருந்தாய்.”

Verse 57

चक्रतीर्थप्रभावेन मुक्तोऽसि द्विजसत्तम ॥ उत्तिष्ठ कान्त गच्छाव कल्पग्रामं सुशोभितम् ॥

சக்ரதீர்த்தத்தின் பெருமையால் நீ விடுதலை பெற்றாய், ஓ சிறந்த த்விஜா. எழுந்திரு, அன்பனே; அழகுற அலங்கரிக்கப்பட்ட கல்பகிராமத்திற்குச் செல்வோம்.

Verse 58

तया सार्द्धं जगामाथ कल्पग्रामं द्विजोत्तमः ॥ भद्रेश्वरनिमित्तं हि द्रव्यं च कथितं शुभम् ॥

அவளுடன் சேர்ந்து சிறந்த த்விஜன் கல்பகிராமத்திற்குச் சென்றான். பத்திரேஸ்வரன் தொடர்பாக மங்களமான செல்வம்/பொருள் பற்றியும் கூறப்பட்டது.

Verse 59

कल्पग्रामाच्छतगुणं चक्रतीर्थं वसुन्धरे ॥ अहोरात्रोपवासेन मुच्यते ब्रह्महत्यया ॥

ஓ வசுந்தரையே! கல்பகிராமத்தை விட சக்கரதீர்த்தம் நூறுமடங்கு பலன் தருவது. ஒரு நாள்-இரவு நோன்பால் பிரம்மஹத்தியா பாவத்திலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும்.

Verse 60

कल्पग्रामेण किं तस्य वाराणस्यां च वा शुभे ॥ मथुरां तु समासाद्य यः कश्चिन्म्रियते भुवि ॥

ஓ மங்களமானவளே! அவனுக்கு கல்பகிராமமோ வாராணசியோ எதற்கு? யாரேனும் மதுரையை அடைந்து இப்பூமியில் இறந்தால்…

Verse 61

अपि कीटः पतङ्गो वा जायते स चतुर्भुजः ॥

…அவன் புழுவாகவோ பட்டாம்பூச்சியாகவோ இருந்தாலும், நான்கு கரங்களுடன் பிறப்பான்.

Verse 62

नित्यं च भुञ्जते यत्र पात्रं द्रव्यसमर्पितम् ॥ दृष्ट्वा भद्रेश्वरं देवं चक्रतीर्थे फलं लभेत् ॥

எங்கு தினந்தோறும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பொருளுடன் உரிய பாத்திரத்தில் உணவு உண்ணப்படுகிறதோ—சக்கரதீர்த்தத்தில் பத்திரேஸ்வர தேவனை தரிசித்தால் பலன் (புண்ணியம்) கிடைக்கும்.

Verse 63

प्रार्थना दुःखलाभं तु शृणु वै ब्राह्मणोत्तम ॥ आत्मयोगबलेनैव चलिष्यामि सपुत्रकः ॥

ஓ பிராமணோத்தமா, துயரத்தில் பிறந்த என் வேண்டுதலைக் கேளும். ஆத்மயோக வலத்தினாலேயே நான் மகனுடன் புறப்படுவேன்.

Verse 64

पृष्टोऽसौ ब्राह्मणो भद्रे क्व भवान् त्वमिहागतः ॥ स सर्वं कथयामास यथावृत्तं दृढव्रतः ॥

அம்மையே, அந்தப் பிராமணரிடம் “நீர் இங்கு எங்கிருந்து வந்தீர்?” என்று கேட்டனர். உறுதியான விரதம் கொண்ட அவர் நடந்ததனை அப்படியே அனைத்தும் கூறினார்.

Verse 65

दुःखेन पीडितः क्षीणो मर्त्तुकामो द्विजोत्तमः ॥ गङ्गातीरात्समुत्तिष्ठन्दिशः सर्वा विलोकयन् ॥

துயரால் வாடி, மெலிந்து, மரணத்தை நாடிய அந்தத் த்விஜோத்தமன் கங்கைத் துறையிலிருந்து எழுந்து, எல்லாத் திசைகளையும் நோக்கினான்.

Verse 66

जामातुर्वचनं श्रुत्वा श्वशुरो वाक्यमब्रवीत् ॥ पितुस्त्वया वधोपायो विनिर्दिष्टश्च पुत्रक ॥

மருமகனின் சொற்களை கேட்ட மாமனார் கூறினார்—“மகனே, நீ உன் தந்தையை கொல்லும் வழியையும் சுட்டிக்காட்டிவிட்டாய்.”

Verse 67

ततः कालेन महता चिन्ताभूच्छ्वशुरस्य च ॥ दिव्यज्ञानॆन तत्सर्वं ज्ञात्वा जामातृचेष्टितम् ॥

பின்னர் நீண்ட காலத்திற்குப் பின் மாமனாருக்கும் கவலை எழுந்தது; தெய்வீக ஞானத்தால் மருமகனின் எல்லாச் செயல்களையும் அறிந்தார்.

Verse 68

सा तु हृष्टेन मनसा भर्तारं वाक्यमब्रवीत् ॥ भोजनं कुरु मे दत्तं हत्यां लक्ष्यामि ते गताम् ॥

அவள் மகிழ்ந்த மனத்துடன் தன் கணவரிடம் கூறினாள்— “நான் அளித்த உணவை உண்ணுங்கள்; உம்மேல் கொலைப்பாவம் வந்தடைந்ததை நான் உணர்கிறேன்.”

Frequently Asked Questions

The chapter uses a tīrtha narrative to model how dharma is negotiated through conduct, association (saṃsarga), and ritual discipline: the text frames moral risk as socially transmissible through proximity to grave transgression, and presents sustained snāna/upavāsa at Cakratīrtha as a structured pathway to re-establish purity and social legibility.

A specific lunar marker appears when the father reaches a terminal state described around the daśamī (tenth tithi). The chapter also mentions durations such as a saṃvatsara (one year) for the effects of association and a varṣārdha (half-year) interval in the husband’s sustained residence and practice near Mathurā/Cakratīrtha.

Through Varāha’s dialogue with Pṛthivī, sacred geography is treated as a moral-ecological infrastructure: rivers and tīrthas (Gaṅgā, Cakratīrtha) function as regulated spaces for bodily discipline and social reintegration. The narrative implicitly promotes stewardship by directing conduct toward designated water-sites (snāna without exploitation or acquisitive wandering), aligning terrestrial places with ethical containment and restoration.

The narrative references a siddha resident in/connected to Kalpagrāma; a brāhmaṇa described as vedapāraga; a ruler named Kuśika associated with Kanyāpur(a) who sponsors a satra (mass-feeding); and a dharmaśāstric authority invoked as Āpastamba in relation to norms on ātmaghāta and ritual response.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App