
Sukta 1.18
Kakṣīvant Dairghatamasa (traditionally for RV 1.18)
Brahmaṇaspati
Gāyatrī (probable for RV 1.18 opening; short compact verse typical of gāyatrī)
この讃歌は、神聖な言葉と祭司の力の主ブラフマナスパティを招き、ソーマを「黄金のもの」とし、予見者を霊感ある発語と有効な祭儀にふさわしい者とするよう願う。さらに、ソーマ、インドラ、そして正当な授与の力ダクシナーとともに、罪・過誤・拘束から守護を求め、祭式が光り輝く、天界のごとき讃歌の住処となるよう祈る。
Mantra 1
सोमानं स्वरणं कृणुहि ब्रह्मणस्पते । कक्षीवन्तं य औशिजः ॥
ブラフマナスパティよ——言(ことば)の主よ——ソーマを、意識の輝く黄金となしたまえ。ウシジの裔カクシーヴァントを、霊感の言のわざにふさわしく、光り映える者となしたまえ。
Mantra 2
यो रेवान्यो अमीवहा वसुवित्पुष्टिवर्धनः । स नः सिषक्तु यस्तुरः ॥
光り満つる富を具え、内なる病を滅し、まことの財を見いだして養いを増すその者よ――その迅き力、われらに結びつき、前へと運べ。
Mantra 3
मा नः शंसो अररुषो धूर्तिः प्रणङ्मर्त्यस्य । रक्षा णो ब्रह्मणस्पते ॥
敵の告げ口よ、われらに及ぶな。欺く者の、死すべき者への襲いよ、われらを打ち倒すな。ブラフマナスパティ(Brahmaṇaspati)よ、言の主よ、われらを守れ。
Mantra 4
स घा वीरो न रिष्यति यमिन्द्रो ब्रह्मणस्पतिः । सोमो हिनोति मर्त्यम् ॥
その英雄はまことに滅びない――インドラとブラフマナスパティ(Brahmaṇaspati)が彼を前へと駆り立て、ソーマ(Soma)が死すべき者を促すゆえに。力と正しき言と歓喜が内に合一するとき、凡人は勝利へと駆られる。
Mantra 5
त्वं तं ब्रह्मणस्पते सोम इन्द्रश्च मर्त्यम् । दक्षिणा पात्वंहसः ॥
聖なる言葉の主ブラフマナスパティよ、ソーマ(Soma)とインドラ(Indra)と共に、その人間(martyá)を、過ちと迷妄の締めつけから守りたまえ。さらにダクシナー(Dakṣiṇā、正しい施与の力)もまた彼を護り、人の働きと神の増益とのあいだの真実の交換に据えたまえ。
Mantra 6
सदसस्पतिमद्भुतं प्रियमिन्द्रस्य काम्यम् । सनिं मेधामयासिषम् ॥
わたしは、驚異なる集会の主サダサスパティ(Sadasaspati)を勝ち得ようと求めた。インドラに愛され、望ましきその主が、われらにメーダー(medhā)—真理を保ち秩序づける、形づくられた知性—の獲得を授けたまわんことを。
Mantra 7
यस्मादृते न सिध्यति यज्ञो विपश्चितश्चन । स धीनां योगमिन्वति ॥
彼なくしては、祭祀は成就しない—明澄なる洞察の聖見者にとってさえも。まさに彼こそが諸々の思い(dhī)の結び合わせを育み、われらの dhī を真理の秩序へと正しく軛(くびき)づける。
Mantra 8
आदृध्नोति हविष्कृतिं प्राञ्चं कृणोत्यध्वरम् । होत्रा देवेषु गच्छति ॥
彼は供物の調製を完全にし、祭の道(アドヴァラ)を前へと進める。ホートリ(Hotṛ)の力によって、彼は神々のうちを行く——人の言葉と神の聴聞とのあいだに、正しい通路を打ち立てつつ。
Mantra 9
नराशंसं सुधृष्टममपश्यं सप्रथस्तमम् । दिवो न सद्ममखसम् ॥
われはナーラーシャṃサ(Narāśaṃsa)を見た。最も堅く据えられ、最も広くひろがる者を——天の住まいのごとく、祭のために建つ。神聖なる住処、そこでは供物がわれらのうちに光の住まいとなる。
Brahmaṇaspati is the lord of sacred speech and priestly power. The hymn asks him to make the prayer effective, remove obstacles, and ensure the sacrifice succeeds.
It means making Soma radiant and fit for offering—both as a physical libation and as a symbol of clarified, luminous awareness that supports true speech and right action.
Indra represents victorious force that helps overcome resistance, while Dakṣiṇā represents the right gift and right exchange that stabilizes the ritual. Together they protect the sacrificer from error and misfortune.
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