Adhyaya 35

Verse 1

कुंभयोनिरुवाच । अविमुक्तं महाक्षेत्रं परनिर्वाणकारणम् । क्षेत्राणां परमं क्षेत्रं मंगलानां च मंगलम्

Kumbhayoni (Agastya) dit : «Avimukta est le grand kṣetra sacré, cause de la délivrance suprême ; le plus élevé de tous les lieux saints, et le plus auspicious de tout ce qui est auspicious.»

Verse 2

श्मशानानां च सर्वेषां श्मशानं परमं महत् । पीठानां परमं पीठमूषराणां महोषरम्

Parmi tous les lieux de crémation, celui-ci est le śmaśāna suprême et puissant ; parmi tous les sièges sacrés (pīṭha), il est le pīṭha le plus élevé ; et parmi toutes les terres stériles, il est la grande « terre stérile » qui les dépasse.

Verse 3

धर्माभिलाषिबुद्धीनां धर्मराशिकरं परम् । अर्थार्थिनां शिखिरथ परमार्थ प्रकाशकम्

Pour les esprits qui désirent le dharma, il devient le suprême accumulateur d’un monceau de mérites ; et pour ceux qui recherchent la richesse, ô Śikhiratha, il éclaire la vérité la plus haute (paramārtha).

Verse 4

कामिनां कामजननं मुमुक्षूणां च मोक्षदम् । श्रूयते यत्र यत्रैतत्तत्र तत्र परामृतम्

Pour ceux qui aiment les plaisirs, il engendre les jouissances désirées ; et pour les chercheurs de délivrance, il accorde la mokṣa. Partout où ceci est entendu, là se trouve le nectar suprême.

Verse 5

क्षेत्रैकदेशवर्तिन्या ज्ञानवाप्याः कथां पराम् । श्रुत्वेमामिति मन्येहं गौरीहृदयनंदन

Ayant entendu ce récit suprême du « Puits de la Connaissance », situé en une partie du kṣetra sacré, je le pense à présent, ô Joie du cœur de Gaurī.

Verse 6

अणुप्रमाणमपि या मध्ये काशिविकासिनी । मही महीयसी ज्ञेया सा सिद्ध्यै न मुधा क्वचित्

Fût-il de la taille d’un atome, ce lieu qui resplendit au cœur de Kāśī doit être connu comme plus grand que la terre elle-même ; il mène à l’accomplissement et n’est jamais vain.

Verse 7

कियंति संति तीर्थानि नेह क्षोणीतलेऽखिले । परं काशीरजोमात्र तुलासाम्यं क्व तेष्वपि

Combien de tīrthas existent ici sur toute la surface de la terre ! Et pourtant, où donc parmi eux trouverait-on, fût-ce sur la balance, une mesure égale à un simple grain de poussière de Kāśī ?

Verse 8

कियंत्यो न स्रवंत्योत्र रत्नाकर मुदावहाः । परं स्वर्गतरंगिण्याः काश्यां का साम्यमुद्वहेत्

Combien de rivières, dispensatrices de joie, coulent ici et gonflent l’océan ! Mais quel cours d’eau, à Kāśī, pourrait porter l’égalité avec celle dont les vagues sont célestes, la Gaṅgā ?

Verse 9

कियंति संति नो भूम्यां मोक्षक्षेत्राणि षण्मुख । परं मन्येऽविमुक्तस्य कोट्यंशोपि न तेष्वहो

Combien de champs de délivrance existent sur la terre, ô Ṣaṇmukha ! Pourtant, je tiens qu’aucun d’eux ne possède ne fût-ce qu’un millionième d’Avimukta — hélas !

Verse 10

गंगा विश्वेश्वरः काशी जागर्ति त्रितयं यतः । तत्र नैःश्रेयसी लक्ष्मीर्लभ्यते चित्रमत्र किम्

Parce que là, la triade—Gaṅgā, Viśveśvara et Kāśī—demeure sans cesse éveillée, on y obtient la grâce de la béatitude suprême (naiḥśreyasa) ; qu’y a-t-il donc d’étonnant ?

Verse 11

कथमेषा त्रयी स्कंद प्राप्यते नियतं नरैः । तिष्ये युगे विशेषेण नितरां चंचलेंद्रियैः

Comment cette triade, ô Skanda, peut-elle être obtenue avec certitude par les hommes—surtout dans l’âge de Tiṣya, lorsque les sens sont extrêmement instables ?

Verse 12

तपस्तादृक्क्व वा तिष्ये तिष्ये योगः क्व तादृशः । क्व वा व्रतं क्व वा दानं तिष्ये मोक्षस्त्वतः कुतः

Où, dans l’âge de Tiṣya, trouver une telle austérité ? Où, en Tiṣya, un yoga pareil ? Où sont de tels vœux, et où de tels dons ? Dès lors, en Tiṣya, comment le mokṣa pourrait-il naître de ces moyens ?

Verse 13

विनापि तपसा स्कंद विनायोगेन षण्मुख । विना व्रतैर्विना दानैः काश्यां मोक्षस्त्वयेरितः

Ô Skanda, ô Ṣaṇmukha — sans austérités, sans yoga, sans vœux et sans dons (dāna), tu as proclamé qu’à Kāśī l’on obtient la délivrance, le mokṣa.

Verse 14

किं किमाचरता स्कंद काशी प्राप्येत तद्वद । मन्ये विना सदाचारं न सिद्ध्येयुर्मनोरथाः

Ô Skanda, dis-moi : par quelle conduite et quelles disciplines atteint-on véritablement Kāśī ? Je pense que, sans la bonne conduite (sadācāra), les desseins du cœur ne s’accomplissent pas.

Verse 15

आचारः परमो धर्म आचारः परमं तपः । आचाराद्वर्धते ह्यायुराचारात्पापसंक्षयः

La conduite droite est le dharma suprême ; la conduite droite est l’austérité suprême. De la conduite droite, en vérité, la durée de vie s’accroît, et par la conduite droite les péchés s’amenuisent.

Verse 16

आचारमेव प्रथमं तस्मादाचक्ष्व षण्मुख । देवदेवो यथा प्राह तवाग्रे त्वं तथा वद

C’est pourquoi, d’abord, expose la conduite droite, ô Ṣaṇmukha. Parle-moi exactement comme le Dieu des dieux parla jadis en ta présence ; de même, toi, dis-le.

Verse 17

स्कंद उवाच । मित्रावरुणजाख्यामि सदाचारं सतां हितम् । यदाचरन्नरो नित्यं सर्वान्कामानवाप्नुयात्

Skanda dit : Ô fils de Mitra et de Varuṇa, je vais exposer la bonne conduite, salutaire aux justes ; en la pratiquant sans cesse, l’homme obtient tous les buts légitimes.

Verse 18

स्थावराः कृमयोऽब्जाश्च पक्षिणः पशवो नराः । क्रमेण धार्मिकास्त्वेते ह्येतेभ्यो धार्मिकाः सुराः

Les êtres immobiles, les vers, ceux nés dans l’eau, les oiseaux, les bêtes et les hommes : dans cet ordre ils s’élèvent en aptitude au dharma ; et au-dessus d’eux, en puissance dharmique, se tiennent les dieux.

Verse 19

सहस्रभागः प्रथमा द्वितीयोनुक्रमात्तथा । सर्व एते महाभागा यावन्मुक्ति समाश्रयाः

Le premier a une part mille fois plus grande ; le second de même, selon l’ordre établi. Tous ces degrés bienheureux se poursuivent, pas à pas, jusqu’au refuge de la délivrance (mokṣa).

Verse 20

चतुर्णामपि भूतानां प्राणिनोऽतीव चोत्तमाः । प्राणिभ्यामपि मुने श्रेष्ठाः सर्वे बुद्ध्युपजीविनः

Parmi les quatre classes d’êtres, les vivants sont vraiment supérieurs. Et parmi les vivants, ô sage, les meilleurs sont ceux qui vivent par l’intelligence.

Verse 21

मतिमद्भ्यो नराः श्रेष्ठास्तेभ्यः श्रेष्ठास्तु वाडवाः । विप्रेभ्योपि च विद्वांसो विद्वद्भ्यः कृतबुद्धयः

Parmi ceux qui ont l’intelligence, les hommes sont supérieurs ; supérieurs à eux sont ceux dont le caractère est discipliné. Même parmi les brāhmaṇas, les savants sont plus élevés ; et plus élevés que les savants sont ceux dont l’entendement est accompli et stable.

Verse 22

कृतधीभ्योपि कर्तारः कर्तृभ्यो ब्रह्मतत्पराः । न तेषामर्चनीयोऽन्यस्त्रिषु लोकेषु कुंभज

Plus élevés que ceux dont l’intelligence est accomplie sont les acteurs qui mettent en œuvre le dharma ; plus élevés que les acteurs sont ceux qui se vouent entièrement à Brahman. Pour de tels êtres, ô Kumbhaja, nul autre n’est digne d’adoration dans les trois mondes.

Verse 23

अन्योन्यमर्चकास्ते वै तपोविद्याऽविशेषतः । ब्राह्मणो ब्रह्मणा सृष्टः सर्वभूतेश्वरो यतः

Ils sont vraiment des adorateurs l’un de l’autre, égaux en austérité et en science sacrée. Car le brāhmaṇa fut créé par Brahmā ; c’est pourquoi il est tenu pour seigneur parmi tous les êtres.

Verse 24

अतो जगत्स्थितं सर्वं ब्राह्मणोऽर्हति नापरः । सदाचारो हि सर्वार्हो नाचाराद्विच्युतः पुनः । तस्माद्विप्रेण सततं भाव्यमाचारशीलिना

Ainsi, le brāhmaṇa seul est digne d’honneur, nul autre, car le monde entier se tient soutenu par cet ordre. La bonne conduite est vraiment digne de tout hommage ; celui qui s’en écarte n’est plus digne à nouveau. C’est pourquoi le brāhmaṇa doit toujours être établi dans la juste conduite.

Verse 25

विद्वेष रागरहिता अनुतिष्ठंति यं मुने । विद्वांसस्तं सदाचारं धर्ममूलं विदुर्बुधाः

Ô sage, la pratique que les sages accomplissent, libres de haine et d’attachement, les savants reconnaissent cette même bonne conduite comme la racine du dharma.

Verse 26

लक्षणैः परिहीनोपि सम्यगाचारतत्परः । श्रद्धालुरनसूयुश्च नरो जीवेत्समाः शतम

Même privé de signes extérieurs, s’il est voué à la juste conduite—plein de foi et sans esprit de blâme—un homme peut vivre cent ans.

Verse 27

श्रुतिस्मृतिभ्यामुदितं स्वेषु स्वेषु च कर्मसु । सदाचारं निषेवेत धर्ममूलमतंद्रितः

Qu’on cultive avec ardeur la bonne conduite, racine du dharma, ainsi que l’enseignent la Śruti et la Smṛti, chacune selon les devoirs et les actes qui sont les siens.

Verse 28

दुराचाररतो लोके गर्हणीयः पुमान्भवेत् । व्याधिभिश्चाभिभूयेत सदाल्पायुः सुदुःखभाक्

Celui qui s’adonne à la mauvaise conduite devient blâmable dans le monde ; il est accablé de maladies, toujours de courte vie, et voué à de grandes souffrances.

Verse 29

त्याज्यं कर्म पराधीनं कायमात्मवशं सदा । दुःखी यतः पराधीनः सदैवात्मवशः सुखी

Qu’on renonce à l’œuvre qui rend dépendant d’autrui ; que la vie demeure toujours sous sa propre maîtrise. Car l’homme soumis à autrui est malheureux, tandis que celui qui se gouverne est toujours heureux.

Verse 30

यस्मिन्कर्मण्यंतरात्मा क्रियमाणे प्रसीदति । तदेव कर्म कर्तव्यं विपरीतं न च क्वचित्

L’action dont l’accomplissement apaise l’âme intérieure, celle-là seule doit être faite ; jamais, en aucune circonstance, son contraire.

Verse 31

प्रथमं धर्मसर्वस्वं प्रोक्ता यन्नियमा यमाः । अतस्तेष्वेव वै यत्नः कर्तव्यो धर्ममिच्छता

D’abord et avant tout—l’essence même du dharma—sont enseignés les yama et les niyama. Ainsi, celui qui désire le dharma doit s’y appliquer avec effort.

Verse 32

सत्यं क्षमार्जवं ध्यानमानृशंस्यमहिंसनम् । दमः प्रसादो माधुर्यं मृदुतेति यमा दश

Véracité, pardon, droiture, méditation, compassion, non-violence, maîtrise de soi, sérénité, douceur de parole et de conduite, et mansuétude : tels sont les dix yama.

Verse 33

शौचं स्नानं तपो दानं मौनेज्याध्ययनं व्रतम् । उपोषणोपस्थ दंडौ दशैते नियमाः स्मृताः

Pureté, bain sacré, austérité, don, silence, adoration, étude des Écritures, observances de vœu, jeûne et retenue de l’élan générateur : ces dix sont tenus pour les niyama.

Verse 34

कामं क्रोधं मदं मोहं मात्सर्यं लोभमेव च । अमून्षड्वै रिणो जित्वा सर्वत्र विजयी भवेत्

Ayant vaincu ces six ennemis—désir, colère, orgueil enivré, égarement, jalousie et avidité—l’homme devient victorieux en tout lieu.

Verse 35

शनैः शनैः स चिनुयाद्धर्मं वल्मीक शृंगवत् । परपीडामकुर्वाणः परलोकसहायिनम्

Peu à peu, qu’on amasse le dharma, comme la termitière s’élève grain après grain ; et sans faire souffrir autrui, qu’on bâtisse ce dharma qui devient secours dans l’au-delà.

Verse 36

धर्म एव सहायी स्यादमुत्र न परिच्छदः । पितृ मातृ सुत भ्रातृ योषिद्बंधुजनादिकः

Dans l’au-delà, le dharma seul est compagnon, non les biens ; ni père, ni mère, ni fils, ni frère, ni épouse, ni les proches et autres n’y accompagnent l’âme.

Verse 37

जायते चैकलः प्राणी प्रम्रियेत तथैकलः । एकलः सुकृतं भुंक्ते भुंक्ते दुष्कृतमेकलः

Seul l’être naît, et seul de même il meurt ; seul il goûte le fruit des bonnes actions, et seul il doit savourer le fruit des fautes.

Verse 38

देहं पंचत्वमापन्नं त्यक्त्वा कौ काष्ठलोष्ठवत् । बांधवा विमुखा यांति धर्मो यांतमनुव्रजेत्

Quand le corps retombe dans l’état des cinq éléments, on le rejette comme un morceau de bois ou une motte de terre ; les proches se détournent et s’en vont, mais le dharma suit celui qui s’en va.

Verse 39

कृती संचिनुयाद्धर्मं ततोऽमुत्र सहायिनम् । धर्मं सहायिनं लब्द्ध्वा संतरेद्दुस्तरं तमः

Ainsi le sage doit amasser le dharma, secours pour l’au-delà ; ayant obtenu le dharma pour compagnon, il traverse l’obscurité si difficile à franchir.

Verse 40

संबंधानाचरेन्नित्यमुत्तमैरुत्तमैः सुधीः । अधमानधमांस्त्यक्त्वा कुलमुत्कर्षतां नयेत्

Que l’homme avisé fréquente sans cesse les meilleurs parmi les nobles ; délaissant les vils et les plus vils, qu’il mène sa lignée vers l’excellence.

Verse 41

उत्तमानुत्तमानेव गच्छन्हीनांश्च वर्जयन् । ब्राह्मणः श्रेष्ठतामेति प्रत्यवाये न शूद्रताम्

Ne fréquentant que les excellents et les plus excellents, et évitant les gens bas, le brāhmane parvient à l’éminence ; mais s’il tombe dans une conduite contraire, il ne s’élève pas : il déchoit en état avili.

Verse 42

अनध्ययनशीलं च सदाचारविलंघिनम् । सालसं च दुरन्नादं ब्राह्मणं बाधतेंऽतकः

La Mort saisit ce brāhmaṇa qui néglige l’étude, transgresse la bonne conduite, s’abandonne à la paresse et vit d’une nourriture impure ou malsaine ; ainsi, à Kāśī, la vie sacrée est protégée par la discipline.

Verse 43

ततोऽभ्यसेत्प्रयत्नेन सदाचारं सदा द्विजः । तीर्थान्यप्यभिलष्यंति सदाचारिसमागमम्

Ainsi, le « deux-fois-né » doit, toujours et avec effort, cultiver la conduite juste. Même les lieux saints de pèlerinage aspirent à la compagnie et à la présence de ceux qui vivent selon la bonne conduite.

Verse 44

रजनीप्रांतयामार्धं बाह्मः समय उच्यते । स्वहितं चिंतयेत्प्राज्ञस्तस्मिंश्चोत्थाय सवर्दा

La seconde moitié de la dernière veille de la nuit est appelée le temps de Brāhma (brahma-muhūrta). À cette heure, le sage doit réfléchir à son bien suprême ; puis, se levant alors, demeurer sans cesse appliqué à cela.

Verse 45

गजास्यं संस्मरेदादौ तत ईशं सहांबया । श्रीरंगं श्रीसमेतं तु ब्रह्माण्या कमलोद्भवम्

D’abord, qu’on se souvienne de Gajāsya (Gaṇeśa) ; puis d’Īśa (Śiva) avec la Mère, Ambā. Ensuite, qu’on se souvienne de Śrīraṅga (Viṣṇu) accompagné de Śrī (Lakṣmī), et enfin du Né du Lotus, Brahmā, avec Brahmāṇī.

Verse 46

इंद्रादीन्सकलान्देवान्वसिष्ठादीन्मुनीनपि । गंगाद्याः सरितः सर्वाः श्रीशैलाद्यखिलान्गिरीन्

Qu’on se souvienne d’Indra et de tous les devas, ainsi que de Vasiṣṭha et des sages ; de toutes les rivières à commencer par la Gaṅgā, et de toutes les montagnes à commencer par Śrīśaila.

Verse 47

क्षीरोदादीन्समुद्रांश्च मानसादि सरांसि च । वनानि नंदनादीनि धेनूः कामदुघादिकाः

Qu’on se remémore les océans, à commencer par l’Océan de Lait ; les lacs, dont Mānasa est le premier ; les forêts, à commencer par Nandana ; et les vaches exauçant les vœux, dont Kāmadhenu est la tête.

Verse 48

कल्पवृक्षादि वृक्षांश्च धातून्कांचनमुख्यतः । दिव्यस्त्रीरुर्वशीमुख्या गरुडादीन्पतत्त्रिणः

Qu’on se remémore les arbres, à commencer par le Kalpavṛkṣa ; les métaux, dont l’or est le premier ; les femmes célestes, menées par Urvaśī ; et les grands oiseaux, à commencer par Garuḍa.

Verse 49

नागाश्च शेषप्रमुखान्गजानैरावतादिकान् । अश्वानुच्चैःश्रवो मुख्यान्कौस्तुभादीन्मणीञ्छुभान्

Qu’on se remémore les nāgas, dont Śeṣa est le premier ; les éléphants, à commencer par Airāvata ; les chevaux, menés par Uccaiḥśravas ; et les joyaux de bon augure, à commencer par Kaustubha.

Verse 50

स्मरेदरुंधतीमुख्याः पतिव्रतवतीर्वधूः । नैमिषादीन्यरण्यानि पुरीः काशीपुरीमुखाः

Qu’on se remémore les épouses vouées à leur seigneur, les pativratā, dont Arundhatī est la première ; les forêts sacrées, à commencer par Naimiṣa ; et les cités saintes, dont la cité de Kāśī est la tête.

Verse 51

विश्वेशादीनि लिंगानि वेदानृक्प्रमुखानपि । गायत्रीप्रमुखान्मंत्रान्योगिनः सनकादिकान्

Qu’on se remémore les liṅga, à commencer par Viśveśa ; les Veda, dont le Ṛgveda est le premier ; les mantras, à commencer par la Gāyatrī ; et les yogins, menés par Sanaka et les autres ṛṣi.

Verse 52

प्रणवादिमहाबीजं नारदादींश्च वैष्णवान् । शिवभक्तांश्च बाणादीन्प्रह्लादादीन्दृढव्रतान्

Qu’on se souvienne de la grande syllabe-semence qui commence par le Praṇava (Oṃ), des Vaiṣṇava conduits par Nārada, des dévots de Śiva conduits par Bāṇa, et des observants aux vœux inébranlables conduits par Prahlāda.

Verse 53

वदान्यांश्च दधीच्यादीन्हरिश्चंद्रादि भूपतीन् । जननी चरणौ स्मृत्वा सर्वतीर्थोत्तमोत्तमौ

En gardant au cœur les pieds suprêmement saints de sa mère—tenus pour le meilleur de tous les tīrtha, sans pareil—qu’on se souvienne aussi des grands bienfaiteurs tels que Dadhīci et des rois exemplaires à commencer par Hariścandra.

Verse 54

पितरं च गुरूंश्चापि हृदि ध्यात्वा प्रसन्नधीः । ततश्चावश्यकं कर्तुं नैरृतीं दिशमाश्रयेत्

L’esprit apaisé, méditant dans le cœur son père et ses maîtres, qu’on se tourne ensuite, pour accomplir l’acte nécessaire, vers la direction du sud-ouest.

Verse 55

ग्रामाद्धनुःशतं गच्छेन्नगराच्च चतुर्गुणम् । तृणैराच्छाद्य वसुधां शिरः प्रावृत्य वाससा

Qu’on s’éloigne d’un village de cent longueurs d’arc, et d’une ville de quatre fois cette distance. Ayant couvert le sol d’herbe et voilé la tête d’un tissu, qu’on agisse comme il convient.

Verse 56

कर्णोपवीत्युदग्वक्त्रो दिवसे संध्ययोरपि । विण्मूत्रे विसृजेन्मौनी निशायां दक्षिणामुखः

Le jour—et même aux deux jonctions du crépuscule—qu’on porte le cordon sacré « sur l’oreille » et qu’on fasse face au nord; en observant le silence, qu’on évacue selles et urine. La nuit, qu’on fasse face au sud.

Verse 57

न तिष्ठन्नाप्सु नो विप्र गो वह्न्यनिल संमुखः । न फालकृष्टे भूभागे न रथ्यासेव्यभूतले

Ô brāhmane, qu’on ne fasse point cela debout dans l’eau, ni face à une vache, au feu ou au vent ; ni sur une terre fraîchement labourée, ni sur une voie ou un lieu fréquenté par les gens.

Verse 58

नालोकयेद्दिशोभागाञ्ज्योतिश्चक्रं नभोमलम् । वामेन पाणिना शिश्नं धृत्वोत्तिष्ठेत्प्रयत्नवान्

Qu’on ne regarde pas les directions, ni ne fixe le cercle des lumières ni le ciel. Tenant l’organe de la main gauche, qu’on se relève avec soin et vigilance.

Verse 59

अथो मृदं समादाय जंतुकर्करवर्जिताम् । विहाय मूषकोत्खातां शौचोच्छिष्टां च नाकुलाम्

Ensuite, qu’on prenne de la terre (pour la purification) exempte d’insectes et de gravier, en évitant celle que les souris ont déterrée, celle déjà employée pour l’ablution, et celle d’un terrier de mangouste.

Verse 60

गुह्ये दद्यान्मृदं चैकां पायौ पंचांबुसां तराः । दश वामकरे चापि सप्त पाणिद्वये मृदः

Qu’on applique une portion de terre aux parties secrètes, et cinq (avec de l’eau) à l’anus ; puis dix portions à la main gauche, et sept portions aux deux mains.

Verse 61

एकैकां पादयोर्दद्यात्तिस्रः पाण्योर्मृदस्तथा । इत्थं शौचं गृही कुर्याद्गंधलेपक्षयावधि

Qu’on applique une portion à chacun des pieds, et de même trois portions aux mains. Ainsi le maître de maison accomplira la purification jusqu’à ce que toute odeur et toute souillure soient entièrement effacées.

Verse 62

क्रमाद्द्वैगुण्यमेतस्माद्ब्रह्मचर्यादिषु त्रिषु । दिवाविहित शौचस्य रात्रावर्धं समाचरेत्

Selon l’ordre prescrit, cette mesure (de purification) doit être doublée dans les trois états commençant par le brahmacarya. Et la nuit, qu’on accomplisse la moitié de la purification ordonnée pour le jour.

Verse 63

रुज्यर्धं च तदर्धं च पथि चौरादि बाधिते । तदर्धं योषितां चापि सुस्थे न्यूनं न कारयेत्

Quand on est malade, ou lorsque même la moitié de la capacité fait défaut, ou lorsqu’on est en route, tourmenté par des voleurs et autres, on peut n’accomplir que la moitié (de l’observance). Pour les femmes aussi, la moitié est permise ; mais en bonne santé, qu’on ne fasse pas moins que ce qui est prescrit.

Verse 64

अपि सर्वनदीतोयैर्मृत्कूटैश्चापि गोमयैः । आपादमाचरच्छौचं भावदुष्टो न शुद्धिभाक्

Même si l’on accomplit la purification jusqu’aux pieds avec les eaux de tous les fleuves, avec des mottes de terre et même avec de la bouse de vache, celui dont l’intention intérieure est corrompue n’obtient pas la vraie pureté.

Verse 65

अर्चितः सविता सूते सुतान्पशु वसूनि च । व्याधीन्हरेद्ददात्यायुः पूरयेद्वांछितान्यपि

Lorsqu’il est vénéré, Savitṛ (le Soleil) accorde des fils, du bétail et des richesses ; il dissipe les maladies, donne une longue vie et accomplit même les souhaits désirés.

Verse 66

आर्द्रधात्रीफलोन्माना मृदः शौचे प्रकीर्तिताः । सर्वाश्चाहुतयोप्येवं ग्रासाश्चांद्रायणेपि च । प्रागास्य उदगास्योवा सूपविष्टः शुचौ भुवि । उपस्पृशेद्विहीनायां तुषांगारास्थिभस्मभिः

Pour la purification, il est proclamé que la mesure de terre (à employer) équivaut à un fruit frais d’āmalakī (dhātrī). De même, cette mesure vaut pour toutes les oblations et aussi pour les bouchées prises dans le vœu de Cāndrāyaṇa. Tourné vers l’est ou vers le nord, assis comme il convient sur un sol pur, qu’on accomplisse le rite du toucher/de la gorgée ; si (terre/eau) fait défaut, on peut prendre pour substituts la balle, le charbon, la cendre d’os ou la cendre.

Verse 67

अनुष्णाभिरफेनाभिरद्भिर्हृद्गाभिरत्वरः । ब्राह्मणो ब्राह्मतीर्थेन दृष्टिपूताभिराचमेत्

Le brāhmane doit accomplir l’ācamana sans hâte, avec une eau fraîche (non chaude), sans écume et montant jusqu’à la poitrine, en usant du brāhma-tīrtha (la position rituelle de la main), l’eau étant purifiée par un regard attentif.

Verse 68

कंठगाभिर्नृपः शुद्ध्येत्तालुगाभिस्तथोरुजः । स्त्रीशूद्रावास्य संस्पर्शमात्रेणापि विशुद्ध्यतः

Le roi se purifie avec de l’eau portée jusqu’à la gorge ; celui qui souffre de la cuisse/de l’aine se purifie avec de l’eau atteignant le palais. La femme et le śūdra sont purifiés même par le simple contact avec la bouche (forme minimale de l’ācamana).

Verse 69

शिरः प्रावृत्य कंठं वा जले मुक्तशिखोऽपि च । अक्षालितपदद्वंद्व आचांतोप्यशुचिर्मतः

Même si l’on plonge la tête ou la gorge dans l’eau, et même si les cheveux sont dénoués, on est tenu pour impur si l’on n’a pas lavé les deux pieds, quand bien même l’ācamana aurait été accompli.

Verse 70

त्रिः पीत्वांबु विशुद्ध्यर्थं ततः खानि विशोधयेत् । अंगुष्ठमूलदेशेन द्विर्द्विरोष्ठाधरौ स्पृशेत्

Pour la purification, qu’on sippe l’eau trois fois ; ensuite, qu’on purifie les orifices du corps. Avec la base du pouce, qu’on touche la lèvre supérieure et la lèvre inférieure, deux fois chacune.

Verse 71

अंगुलीभिस्त्रिभिः पश्चात्पुनरास्यं स्पृशेत्सुधीः । तर्जन्यंगुष्ठकोट्या च घ्राणरंध्रे पुनः पुनः

Après cela, le sage doit de nouveau toucher la bouche avec trois doigts ; puis, avec les pointes de l’index et du pouce, toucher à plusieurs reprises les narines.

Verse 72

अंगुष्ठानामिकाग्राभ्यां चक्षुः श्रोत्रे पुनः पुनः । कनिष्ठांगुष्ठयोगेन नाभिरंध्रमुपस्पृशेत्

Avec l’extrémité du pouce et de l’annulaire, qu’on touche à maintes reprises les yeux et les oreilles ; et par l’union de l’auriculaire et du pouce, qu’on touche l’orifice du nombril, selon le rite de purification.

Verse 73

स्पृष्ट्वा तलेन हृदयं समस्ताभिः शिरः स्पृशेत् । अंगुल्यग्रैस्तथा स्कंधौ सांबु सर्वत्र संस्पृशेत्

Après avoir touché le cœur de la paume, qu’on touche ensuite la tête avec tous les doigts. Du bout des doigts, qu’on touche aussi les épaules ; et avec de l’eau, qu’on accomplisse partout les attouchements prescrits pour la purification.

Verse 74

आचांतः पुनराचामेत्कृते रथ्योपसर्पणे । स्नात्वा भुक्त्वा पयः पीत्वा प्रारंभे शुभकर्मणाम्

Après avoir accompli une fois l’ācamana, qu’on le refasse après s’être approché de la voie publique. Qu’on le fasse aussi après le bain, après le repas, après avoir bu du lait, et au commencement des actes de bon augure.

Verse 75

सुप्त्वा वासः परीधाय तथा दृष्ट्वाप्यमंगलम् । प्रमादादशुचिं स्पृष्ट्वा द्विराचांतः शुचिर्भवेत्

Après le sommeil, après avoir revêtu ses vêtements, et même après avoir vu quelque chose de néfaste ; ou si, par inadvertance, on a touché l’impureté, en accomplissant deux fois l’ācamana, on devient pur.

Verse 76

अथो मुखविशुद्ध्यर्थं गृह्णीयाद्दंतधावनम् । आचांतोप्यशुचिर्यस्मादकृत्वा दंतधावनम्

Ensuite, pour la pureté de la bouche, qu’on entreprenne le nettoyage des dents. Car, même après l’ācamana, on demeure impur si l’on n’a pas accompli le nettoyage des dents.

Verse 77

प्रतिपद्दर्शषष्ठीषु नवम्यां रविवासरे । दंतानां काष्ठसंयोगो दहेदासप्तमं कुलम्

Au premier tithi, au jour d’amāvasyā (nouvelle lune), au sixième, au neuvième, et les dimanches, l’usage d’un bâtonnet de bois pour se nettoyer les dents est dit consumer la lignée jusqu’à la septième génération.

Verse 78

अलाभे दंतकाष्ठानां निषिद्धे वाथ वासरे । गंडूषा द्वादश ग्राह्या मुखस्य परिशुद्धये

Quand on ne trouve pas de bâtonnets dentaires, ou lorsque le jour en interdit l’usage, on doit faire douze bains de bouche (gaṇḍūṣa) afin de purifier parfaitement la bouche.

Verse 79

कनिष्ठाग्र परीमाणं सत्वचं निर्व्रणं ऋजुम् । द्वादशांगुलमानं च सार्धं स्याद्दंतधावनम्

Le bâtonnet pour les dents doit avoir l’épaisseur du bout de l’auriculaire, garder son écorce, être sans blessure ni défaut et bien droit; sa longueur doit être de douze aṅgulas et demi.

Verse 80

एकैकांगुलह्रासेन वर्णेष्वन्येषु कीर्तितम् । आम्राम्रातक धात्रीणां कंकोल खदिरोद्भवम्

Pour les autres catégories (de personnes), il est enseigné de réduire la longueur d’un aṅgula à chaque degré. Sont convenables les rameaux de manguier, d’amrātaka (prune sauvage) et de dhātrī (āmalakī), ainsi que ceux de kankola et de khadira.

Verse 81

शम्यपामार्गखर्जूरीशेलुश्रीपर्णिपीलुजम् । राजादनं च नारंगं कषायकटुकंटकम्

Sont aussi convenables les rameaux de śamī, apāmārga, palmier-dattier, śelu, śrīparṇī et pīlu; ainsi que ceux de rājādana et de nāraṅga — des bois astringents et piquants, pourvus d’épines.

Verse 82

क्षीरवृक्षोद्भवं वापि प्रशस्तं दंतधावनम् । जिह्वोल्लेखनिकां चापि कुर्याच्चापाकृतिं शुभाम्

On loue aussi comme excellent le bâtonnet pour nettoyer les dents, issu d’un arbre à sève laiteuse. Qu’on fasse également un gratte-langue, et qu’on le façonne en forme de bon augure.

Verse 83

अन्नाद्याय व्यूहध्वं सोमोराजाय मा गमत् । समे मुखं प्रमार्क्ष्यते यशसा च भगेन च

«Ordonne (ce rite) pour la nourriture et le soutien; ne t’écarte pas de Soma, la divinité royale. Quand le visage est nettoyé d’une manière égale, il se trouve pourvu de renommée et de bonne fortune.»

Verse 84

आयुर्बलं यशो वर्चः प्रजाः पशु वसूनि च । ब्रह्म प्रज्ञां च मेधां च त्वन्नो देहि वनस्पते

«Accorde-nous longévité, force, renommée et éclat; descendance, bétail et richesses aussi. Ô Seigneur des plantes, donne-nous le brahma—l’intuition spirituelle—ainsi que sagesse, discernement et intelligence.»

Verse 85

मंत्रावेतौ समुच्चार्य यः कुर्याद्दंतधावनम् । वनस्पतिगतः सोमस्तस्य नित्यं प्रसीदति

«Quiconque accomplit le nettoyage des dents après avoir dûment récité ces deux mantras, Soma, demeurant dans les plantes, lui est toujours favorable.»

Verse 86

मुखे पर्युषिते यस्माद्भवेदशुचिभाग्नरः । ततः कुर्यात्प्रयत्नेन शुद्ध्यर्थं दंतधावनम्

«Car lorsque la bouche est devenue rance au matin, l’homme prend part à l’impureté; qu’il accomplisse donc avec soin le nettoyage des dents en vue de la purification.»

Verse 87

उपवासेपि नो दुष्येद्दंतधावनमंजनम् । गंधालंकारसद्वस्त्रपुष्पमालानुलेपनम्

Même en jeûne, se nettoyer les dents et appliquer le collyre n’est pas une faute ; pas davantage le parfum, les ornements, les vêtements purs, les guirlandes de fleurs et les onguents.

Verse 88

प्रातःसंध्यां ततः कुर्याद्दंतधावनपूर्विकाम् । प्रातःस्नानं चरित्वा च शुद्धे तीर्थे विशेषतः

Ensuite, qu’on accomplisse la Sandhyā du matin, précédée du nettoyage des dents ; puis qu’on prenne le bain matinal, surtout en un tīrtha pur, un gué sacré.

Verse 89

प्रातःस्नानाद्यतःशुद्ध्येत्कायोयं मलिनः सदा । छिद्रितो नवभिश्छिद्रैः स्रवत्येव दिवानिशम्

Par le bain du matin et les purifications qui l’accompagnent, ce corps devient pur ; car il est toujours souillé, percé de neuf ouvertures, et suinte sans cesse jour et nuit.

Verse 90

उत्साह मेधा सौभाग्य रूप संपत्प्रवर्तकम् । मनः प्रसन्नताहेतुः प्रातःस्नानं प्रशस्यते

Le bain du matin est loué comme ce qui fait croître l’ardeur, l’intelligence, la bonne fortune, la beauté et la prospérité ; il est cause de limpidité et de joie du mental.

Verse 91

प्रस्वेद लालाद्याक्लिन्नो निद्राधीनो यतो नरः । प्रातःस्नानात्ततोर्हः स्यान्मंत्रस्तोत्रजपादिषु

Comme l’homme est mouillé de sueur et de salive et demeure sous l’emprise du sommeil, ainsi, après le bain du matin, il devient apte à la récitation des mantras, aux stotra, au japa et aux rites connexes.

Verse 92

प्रातःप्रातस्तु यत्स्नानं संजाते चारुणोदये । प्राजापत्यसमं प्राहुस्तन्महाघविघातकृत्

Mais le bain pris à l’aurore, lorsque s’est levé le gracieux lever du soleil, est proclamé égal au rite purificatoire Prājāpatya ; il anéantit les grands péchés.

Verse 93

प्रातःस्नानं हरेत्पापमलक्ष्मीं ग्लानिमेव च । अशुचित्वं च दुःस्वप्नं तुष्टिं पुष्टिं प्रयच्छति

Le bain du matin enlève le péché, la malchance et la lassitude ; il dissipe aussi l’impureté et les mauvais rêves, et accorde satisfaction et vigueur.

Verse 94

नोपसर्पंति वै दुष्टाः प्रातःस्नायिजन क्वचित् । दृष्टादृष्टफलं यस्मात्प्रातःस्नानं समाचरेत्

Les méchants n’approchent jamais celui qui se baigne le matin. Puisque le bain matinal donne des fruits visibles et invisibles, qu’on le pratique.

Verse 95

प्रसंगतः स्नानविधिं वक्ष्यामि कलशोद्भव । विधिस्नानं यतः प्राहुः स्नानाच्छतगुणोत्तरम्

À présent, en son temps, ô Kalaśodbhava, je décrirai la juste manière du bain ; car l’on dit qu’un bain accompli selon la règle donne un fruit cent fois supérieur à celui fait autrement.

Verse 96

विशुद्धां मृदमादाय बर्हींषि तिल गोमयम् । शुचौ देशे परिस्थाप्य त्वाचम्य स्नानमाचरेत्

Prenant de la terre pure (argile purifiante), de l’herbe sacrée, du sésame et de la bouse de vache, et les disposant en un lieu propre, qu’on fasse l’ācāmana (gorgée d’eau purificatrice), puis qu’on accomplisse le bain.

Verse 97

उपग्रही बद्धशिखो जलमध्ये समाविशेत् । उरुं हीति मंत्रेण तोयमावर्त्य सृष्टितः

Ayant revêtu correctement le vêtement supérieur et les cheveux noués, qu’il entre au milieu du courant ; avec le mantra « uruṃ hīti », qu’il remue et fasse tournoyer l’eau selon la règle établie.

Verse 98

ये ते शतं ततो जप्त्वा तोयस्यामंत्रणाय च । सुमित्रिया नो मंत्रेण पूर्वं कृत्वा जलांजलिम् । क्षिपेद्द्वेष्यं समुद्दिश्य जपन्दुर्मित्रिया इति

Après avoir récité cent fois « ye te śatam » pour l’invocation et la consécration de l’eau, et après avoir d’abord pris une offrande d’eau dans les mains avec le mantra « sumitriyā no », qu’il la jette en visant l’ennemi, en récitant « durmitriyā ».

Verse 99

इदं विष्णुरिमं जप्त्वा लिंपेदंगानि मृत्स्नया । मृदैकया शिरः क्षाल्य द्वाभ्यां नाभेस्तथोपरि

En récitant le mantra « idaṃ viṣṇuḥ », qu’il enduise ses membres d’une terre purificatrice ; avec une portion de terre qu’il lave la tête, et avec deux portions la région du nombril et au-dessus.

Verse 100

नाभेरधस्तु तिसृभिः पादौ षड्भिर्विशोधयेत् । मज्जेत्प्रवाहाभिमुख आपो अस्मानिमं जपन्

Au-dessous du nombril, qu’il se purifie avec trois portions (de terre), et les pieds avec six ; puis, tourné vers le courant, qu’il s’immerge en récitant le mantra « āpo asmān ».

Verse 110

प्रणवं त्रिर्जपेद्वापि विष्णुं वा संस्मरेत्सुधीः । स्नात्वेत्थं वस्त्रमापीड्य गृह्णीयाद्धौतवाससी । आचम्य च ततः कुर्यात्प्रातःसंध्यां कुशान्विताम् । यो न संध्यामुपासीत ब्राह्मणो हि विशेषतः

Le sage doit réciter trois fois le Praṇava, ou bien se souvenir de Viṣṇu. Après s’être ainsi baigné, qu’il essore le vêtement et revête des habits lavés. Puis, après l’ācāmana, qu’il accomplisse la sandhyā du matin avec l’herbe kuśa. Surtout pour un brāhmaṇa, ne pas honorer la sandhyā est un manquement grave au devoir.

Verse 120

एकं संभोज्य विधिवद्ब्राह्मणं यत्फलं लभेत् । प्राणायामैर्द्वादशभिस्तत्फलं श्रद्धयाप्यते

Le mérite que l’on acquiert en nourrissant selon le rite un seul brāhmaṇa, ce même fruit s’obtient—lorsqu’on le fait avec foi—par douze prāṇāyāmas.

Verse 130

गृहाद्बहुगुणा यस्मात्संध्या बहिरुपासिता । गायत्र्यभ्यासमात्रोपि वरं विप्रो जितेंद्रियः

Puisque le culte de la Sandhyā accompli hors de la maison donne un mérite bien plus grand que celui fait au foyer, même la seule récitation de la Gāyatrī est préférable—lorsqu’elle est pratiquée par un brāhmaṇa maître de ses sens.

Verse 140

नक्तं दिनं निमज्ज्याप्सु कैवर्ताः किमु पावनाः । शतशोपि तथा स्नाता न शुद्धा भावदूषिता

Si les pêcheurs, se plongeant dans l’eau nuit et jour, n’en sont pas pour autant purifiés, que dire des autres ? Même en se baignant cent fois, on n’est pas pur lorsque l’intention intérieure est souillée.

Verse 150

इमं मंत्रं ततश्चोक्त्वा कुर्यादाचमनं द्विजः । आचार्याः केचिदिच्छंति शाखाभेदेन चापरे

Après avoir récité ce mantra, le deux-fois-né doit accomplir l’ācamana, le rite de l’aspersion et de la gorgée d’eau. Certains maîtres l’enseignent d’une manière, d’autres diffèrent selon les branches védiques.

Verse 160

सहस्रकृत्वो गायत्र्याः शतकृत्वोथवा पुनः । दशकृत्वोथ देव्यैव कुर्यात्सौरीमुपस्थितिम्

Après avoir répété la Gāyatrī mille fois—ou cent fois, ou encore dix fois—qu’on accomplisse l’upasthiti, la présence dévotionnelle envers Sūrya, la Déesse (Gāyatrī) elle-même en étant le moyen.

Verse 170

अन्वारब्धेन सव्येन तर्पयेत्षड्विनायकान् । ब्रह्मादीनखिलान्देवान्मरीच्यादींस्तथा मुनीन्

Le cordon sacré posé selon l’usage sur le côté gauche (savyopavīta), qu’on accomplisse le tarpana pour les six Vināyaka, pour tous les dieux à commencer par Brahmā, et de même pour les sages à commencer par Marīci.

Verse 180

उदीरतामगिंरस आयंतुन इतीष्यते । ऊर्जं वहंती पितृभ्यः स्वधायिभ्यस्ततः पठेत्

Ensuite, conformément à l’injonction, qu’on récite la formule védique commençant par « udīratām … » ; puis qu’on récite « ūrjaṃ vahantī … » pour les Pitṛ, ceux qui reçoivent la svadhā.

Verse 190

अध्यापयेच्छुचीञ्शिष्यान्हितान्मेधासमन्वितान् । उपेयादीश्वरं चैव योगक्षेमादि सिद्धये

Qu’on instruise des disciples purs, bienveillants et doués d’intelligence; et qu’on s’approche aussi du Seigneur, afin d’obtenir le yoga, la sauvegarde et les autres accomplissements.

Verse 200

ओंभूर्भुवःस्वःस्वाहेति विप्रो दद्यात्तथाहुतिम् । तथा देवकृतस्याद्या जुहुयाच्च षडाहुतीः

En prononçant « Oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ svāhā », le brāhmane doit offrir l’oblation. De même, en commençant par la première offrande prescrite dans le rite devakṛta, qu’il fasse six oblations.

Verse 210

प्रतिगृह्णंत्विमं पिंडं काका भूमौ मयार्पितम् । द्वौ श्वानौ श्यामशबलौ वैवस्वतकुलोद्भवौ

Que les corbeaux reçoivent ce piṇḍa que j’ai déposé sur la terre. Et que soient apaisés les deux chiens — l’un sombre, l’autre tacheté — issus de la lignée de Vaivasvata (Yama).

Verse 220

विधायान्नमनग्नं तदुपरिष्टादधस्तथा । आपोशनविधानेन कृत्वाश्नीयात्सुधीर्द्विजः

Après avoir disposé une nourriture sans souillure, au-dessus et au-dessous selon l’ordonnance, le sage deux-fois-né ne doit manger qu’après avoir accompli l’āpośana selon la règle.

Verse 230

अंगुष्ठमात्रः पुरुषस्त्वंगुष्ठं च समाश्रितः । ईशः सर्वस्य जगतः प्रभुः प्रीणाति विश्वभुक्

Le Seigneur—le Puruṣa, dit de la mesure d’un pouce et demeurant dans le pouce—Souverain de l’univers entier, Maître et Soutien de tout, se réjouit d’un tel souvenir et d’une telle pratique.

Verse 240

अग्निश्चेति च मंत्रेण विधायाचमने सुधीः । पश्चिमास्यो जपेत्तावद्यावन्नक्षत्रदर्शनम्

Après avoir accompli l’ācamana avec le mantra commençant par « Agniś ca… », le sage doit faire face à l’ouest et poursuivre le japa jusqu’à l’apparition des étoiles.

Verse 243

उद्देशतः समाख्यातो ह्येष नित्यतमो विधिः । इत्थं समाचरन्विप्रो नावसीदति कर्हिचित्

Cette règle quotidienne, la plus constante, a été exposée en abrégé. Le brāhmaṇa qui agit ainsi ne tombe jamais dans le malheur, en aucun temps.