
L’Adhyāya 16 s’ouvre sur l’enseignement d’Upamanyu, qui prescrit l’acte initial de consécration nommé samayāhvaya-saṃskāra, à accomplir un jour faste, en un lieu pur et sans défaut. Vient ensuite l’examen du site (bhūmi-parīkṣā) à l’aide d’indices sensoriels et qualitatifs — odeur, couleur, goût, etc. —, puis la construction du maṇḍapa selon les règles du śilpi-śāstra. On établit la vedi et l’on dispose plusieurs kuṇḍa en tenant compte des huit directions, avec une séquence particulière orientée vers le quartier Īśāna (nord-est) ; un kuṇḍa principal peut, au besoin, être placé du côté ouest, et l’agencement central est embelli. La vedi est ornée de dais, de drapeaux et de guirlandes, et l’on trace au centre un maṇḍala auspicious avec des poudres colorées : matières luxueuses (poudres dorées/rouges) pour les aisés, et substituts accessibles (sindūra, poudres de riz/śālī ou de nivāra) pour les pauvres, montrant une accessibilité rituelle graduée. Le texte précise les proportions du maṇḍala de lotus (mesure d’une ou deux mains), les dimensions du cœur (karṇikā), des étamines (kesarāṇi) et des pétales, et prescrit la disposition et l’ornement, surtout dans le secteur Īśāna. Enfin, on parsème l’espace de grains, de sésame, de fleurs et d’herbe kuśa, et l’on prépare un Śiva-kumbha dûment marqué, annonçant le passage de la préparation du lieu à l’invocation solennelle et aux rites suivants.
Verse 1
उपमन्युरुवाच । पुण्ये ऽहनि शुचौ देशे बहुदोषविवर्जिते । देशिकः प्रथमं कुर्यात्संस्कारं समयाह्वयम्
Upamanyu dit : En un jour faste, dans un lieu pur, exempt de nombreux défauts, le précepteur spirituel (deśika) doit d’abord accomplir le rite de consécration nommé « samaya-āhvaya », l’invocation de l’observance sacrée, établissant ainsi le disciple dans la règle et l’orientation justes pour l’adoration de Śiva.
Verse 2
परीक्ष्य भूमिं विधिवद्गंधवर्णरसादिभिः । शिल्पिशास्त्रोक्तमार्गेण मण्डपं तत्र कल्पयेत्
Après avoir examiné le sol selon la règle—par son parfum, sa couleur, sa saveur et d’autres signes—qu’on y établisse un maṇḍapa, suivant la méthode enseignée dans les traités des maîtres architectes.
Verse 3
कृत्वा वेदिं च तन्मध्ये कुण्डानि परिकल्पयेत् । अष्टदिक्षु तथा दिक्षु तत्रैशान्यां पुनः क्रमात्
Après avoir préparé la vedī (l’autel), qu’on dispose en son centre les kuṇḍa (foyers sacrificiels), selon les huit directions; puis, dans l’ordre prescrit, qu’on recommence à partir de la direction Īśāna (nord-est).
Verse 4
प्रधानकुंडं कुर्वीत यद्वा पश्चिमभागतः । प्रधानमेकमेवाथ कृत्वा शोभां प्रकल्पयेत्
Que l’officiant construise le kuṇḍa principal (fosse du feu), ou qu’il le place du côté occidental. Après n’avoir établi qu’un seul autel principal, qu’il en dispose la juste beauté et les ornements auspicious requis pour le rite.
Verse 5
वितानध्वजमालाभिर्विविधाभिरनेकशः । वेदिमध्ये ततः कुर्यान्मंडलं शुभलक्षणम्
Ensuite, après avoir orné le lieu de multiples façons de dais, d’étendards et de guirlandes, qu’on prépare—au centre même de l’autel—un maṇḍala marqué de signes de bon augure.
Verse 6
रक्तहेमादिभिश्चूर्णैरीश्वरावाहनोचितम् । सिंदूरशालिनीवारचूर्णैरेवाथ निर्धनः
Pour invoquer le Seigneur Īśvara (Śiva) dans le culte, on tient pour convenables des poudres faites de substances rouges, d’or et autres semblables. Mais le pauvre peut accomplir la même invocation avec de simples poudres de vermillon, de riz et de sucre.
Verse 7
एकहस्तं द्विहस्तं वा सितं वा रक्तमेव वा । एकहस्तस्य पद्मस्य कर्णिकाष्टांगुला मता
« (Le lotus à employer) peut mesurer une ou deux empans; il peut être blanc ou bien rouge. Pour un lotus d’un empan, le cœur central (karṇikā) est tenu pour mesurer huit largeurs de doigt. »
Verse 8
केसराणि तदर्धानि शेषं चाष्टदलादिकम् । द्विहस्तस्य तु पद्मस्य द्विगुणं कर्णिकादिकम्
Les filaments (kesaras) doivent être faits à la moitié de cette mesure, et le reste—à commencer par les huit pétales—doit être disposé en conséquence. Pour un lotus de deux empans, le cœur (karṇikā) et les autres parties internes doivent être doublés.
Verse 9
कृत्वा शोभोपशोभाढ्यमैशान्यां तस्य कल्पयेत् । एकहस्तं तदर्धं वा पुनर्वेद्यः तु मंडलम्
Après l’avoir préparé, qu’on aménage dans le quart nord‑est (Īśāna) un espace richement embelli de parures auspiciantes. Puis, sur l’autel de nouveau, qu’on trace un maṇḍala d’une hasta—ou de la moitié de cette mesure.
Verse 10
व्रीहितंदुलसिद्धार्थतिलपुष्पकुशास्तृते । तत्र लक्षणसंयुक्तं शिवकुंभं प्रसाधयेत्
Sur une litière étendue de riz et de grains, de graines de moutarde, de sésame, de fleurs et d’herbe kuśa, qu’on y dispose et pare comme il se doit le Śiva-kumbha, le vase d’eau sacré pour Śiva, muni des marques auspicieuses prescrites.
Verse 11
सौवर्णं राजतं वापि ताम्रजं मृन्मयं तु वा । गन्धपुष्पाक्षताकीर्णं कुशदूर्वांकुराचितम्
Qu’il soit d’or, d’argent, de cuivre ou même d’argile : qu’on le parsème de parfums, de fleurs et de riz intact (akṣata), et qu’on l’orne d’herbe kuśa et de jeunes pousses fraîches de dūrvā ; ainsi devient-il digne du culte de Śiva.
Verse 12
सितसूत्रावृतं कंठे नववस्त्रयुगावृतम् । शुद्धाम्बुपूर्णमुत्कूर्चं सद्रव्यं सपिधानकम्
Autour de son col, qu’on attache un fil blanc et qu’on le couvre d’une paire d’étoffes neuves ; qu’il soit surmonté d’un toupet, rempli d’eau pure, contenant les substances requises, et muni d’un couvercle.
Verse 13
भृङ्गारं वर्धनीं चापि शंखं च चक्रमेव वा । विना सूत्रादिकं सर्वं पद्मपत्रमथापि वा
Qu’il s’agisse d’un vase à eau (bṛṅgāra), d’un pot d’aspersion (vardhanī), d’une conque (śaṅkha) ou même d’un disque (cakra) — tout objet de ce genre — s’il est dépourvu du fil de consécration et des accessoires de sanctification, tout devient rituellement sans effet ; même une feuille de lotus offerte est de même nature.
Verse 14
तस्यासनारविंदस्य कल्पयेदुत्तरे दले । अग्रतश्चंदनांभोभिरस्त्रराजस्य वर्धनीम्
Sur le pétale du nord de ce siège de lotus, qu’on dispose l’emplacement prescrit ; et devant, avec de l’eau parfumée au santal, qu’on prépare la « vardhanī », le vase rituel pour le Seigneur des Armes (la puissance divine présidant au mantra et aux instruments).
Verse 15
मण्डलस्य ततः प्राच्यां मंत्रकुंभे च पूर्ववत् । कृत्वा विधिवदीशस्य महापूजां समाचरेत्
Ensuite, du côté oriental du maṇḍala rituel, et aussi auprès du kumbha consacré par le mantra comme auparavant, qu’on accomplisse, selon la règle prescrite, la grande adoration (mahāpūjā) du Seigneur Īśa.
Verse 16
अथार्णवस्य तीरे वा नद्यां गोष्ठे ऽपि वा गिरौ । देवागरे गृहे वापि देशे ऽन्यस्मिन्मनोहरे
Ensuite, que ce soit sur le rivage de l’océan, au bord d’un fleuve, dans une étable, sur une montagne, dans un temple, dans sa propre demeure ou en tout autre lieu charmant, là—l’esprit stable—qu’on entreprenne le culte et la contemplation de Śiva, le Pati qui accorde la délivrance des liens.
Verse 17
कृत्वा पूर्वोदितं सर्वं विना वा मंडपादिकम् । मंडलं पूर्ववत्कृत्वा स्थंडिलं च विभावसोः
Après avoir accompli tout ce qui a été prescrit auparavant—en omettant au besoin le pavillon et les structures associées—qu’on prépare le maṇḍala comme précédemment et qu’on dispose aussi le sthaṇḍila, le sol consacré pour Vibhāvas, le feu sacré.
Verse 18
प्रविश्य पूजाभवनं प्रहृष्टवदनो गुरुः । सर्वमंगलसंयुक्तः समाचरितनैत्यकः
Entrant dans la salle de culte, le Guru—le visage rayonnant de joie—doté de tous les signes de bon augure, commença les rites quotidiens à accomplir selon la règle.
Verse 19
महापूजां महेशस्य कृत्वा मण्डलमध्यतः । शिवकुंभे तथा भूयः शिवमावाह्य पूजयेत्
Après avoir accompli la grande pūjā à Maheśa au centre du maṇḍala consacré, on doit de nouveau invoquer Śiva dans le Śiva-kumbha (vase de consécration) et L’y vénérer également.
Verse 20
पश्चिमाभिमुखं ध्यात्वा यज्ञरक्षकमीश्वरम् । अर्चयेदस्त्रवर्धन्यामस्त्रमीशस्य दक्षिणे
Après avoir médité le Seigneur tourné vers l’ouest—le Souverain qui protège le yajña—qu’on vénère, à la droite du Seigneur, l’arme divine dans sa forme « astra-vardhinī », celle qui accroît la puissance de l’arme.
Verse 21
मन्त्रकुम्भे च विन्यस्य मन्त्रं मन्त्रविशारदः । कृत्वा मुद्रादिकं सर्वं मन्त्रयागं समाचरेत्
L’adepte expert en mantra doit déposer le mantra dans le kumbha des mantras ; puis, après avoir accompli toutes les mudrā et les rites associés, qu’il exécute selon la règle le mantra-yajña, le sacrifice d’adoration constitué de mantra.
Verse 22
ततश्शिवानले होमं कुर्याद्देशिकसत्तमः । प्रधानकुण्डे परितो जुहुयुश्चापरे द्विजाः
Ensuite, le précepteur le plus excellent doit accomplir le homa dans le Feu de Śiva ; et les autres dvija, disposés tout autour du foyer principal, doivent eux aussi verser les oblations.
Verse 23
आचार्यात्पादमर्धं वा होमस्तेषां विधीयते । प्रधानकुण्ड एवाथ जुहुयाद्देशिकोत्तमः
Pour ces rites, leur homa est prescrit comme un quart — ou, tout au plus, la moitié — de ce qui est accompli pour l’ācārya. Ensuite, dans le seul foyer principal, le précepteur éminent (deśika) doit verser les oblations.
Verse 24
स्वाध्यायमपरे कुर्युः स्तोत्रं मंगलवाचनम् । जपं च विधिवच्चान्ये शिवभक्तिपरायणाः
Certains dévots, entièrement voués à la Śiva-bhakti, accomplissent le svādhyāya (l’étude personnelle des enseignements sacrés). D’autres récitent des stotras (hymnes) et des paroles de bon augure. D’autres encore pratiquent le japa selon la méthode correcte prescrite par les Écritures.
Verse 25
नृत्यं गीतं च वाद्यं च मंगलान्यपराणि च । पूजनं च सदस्यानां कृत्वा सम्यग्विधानतः
Après avoir accompli dûment—selon la règle rituelle—la danse, le chant, la musique instrumentale, d’autres observances de bon augure, ainsi que l’hommage (pūjā) rendu aux participants assemblés, le rite doit se poursuivre avec ordre.
Verse 26
पुण्याहं कारयित्वाथ पुनः संपूज्य शंकरम् । प्रार्थयेद्देशिको देवं शिष्यानुग्रहकाम्यया
Ensuite, après avoir fait accomplir le rite de bon augure (puṇyāha) et avoir de nouveau adoré Śaṅkara, le maître doit prier le Seigneur, désirant Sa grâce pour la faveur et le bien des disciples.
Verse 27
प्रसीद देवदेवेश देहमाविश्य मामकम् । विमोचयैनं विश्वेश घृणया च घृणानिधे
Sois favorable, ô Seigneur des dieux. Entre dans mon corps. Ô Maître de l’univers, par compassion—ô trésor de miséricorde—délivre celui-ci des liens et de la souffrance.
Verse 28
अथ चैवं करोमीति लब्धानुज्ञस्तु देशिकः । आनीयोपोषितं शिष्यं हविष्याशिनमेव वा
Alors, le précepteur (deśika), ayant obtenu l’autorisation et s’étant résolu : « Ainsi ferai-je », doit faire venir le disciple tenu dans l’observance du jeûne, ou du moins celui qui ne se nourrit que de havis, la nourriture d’oblation consacrée.
Verse 29
एकाशनं वा विरतं स्नातं प्रातःकृतक्रियम् । जपंतं प्रणवं देवं ध्यायंतं कृतमंगलम्
Qu’il soit de ceux qui ne prennent qu’un seul repas — ou qui vivent dans l’abstinence —, qu’il se soit baigné et ait accompli les observances du matin; qu’il répète en japa le Praṇava (Oṁ), médite le Seigneur (Śiva) et demeure établi dans l’auspice par des rites sanctifiants.
Verse 30
द्वारस्य पश्चिमस्याग्रमण्डले दक्षिणस्य वा । दर्भासने समासीनं विधायोदङ्मुखं शिशुम्
Dans l’avant-cour, près de la porte de l’ouest —ou bien près de celle du sud—, après avoir assis l’enfant sur un siège de kuśa, l’herbe sacrée, qu’on le dispose tourné vers le nord.
Verse 31
स्वयं प्राग्वदनस्तिष्ठन्नूर्ध्वकायं कृतांजलिम् । संप्रोक्ष्य प्रोक्षणौतोयैर्मूर्धन्यस्त्रेण मुद्रया
Tourné vers l’est, qu’il se tienne lui-même debout, le corps droit, les mains jointes en añjali; puis, avec l’eau réservée à l’aspersion, qu’il se sanctifie en se sprinklant et, en formant le mudrā du mantra-astre Mūrdhanya, qu’il confère la consécration protectrice du rite.
Verse 32
पुष्पक्षेपेण संताड्य बध्नीयाल्लोचनं गुरुः । दुकूलार्धेन वस्त्रेण मंत्रितेन नवेन च
Ensuite, l’effleurant doucement d’une pluie de fleurs, le guru doit bander les yeux (du disciple) avec une moitié d’étoffe dukūla, neuve et consacrée par le mantra.
Verse 33
ततः प्रवेशयेच्छिष्यं गुरुर्द्वारेण मंडलम् । सो ऽपि तेनेरितः शंभोराचरेत्त्रिः प्रदक्षिणम्
Ensuite, le Guru doit faire entrer le disciple dans le maṇḍala par sa porte. Guidé par lui, le disciple accomplira trois pradakṣiṇā autour de Śambhu, gardant le Seigneur à sa droite dans l’adoration dévote.
Verse 34
ततस्सुवर्णसंमिश्रं दत्त्वा पुष्पांजलिं प्रभोः । प्राङ्मुखश्चोदङ्मुखो वा प्रणमेद्दंडवत्क्षितो
Puis, offrant au Seigneur une poignée de fleurs mêlées d’or, il doit se prosterner entièrement sur le sol (daṇḍavat), le visage tourné vers l’est ou vers le nord.
Verse 35
ततस्संप्रोक्ष्य मूलेन शिरस्यस्त्रेण पूर्ववत् । संताड्य देशिकस्तस्य मोचयेन्नेत्रबंधनम्
Alors le précepteur, comme auparavant, doit asperger (le disciple) avec le Mūla-mantra et le Śirasyāstra-mantra ; puis, après l’avoir frappé rituellement afin d’écarter souillure et obstacles, il doit délier le bandeau de ses yeux.
Verse 36
स दृष्ट्वा मंडलं भूयः प्रणमेत्साञ्जलिः प्रभुम् । अथासीनं शिवाचार्यो मंडलस्य तु दक्षिणे
Après avoir contemplé de nouveau le maṇḍala consacré, il doit se prosterner devant le Seigneur, les mains jointes. Ensuite, le maître shivaïte doit s’asseoir au côté sud du maṇḍala.
Verse 37
उपवेश्यात्मनस्सव्ये शिष्यं दर्भासने गुरुः । आराध्य च महादेवं शिवहस्तं प्रविन्यसेत्
Ayant fait asseoir le disciple sur un siège d’herbe darbha à sa gauche, le guru—après avoir d’abord adoré Mahādeva—doit poser selon le rite la « Main de Śiva » (Śiva-hasta) sur lui.
Verse 38
शिवतेजोमयं पाणिं शिवमंत्रमुदीरयेत् । शिवाभिमानसंपन्नो न्यसेच्छिष्यस्य मस्तके
Que le précepteur rende sa main toute imprégnée de la splendeur de Śiva et récite le Śiva-mantra ; rempli de la conscience de Śiva, qu’il pose cette main sur la tête du disciple.
Verse 39
सर्वांगालंबनं चैव कुर्यात्तेनैव देशिकः । शिष्यो ऽपि प्रणमेद्भूमौ देशिकाकृतमीश्वरम्
Alors le deśika (précepteur) doit accomplir le rite du « soutien total du corps », plaçant le disciple sous sa protection et sa discipline complètes. Le disciple aussi doit se prosterner jusqu’au sol et offrir son hommage à Īśvara, tel qu’il est établi et manifesté par l’acte de consécration du maître.
Verse 40
ततश्शिवानले देवं समभ्यर्च्य यथाविधि । हुताहुतित्रयं शिष्यमुपवेश्य यथा पुरा
Ensuite, après avoir adoré le Seigneur dans le feu de Śiva selon le rite prescrit, il accomplit la triple oblation; puis, comme auparavant, il fit asseoir le disciple selon la juste manière.
Verse 41
दर्भाग्रैः संस्पृशंस्तं च विद्ययात्मानमाविशेत् । नमस्कृत्य महादेवं नाडीसंधानमाचरेत्
Touchant ce siège ou support sacré avec les pointes de l’herbe kuśa, et rentrant en soi par la puissance de la connaissance spirituelle, il doit se prosterner devant Mahādeva, puis entreprendre la pratique de l’union et de la stabilisation des nāḍīs (canaux subtils) pour la concentration yogique.
Verse 42
शिवशास्त्रोक्तमार्गेण कृत्वा प्राणस्य निर्गमम् । शिष्यदेहप्रवेशं च स्मृत्वा मंत्रांस्तु तर्पयेत्
Ayant, selon la voie enseignée dans les śāstra de Śiva, fait sortir le prāṇa, le souffle vital, et se souvenant aussi de son entrée dans le corps du disciple, il doit alors apaiser et satisfaire les mantras par des offrandes rituelles (tarpaṇa).
Verse 43
संतर्पणाय मूलस्य तेनैवाहुतयो दश । देयास्तिस्रस्तथांगानामंगैरेव यथाक्रमम्
Afin de nourrir et de satisfaire la racine (mūla) du mantra ou de la Divinité, dix oblations doivent être offertes avec ce mantra même. De même, pour les membres (aṅga), trois oblations à chacun, en employant les aṅga-mantras correspondants selon l’ordre prescrit.
Verse 44
ततः पूर्णाहुतिं दत्त्वा प्रायश्चित्ताय देशिकः । पुनर्दशाहुतीन्कुर्यान्मूलमंत्रेण मंत्रवित्
Ensuite, le précepteur doit offrir la pūrṇāhuti, l’oblation finale, en acte d’expiation. Puis, en connaisseur des mantras, il accomplira de nouveau dix oblations avec le mantra-racine.
Verse 45
पुनः संपूज्य देवेशं सम्यगाचम्य देशिकः । हुत्वा चैव यथान्यायं स्वजात्या वैश्यमुद्धरेत्
Ensuite, le précepteur, après avoir de nouveau adoré comme il se doit le Seigneur des dieux et accompli correctement l’ācāmana, doit offrir l’oblation selon la règle prescrite ; par le rite conforme à son propre ordre, il élèvera le disciple vaiśya, le guidant vers l’auspice et la délivrance sous la grâce de Śiva.
Verse 46
तस्यैवं जनयेत्क्षात्रमुद्धारं च ततः पुनः । कृत्वा तथैव विप्रत्वं जनयेदस्य देशिकः
Ainsi, le précepteur doit d’abord lui conférer l’état kṣātra et le rite d’élévation ; puis, ensuite, de la même manière prescrite, après avoir accompli la procédure requise, le guru doit aussi faire advenir en lui l’état de brāhmaṇa.
Verse 47
राजन्यं चैवमुद्धृत्य कृत्वा विप्रं पुनस्तयोः । रुद्रत्वं जनयेद्विप्रे रुद्रनामैव साधयेत्
Ainsi, après avoir élevé le Kṣatriya et l’avoir de nouveau rendu brāhmaṇa par la conduite, on doit éveiller en ce brāhmaṇa la Rudraïté ; et c’est le Nom même de Rudra qui accomplit cette réalisation.
Verse 48
प्रोक्षणं ताडनं कृत्वा शिशोस्स्वात्मानमात्मनि । शिवात्मकमनुस्मृत्य स्फुरंतं विस्फुलिंगवत्
Après avoir accompli l’aspersion (d’eau consacrée) et le léger tapotement rituel, on doit placer le soi individuel de l’enfant dans son propre Soi ; puis, se souvenant que ce Soi est de nature Śiva, on le contemple vibrant et jaillissant, tel une étincelle qui bondit.
Verse 49
नाड्या यथोक्तया वायुं रेचयेन्मंत्रतो गुरुः । निर्गम्य प्रविशेन्नाड्या शिष्यस्य हृदयं तथा
Alors le Guru, par le mantra, doit expulser le vāyu, le souffle vital, à travers la nāḍī comme il a été prescrit; puis, étant sorti, il doit de même entrer par la nāḍī dans le cœur du disciple.
Verse 50
प्रविश्य तस्य चैतन्यं नीलबिन्दुनिभं स्मरन् । स्वतेजसापास्तमलं ज्वलंतमनुचिंतयेत्
En entrant dans cette Conscience et en s’en souvenant comme d’un point bleu (bindu), qu’on la contemple sans cesse comme une flamme ardente, dont les impuretés sont chassées par sa propre radiance innée.
Verse 51
तमादाय तया नाड्या मंत्री संहारमुद्रया । न पूरकेण निवेश्यैनमेकीभावार्थमात्मनः
Ensuite, le recueillant par cette nāḍī, l’adepte du mantra—au moyen de la mudrā de saṃhāra (retrait)—doit le placer au-dedans, non par l’inspiration (pūraka), mais afin de le fondre dans l’unité du Soi.
Verse 52
कुंभकेन तथा नाड्या रेचकेन यथा पुरा । तस्मादादाय शिष्यस्य हृदये तन्निवेशयेत्
Comme auparavant—par la rétention (kumbhaka), en le guidant dans la nāḍī, puis par l’expiration (recaka)—l’ayant ainsi tiré, le maître doit faire établir cette puissance dans le cœur du disciple.
Verse 53
तमालभ्य शिवाल्लब्धं तस्मै दत्त्वोपवीतकम् । हुत्वाहुतित्रयं पश्चाद्दद्यात्पूर्णाहुतिं ततः
Ayant pris l’upavīta (cordon sacré) obtenu du Seigneur Śiva, qu’on l’en investisse. Puis, après avoir offert trois oblations (āhuti) dans le feu, qu’on offre ensuite la pūrṇāhuti, l’oblation finale et totale.
Verse 54
देवस्य दक्षिणे शिष्यमुपवेश्यवरासने । कुशपुष्पपरिस्तीर्णे बद्धांजलिरुदङ्मुखम्
Puis il fit asseoir le disciple sur un siège excellent à la droite du Seigneur, recouvert d’herbe kuśa et de fleurs; et il le fit s’asseoir tourné vers le nord, les paumes jointes en vénération.
Verse 55
स्वस्तिकासनमारूढं विधाय प्राङ्मुखः स्वयम् । वरासनस्थितो मंत्रैर्महामंगलनिःस्वनैः
Tourné vers l’est, il adopta de lui-même la posture du svastikāsana, puis s’assit sur un siège noble, tandis que les mantras, retentissant d’une grande auspiciosité, étaient psalmodiés.
Verse 56
समादाय घटं पूर्णं पूर्णमेव प्रसादितम् । ध्यायमानः शिवं शिष्यमाभिषिंचेत देशिकः
Prenant un vase d’eau débordant, pleinement consacré, le précepteur—méditant sur le Seigneur Śiva—doit accomplir l’abhiṣeka, l’ablution rituelle (initiation), pour le disciple.
Verse 57
अथापनुद्य स्नानांबु परिधाय सितांबरम् । आचान्तोलंकृतश्शिष्यः प्रांजलिर्मंडपं व्रजेत्
Puis, après avoir essuyé l’eau du bain et revêtu des vêtements blancs et purs, le disciple—ayant accompli l’ācamana et s’étant paré comme il convient—doit se rendre au maṇḍapa, les mains jointes.
Verse 58
उपवेश्य यथापूर्वं तं गुरुर्दर्भविष्टरे । संपूज्य मंडलं देवं करन्यासं समाचरेत्
L’ayant fait asseoir comme auparavant, le Guru, sur un siège d’herbe darbha, doit vénérer comme il se doit le maṇḍala divin du Seigneur, puis accomplir le kara-nyāsa—l’imposition rituelle de la puissance du mantra sur les mains—afin que le culte à Śiva se poursuive avec une conscience consacrée et une juste méthode.
Verse 59
ततस्तु भस्मना देवं ध्यायन्मनसि देशिकः । समालभेत पाणिभ्यां शिशुं शिवमुदीरयेत्
Alors le précepteur (deśika), méditant en son cœur sur le Seigneur tout en utilisant la cendre sacrée (bhasma), doit toucher doucement l’enfant de ses deux mains et prononcer le nom de « Śiva ».
Verse 60
अथ तस्य शिवाचार्यो दहनप्लावनादिकम् । सकलीकरणं कृत्वा मातृकान्यासवर्त्मना
Alors son précepteur śaiva, suivant la méthode d’installation des lettres Mātr̥kā (mātṛkā-nyāsa), accomplit les rites tels que la purification par le feu et par l’aspersion, et acheva le sakalīkaraṇa, l’intégration consacratoire de l’adoration.
Verse 61
ततः शिवासनं ध्यात्वा शिष्यमूर्ध्नि देशिकः । तत्रावाह्य यथान्यायमर्चयेन्मनसा शिवम्
Ensuite, le précepteur, méditant le siège de Śiva, doit le placer (en esprit) sur la tête du disciple ; puis, y invoquant Śiva selon le rite prescrit, il doit adorer le Seigneur Śiva par la pensée.
Verse 62
प्रार्थयेत्प्रांजलिर्देवं नित्यमत्र स्थितो भव । इति विज्ञाप्य तं शंभोस्तेजसा भासुरं स्मरेत्
Les paumes jointes, qu’on prie le Seigneur : « Demeure ici à jamais ». L’ayant ainsi imploré, qu’on médite Śambhu, rayonnant d’une splendeur divine.
Verse 63
संपूज्याथ शिवं शैवीमाज्ञां प्राप्य शिवात्मिकाम् । कर्णे शिष्यस्य शनकैश्शिवमन्त्रमुदीरयेत्
Puis, après avoir dûment adoré Śiva et reçu l’injonction śaiva, dont l’essence est Śiva lui-même, il doit murmurer doucement le mantra de Śiva à l’oreille du disciple.
Verse 64
स तु बद्धांजलिः श्रुत्वा मन्त्रं तद्गतमानसः । शनैस्तं व्याहरेच्छिष्यशिवाचार्यस्य शासनात्
Après avoir entendu le mantra, le disciple, les mains jointes en vénération et l’esprit absorbé dans ce mantra même, doit le prononcer doucement et peu à peu, selon l’injonction du maître śivaïte (Śivācārya).
Verse 65
ततः शाक्तं च संदिश्य मन्त्रं मन्त्रविचक्षणः । उच्चारयित्वा च सुखं तस्मै मंगलमादिशेत्
Ensuite, l'adepte expert en la science des mantras doit lui enseigner le mantra Shakta ; et, l'ayant récité avec aisance, il doit prononcer sur lui des bénédictions de bon augure.
Verse 66
ततस्समासान्मन्त्रार्थं वाच्यवाचकयोगतः । समदिश्येश्वरं रूपं योगमासनमादिशेत्
Ensuite, ayant exposé succinctement la signification du mantra par la relation entre l'exprimé et l'exprimeur, on doit indiquer la forme du Seigneur et prescrire la posture yoguique pour la méditation.
Verse 67
अथ गुर्वाज्ञया शिष्यः शिवाग्निगुरुसन्निधौ । भक्त्यैवमभिसंधाय दीक्षावाक्यमुदीरयेत्
Alors, sur l'ordre du Gourou, le disciple, se tenant en présence de Shiva, du feu sacré et du précepteur, ayant formé son intention avec dévotion, doit prononcer solennellement les paroles d'initiation.
Verse 68
वरं प्राणपरित्यागश्छेदनं शिरसो ऽपि वा । न त्वनभ्यर्च्य भुंजीय भगवन्तं त्रिलोचनम्
Il vaut mieux renoncer à la vie, ou même avoir la tête tranchée, plutôt que de prendre de la nourriture sans avoir d'abord adoré le Seigneur aux Trois Yeux.
Verse 69
स एव दद्यान्नियतो यावन्मोहविपर्ययः । तावदाराधयेद्देवं तन्निष्ठस्तत्परायणः
Lui seul doit poursuivre l’observance prescrite tant que subsiste la perversion de l’intelligence née de l’illusion. Jusqu’à ce qu’elle soit dissipée, qu’il adore ce Seigneur, fermement établi en Lui et tout entier tourné vers Lui comme refuge suprême.
Verse 70
ततः स समयो नाम भविष्यति शिवाश्रमे । लब्धाधिकारो गुर्वाज्ञापालकस्तद्वशो भवेत्
Ensuite, dans l’āśrama de Śiva, surviendra un temps nommé « Samaya ». Ayant obtenu l’autorité requise, il deviendra l’exécutant docile de l’ordre du Guru, demeurant sous cette discipline.
Verse 71
अतः परं न्यस्तकरो भस्मादाय स्वहस्ततः । दद्याच्छिष्याय मूलेन रुद्राक्षं चाभिमंत्रितम्
Ensuite, les mains posées selon le rite et l’esprit recueilli, qu’il prenne de sa propre main la bhasma (cendre sacrée) et, par le mantra racine, qu’il remette au disciple une Rudrākṣa dûment consacrée par mantra.
Verse 72
प्रतिमा वापि देवस्य गूढदेहमथापि वा । पूजाहोमजपध्यानसाधनानि च संभवे
Qu’il s’agisse d’une pratimā (icône sacrée) du Seigneur, ou même de Sa présence subtile au corps caché, ô Śambhu : le culte, le homa (offrande au feu), le japa (répétition du mantra) et la méditation sont tous des moyens légitimes d’accomplissement spirituel.
Verse 73
सोपि शिष्यः शिवाचार्याल्लब्धानि बहुमानतः । आददीताज्ञया तस्य देशिकस्य न चान्यथा
Ce disciple aussi, recevant (ces choses sacrées/enseignements) du maître de Śiva avec une grande révérence, ne doit les accepter que selon l’ordre de ce précepteur (deśika), et non autrement.
Verse 74
आचार्यादाप्तमखिलं शिरस्याधाय भक्तितः । रक्षयेत्पूजयेच्छंभुं मठे वा गृह एववा
Ayant tout reçu de l’ācārya, qu’il le pose avec dévotion sur sa tête. Et qu’il protège et vénère le Seigneur Śambhu, que ce soit dans un maṭha (monastère) ou dans sa propre demeure.
Verse 75
अतः परं शिवाचारमादिशेदस्य देशिकः । भक्तिश्रद्धानुसारेण प्रज्ञायाश्चानुसारतः
Ensuite, le maître (deśika) doit l’instruire dans le Śivācāra, la discipline et les observances de Śiva, selon sa dévotion et sa foi, et aussi selon la mesure de son intelligence.
Verse 76
यदुक्तं यत्समाज्ञातं यच्चैवान्यत्प्रकीर्तितम् । शिवाचार्येण समये तत्सर्वं शिरसा वहेत्
Tout ce qui a été dit, tout ce qui a été dûment prescrit, et tout ce qui, en outre, a été proclamé—au moment convenable—qu’on le porte entièrement sur sa tête comme l’ordre du Śivācārya, le maître de Śiva.
Verse 77
शिवागमस्य ग्रहणं वाचनं श्रवणं तथा । देशिकदेशतः कुर्यान्न स्वेच्छातो न चान्यतः
La réception, la récitation et l’écoute du Śiva-Āgama doivent se faire selon la juste méthode, auprès d’un maître autorisé (deśika), dans le lieu et la lignée de transmission appropriés—ni selon son bon plaisir, ni depuis une source quelconque.
Verse 78
इति संक्षेपतः प्रोक्तः संस्कारः समयाह्वयः । साक्षाच्छिवपुरप्राप्तौ नृणां परमसाधनम्
Ainsi, en bref, a été expliqué l’observance consacratoire appelée « Samaya ». Pour les êtres humains, elle est le moyen suprême d’atteindre directement Śivapura, la demeure du Seigneur Śiva.
Upamanyu introduces the samayāhvaya-saṃskāra, an initial consecratory rite performed by the deśika in an auspicious, pure, and defect-free place.
Īśāna is a Śaiva-privileged direction associated with Śiva’s sovereignty and auspicious emergence; placing/ornamenting key elements there encodes directional theology into the ritual space.
Śiva’s presence is mediated through structured loci: the pradhāna-kuṇḍa (central fire locus), the lotus-maṇḍala (diagrammatic body of invocation), and the Śiva-kumbha (vessel of consecratory embodiment).