Anuvaka 2
Ritos atharvánicos protectores y restauradores que eliminan obstrucciones, enfermedad, infortunio y agresión hostil, e instauran estabilidad y prosperidad. Temas: apertura obstétrica y parto seguro; curación y apaciguamiento de la enfermedad consuntiva (yakṣma) y de los dolores; expulsión apotropaica de brujería y aflicción demoníaca; fortuna del hogar y resplandor nupcial (varcas); convergencia y aumento de la prosperidad (pauṣṭika); desvío de proyectiles/armas y alejamiento de males de guerra; afianzamiento de la estabilidad y la paz.
Suktas in Anuvaka 2
Sukta 11
Este sukta es un encantamiento obstétrico atharvánico para desobstruir y completar el parto, dirigido a los Cuartos (las direcciones) y a los Dioses como agentes cósmicos que «abren» lo que está cerrado. Combina imágenes de totalidad espacial (todas las direcciones del cielo y de la tierra) con la fisiología concreta del alumbramiento —apertura del vientre, expulsión del obstáculo y descenso de la placenta— para que el nacimiento ocurra con rapidez, seguridad y sin retención.
Sukta 12
Este himno de cuatro versos, de curación y apaciguamiento, se dirige contra la enfermedad difusa (en especial yakṣma, el mal consuntivo), el dolor de cabeza, la tos y el dolor desgarrante de miembros y articulaciones, convocando una fuerza purificadora semejante a la tormenta y los poderes restauradores de las plantas y las montañas. Culmina en una fórmula integral de «śam» (bienestar/paz) que distribuye el bien por las partes superiores e inferiores, por las cuatro extremidades y por todo el cuerpo. Su eficacia reside en nombrar con precisión las dolencias, expulsarlas como agentes intrusos y sellar al paciente con una plenitud corporal abarcadora.
Sukta 13
AV 1.13 es un breve himno propiciatorio de curación y protección. Se dirige a un tapas (calor ascético ígneo) concentrado y potencialmente peligroso como poder personal llamado «Pravato Nāpāt», junto con su aspecto de «proyectil» semejante a un arma. Mediante repetidos namas (reverencias) y la alabanza de su asiento cósmico oculto, el himno apacigua la fuerza y la reorienta hacia el bienestar corporal, la seguridad del hogar y la protección de los niños.
Sukta 14
AV 1.14 es una bendición doméstica para una doncella en el umbral del matrimonio, destinada a «asignarle» varcas — atractivo radiante y lustre social— mediante el reparto de fortuna de Bhaga. El himno también gestiona ritualmente el traslado de la novia desde su parentela natal a la casa del esposo, afianzándola en el nuevo hogar e invocando el apoyo de los antepasados y una estabilidad duradera.
Sukta 15
Este himno paustika concentra la prosperidad al invocar las corrientes naturales —ríos, vientos y seres alados en movimiento— para que converjan y «fluyan juntos» hacia el sacrificante. Al complacer el ámbito celeste aprobador con una oblación unificadora, busca que la riqueza, el ganado y la ganancia auspiciosa aflujan y queden firmemente establecidos en el propio lugar.
Sukta 16
AV 1.16 es un himno apotropaico compacto que convierte el plomo (sīsa) en un medio cargado de mantra para expulsar el yātu — brujería hostil y aflicción demoníaca. Sitúa la autoridad del encantamiento bajo Varuṇa, Agni e Indra, y afirma que el «esto» (idam) potenciado — el amuleto/remedio preparado — vence a Viṣkandha, a los devoradores (attriṇ) y a las camadas de Piśāca. El himno culmina en una amenaza protectora: cualquier ser que dañe al ganado, a los caballos o a los hombres debe ser ritualmente «perforado» con plomo para que no sea matador de héroes.
Sukta 17
AV 1.17 es un conjuro atharvánico conciso para fijar la protección en su lugar y restaurar el orden corporal/estructural cuando se ha aflojado, desplazado o está amenazado. Instala una fuerza estabilizadora en todas las posiciones (abajo—lejos/afuera—en medio), «pone en orden» los canales y los miembros y, por último, levanta una barrera circundante —personificada como Sikātāvatī y el Arco elevado— para que el espacio protegido no se disuelva y el bienestar permanezca firme.
Sukta 18
AV 1.18 es un conjuro atarvánico compacto que expulsa alakṣmī (desdicha/pobreza), arāti (obstrucción hostil y falta de generosidad) y cualquier « ghora » — aflicción interior terrible — adherida al cuerpo. Al «ahuyentar» la impureza y reubicarla ritualmente lejos de los miembros y del aspecto de la persona, el himno atrae a la vez bhadrā/śrī: la fortuna auspiciosa que sostiene el éxito del hogar y la progenie. La fuerza operativa es vāc (la palabra-mantra), respaldada por Savitar y deidades aliadas, que impulsan el mal hacia fuera y ponen en marcha la buena fortuna.
Sukta 19
Este breve himno apotropaico es un encanto para desviar armas: pide que los arqueros hostiles y los «sobre-perforadores» no logren hallar al sujeto ritual, y que todos los proyectiles se desvíen y caigan sin causar daño. El sukta vuelve la agresión enemiga contra sí misma al ordenar a las flechas —divinas y humanas— que fallen a la persona protegida y, en cambio, hieran a los adversarios. Se invoca a Indra (y en un verso a Rudra como arquero) como el controlador divino de las trayectorias, de modo que la protección sea asunto de mandato sagrado y no de mera evasión.
Sukta 20
AV 1.20 es un himno apotropaico de tradición atharvánica que se dirige a Mitra–Varuṇa (con especial énfasis en Varuṇa) para rechazar la «matanza guerrera» (vadhá) y la agresión hostil y malintencionada levantada contra el protegido. El peligro se presenta como algo lanzado desde cualquier dirección —cerca o lejos— y se le ordena ser expulsado «en torno y lejos», mientras se establece un cerco protector de śárman (amparo, refugio) y se afirma la garantía de no ser derrotado. La fuerza del himno radica en invocar a las deidades soberanas, guardianas del orden, como castigadoras de los enemigos y como proveedoras de un refugio ampliado que impide que el aliado sea muerto y que el cliente sea conquistado.
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