Adhyaya 153: The Glory of the Mathurā Sacred Landscape: Saṃyamana Tīrtha and the Twelve Sacred Forests

Verse 1

अथ मथुरातीर्थमाहात्म्यम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ उत्तरे शिवकुण्डाच्च तीर्थानां नवकं स्मृतम् ॥ नवतीर्थात्परं तीर्थं न भूतं न भविष्यति ॥

Nun folgt die Darlegung der Größe der heiligen Tīrthas von Mathurā. Śrī Varāha sprach: Nördlich von Śivakuṇḍa wird eine Gruppe von neun Tīrthas überliefert. Jenseits dieser neun hat es kein höheres Tīrtha gegeben, noch wird es eines geben.

Verse 2

तत्रैव स्नानमात्रेण सौभाग्यं जायते परम् ॥ रूपवन्तः प्रजायन्ते स्वर्गलोके न संशयः ॥

Dort schon entsteht durch bloßes Baden höchstes Glück. Wohlgestaltete, schöne Nachkommen werden geboren, und das Verdienst gelangt in die Himmelswelt — ohne Zweifel.

Verse 3

तस्मिन् स्नातो नरो देवि मम लोके प्रपद्यते ॥ तत्र संयमनं नाम तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् ॥

O Göttin, wer dort badet, gelangt in meine Welt. Dort befindet sich ein Tīrtha namens Saṁyamana, berühmt in den drei Welten.

Verse 4

तत्र स्नातो मृतो वापि मम लोकं स गच्छति ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

Wer dort badet — selbst wenn er dort auch stirbt — gelangt in meine Welt. Wieder will ich noch Weiteres darlegen; höre dies, o Vasundharā (Erde).

Verse 5

तस्मिन् संयमने तीर्थे यद्यद्वृत्तं पुरातनम् ॥ कश्चित्पापसमाचारो निषादो दुष्टमानसः ॥

An jenem Saṁyamana-Tīrtha ereignete sich einst ein altes Geschehen: Es gab einen gewissen Niṣāda, dessen Wandel sündhaft und dessen Sinn verdorben war.

Verse 6

वसते नैमिषारण्ये सुप्रतीतेऽतिपापकृत् ॥ केनचित्त्वथ कालेन सोऽगच्छन्मथुरां प्रति ॥

Er lebte im weithin berühmten Naimiṣāraṇya, als Täter überaus sündhafter Taten. Dann brach er nach einiger Zeit in Richtung Mathurā auf.

Verse 7

तत्र प्राप्य च कालिन्दीं कृष्णपक्षे चतुर्दशीम् ॥ स निषादस्तर्त्तुकामस्तस्यां चैव तिथौ ततः ॥

Dort, nachdem er die Kālindī (Yamunā) erreicht hatte, am vierzehnten Tithi der dunklen Monatshälfte, versuchte jener Niṣāda, der hinübergelangen wollte, gerade an diesem Tithi zu überqueren.

Verse 8

ततार यमुनां सोऽथ प्राप्य संयमनं शुभे ॥ ममज्जासौ ततः पापस्तस्मिंस्तीर्थे वरे शुभे ॥

Darauf überquerte er die Yamunā und, o Glückverheißender, erreichte Saṁyamana. Danach versank jener Sünder in jenem erlesenen, heilsamen Tīrtha.

Verse 9

मग्नमात्रस्ततः पापः सद्यः प्राणैर्व्ययुज्यत ॥ तत्तीर्थस्य प्रभावेण जातोऽसौ पृथिवीपतिः ॥

Sobald er versank, wurde jener Sünder sogleich von seinem Lebenshauch getrennt. Durch die Macht jenes Tīrtha wurde er danach als Herr der Erde, als König, wiedergeboren.

Verse 10

पालयामास वसुधां क्षत्रधर्मं समाश्रितः ॥ तेनोढा काशिराजस्य पीवरी नामतः शुभा ॥

Er regierte die Erde, indem er sich an das Dharma des Kṣatriya hielt. Und er nahm die glückverheißende Pīvarī zur Gemahlin, die mit dem König von Kāśī verbunden war.

Verse 11

पत्नी शतानां मुख्यानां प्रवरा सा वसुङ्घरे॥ तां चैव रमयामास उद्यानेषु वनेषु च॥

O Vasuṅgharā, sie war die Vorzüglichste unter den Hauptgemahlinnen, die sich zu Hunderten zählten; und auch in Lustgärten und in Wäldern erfreute er sie.

Verse 12

प्रासादेषु च रम्येषु नदीनाṃ पुलिनेṣu च॥ प्रजाः पालयतस्तस्य दानानि ददतस्तथा॥

In lieblichen Palästen und auch auf den Sandbänken der Flüsse: Während er seine Untertanen schützte, spendete er zugleich Gaben in gebührender Weise.

Verse 13

कालो गच्छति राजा तु भोगासक्तिं च विन्दति॥ भोगासक्तस्य वसुधे वर्षाणि सप्तसप्ततिः॥

Die Zeit verging, und der König geriet in Anhaftung an Genüsse; o Vasudhā, für den an Genüsse Gebundenen wurden die Jahre siebenundsiebzig.

Verse 14

पुत्राः सप्त तथा जाताः कन्याः पञ्च सुषोभनाः॥ राज्ञां पञ्चसुता दत्ताः कन्याः कमललोचनाः॥

Sieben Söhne wurden geboren und fünf überaus schöne Töchter; die lotosäugigen Töchter, fünf an der Zahl, wurden (zur Ehe) Königen gegeben.

Verse 15

पुत्रान्संस्थापयामास स्थानेषु वसुधाधिपान्॥ पीवर्या सह सुप्तः स रात्रौ च वसुधाधिपः॥

Er setzte seine Söhne als Herren der Erde an ihre jeweiligen Plätze ein; und jener Herr der Erde schlief nachts zusammen mit Pīvarī.

Verse 16

तत्र प्रबुद्धो नृपतिर् हाहेति वदते मुहुः॥ स्मृत्वा तु मथुरां देवि स्मृत्वा संयमनं परम्॥

Dort, erwacht, rief der König immer wieder: „Weh!“—da er Mathurā, o Devī, und das höchste Saṃyamana in Erinnerung brachte.

Verse 17

ततः सा पीवरी प्राह किमेवं भाषसे नृप॥ प्रियाया वचनं श्रुत्वा राजा वचनमब्रवीत्॥

Darauf sprach Pīvarī: „Warum redest du so, o König?“ Als der König die Worte der Geliebten hörte, erwiderte er.

Verse 18

मत्तः सुप्तः प्रमत्तश्च असम्बद्धं प्रभाषते॥ निद्रावश्यस्य वचनं न सम्प्रष्टुं त्वमर्हसि॥

Wer berauscht, schlafend oder unachtsam ist, redet zusammenhanglos; du sollst die Worte dessen, den der Schlaf überwältigt hat, nicht genau ausfragen.

Verse 19

प्रियाया वचनं श्रुत्वा प्रत्युवाच नराधिपः॥ अवश्यं यदि वक्तव्यं गच्छावो मथुरां पुरीम्॥

Als der Herrscher der Menschen die Worte der Geliebten hörte, erwiderte er: „Wenn es wirklich ausgesprochen werden muss, lasst uns in die Stadt Mathurā gehen.“

Verse 20

तत्र गत्वा यथातत्त्वं वदिष्यामि शुभानने॥ ददस्व विपुलं दानं ब्राह्मणेभ्यः सुलोचने॥

Dorthin gegangen, werde ich die Sache der Wahrheit gemäß darlegen, o Schönangesichtige; o Leuchtäugige, gib den Brāhmaṇas reichliche Dāna.

Verse 21

पुत्रान्संस्थाप्य दौहित्रान्स्वे स्थाने शुभान्प्रिये ॥ ग्रामांश्च कोशं रत्नानि पुत्रान्वीक्ष्य पुनः पुनः ॥

Nachdem er seine Söhne und Enkel ordnungsgemäß an ihren eigenen, glückverheißenden Plätzen eingesetzt hatte, o Geliebte, blickte er immer wieder auf die Dörfer, die Schatzkammer, die Juwelen und auf seine Söhne.

Verse 22

ततः सम्मानयामास जनं पुरनिवासिनम् ॥ पितृपैतामहं राज्यं पालनीयं यथाक्रमम् ॥

Daraufhin erwies er den in der Stadt wohnenden Menschen Ehre. Das vom Vater und Großvater ererbte Reich ist der rechten Ordnung und Abfolge gemäß zu regieren.

Verse 23

राज्ये पुत्रान्नियोक्ष्यामि यदि वो रोचतेऽनघाः ॥ राज्यपुत्रकलत्राणि बन्धुवर्गं तथैव च ॥

„Ich werde meine Söhne im Reich einsetzen, wenn es euch gefällt, o Tadellose. Bedenkt auch die Angelegenheiten des Reiches, die Söhne und die Gattinnen sowie ebenso den Kreis der Verwandten.“

Verse 24

नित्यमिच्छन्ति वै लोको यमस्येच्छन्ति नान्यथा ॥ एवं ज्ञात्वा प्रसन्नेन कर्त्तव्यं चात्मनो हितम् ॥

Wahrlich, die Menschen begehren fortwährend; sie begehren, was Yama (dem Tod) zufällt, und nicht anders. Dies erkennend, soll man mit klarem und gefasstem Geist das tun, was einem selbst heilsam ist.

Verse 25

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन गच्छावो मथुरां पुरीम् ॥ अहो कष्टं यदस्माभिः पुरा राज्यमनुष्ठितम् ॥

Darum lasst uns mit aller Anstrengung in die Stadt Mathurā gehen. Ach, wie unerquicklich, dass wir einst die Lasten des Königtums auf uns nahmen.

Verse 26

इदानीं तु मया ज्ञातं त्यागान्नास्ति परं सुखम् ॥ नास्ति विद्यसमं चक्षुर्नास्ति चक्षुस्समं बलम् ॥

Nun habe ich erkannt: Es gibt kein Glück, das höher wäre als Entsagung. Kein Auge ist wie Erkenntnis, und keine Kraft ist wie das Sehen.

Verse 27

नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागात्परं सुखम् ॥ यः कामान्कुरुते सर्वान्यश्चैतान्केवलाṃस्त्यजेत् ॥

Kein Leid ist wie Anhaftung, und kein Glück ist höher als Entsagung. Wer allen Begierden nachgeht — und wer sie gänzlich aufgibt —

Verse 28

ततः पौरजनं दृष्ट्वा चतुरङ्गबलान्वितः ॥ ततः कालेन महता सम्प्राप्तो मथुरां पुरीम् ॥

Dann, nachdem er die Bürger gesehen hatte und vom viergliedrigen Heer begleitet war, gelangte er nach langer Zeit in die Stadt Mathurā.

Verse 29

तेन दृष्टा पुरी रम्या वासवस्य पुरी यथा ॥ तीर्थैर्द्वादशभिर्युक्ता पुण्या पापहरा शुभा ॥

Er erblickte die liebliche Stadt, gleich der Stadt Vāsavas (Indras). Mit zwölf Tīrthas ausgestattet, ist sie verdienstvoll, glückverheißend und als sündenvertilgend gerühmt.

Verse 30

रम्यं मधुवनं नाम विष्णुस्थानमनुत्तमम् ॥ तं दृष्ट्वा मनुजो देवि कृतकृत्यो हि जायते ॥

Es gibt einen lieblichen Wald namens Madhuvana, die unvergleichliche Wohnstatt Viṣṇus. Wer ihn erblickt, o Göttin, wird wahrlich einer, der das zu Tuende vollbracht hat.

Verse 31

एकादशी शुक्लपक्षे मासि भाद्रपदे तथा ॥ तस्यां स्नातो नरो देवि कृतकृत्यो हि जायते ॥

Am elften Mondtag (Ekādaśī) der hellen Monatshälfte, ebenso im Monat Bhādrapada—o Devī—gilt der Mensch, der an diesem Tag badet, als einer, dessen Pflichten erfüllt sind.

Verse 32

वनं कुन्दवनं नाम तृतीयं चैवमुत्तमम् ॥ तत्र गत्वा नरो देवि कृतकृत्यो हि जायते ॥

Es gibt einen Wald namens Kundavana, als der dritte und wahrlich vortreffliche beschrieben; o Devī, wer dorthin geht, gilt als einer, dessen Pflichten erfüllt sind.

Verse 33

एकादशी कृष्णपक्षे मासि भाद्रपदे हि वा ॥ तत्र स्नातो नरो देवि रुद्रलोके महीयते ॥

Oder am elften Mondtag (Ekādaśī) der dunklen Monatshälfte, im Monat Bhādrapada—o Devī—wer dort badet, wird in Rudras Welt (Rudraloka) geehrt.

Verse 34

चतुर्थं काम्यकवनं वनानां वनमुत्तमम् ॥ तत्र गत्वा नरो देवि मम लोके महीयते ॥

Das vierte ist Kāmyakavana, der beste unter den Wäldern; o Devī, wer dorthin geht, wird in meiner Welt geehrt.

Verse 35

विमलस्य च कुण्डे तु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ यस्तत्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥

Und am Vimalakuṇḍa wird man von allen Sünden befreit; wer dort den Lebenshauch aufgibt, gelangt in meine Welt.

Verse 36

पञ्चमं बकुलं नाम वनानामुत्तमं वनम् ॥ तत्र गत्वा नरो देवि अग्निस्थानं स गच्छति ॥

Der fünfte ist der Wald namens Bakula, der beste unter den Wäldern; o Devī, wer dorthin gelangt, geht zur Wohnstatt Agnis (Agnisthāna).

Verse 37

तत्र गत्वा तु वसुधे मद्भक्तो मत्परायणः ॥ तद्वनस्य प्रभावेण नागलोकं स गच्छति ॥

Dorthin gelangt, o Vasudhā, geht mein Verehrer, der ganz auf mich ausgerichtet ist—durch die Wirkkraft jenes Waldes—in die Welt der Nāgas (Nāgaloka).

Verse 38

सप्तमं तु वनं भूमे खादिरं लोकविश्रुतम् ॥ तत्र गत्वा नरो भद्रे मम लोकं स गच्छति ॥

Der siebte Wald, o Bhūmi, ist Khādira, unter den Menschen weithin berühmt; o Bhadrā, wer dorthin geht, gelangt in meine Welt.

Verse 39

महावनं चाष्टमं तु सदैव तु मम प्रियम् ॥ यत्र गत्वा तु मनुज इन्द्रलोके महीयते ॥

Und der achte ist Mahāvana, der große Wald, der mir stets lieb ist; wer dorthin gelangt, wird in Indras Welt (Indraloka) geehrt.

Verse 40

लोहजङ्घवनं नाम लोहजङ्घेन रक्षितम् ॥ नवमं तु वनं नाम सर्वपातकनाशनम् ॥

Es gibt einen Wald namens Lohajaṅghavana, beschützt von Lohajaṅgha; man sagt, dies sei der neunte Wald, der alle schweren Verfehlungen vernichtet.

Verse 41

वनं बिल्ववनं नाम दशमं देवपूजितम् ॥ तत्र गत्वा तु मनुजो ब्रह्मलोके महीयते ॥

Der zehnte Hain heißt Bilvavana, ein von den Göttern verehrter und geehrter Ort. Wer dorthin gelangt, wird in der Welt Brahmās (Brahmaloka) hochgeachtet.

Verse 42

एकादशं तु भाण्डीरं योगिनः प्रियमुत्तमम् ॥ तस्य दर्शनमात्रेण नरो गर्भं न गच्छति ॥

Die elfte ist Bhāṇḍīra, den Yogins überaus lieb und erhaben. Schon durch bloßes Schauen gelangt der Mensch nicht wieder in den Schoß (er wird nicht wiedergeboren).

Verse 43

भाण्डीरं तमनुप्राप्य वनानां वनमुत्तमम् ॥ वासुदेवं ततो दृष्ट्वा पुनर्जन्म न विद्यते ॥

Hat man jenes Bhāṇḍīra erreicht, den besten unter den Hainen, und dann Vāsudeva geschaut, so heißt es, dass keine Wiedergeburt mehr stattfindet.

Verse 44

वृन्दावनं द्वादशकं वृन्दया परिरक्षितम् ॥ मम चैव प्रियं भूमे महापातकनाशनम् ॥

Vṛndāvana ist der zwölfte Hain, von Vṛndā behütet. O Erde, auch mir ist er lieb und er wird als Vernichter großer Sünden beschrieben.

Verse 45

वृन्दावनं च गोविन्दं ये पश्यन्ति वसुन्धरे ॥ न ते यमपुरं यान्ति यान्ति पुण्यकृतां गतिम् ॥

O Vasundharā (Erde), wer Vṛndāvana und Govinda erblickt, geht nicht in Yamas Stadt; er gelangt zum Ziel derer, die Verdienst erworben haben.

Verse 46

सौराष्ट्रविषये देवि क्षत्रियोऽभूद् धनुर्धरः ॥ नाम्ना यक्ष्मधनुर्नाम सोऽभवत् प्रियदर्शनः ॥

O Göttin, im Gebiet von Saurāṣṭra gab es einen Kṣatriya, einen Bogenträger. Sein Name war Yakṣmadhanus, und er war von angenehmem Anblick.

Verse 47

पृथिव्युवाच ॥ कथयस्व ममाद्य त्वं यद्यहं वल्लभा तव ॥ प्राणांस्त्यक्ष्याम्यहं देव गोपयिष्यसि मे यदि ॥

Pṛthivī sprach: Sage es mir heute, wenn ich dir wahrhaft lieb bin. O Herr, ich werde meinen Lebenshauch aufgeben, wenn du mich beschützt.

Verse 48

प्रायेण सर्वकामानां परित्यागो विशिष्यते ॥ अभिषिच्य सुतं ज्येष्ठमनुयोज्य परान्बहून् ॥

Im Allgemeinen gilt die Entsagung aller Wünsche als vorzüglicher — nachdem man den ältesten Sohn (als Nachfolger) eingesetzt und vielen anderen ihre Pflichten ordnungsgemäß zugewiesen hat.

Verse 49

यमुनायाः परे पारे देवानामपि दुर्लभम् ॥ अस्ति भद्रवनं नाम षष्ठं वनमनुत्तमम् ॥

Am jenseitigen Ufer der Yamunā — selbst für die Götter schwer zu erreichen — gibt es einen Hain namens Bhadravana, den sechsten, unvergleichlich unter den Wäldern.