Adhyaya 24

Verse 1

स्कंद उवाच । शृणु वातापि संहर्तः काश्यां पातकतंकिनी । पद्मकल्पे तु या वृत्ता दमनस्य द्विजन्मनः

Skanda sprach: Höre, o Bezwinger Vātāpis, diesen mit Kāśī verbundenen, sündenvernichtenden Bericht: die Begebenheit aus dem Padma-Kalpa über Damana, den Zweimalgeborenen (Brāhmaṇa).

Verse 2

भारद्वाजस्य तनयो दमनो नाम नामतः । कृतमौंजीविधिः सोथ विद्याजातं प्रगृह्य च

Damana, der Sohn Bhāradvājas, so war sein Name; nachdem er ordnungsgemäß das Ritual des heiligen Gürtels (mauñjī) vollzogen und die Zucht des Lernens ergriffen hatte, schritt er auf seinem Weg voran.

Verse 3

संसारदुःखबहुलं जीवितं चापि चंचलम् । विज्ञाय दमनो विद्वान्निर्जगाम गृहान्निजात्

Da der gelehrte Damana erkannte, dass das Leben im Saṃsāra von Leid erfüllt und das Dasein unbeständig ist, verließ er sein eigenes Haus.

Verse 4

कांचिद्दिशं समालंब्य निर्वेदं परमं गतः । प्रत्याश्रमं प्रतिनगं प्रत्यब्धि प्रतिकाननम्

Eine Richtung ergreifend und zur höchsten Entsagung gelangt, zog er von Āśrama zu Āśrama, von Berg zu Berg, von Meer zu Meer und von Wald zu Wald.

Verse 5

प्रतितीर्थं प्रतिनदि स बभ्राम तपोयुतः । यावंत्यायतनानीह तिष्ठंति परितो भुवम्

Mit Tapas erfüllt, wanderte er zu jedem Tīrtha und zu jedem Fluss—ja, zu allen heiligen Stätten, die überall auf Erden bestehen.

Verse 6

अध्युवास स तावंति संयतेंद्रियमानसः । परं न मनसः स्थैर्यं क्वापि प्रापि च तेन वै

Er verweilte an so vielen heiligen Orten, mit gezügelten Sinnen und beherrschtem Geist; doch nirgends erlangte er vollkommene Geistesfestigkeit.

Verse 7

मनोरथोपदेष्टा च कुत्रचित्क्वापि नेक्षितः । कदाचिद्दैवयोगात्स दमनो नाम तापसः

Auch fand er nirgends einen Lehrer, der ihn im Weg zum wahren Ziel seines Herzens unterwiese; doch einst, durch göttliche Fügung, begegnete ihm der Asket namens Damana.

Verse 8

रेवातटे निरैक्षिष्ट तीर्थं चामरकंटकम् । महदायतनं पुण्यमोंकारस्यापि तत्र वै

Am Ufer der Revā erblickte er das Tīrtha namens Āmarakaṇṭaka; dort befand sich auch ein großes und heiliges Heiligtum des Oṃkāra.

Verse 9

दृष्ट्वा हृष्टमना आसीच्चेतः स्थैर्यमवाप ह । अथ पाशुपतांस्तत्र स निरीक्ष्य तपोधनान्

Als er es erblickte, wurde sein Herz froh, und sein Geist gewann Festigkeit. Dann sah er dort die Pāśupata-Asketen—Schätze der Askese—

Verse 10

विभूतिभूषिततनून्कृतलिंगसमर्चनान् । विहितप्राणयात्रांश्च कृतागमविचारणान्

—ihre Leiber mit heiliger Asche (vibhūti) geschmückt, verehrten sie den Liṅga; sie hielten die vorgeschriebenen Disziplinen des Atems und der Lebensführung ein und waren der Betrachtung der Āgamas, der śivaitischen Schriften, hingegeben.

Verse 11

स्वस्थोपविष्टान्स्वपुरोरग्रतोऽचलमानसान् । प्रणम्योपाविशत्तत्र तदाचार्यस्य सन्निधौ

Als er sie ruhig vor sich sitzen sah, mit festem, unbewegtem Geist, verneigte er sich zuerst ehrfürchtig und setzte sich dann dort nieder, in der unmittelbaren Gegenwart jenes verehrten Lehrers.

Verse 12

प्रबद्धहस्तयुगलः प्रणमतरकंधरः । अथ पाशुपताचार्यो गर्गो नाम महामुनिः

Mit gefalteten Händen in ehrfürchtiger Geste und geneigtem Nacken zum Gruß stand dort der Pāśupata-Lehrer, der große Weise namens Garga.

Verse 13

वार्धकेन समाक्रांतस्तपसा कृशविग्रहः । शंभोराराधनेनिष्ठः श्रेष्ठः सर्वतपस्विषु

Obwohl ihn das Alter bedrängte und die Askese (tapas) seinen Leib ausgemergelt hatte, blieb er standhaft in der Verehrung Śambhus, der Vornehmste unter allen Asketen.

Verse 14

पप्रच्छ दमनं चेति कस्त्वं कस्मादिहागतः । तरुणोपि विरक्तोसि कुतस्तद्वद सत्तम

Er fragte Damana: „Wer bist du, und woher bist du hierher gekommen? Obwohl jung, bist du entsagt; wie ist das entstanden? Sage es mir, o Bester der Menschen.“

Verse 15

इति प्रणयपूर्वं स निशम्य दमनोऽब्रवीत् । भगोः पाशुपताचार्य सर्वज्ञाराधनप्रिय

So, in Liebe angesprochen, hörte Damana zu und erwiderte: „O ehrwürdiger Lehrer des Pāśupata-Weges, der du die Verehrung des allwissenden Herrn liebst …“

Verse 16

कथयामि यथार्थं ते निजचेतोविचेष्टितम् । अहं ब्राह्मणदायादो वेदशास्त्रकृतश्रमः

„Ich will dir wahrhaftig die Regungen meines eigenen Geistes schildern. Ich bin von brahmanischer Abstammung und habe mich im Studium von Veda und Śāstra abgemüht.“

Verse 17

संसारासारतां ज्ञात्वा वानप्रस्थमशिश्रियम् । अनेनैव शरीरेण महासिद्धिमभीप्सता

„Da ich die Hohlheit des Saṃsāra erkannte, nahm ich das Leben des Vānaprastha, des Waldbewohners, an; und mit eben diesem Körper begehrte ich die große Siddhi zu erlangen.“

Verse 18

स्नातं बहुषु तीर्थेषु मंत्रा जप्तास्तु कोटिशः । देवताः सेविता बह्व्यो हवनं च कृतं बहु

„Ich habe in vielen Tīrthas gebadet; Mantras habe ich unzählige Male, ja millionenfach, rezitiert. Viele Gottheiten habe ich verehrt und zahlreiche Havan, Feueropfer, vollzogen.“

Verse 19

शुश्रूषिताश्च गुरवो बहवो बह्वनेहसम् । महाश्मशानेषु निशा भूयस्योप्यतिवाहिताः

„Viele Gurus habe ich über lange Zeiträume gedient; und auf großen Śmaśānas, den Verbrennungsstätten, habe ich ebenfalls zahllose Nächte verbracht.“

Verse 20

शिखराणि गिरींद्राणां मया चाध्युषितान्यहो । दिव्यौषधि सहस्राणि मया संसाधितान्यपि

Weh mir! Ich habe sogar auf den Gipfeln herrlicher Berge geweilt; und ich habe auch Tausende wunderbarer Heilkräuter gemeistert.

Verse 21

रसायनानि बहुशः सेवितानि मया पुनः । महासाहसमालंब्य सिद्धाध्युषितकंदराः

Ich habe wieder und wieder viele Rasāyanas, verjüngende Elixiere, zu mir genommen; und, gestützt auf großen Wagemut, betrat ich Höhlen und Schluchten, die von Siddhas, den Vollendeten, bewohnt sind.

Verse 22

मया प्रविष्टा बहुशः कृतांतवदनोपमाः । तपश्चापि महत्तप्तं बहुभिर्नियमैर्यमैः

Viele Male betrat ich Orte, die dem Rachen des Todes glichen; und ich übte auch großes Tapas, getragen von zahlreichen Gelübden und Zügelungen — Niyama und Yama.

Verse 23

परं किंचित्क्वचिन्नैक्षि सिद्ध्यंकुरमपि प्रभो । इदानीं त्वामनुप्राप्य महीं पर्यटता मया

Doch nirgends erblickte ich auch nur einen Keim des Erfolges, o Herr. Jetzt aber, da ich Dich auf meiner Wanderung über die Erde erreicht habe, ist Hoffnung in mir erwacht.

Verse 24

मनसः स्थैर्यमापन्नमिव संप्राप्तसिद्धिना । अवश्यं त्वन्मुखांभोजाद्यद्वचो निःसरिष्यति

Mein Geist scheint Festigkeit erlangt zu haben, als wäre die Siddhi bereits erreicht; denn gewiss, welche Worte auch immer aus Deinem lotosgleichen Mund hervorgehen, sie müssen wirksam sein.

Verse 25

तेनैव महती सिद्धिर्भवित्री मम नान्यथा । तद्ब्रूहि सूपदेशं च कथं सिद्धिर्भवेन्मम

Allein dadurch wird mir große Vollendung zuteil, und nicht anders. Darum sprich die vortreffliche Unterweisung: Wie kann mir die Erlangung entstehen?

Verse 26

अनेनैव शरीरेण पार्थिवेन प्रथीयसी । दमनस्य निशम्येति गर्गाचार्यो वचस्तदा

Als der Lehrer Garga Damanās Worte vernahm, sprach er damals: „Mit eben diesem irdischen Leib wirst du wahrlich zu Hoheit und Erfüllung gelangen.“

Verse 27

प्रत्यक्षदृष्टं प्रोवाच महदाश्चर्यमुत्तमम् । सर्वेषां शृण्वतां तत्र शिष्याणां स्थिरचेतसाम् । मुमुक्षूणां धृतवतां महापाशुपतं व्रतम्

Darauf verkündete er eine höchste und wunderbare Lehre, durch unmittelbare Erfahrung bezeugt, während dort alle standhaften Schüler lauschten—nach Befreiung verlangend, fest im Entschluss—, nämlich das große Pāśupata-Gelübde.

Verse 28

गर्ग उवाच । अनेनैवेह देहेन यदि त्वं सिद्धिकामुकः । शृणुष्वावहितो भूत्वा तदा ते कथयाम्यहम्

Garga sprach: „Wenn du hier mit eben diesem Leib nach Vollendung verlangst, so höre mit ganzer Aufmerksamkeit; dann werde ich es dir darlegen.“

Verse 29

अविमुक्ते महाक्षेत्रे सर्वसिद्धिप्रदे सताम् । धर्मार्थकाममोक्षाख्य रत्नानां परमाकरे

„In Avimukta, dem großen heiligen Feld, das den Frommen jede Siddhi verleiht, liegt die höchste Schatzgrube der Juwelen namens Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa.“

Verse 30

समाश्रितानां जंतूनां सर्वेषां सर्वकर्मणाम् । शलभानां प्रदीपाभे तमःस्तोम महाद्विपि

Für alle Wesen, die dort Zuflucht nehmen—aller Art und aller Taten—ist Avimukta wie eine Lampe für die Nachtfalter; ein mächtiger Elefant, der die Haufen der Finsternis zertritt.

Verse 31

कर्मभूरुह दावाग्नौ संसाराब्ध्यौर्वशोचिपि । निर्वाणलक्ष्मी क्षीराब्धौ सुखसंकेतसद्मनि

O Kāśī — wie ein Waldbrand für den Baum des Karma, wie das Unterwasserfeuer für den Ozean des Saṃsāra; o Wohnstatt, die die Wonne der Befreiung verheißt, gleich dem Milchozean, der das Glück des Nirvāṇa trägt.

Verse 32

दीर्घनिद्रा प्रसुप्तानां परमोद्बोधदायिनि । यातायातश्रमापन्नप्राणिमार्गमहीरुहि

O Kāśī, Spenderin des höchsten Erwachens für jene, die im langen Schlaf der Unwissenheit liegen; o großer Baum, der den Pfad der Wesen beschirmt, die vom endlosen Kommen und Gehen (Geburt und Tod) ermattet sind.

Verse 33

अनेकजन्मजनित महापापाद्रिवज्रिणि । नामोच्चारकृतां पुंसां महाश्रेयो विधायिनि

O Kāśī, Donnerkeil (Vajra), der den Berg großer Sünden zerschmettert, die aus vielen Geburten erwuchsen; o Spenderin des höchsten Heils für Menschen schon durch das bloße Aussprechen deines Namens.

Verse 34

विश्वेशितुः परेधाम्नि सीम्नि स्वर्गापवर्गयोः । स्वर्धुनी लोलकल्लोला नित्यक्षालित भूतले

In der höchsten Wohnstatt Viśveśvaras, an der Schwelle zwischen Himmel und Befreiung, wird die Erde stets vom himmlischen Strom gewaschen, dessen Wellen ruhelos spielen.

Verse 35

एवंविधे महाक्षेत्रे सर्वदुःखौघहारिणि । प्रत्यक्षं मम यद्वृत्तं तद्ब्रवीमि महामते

In einem solchen Mahākṣetra, dem großen heiligen Feld, das die Flut allen Leids hinwegnimmt, o Großgesinnter, will ich nun berichten, was mir widerfuhr—was ich unmittelbar selbst erkannt habe.

Verse 36

यत्र कालभयं नास्ति यत्र नास्त्येनसो भयम् । तत्क्षेत्रमहिमानं कः सम्यग्वर्णयितुं क्षमः

Wo keine Furcht vor der Zeit (Kāla) ist und wo keine Furcht vor Sünde ist—wer vermag die Größe jenes heiligen Feldes recht zu schildern?

Verse 37

तीर्थानि यानि लोकेस्मिञ्जंतूनामघहान्यहो । तानि सर्वाणि शुद्ध्यर्थं काशीमायांति नित्यशः

Alle Tīrthas dieser Welt, die die Sünden der Wesen hinwegnehmen—ja, sie alle—kommen täglich nach Kāśī zu ihrer eigenen Läuterung.

Verse 38

अपि काश्यां वसेद्यस्तु सर्वाशी सर्वविक्रयी । स यां गतिं लभेन्मर्त्यो यज्ञैर्दानैर्न सान्यतः

Selbst wenn ein Mensch in Kāśī wohnt, alles isst und alles verkauft, so ist der Zustand, den er erlangt, anderswo weder durch Opfer (yajña) noch durch Gaben (dāna) zu gewinnen.

Verse 39

रागबीजसमुद्भूतः संसारविटपो महान् । दीर्घस्वाप कुठारेण च्छिन्नः काश्यां न वर्धते

Der große Baum des Saṃsāra, entsprossen aus dem Samen der Anhaftung (rāga), wächst in Kāśī nicht mehr, wenn er mit der Axt des langen geistigen Schlafes gefällt ist.

Verse 40

सर्वेषामूषराणां तु काशी परम ऊषरः । वप्तुर्बीजमिदं तस्मिन्नुप्तं नैव प्ररोहति

Unter allen unfruchtbaren Gegenden ist Kāśī die unfruchtbarste; dort keimt der vom Sämann des Karma gesäte Same überhaupt nicht.

Verse 41

स्मरिष्यंतीह ये काशीमवश्यं तेपि साधवः । तेप्यघौघ विनिर्मुक्ता यास्यंति गतिमुत्तमाम्

Selbst jene, die, während sie hier leben, Kāśī gewiss im Herzen erinnern, auch sie werden wahrhaft tugendhaft. Von Strömen der Sünde befreit, gelangen sie zum höchsten Zustand.

Verse 42

विभूतिः सर्वलोकानां सत्यादीनां सुभंगुरा । अभंगुरा विमुक्तस्य सा तु लभ्या शिवाज्ञया

Der Glanz aller Welten—selbst von Satya-loka und den übrigen—ist zerbrechlich und vergänglich. Doch für den Befreiten ist dieser Glanz unvergänglich; er wird allein durch Śivas Gebot und Gnade erlangt.

Verse 43

कृमिकीटपतंगानामविमुक्ते तनुत्यजाम् । विभूतिर्दृश्यते या सा क्वास्ति ब्रह्मांडमंडले

Selbst bei Würmern, Insekten und geflügelten Wesen, die in Avimukta den Leib ablegen, zeigt sich eine Herrlichkeit; wo sonst im ganzen Umkreis des Universums findet sich eine solche Herrlichkeit?

Verse 44

वाराणसी यदा प्राप्ता कदाचित्कालपर्ययात् । स उपायो विधातव्यो येन नो निष्क्रमो बहिः

Wenn Vārāṇasī erreicht ist—zu irgendeiner Zeit durch die Wendung des Geschicks—soll man das Mittel ergreifen, durch das es kein Hinausgehen über sie hinaus gibt.

Verse 45

पूर्वतो मणिकर्णीशो ब्रह्मेशो दक्षिणे स्थितः । पश्चिमे चैव गोकर्णो भारभूतस्तथोत्तरे

Im Osten steht Maṇikarṇīśa; im Süden weilt Brahmeśa. Im Westen ist Gokarṇa, und ebenso im Norden Bhārabhūta.

Verse 46

इत्येतदुत्तमं क्षेत्रमविमुक्ते महाफलम् । मणिकर्णी ह्रदे स्नात्वा दृष्ट्वा विश्वेश्वरंविभुम्

So ist dieses höchste heilige Feld—Avimukta—von großer Frucht. Wer im Teich der Maṇikarṇī badet und Viśveśvara, den allgegenwärtigen Herrn, schaut, (erlangt dieses Verdienst).

Verse 47

क्षेत्रं प्रदक्षिणीकृत्य राजसूयफलं लभेत् । तत्र श्राद्धप्रदातुश्च मुच्यंते प्रपितामहाः

Wer das heilige Gebiet ehrfürchtig umschreitet, erlangt die Frucht des Rājasūya-Opfers. Und wer dort śrāddha darbringt, dessen Ahnen werden sogar befreit.

Verse 48

अविमुक्त समं क्षेत्रमपि ब्रह्मांडगोलके । न विद्यते क्वचित्सत्यं सत्यं साधकसिद्धिदम्

Im ganzen Rund des Kosmos gibt es kein heiliges Gebiet, das Avimukta gleichkäme; dies ist Wahrheit, Wahrheit, denn es schenkt den Übenden geistige Vollendung.

Verse 49

रक्षंति सततं क्षेत्रं यत्र पाशासिपाणयः । महापारिषदा उग्राः क्रूरेभ्योऽक्रूरबुद्धयः

Jenes heilige Gebiet wird unablässig bewacht von grimmigen großen Gefolgsleuten, mit Schlingen und Schwertern in den Händen—schrecklich für die Grausamen, doch gütig in ihrer Absicht.

Verse 50

प्राग्द्वारमट्टहासश्च गणकोटिपरीवृतः । रक्षेदहर्निशं क्षेत्रं दुर्वृत्तेभ्यो विभीषणः

Am östlichen Tor wacht Aṭṭahāsa—von Krores an Gaṇas umgeben—Tag und Nacht über das heilige Kṣetra, ein Schrecken für die Bösen.

Verse 51

तथैव भूतधात्रीशः क्षेत्रदक्षिणरक्षकः । गोकर्णः पश्चिमद्वारं पाति कोटिगणावृतः

Ebenso steht Bhūtadhātrīśa als Hüter der Südseite des heiligen Kṣetra (Kāśī); und Gokarṇa—von Krores an Gaṇas umgeben—beschützt das westliche Tor.

Verse 52

उदग्द्वारं तथा रक्षेद्घंटाकर्णो महागणः । ऐशंकोणं छागवक्त्रो भीषणो वह्निदिग्दलम्

Ebenso bewacht der große Gaṇa namens Ghaṇṭākarṇa das nördliche Tor; und der furchterregende Chāgavaktra schützt die nordöstliche Ecke, den an die Richtung des Feuers grenzenden Quadranten.

Verse 54

कालाक्षोरण भद्रस्तु कौलेयः कालकंपनः । एते पूर्वेण रक्षंति गंगापारे स्थिता गणाः

Kālākṣa, Oraṇabhadra, Kauleya und Kālakaṃpana—diese Gaṇas, am jenseitigen Ufer der Gaṅgā aufgestellt, schützen die Ostseite.

Verse 55

वीरभद्रो नभश्चैव कर्दमालिप्तविग्रहः । स्थूलकर्णो महाबाहुरसिपारे व्यवस्थिताः

Vīrabhadra und Nabhas sowie Kardamāliptavigraha, Sthūlakarṇa und Mahābāhu—diese sind am jenseitigen Ufer des Flusses Asi aufgestellt.

Verse 56

विशालाक्षो महाभीमः कुंडोदरमहोदरौ । रक्षंति पश्चिमद्वारं देहलीदेशसंस्थिताः

Viśālākṣa, der furchtbare Mahābhīma, und Kuṇḍodara samt Mahodara—im Gebiet von Dehalī aufgestellt—bewachen das westliche Tor.

Verse 57

नंदिसेनश्च पंचालः खरपादकरंटकः । आनंदोगोपको बभ्रू रक्षंति वरणातटे

Nandisena, Pañcāla, Kharapādakaraṇṭaka, Ānandogopaka und Babhrū schützen das Ufer der Varaṇā.

Verse 58

तस्मिन्क्षेत्रे महापुण्ये लिंगमोंकारसंज्ञकम् । तत्र सिद्धिं परां प्राप्ता देहेनानेन साधकाः

In jenem höchst verdienstvollen heiligen Feld steht der Liṅga namens Oṃkāra; dort erlangten die Sādhakas die höchste Vollendung, noch in eben diesem Leib.

Verse 59

कपिलश्चैव सावर्णिः श्रीकंठः पिगलोंशुमान् । एते पाशुपताः सिद्धास्तल्लिंगाराधनेन हि

Kapila, Sāvarṇi, Śrīkaṇṭha und Pigaloṃśumān—diese Pāśupata-Frommen—wurden wahrlich durch die Verehrung jenes Liṅga zu Vollendeten.

Verse 60

एकदा तस्य लिंगस्य कृत्वा पंचापिपूजनम् । नृत्यतः सहुडुत्कारं तस्मिंल्लिंगे लयं ययुः

Einst, nachdem sie die fünffache Verehrung jenes Liṅga vollzogen hatten, tanzten sie mit dem Ruf „huḍu!“ und gingen, darin aufgehend, in eben jenen Liṅga ein.

Verse 61

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तत्र यद्वृत्तमद्भुतम् । निशामय महाबुद्धे दमन द्विजसत्तम

Und noch etwas will ich dir verkünden: ein erstaunliches Geschehen, das sich dort ereignete. Höre aufmerksam zu, o Damana von großer Einsicht, Bester unter den Zweimalgeborenen.

Verse 62

एका भेकी मुने तत्र चरंती लिंग सन्निधौ । प्रदक्षिणं सदा कुर्यान्निर्माल्याक्षतभक्षिणी

O Weiser, dort war ein gewisses Froschweibchen, das sich in der Nähe des Śiva-Liṅga bewegte; unablässig vollzog es die Pradakṣiṇā (Umrundung), obgleich es Nirmālya und Akṣata-Reiskörner fraß.

Verse 63

सा तत्र मृत्युं न प्राप शिवनिर्माल्यभक्षणात् । क्षेत्रादन्यत्र मरणं जातं तस्यास्तदेनसः

Weil sie Śivas Nirmālya verzehrte, traf sie der Tod nicht, solange sie dort im heiligen Kṣetra war; doch außerhalb des heiligen Bereichs kam ihr der Tod — aufgrund eben dieser Sünde.

Verse 64

वरं विषमपिप्राश्यं शिवस्वं नैव भक्षयेत् । विषमेकाकिनं हंति थिवस्वं पुत्रपौवकम्

Besser ist es, Gift zu schlucken, als zu verzehren, was Śiva gehört. Gift vernichtet nur den, der es nimmt; doch wer Śivas Eigentum an sich nimmt, vernichtet sich samt Söhnen und Enkeln.

Verse 65

शिवस्य परिपुष्टांगाः स्पर्शनीया न साधुभिः । तेन कर्मविपाकेन ततस्ते रौरवौकसः

Diejenigen, deren Glieder durch das, was Śiva gehört, «wohlgenährt» wurden, sollen von den Tugendhaften nicht berührt werden. Durch das Reifen dieser Karma-Frucht werden sie dann zu Bewohnern von Raurava.

Verse 66

कश्चित्काकः समालोक्य मंडूकीं तामितस्ततः । पोप्लूयमानामादाय चंच्वा क्षेत्राद्बहिर्गतः

Ein gewisser Rabe erblickte dort jenes Froschweibchen, packte es, während es zappelte, mit dem Schnabel und flog über die Grenze des heiligen Kṣetra hinaus.

Verse 67

वर्षाभ्वी तेन सा क्षिप्ता काकेन क्षेत्रबाह्यतः । अथ सा कालतो भेकी तत्रैव क्षेत्रसत्तमे

In der Regenzeit wurde sie von jenem Raben außerhalb des heiligen Bereichs geworfen. Dann fand jener Frosch zur rechten Zeit ebendort sein Ende, obgleich das Kṣetra höchst heilig ist.

Verse 68

प्रदक्षिणीकरणतो लिंगस्यस्पर्शनादपि । पुण्यापुण्यवतीजाता कन्यापुष्पबटोर्गृहे

Durch das Vollziehen der Pradakṣiṇā — ja selbst durch die Berührung des Liṅga — wurde sie als Mädchen wiedergeboren, mit Verdienst und Schuld zugleich, im Hause des Brahmacārin namens Kanyāpuṣpabaṭu.

Verse 69

शुभावयवसंस्थाना शुभलक्षणलक्षिता । परं गृध्रमुखी जाता निर्माल्याक्षतभक्षणात्

Ihr Leib war wohlgestaltet und von glückverheißenden Zeichen geziert; doch wurde sie mit dem Antlitz eines Geiers geboren, weil sie Nirmālya und Akṣata verzehrt hatte.

Verse 70

सम्यग्गीतरहस्यज्ञा नितरां मधुरस्वरा । सप्तस्वरास्त्रयो ग्रामा मूर्च्छनास्त्वैकविंशतिः

Sie kannte die geheimen Grundsätze des Gesangs vollkommen und besaß eine überaus süße Stimme: die sieben Svaras, die drei Grāmas und die einundzwanzig Mūrcchanās.

Verse 71

ताना एकोनपंचाश ताला एकोत्तरंशतम् । रागाः षडेव तेषां तु पंचपंचापि चांगनाः

Es gab neunundvierzig Tānas und einhunderteins Tālas. Sechs waren die Haupt-Rāgas, und zu jedem von ihnen gehörten zudem je fünf und fünf „Gefährtinnen“ (Neben-Rāgas).

Verse 72

षड्विंशद्रागरागिण्य इति रागि मुदावहाः । देशकाल विभेदेन पंचषष्टिस्तथा पराः

Es gibt sechsundzwanzig Haupt-Rāgas und Rāgiṇīs, die den Kenner erfreuen; und ferner gibt es, nach Unterschieden von Ort und Zeit, auch fünfundsechzig zusätzliche Varianten.

Verse 73

यावंत एव तालाः स्यु रागास्तावंत एव हि । इति गीतोपनिषदा प्रत्यहं सा शुभव्रता

So viele Tālas (rhythmische Maße) es gibt, so viele sind wahrlich auch die Rāgas. So von der „Gītopaniṣad“ unterwiesen, übte jene Frau mit glückverheißenden Gelübden Tag für Tag.

Verse 74

माधवी मधुरालापा सदोंकारं समर्चयेत् । प्राप्याप्यनर्घ्यतारुण्यं सा तु पुष्पबटोः सुता

Mādhavī, von süßem Wort, verehrte unablässig den Oṃkāra. Obwohl sie eine unschätzbare Jugend erlangte, blieb sie — die Tochter Puṣpabaṭas — dieser Verehrung hingegeben.

Verse 75

प्राग्जन्मवासनायोगादोंकारं बह्वमंस्त वै । स्वभाव चंचलं चेतस्तस्यास्तल्लिंग सेवनात्

Durch die Kraft der Prägungen früherer Geburten versenkte sie sich innig in den Oṃkāra. Obgleich der Geist von Natur aus unruhig ist, wurde er bei ihr durch den Dienst an jenem Liṅga gefestigt.

Verse 76

दमनस्थैर्यमगमद्योगेनेव महात्मनः । न दिवा बाधयांचक्रे क्षुत्तृण्निद्रा क्षपा सुताम्

Sie erlangte die Festigkeit der Selbstzucht, als wäre es durch das Yoga einer großen Seele. Am Tage bedrängten Hunger, Durst und Schlaf jene Tochter der Kṣapā nicht.

Verse 77

अतंद्रितमना आसीत्सा तल्लिंग निरीक्षणे । अक्ष्णोर्निमेषा यावंतस्तस्या आसन्दिवानिशम्

Ihr Geist ermüdete nicht, während sie jenes Liṅga schaute. Das Blinzeln ihrer Augen—so gering es auch war—geschah kaum, bei Tag und Nacht, denn sie wollte sich nicht abwenden.

Verse 78

तावत्कालस्तया साध्व्या महान्विघ्नोऽनुमीयते । निमेषांतरितः कालो यो यो व्यथोंगतो मम । लिंगानवेक्षणात्तत्र प्रायश्चित्तं कथं भवेत

Eben darum hielt die fromme Frau selbst diese geringe Zeit für ein großes Hindernis: „Welcher Augenblick auch immer mir verstrichen ist—selbst nur durch ein Blinzeln getrennt—ohne das Liṅga zu schauen, wie könnte es dafür Sühne geben?“

Verse 79

इति संचितयंत्येव सेवां तत्याज नोंकृतेः । जलाभिलाषिणी सा तु लिंगनामामृतं पिबेत्

So sinnierend gab sie ihren Dienst niemals auf, nicht einmal um der Oṃkṛti willen (des heiligen Lautes Oṃ). Und wenn sie nach Wasser verlangte, trank sie den Nektar des Namens des Liṅga.

Verse 80

नान्य द्दिदृक्षिणी तस्या अक्षिणी श्रुतिगे अपि । विहाय लिंगमोंकारं हृद्विहायः स्थितं सताम्

Ihre Augen begehrten nichts anderes zu sehen, selbst wenn andere Klänge ihr Ohr erreichten. Denn wie könnte sie das Oṃkāra-Liṅga—Śiva—verlassen, der als Zuflucht des Herzens der Guten weilt?

Verse 81

तस्याः शब्दग्रहौ नान्य शब्दग्रहणतत्परौ । अतीव निपुणौ जातौ तत्सन्माल्यकरौकरौ

Ihre „klang-ergreifenden“ Sinne fassten keinen anderen Laut, einzig darauf bedacht, den heiligen Klang zu empfangen. Auch ihre Hände wurden überaus geschickt—Hände, die Ihm feine Blumengirlanden flochten.

Verse 82

नान्यत्र चरणौ तस्याश्चरतः सुखवांछया । त्यक्त्वोंकाराजिरक्षोणीं क्षुण्णां निर्वाणपद्मया

Auf der Suche nach Seligkeit setzte sie ihre Füße nirgends sonst hin; und selbst den Boden, der von der heiligen Linie des Oṃkāra gezeichnet war, ließ sie zurück und trat ihn nieder—wie ein Lotus der Erlösung.

Verse 83

ओंकारं प्रणवं सारं परब्रह्मप्रकाशकम् । शब्दब्रह्मत्रयीरूपं नादबिंदुकलालयम्

Oṃkāra—der Praṇava—ist das eigentliche Wesen, der Offenbarer des höchsten Brahman; er ist die vedische Dreiheit in der Gestalt des Śabda-Brahman, die Wohnstatt von nāda (Klang), bindu (Punkt/Samen) und kalā (subtile Kraft).

Verse 84

सदक्षरं चादिरूपं विश्वरूपं परावरम् । वरं वरेण्यं वरदं शाश्वतं शांतमीश्वरम्

Er ist das wahre Unvergängliche, die Urgestalt, die kosmische Gestalt, jenseits von Höherem und Niedrigerem; der Vorzügliche, der Erwählenswerteste, der Spender der Gaben—ewig, friedvoll und der Herr.

Verse 85

सर्वलोकैकजनकं सर्वलोकैकरक्षकम् । सर्वलोकैकसंहर्तृ सर्वलोकैकवंदितम्

Der einzige Erzeuger aller Welten, der einzige Beschützer aller Welten; der einzige, der alle Welten zurücknimmt, der Eine, den alle Welten verehren.

Verse 86

आद्यंतरहितं नित्यं र्शिवं शंकरमव्ययम् । एकगुणत्रयातीतं भक्तस्वांतकृतास्पदम्

Anfanglos und endlos, ewig—Śiva, Śaṅkara, unvergänglich; jenseits der drei Guṇas, und doch nimmt Er Wohnung im geläuterten Herzen der Bhaktas.

Verse 87

निरुपाधिं निराकारं निर्विकारं निरंजनम् । निर्मलं निरहंकारं निष्प्रपंचं निजोदयम्

Frei von Upādhi und Begrenzungen, formlos, unveränderlich, makellos; rein, ohne Ichhaftigkeit, jenseits der Vielheit der Welt—selbstleuchtend in seinem eigenen Aufgang.

Verse 88

स्वात्माराममनंतं च सर्वगं सर्वदर्शिनम् । सर्वदं सर्वभोक्तारं सर्वं सर्वसुखास्पदम्

In seinem eigenen Ātman ruhend und sich daran erfreuend, unendlich; allgegenwärtig und allsehend; Spender von allem, Genießer von allem; das All selbst und Wohnstatt aller Seligkeit.

Verse 89

वागिंद्रियं तदीयं च प्रोच्चरत्तदहर्निशम् । नामांतरं न गृह्णाति क्वचिदन्यस्यकस्यचित्

Ihr Sprachorgan, ganz Ihm zugehörig, sprach jenen Namen Tag und Nacht; niemals nahm es irgendeinen anderen Namen von irgendwem an.

Verse 90

एतन्नामाक्षररसं रसयंती दिवानिशम् । रसना नैव जानाति तस्या अन्यद्रसांतरम्

Indem sie Tag und Nacht die nektargleiche Essenz der Silben dieses Namens kostete, kannte ihre Zunge keinerlei anderen Geschmack mehr.

Verse 91

संमार्जनं रंगमालाः प्रासादं परितः सदा । विदध्यान्माधवी तत्र तथार्चा पात्रशोधनम्

Mādhavī sorgte stets für das Fegen und für schmückende Blumengirlanden rings um das Heiligtum; und dort vollzog sie auch die Verehrung sowie die Reinigung der Ritualgefäße.

Verse 92

तत्र पाशुपता ये वै प्रणवेशार्चने रताः । तांश्च शुश्रूषयेन्नित्यं पितृबुद्ध्याति भक्तितः

Dort sollen die Pāśupata-Frommen, die der Verehrung Praṇaveśas, des Herrn des Oṃkāra, hingegeben sind, unablässig bedient werden, sie wie die eigenen Väter betrachtend, in überragender Hingabe.

Verse 93

वैशाखस्य चतुर्दश्यामेकदा सा तु माधवी । रात्रौ जागरणं कृत्वा दिवोपवसान्विता

Einst, am vierzehnten Mondtag des Monats Vaiśākha, hielt jene Mādhavī eine Nachtwache, nachdem sie am Tage gefastet hatte.

Verse 94

यात्रामिलितभक्तेषु प्रातर्यातेषु सर्वतः । संमार्जनादिकं कृत्वा लिंगमभ्यर्च्य हर्षतः

Als die zur Pilgerprozession versammelten Frommen am Morgen in alle Richtungen aufgebrochen waren, verrichtete sie das Fegen und andere Dienste und verehrte dann freudig den Liṅga.

Verse 95

गायंती मधुरं गीतं नृत्यंती निजलीलया । ध्यायंती लिंगमोंकारं तत्र लिंगे लयं ययौ

Süße Lieder singend, in ihrem eigenen spontanen Hingabespiel tanzend und den Liṅga als Oṃkāra betrachtend, gelangte sie dort zur Auflösung und ging in eben diesem Liṅga auf.

Verse 96

अनेनैव शरीरेण पार्थिवेन महामतिः । अस्मदाचार्यमुख्यानां पश्यतां च तपस्विनाम्

Mit eben diesem irdischen Leib, o Hochgesinnter, erlangte jene edelmütige (Mādhavī) den göttlichen Zustand, während unsere vornehmsten Lehrer und die Asketen es mit eigenen Augen sahen.

Verse 97

प्रादुर्बभूव यल्लिंगाज्ज्योतिर्जटिलितांबरम् । तत्र ज्योतिषि सा बाला ज्योतिर्मय्यपि साप्यभूत्

Aus jenem Liṅga trat ein Glanz hervor, dessen Himmel gleichsam aus Licht gewoben war; und in diesem Licht wurde das junge Mädchen — auch sie — ganz aus Licht.

Verse 98

राधशुक्लचतुर्दश्यामद्यापि क्षेत्रवासिनः । तत्र यात्रां प्रकुर्वंति महोत्सवपुरःसराः

Noch heute, am vierzehnten Tag der hellen Monatshälfte des Monats Rādha, vollziehen die Bewohner des heiligen Kṣetra (Kāśī) dort die Yātrā, angeführt von einem großen Fest.

Verse 99

तत्र जागरणं कृत्वा चतुर्दश्यामुपोषिताः । प्राप्नुवंति परं ज्ञानं यत्रकुत्रापि वै मृताः

Wer dort die Nacht in wachsamer Andacht verbringt und am vierzehnten Tag fastet, erlangt das höchste Wissen — selbst wenn er irgendwo stirbt.

Verse 100

ब्रह्मांडोदर मध्ये तु यानि तीर्थानि सर्वतः । तानि वैशाखभूतायामायांत्योंकृति दर्शने

Alle Tīrthas, die überall im „Schoß des Universums“ bestehen, kommen gleichsam im Monat Vaiśākha zusammen — beim Schauen der Oṃkāra-Gestalt.

Verse 110

सर्वाण्यायतनान्याशु साब्धीनि स गिरीण्यपि । स नदीनि स तीर्थानि स द्वीपानि ययुस्ततः

Da zogen alsbald alle Heiligtümer, die Ozeane und auch die Berge—samt den Flüssen, den heiligen Furten (Tīrthas) und den Inseln—von dort hinweg, wie in jene göttliche Zusammenkunft hineingezogen.

Verse 120

ये निंदंति महादेवं क्षेत्रं निंदंति येऽधियः । पुराणं ये च निंदंति ते संभाष्या न कुत्रचित्

Wer Mahādeva schmäht, wer in verblendetem Sinn das heilige Kṣetra (Kāśī) schmäht, und wer das Purāṇa schmäht—mit solchen Menschen soll man nirgends ein Gespräch führen.

Verse 121

ओंकारसदृशं लिंगं न क्वचिज्जगतीतले । इति गौर्यै समाख्यातं देवदेवेन निश्चितम्

Auf dem Antlitz der Erde gibt es nirgends einen Liṅga, der der Gestalt des Oṃkāra gleichkäme. So verkündete es der Deva der Devas der Gaurī als feststehende Wahrheit.

Verse 122

इममध्यायमाकर्ण्य नरस्तद्गतमानसः । विमुक्तः सर्वपापेभ्यः शिवलोकमवाप्नुयात्

Wer dieses Kapitel hört, den Geist darin versenkt, wird von allen Sünden befreit und erlangt die Welt Śivas (Śivaloka).

Verse 853

रक्षः काष्ठां शंकुकर्णो दृमिचंडो मरुद्दिशम् । इत्थं क्षेत्रं सदा पांति गणा एतेऽति भास्वराः

Śaṅkukarṇa bewacht das Viertel der Rākṣasas, und Dṛmicaṇḍa die Richtung des Windgottes. So schützen diese überaus strahlenden Gaṇas stets das heilige Kṣetra (Kāśī).