Adhyaya 14
Kashi KhandaUttara ArdhaAdhyaya 14

Adhyaya 14

Agastya fragt Skanda, was in dem höchst verdienstvollen, vom Herrn geliebten „Jyeṣṭha-sthāna“ geschah. Skanda berichtet: Als Śiva nach Mandara gegangen war, gruben die ansässigen Brāhmaṇas und die Feld-Entsagenden, getragen von der Ökonomie des heiligen kṣetra, einen schönen Teich namens Daṇḍakhātā und errichteten ringsum viele Mahāliṅgas, wobei sie śaivische Disziplinen bewahrten: vibhūti, rudrākṣa, Liṅga-Verehrung und die Rezitation des Śatarudrīya. Als man von Śivas Rückkehr hörte, strömten unzählige Brāhmaṇas zum Darśana aus vielen benannten tīrthas/kuṇḍas—Mandākinī, Haṃsatīrtha, Kapālamocana, Ṛṇamocana, Vaitaraṇī, Lakṣmītīrtha, Piśācamocana u.a.—und versammelten sich am Ufer der Gaṅgā mit Opfergaben und glückverheißenden Hymnen. Śiva antwortet mit Zuspruch und Lehrdarlegung: Kāśī ist „kṣema-mūrti“ (verkörperte Geborgenheit) und „nirvāṇa-nagarī“ (Stadt der Befreiung); das Gedenken an „Kāśī“ als Mantra wirkt schützend und verwandelnd. Der Herr bekräftigt den heilbringenden Rang der Kāśī-Bhaktas, warnt vor einem Leben in Kāśī ohne bhakti und gewährt Gnaden: Der Herr soll Kāśī nicht verlassen; die Verehrer sollen unerschütterliche bhakti und fortwährenden Aufenthalt in Kāśī haben; und Śivas Gegenwart soll in den von den Bhaktas errichteten Liṅgas verweilen. Sodann gibt das Kapitel ethische Richtlinien für Bewohner—Dienst, Verehrung, Selbstzucht, Spende, Mitgefühl, nicht verletzende Rede—und schildert karmische Folgen von Fehlverhalten in Kāśī, einschließlich strenger Zwischenzustände als „rudra-piśāca“ und läuternder Leiden vor der endgültigen Erlösung. Es schließt mit Avimuktas einzigartiger Verheißung: Niemand, der dort stirbt, fällt in die Hölle; Śiva verleiht beim Scheiden das tāraka-brahma; selbst kleine Gaben bringen großes Verdienst; und das Rezitieren und Lehren dieser „geheimen Erzählung“ befreit von Sünden und führt in Śivas Bereich.

Shlokas

Verse 1

अगस्त्य उवाच । दृष्ट्वा भूदेवताः शंभुं किमाचख्युः षडानन । कानिकानि च लिंगानि तत्र तान्यपिचक्ष्व मे

Agastya sprach: „O Ṣaḍānana, als die Bhūdevatās (die Brāhmaṇas) Śambhu erblickten, was verkündeten sie? Und welche Liṅgas waren dort — berichte mir auch davon.“

Verse 2

ज्येष्ठस्थाने महापुण्ये देवदेवस्य वल्लभे । आश्चर्यं किमभूत्तत्र तदाचक्ष्व षडानन

„In Jyeṣṭhasthāna, überaus verdienstvoll und dem Gott der Götter lieb, welches Wunder geschah dort? O Ṣaḍānana, beschreibe es mir.“

Verse 3

स्कंद उवाच । शृण्वगस्त्य यथा पृच्छि भवता तद्ब्रवीम्यहम् । मंदराद्रिं यदा देवो गतवान्ब्रह्मगौरवात्

Skanda sprach: „Höre, o Agastya — wie du gefragt hast, so will ich es dir sagen. Als der Herr zum Berge Mandara ging, aus Achtung vor Brahmās Ehre …“

Verse 4

तदा निराश्रया विप्राः क्षेत्रसंन्यासिनोनघाः । उपाकृताश्चाविरतं महाक्षेत्रप्रतिग्रहात्

Da waren die makellosen Brahmanen — entsagende Asketen, dem heiligen Kṣetra geweiht — ohne weltliche Zuflucht; doch wurden sie unablässig durch die Opfergaben erhalten, die in jenem großen heiligen Feld (Kāśī) empfangen wurden.

Verse 5

खातंखातं च दंडाग्रैर्भूमिं कंदादिवृत्तयः । चक्रुः पुष्करिणीं रम्यां दंडखाताभिधां मुने

Indem sie den Boden immer wieder mit den Spitzen ihrer Stäbe aufgruben, schufen jene Asketen, die von Wurzeln und Ähnlichem lebten, einen lieblichen Teich, o Weiser, berühmt unter dem Namen Daṇḍakhātā.

Verse 6

तत्तीर्थं परितः स्थाप्य महालिंगान्यनेकशः । महेशाराधनपरास्तपश्चक्रुः प्रयत्नतः

Nachdem sie rings um jenes Tīrtha viele große Liṅgas errichtet hatten, vollzogen sie mit eifrigem Bemühen Askesen, ganz auf die Verehrung Mahēśas (Śivas) gerichtet.

Verse 7

विभूतिधारिणो नित्यं नित्यरुद्राक्षधारिणः । लिंगपूजारता नित्यं शतरुद्रियजापिनः

Stets trugen sie die heilige Asche (Vibhūti), stets die Rudrākṣa-Perlen; immer waren sie der Liṅga-Verehrung zugetan und rezitierten unablässig das Śatarudrīya.

Verse 8

ते श्रुत्वा देवदेवस्य पुनरागमनं मुने । तपःकृशा अतितरामासुरानंद मेदुराः

Als sie, o Weiser, von der Wiederkehr des Gottes der Götter hörten, wurden jene Asketen—obwohl durch Tapas ausgezehrt—umso mehr von Freude erfüllt, gleichsam davon angeschwollen.

Verse 9

द्विजाः पंचसहस्राणि चरतो विपुलं तपः । दंडखातान्महातीर्थादाजग्मुर्देवदर्शने

Fünftausend Dvija, die reiches Tapas übten, kamen aus der großen Tīrtha namens Daṇḍakhāta, um in Kāśī den glückverheißenden Darśana des Herrn zu erlangen.

Verse 10

तीर्थान्मंदाकिनी नाम्नो द्विजाः पाशुपतव्रताः । शिवैकाराधनपराः समेता अयुतोन्मिताः

Aus der Tīrtha namens Mandākinī kamen Dvija, die das Pāśupata-Gelübde hielten; einzig der Verehrung Śivas hingegeben, versammelten sie sich zu zehntausend.

Verse 11

हंसतीर्थात्परिप्राप्ता अयुतं त्रिशतोत्तरम् । शतदुर्वाससस्तीर्थादेकादश शताधिकम्

Aus Haṃsatīrtha trafen zehntausenddreihundert ein; und aus der Tīrtha der Śata-Durvāsas kamen elfhundert und mehr.

Verse 12

मत्स्योदर्याः परापेतुः सहस्राणि षडेव हि । कपालमोचनात्सप्त शतान्यभ्यागता द्विजाः

Aus Matsyodarī kamen wahrlich sechstausend; und aus Kapālamocana trafen siebenhundert Dvija ein.

Verse 13

ऋणमोचनतस्तीर्थात्सहस्रं द्विशताधिकम् । वैतरण्या अपि मुने द्विजानामयुतार्धकम्

Aus dem Tīrtha namens Ṛṇamocana kamen eintausendzweihundert; und auch aus Vaitaraṇī, o Weiser, kamen fünftausend zweimal Geborene.

Verse 14

ततः पृथूदकात्कुंडात्पृथुना परिखानितात् । अयासिषुर्द्विजानां च शतान्येव त्रयोदश

Dann kamen aus dem Becken namens Pṛthūdaka—von König Pṛthu ausgehoben und mit Gräben umgeben—dreizehnhundert zweimal Geborene.

Verse 15

तथैवाप्सरसः कुंडान्मेनकाख्याच्छतद्वयम् । उर्वशीकुंडतः प्राप्ताः सहस्रं द्विशताधिकम्

Ebenso kamen aus dem Apsaras-Teich namens Menakā zweihundert; und aus dem Teich der Urvaśī trafen eintausendzweihundert ein.

Verse 16

तथैरावतकुंडाच्च ब्राह्मणास्त्रिशतानि च । गंधर्वाप्सरसः सप्त शतानि द्विशतानि च

Aus dem Teich des Airāvata kamen ebenfalls dreihundert Brāhmaṇas; und Gandharvas und Apsaras trafen ein — siebenhundert und zweihundert (jeweils).

Verse 17

वृषेशतीर्थादाजग्मुर्नवतिः सशतत्रया । यक्षिणीकुंडतः प्राप्ताः सहस्रं त्रिशतोत्तरम्

Aus dem Vṛṣeśa-Tīrtha kamen dreihundertneunzig; und aus dem Yakṣiṇī-Kuṇḍa trafen eintausenddreihundert ein.

Verse 18

लक्ष्मीतीर्थात्परं जग्मुः षोडशैव शतानि च । पिशाचमोचनात्सप्त सहस्राणि द्विजोत्तमाः

Von Lakṣmī-tīrtha zogen sie weiter—sechzehnhundert an der Zahl; und von Piśācamocana kamen siebentausend erhabene Dvijas, die Zweimalgeborenen.

Verse 19

पितृकुंडाच्छतंसाग्रं ध्रुवतीर्थाच्छतानि षट् । मानसाख्याच्च सरसो द्विशती सशतत्रया

Aus Pitṛ-kuṇḍa kamen etwas mehr als hundert; aus Dhruva-tīrtha kamen sechs Hundertschaften; und aus dem See namens Mānasa kamen zweihundert und dazu noch hundert—große Scharen, angezogen von der Heiligkeit der Tīrthas von Kāśī.

Verse 20

ब्राह्मणा वासुकिहृदात्सहस्राणि दशैव तु । तथैवाष्टशतं द्रष्टुं जानकीकुंडतो द्विजाः

Aus Vāsuki-hrada kamen zehntausend Brāhmaṇas; ebenso kamen achthundert Dvijas aus Jānakī-kuṇḍa, alle darauf bedacht, den Herrn zu schauen.

Verse 21

काशीनाथमनुप्राप्ताः परमानंददायिनम् । तथा गौतमकुंडाच्च शतानिनव चागताः

Sie gelangten zu Kāśīnātha, dem Spender höchster Wonne; und auch aus Gautama-kuṇḍa kamen neun Hundertschaften herbei.

Verse 22

तीर्थाद्दुर्गतिसंहर्तुर्बाह्मणाः प्रतिपेदिरे । एकादशशतान्येव द्रष्टुं देवमुमापतिम्

Von der Tīrtha-Stätte des Vernichters böser Geschicke brachen die Brāhmaṇas auf—elf Hundertschaften wahrlich—um den Gott, Umāpati (Śiva), zu schauen.

Verse 23

असीसंभेदमारभ्य गंगातीरस्थिता द्विजाः । आसंगमेश्वरात्तत्र परिप्राप्ता घटोद्भव

Beginnend an der Mündung der Asī kamen die Zweimalgeborenen, die am Ufer der heiligen Gaṅgā verweilten, von Āsaṅgameśvara dorthin—o Kruggeborener (Agastya).

Verse 24

अष्टादशसहस्राणि तथा पंचशतान्यपि । ब्राह्मणाः पंचपंचाशद्गंगातीरात्समागताः

Achtzehntausend, dazu noch fünfhundert: Brāhmaṇas, in fünfundfünfzig Scharen, versammelten sich vom heiligen Ufer der Gaṅgā.

Verse 25

सार्द्रदूर्वाक्षतकरैः सपुष्पफलपाणिभिः । सुगंधमाल्यहस्तैश्च ब्राह्मणैर्जयवादिभिः

Jene Brāhmaṇas kamen mit Händen, die feuchtes Dūrvā-Gras und ungebrochenen Reis trugen, mit Blumen und Früchten in den Handflächen, mit duftenden Girlanden—und riefen Sieges- und Segensworte.

Verse 26

स्तुतो मंगलसूक्तैश्च प्रणतश्च पुनःपुनः । तेभ्यो दत्ताभयः शंभुः पप्रच्छ कुशलं मुदा

Mit glückverheißenden Hymnen gepriesen und immer wieder verehrend niedergeworfen, gewährte Śambhu ihnen Furchtlosigkeit; dann fragte Er freudig nach ihrem Wohlergehen.

Verse 27

ततस्ते ब्राह्मणाः प्रोचुः प्रबद्धकरसंपुटाः । क्षेत्रे निवसतां नाथ सदानः कुशलोदयः

Da sprachen jene Brāhmaṇas, die Hände ehrfürchtig gefaltet: „O Herr, für uns, die wir in diesem heiligen Kṣetra wohnen, erhebt sich stets das Wohlergehen.“

Verse 28

विशेषतः कृतोऽस्माभिः साक्षान्नयनगोचरः । त्वं यत्स्वरूपं श्रुतयो न विदुः परमार्थतः

Ganz besonders bist Du uns unmittelbar vor Augen sichtbar gemacht worden—Du, dessen wahres Wesen selbst die Śrutis (Veden) im höchsten Sinn nicht völlig erkennen.

Verse 29

सदैवाकुशलं तेषां ये त्वत्क्षेत्रपराङ्मुखाः । चतुर्दशापि वै लोकास्तेषां नित्यं पराङ्मुखाः

Stets trifft Unheil jene, die sich von Deinem heiligen Kṣetra (Kāśī) abwenden. Ja, selbst die vierzehn Welten bleiben ihnen immerdar abgewandt und gewähren ihnen keinen günstigen Beistand.

Verse 30

येषां हृदि सदैवास्ते काशीत्वाशीविषां गद । संसाराशीविषविषं न तेषां प्रभवेत्क्वचित्

O Weiser, bei denen im Herzen stets das «Kāśī-Sein» weilt—wie ein Heilmittel gegen Schlangengift—kann das Gift des Saṃsāra, gleich dem Schlangengift, sie niemals, zu keiner Zeit, überwältigen.

Verse 31

गर्भरक्षामणिर्मंत्रः काशीवर्णद्वयात्मकः । यस्य कंठे सदा तिष्ठेत्तस्याकुशलता कुतः

Das mantra, ein schützendes Juwel—gleich einem Wächter im Mutterleib—besteht aus den zwei Silben «Kāśī». Bei dem, in dessen Kehle es stets verweilt, woher sollte Unheil kommen?

Verse 32

सुधां पिबति यो नित्यं काशीवर्णद्वयात्मिकाम् । स नैर्जरीं दशां हित्वा सुधैव परिजायते

Wer täglich den Nektar «trinkt», der aus den zwei Silben «Kāśī» besteht, lässt den sterblichen Zustand zurück und wird als der Nektar selbst neu geboren, dem Wesen nach unsterblich.

Verse 33

श्रुतं कर्णामृतं येन काशीत्यक्षरयुग्मकम् । न समाकणर्यत्येव स पुनर्गर्भजां कथाम्

Wer den Ohr-Nektar vernommen hat—die zwei Silben «Kāśī»—der hört wahrhaftig nicht wieder die Kunde vom erneuten Eintritt in den Schoß (Wiedergeburt).

Verse 34

काशी रजोपि यन्मूर्ध्नि पतेदप्यनिलाहतम् । चंद्रशेखरतन्मूर्धा भवेच्चंद्रकलांकितः

Selbst wenn ein Staubkorn aus Kāśī, vom Wind getroffen, auf das Haupt fiele—sein Haupt wird dem des Candraśekhara (Śiva) gleich, geschmückt mit der Mondsichel.

Verse 35

प्रसंगतोपि यन्नेत्रपथमानंदकाननम् । यातं तेत्र न जायंते नेक्षेरन्पितृकान नम्

Selbst wenn nur zufällig der Wonne-Hain (Ānandakānana) ins Blickfeld gerät, geht man nicht wieder in jenes Reich, wo Wesen geboren werden; noch schaut man erneut den «Wald der Väter» (Ahnenwelt).

Verse 36

गच्छता तिष्ठता वापि स्वपता जाग्रताथवा । काशीत्येष महामंत्रो येन जप्तः सनिर्भयः

Ob gehend oder stehend, ob schlafend oder wachend—wer dieses große Mantra «Kāśī» rezitiert, wird furchtlos.

Verse 37

येन बीजाक्षरयुगं काशीति हृदि धारितम् । अबीजानि भवंत्येव कर्मबीजानि तस्य वै

Wer das Samen-Silbenpaar «Kāśī» im Herzen trägt, dessen Karma-Samen werden samenlos—unfähig, noch zu sprießen.

Verse 38

काशी काशीति काशीति जपतो यस्य संस्थितिः । अन्यत्रापि सतस्तस्य पुरो मुक्तिः प्रकाशते

Wer in beständiger Sammlung „Kāśī, Kāśī, Kāśī“ wiederholt, dem leuchtet die Befreiung vor Augen — selbst wenn er anderswo weilt.

Verse 39

क्षेममूर्तिरियं काशी क्षेममूर्तिर्भवान्भव । क्षेममूर्तिस्त्रिपथगा नान्यत्क्षेमत्रयं क्वचित्

Dieses Kāśī ist die leibhaftige Gestalt des kṣema — geistige Geborgenheit und glückverheißendes Wohlergehen. Auch du, o Bhava (Śiva), bist kṣema in Person; und Tripathagā, die Gaṅgā, die durch die drei Welten strömt, ist gleichfalls kṣema verkörpert. Nirgends gibt es ein anderes „dreifaches kṣema“ als diese drei.

Verse 40

ब्राह्मणानामिति वचः क्षेत्रभक्तिविबृंहितम् । निशम्य गिरिजाकांतस्तुतोष नितरां हरः

Als Hara, der Geliebte Girijās (Pārvatī), jene Worte der Brāhmaṇas vernahm — Worte, die durch Hingabe an das heilige kṣetra erstrahlten — war er überaus erfreut.

Verse 41

प्रोवाच च प्रसन्नात्मा धन्या यूयं द्विजर्षभाः । येषामिहेदृशी भक्तिर्मम क्षेत्रेतिपावने

Und mit gnädigem Herzen sprach er: „Gesegnet seid ihr, o Beste der Brāhmaṇas, denn in diesem meinem höchst reinigenden kṣetra besitzt ihr eine solche Hingabe.“

Verse 42

जाने सत्त्वमया जाताः क्षेत्रस्यास्य निषेवणात् । नीरजस्का वितमसः संसारार्णवपारगाः

„Ich weiß: Durch Dienst und Zuflucht zu diesem kṣetra seid ihr von sattva erfüllt geworden; frei von rajas und jenseits von tamas habt ihr das ferne Ufer des Ozeans des saṃsāra erreicht.“

Verse 43

वाराणस्यास्तु ये भक्तास्ते भक्ता मम निश्चितम् । जीवन्मुक्ता हि ते नूनं मोक्षलक्ष्म्या कटाक्षिताः

Doch wer Vārāṇasī ergeben ist, der ist gewiss mein Verehrer. Wahrlich, sie sind jīvanmukta, begnadet vom Blick der Lakṣmī der mokṣa selbst.

Verse 44

यैश्च काशीस्थितो जंतुरल्पकोपि विरोधितः । तैर्वै विश्वंभरा सर्वा मया सह विरोधिता

Und diejenigen, durch die auch nur ein einziges Wesen, das in Kāśī weilt, angefeindet oder auch nur gering verletzt wird—durch sie wird wahrlich die ganze Erde, Viśvambharā, zusammen mit mir, angefeindet.

Verse 45

वाराणस्याः स्तुतिमपि यो निशम्यानुमोदते । अपि ब्रह्मांडमखिलं ध्रुवं तेनानुमोदितम्

Wer auch nur das Lob Vārāṇasīs vernimmt und es billigt, sich daran erfreut—durch ihn wird gewiss das ganze Universum, das gesamte brahmāṇḍa, gebilligt und bekräftigt.

Verse 46

निवसंति हि ये मर्त्या अस्मिन्नानंदकानने । ममांतःकरणे ते वै निवसेयुरकल्मषाः

Wahrlich, die Sterblichen, die in diesem Ānandakānana, dem Wald der Wonne, wohnen—sie, ohne Makel der Sünde, wohnen fürwahr in meinem eigenen innersten Herzen.

Verse 47

निवसंति मम क्षेत्रे मम भक्तिं प्रकुर्वते । मम लिंगधरा ये तु तानेवोपदिशाम्यहम्

Diejenigen, die in meinem kṣetra wohnen und hingebungsvoll Bhakti zu mir pflegen—die mein liṅga tragen—nur sie allein unterweise ich persönlich.

Verse 48

निवसंति मम क्षेत्रे मम भक्तिं न कुर्वते । मम लिंगधरा ये नो न तानुपदिशाम्यहम्

Doch jene, die in meinem Kṣetra wohnen und mir keine Bhakti üben—selbst wenn sie mein Liṅga tragen—die unterweise ich nicht.

Verse 49

काशी निर्वाणनगरी येषां चित्ते प्रकाशते । ते मत्पुरः प्रकाशंते नैःश्रेयस्या श्रिया वृताः

Diejenigen, in deren Herzen Kāśī, die Stadt des Nirvāṇa, erstrahlt, die erstrahlen in meiner eigenen Wohnstatt, umhüllt vom Glanz des höchsten Heils.

Verse 50

मोक्षलक्ष्मीरियं काशी न येभ्यः परिरोचते । स्वर्लक्ष्मीं कांक्षमाणेभ्यः पतितास्ते न संशयः

Dieses Kāśī ist die Lakṣmī der Befreiung selbst. Wem sie nicht begehrenswert erscheint und wer stattdessen nach himmlischem Glanz verlangt, dessen Seele ist gefallen, ohne Zweifel.

Verse 51

काथीं संकाक्षमाणानां पुरुषार्थचतुष्टयम् । पुरः किंकरवत्तिष्ठेन्ममानुग्रहतो द्विजाः

O Brahmanen, wer Kāśī inbrünstig begehrt, dem stehen die vier menschlichen Ziele—Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa—wie Diener voran, durch meine Gnade.

Verse 52

आनंदकानने ह्यत्र ज्वलद्दावानलोस्म्यहम् । कर्मबीजानि जंतूनां ज्वालये न प्ररोहये

Hier, in diesem Wald der Wonne, bin ich wie ein lodernder Flächenbrand: Ich verbrenne die Samen des Karmas der Wesen und lasse sie nicht wieder sprossen.

Verse 53

वस्तव्यं सततं काश्यां यष्टव्योहं प्रयत्नतः । जेतव्यौ कलिकालौ च रंतव्या मुक्तिरंगना

Man soll beständig in Kāśī wohnen; Mich mit ernsthaftem Eifer verehren; die Übel des Kali-Zeitalters bezwingen; und sich an der Befreiung erfreuen, der edlen Gefährtin.

Verse 54

प्राप्यापि काशीं दुर्बुद्धिर्यो न मां परिसेवते । तस्य हस्तगताप्याशु कैवल्यश्रीः प्रणश्यति

Selbst nachdem man Kāśī erreicht hat: Wer in verblendeter Gesinnung Mir nicht dient und Mich nicht verehrt — dessen Glanz der absoluten Befreiung, obgleich wie schon in der Hand, entgleitet rasch.

Verse 55

धन्या मद्भक्तिलक्ष्माणो ब्राह्मणाः काशिवासिनः । यूयं यच्चेतसो वृत्तेर्न दूरेहं न काशिका

Gesegnet sind die in Kāśī wohnenden Brāhmaṇas, gezeichnet durch den Reichtum der Hingabe an Mich. Für euch gilt: Durch die bloße Regung des Geistes bin weder Ich fern, noch ist Kāśikā fern.

Verse 56

दातव्यो वो वरः कोत्र व्रियतां मे यथारुचि । प्रेयांसो मे यतो यूयं क्षेत्रसंन्यासकारिणः

Welchen Segen soll Ich euch hier gewähren? Wählt ihn nach eurem Wunsch. Denn ihr seid Mir lieb, da ihr in diesem heiligen Feld die Entsagung auf euch genommen habt.

Verse 57

इति पीत्वा महेशानमुखक्षीराब्धिजां सुधाम् । परितृप्ता द्विजाः सर्वे वव्रुर्वरमनुत्तमम्

So tranken sie aus dem Mund Maheśānas den Nektar, der aus dem Milchozean geboren ist; alle Brāhmaṇas wurden völlig gesättigt und erwählten einen unvergleichlichen Segen.

Verse 58

ब्राह्मणा ऊचुः । उमापते महेशान सर्वज्ञ वर एष नः । काशी कदापि न त्याज्या भवता भवतापहृत्

Die Brāhmaṇas sprachen: O Herr der Umā, o Maheśāna, o Allwissender—dies ist unsere Bitte: Verlasse Kāśī niemals, o Vertreiber weltlichen Leids.

Verse 59

वचनाद्ब्राह्मणानां तु शापो मा प्रभवत्विह । कदाचिदपि केषांचित्काश्यां मोक्षांतरायकः

Möge der Fluch, der aus den Worten der Brāhmaṇas entsteht, hier niemals wirksam werden und zu keiner Zeit die Befreiung irgendjemandes in Kāśī behindern.

Verse 60

तव पादाबुंजद्वंद्वे निर्द्वंद्वा भक्तिरस्तु नः । आ कलेवरपातं च काशीवासोस्तु नोनिशम्

Möge uns unerschütterliche Hingabe an Deine beiden Lotosfüße zuteilwerden; und möge uns das Wohnen in Kāśī unablässig gehören, bis zum Fall des Leibes (Tod).

Verse 61

किमन्येन वरेणेश देय एष वरो हि नः । अवधेह्यंधकध्वंसिन्वरमन्यं वृणीमहे

Was bedürfen wir eines anderen Segens, o Herr der Gaben? Dieser allein ist der Segen, um den wir bitten. O Vernichter Andhakas, gewähre ihn—keinen anderen Segen erwählen wir.

Verse 62

तव प्रतिनिधी कृत्यास्माभिस्त्वद्भक्तिभावितैः । प्रतिष्ठितेषु लिंगेषु सान्निध्यं भवतोऽस्त्विह

Wir, von Hingabe zu Dir beseelt, werden (diese Liṅgas) als Deine Stellvertreter errichten; möge Deine göttliche Gegenwart hier in diesen geweihten Liṅgas verweilen.

Verse 63

श्रुत्वेति तेषां वाक्यानि तथास्त्विति पिनाकिना । प्रोचेऽन्योपि वरो दत्तो ज्ञानं वश्च भविष्यति

Als Pinākin (Śiva) ihre Worte vernahm, sprach er: „So sei es.“ Und er verkündete: „Auch ein weiterer Segen wird gewährt: In euch wird ebenfalls Erkenntnis erwachen.“

Verse 64

पुनः प्रोवाच देवेशो निशामयत भो द्विजाः । हितं वः कथयाम्यत्र तदनुष्ठीयतां ध्रुवम्

Dann sprach der Herr der Götter erneut: „Hört, o Zweimalgeborene. Hier will ich euch sagen, was wahrhaft heilsam ist—übt es ohne Fehl.“

Verse 65

सेव्योत्तरवहा नित्यं लिंगमर्च्यं प्रयत्नतः । दमो दानं दया नित्यं कर्तव्यं मुक्तिकांक्षिभिः

„Dient täglich der Uttaravāhā und verehrt mit Eifer den Liṅga. Selbstbeherrschung, Gabe und Mitgefühl sollen stets von denen geübt werden, die nach Befreiung verlangen.“

Verse 66

इदमेव रहस्यं च कथितं क्षेत्रवासिनाम् । मतिः परहिता कार्या वाच्यं नोद्वेगकृद्वचः

„Dies ist das eigentliche geheime Wort, den Bewohnern des heiligen Kṣetra verkündet: Richtet euren Sinn auf das Wohl der anderen und sprecht Worte, die keine Unruhe stiften.“

Verse 67

मनसापि न कर्तव्यमेनोत्र विजिगीषुणा । अत्रत्यमक्षयं यस्मात्सुकृतं सुकृतेतरम्

„Nicht einmal im Geist soll hier Unrecht begehen, wer den wahren Sieg erstrebt; denn an diesem Ort werden Taten unvergänglich—sei es Verdienst oder sein Gegenteil.“

Verse 68

अन्यत्र यत्कृतं पापं तत्काश्यां परिणश्यति । वाराणस्यां कृतं पापमंतर्गेहे प्रणश्यति

Sünde, die anderswo begangen wurde, vergeht, wenn man nach Kāśī gelangt; doch Sünde, die in Vārāṇasī begangen wird, wird nur «im Innern des Hauses» getilgt, durch mühsame innere Läuterung.

Verse 69

अंतर्गेहे कृतं पापं पैशाच्यनरकावहम् । पिशाचनरकप्राप्तिर्गच्छत्येव बहिर्यदि

Sünde, die innerhalb des inneren Heilbezirks begangen wird, führt zur Hölle namens Paiśācya; doch wer die heilige Grenze nach außen überschreitet, fällt gewiss in die Piśāca-Hölle.

Verse 70

न कल्पकोटिभिः काश्यां कृतं कर्म प्रमृज्यते । किंतु रुद्रपिशाचत्वं जायतेऽत्रायुतत्रयम्

Nicht einmal in Krores von Weltzeitaltern wird die in Kāśī begangene Tat ausgelöscht; vielmehr wird man hier selbst für dreißigtausend Jahre zu einem Rudra-Piśāca.

Verse 71

वाराणस्यां स्थितो यो वै पातकेषु रतः सदा । योनिं प्राप्यापि पैशाचीं वर्षाणामयुतत्रयम्

Wer in Vārāṇasī weilt und stets an Sünden Gefallen findet—selbst wenn er eine Paiśācī-Geburt erlangt—(erträgt dies) dreißigtausend Jahre lang.

Verse 72

पुनरत्रैव निवसञ्ज्ञानं प्राप्स्यत्यनुत्तमम् । तेन ज्ञानेथ संप्राप्ते मोक्षमाप्स्यत्यनुत्तमम्

Dann, wenn er hier wiederum weilt, erlangt er das unübertreffliche Wissen; und wenn dieses Wissen gewonnen ist, erreicht er die höchste Befreiung (mokṣa).

Verse 73

दुष्कृतानि विधायेह बहिः पंचत्वमागताः । तेषां गतिं प्रवक्ष्यामि शृणुत द्विजसत्तमाः

Nachdem sie hier üble Taten begangen und außerhalb der heiligen Grenze den Tod gefunden haben, will ich ihr Geschick verkünden—hört, o Beste der Zweimalgeborenen.

Verse 74

यामाख्या मे गणाः संति घोरा विकृतमूर्त्तयः । मूषायां ते धमंत्यादौ क्षेत्रदुष्कृतकारिणः

Es gibt meine Scharen, Yāmas genannt, furchtbar, von entstellter Gestalt. Zuerst blasen sie jene in einen Ofen, die im heiligen Kṣetra Übles taten.

Verse 75

नयंत्यनूपप्रायां च ततः प्राचीं दुरासदाम् । वर्षाकाले दुराचारान्पातयंति महाजले

Dann führen sie sie in eine sumpfige Gegend und darauf in den östlichen Landstrich, schwer zu erreichen; in der Regenzeit stürzen sie die Übeltäter in eine gewaltige Wasserflut.

Verse 76

जलौकाभिः सपक्षाभिर्दंदशूकैर्जलोद्भवैः । दुर्निवारैश्च मशकैर्दश्यंते ते दिवानिशम्

Tag und Nacht werden sie gebissen von Blutegeln, von geflügelten, wassergeborenen Schlangen und von unabwehrbaren, nicht zu vertreibenden Mücken.

Verse 77

ततो यामैर्हिमर्तौ ते नीयंतेऽद्रौ हिमालये । अशनावरणैर्हीनाः क्लेश्यंते ते दिवानिशम्

Dann, in der Winterzeit, bringen die Yāmas sie auf einen Berg im Himālaya; ohne Nahrung und Schutz leiden sie Tag und Nacht.

Verse 78

मरुस्थले ततो ग्रीष्मे वारिवृक्षविवर्जिते । दिवाकरकरैस्तीव्रैस्ताप्यंते ते पिपासिताः

Dann, im Sommer, in einer Wüste ohne Wasser und ohne Bäume, werden sie von den heftigen Strahlen der Sonne versengt, von Durst gequält.

Verse 79

क्लेशितास्ते गणैरुग्रैर्यातनाभिः समंततः । इत्थं कालमसंख्यातमानीयंते ततस्त्विह

So werden sie ringsum von grimmigen Dienern durch vielfältige Qualen bedrängt und für eine unermessliche Zeit im Leiden gehalten; danach bringt man sie hierher, in diesen heiligen Bereich.

Verse 80

निवेदयंति ते यामाः कालराजांतिके ततः । कालराजोपि तान्द्रष्ट्वा कर्मसंस्मार्य दुष्कृतम्

Dann melden die Yāmas sie in der Gegenwart des Herrn der Zeit, Yama. Und der Herr der Zeit, als er sie erblickt, ruft sich ihre Taten ins Gedächtnis, vor allem ihre bösen Werke.

Verse 81

विवस्त्रान्क्षुत्तृषार्तांश्च लग्नपृष्ठोदरत्वचः । अन्यै रुद्रपिशाचैश्च सहसंयोजयत्यपि

Nackt, von Hunger und Durst gepeinigt, die Haut an Rücken und Bauch klebend, spannt er sie auch gewaltsam zusammen mit anderen Rudra-Piśācas, grimmigen Geistern.

Verse 82

ततो रुद्रपिशाचास्ते भैरवानुचराः सदा । सहंते क्लममत्यर्थं क्षुत्तृष्णोग्रत्वसंभवम्

Dann ertragen jene Rudra-Piśācas, stets Gefolgsleute Bhairavas, eine äußerste Erschöpfung, die aus wildem Hunger und Durst entsteht.

Verse 83

आहारं रुधिरोन्मिश्रं ते लभंते कदाचन । एवं त्र्ययुतसंख्याकं कालं तत्रातिदुःखिताः

Mitunter erhalten sie Speise, mit Blut vermischt; und so verweilen sie dort, für eine Zeit von drei Ayutas gezählt, in tiefster Qual.

Verse 84

श्मशानस्तंभमभितो नीयंते कंठपाशिताः । पिपासिता अपि न तेंऽबुस्पर्शमपि चाप्नुयुः

Um den „Pfeiler des Verbrennungsplatzes“ werden sie geschleift, mit Schlingen um den Hals; und obgleich von Durst versengt, erlangen sie nicht einmal die Berührung von Wasser.

Verse 85

अथ संक्षीणपापास्ते कालभैरवदर्शनात् । इहैव देहिनो भूत्वा मुच्यंते ते ममाज्ञया

Dann, da ihre Sünden durch die Schau Kālabhairavas erschöpft sind, nehmen sie hier selbst wieder einen Leib an und werden — auf meinen Befehl — befreit.

Verse 86

तस्मान्न कामयेतात्र वाङ्मनःकर्मणाप्यघह म् । शुचौ पथि सदा स्थेयं महालाभमभीप्सुभिः

Darum soll man dort die Sünde nicht begehren — weder durch Wort, noch durch Geist, noch durch Tat. Wer den höchsten Gewinn erstrebt, soll stets auf dem reinen Pfad verweilen.

Verse 87

नाविमुक्ते मृतः कश्चिन्नरकं याति किल्बिषी । ममानुग्रहमासाद्य गच्छत्येव परां गतिम्

Kein Sünder, der in Avimukta stirbt, geht zur Hölle. Erlangt er meine Gnade, so schreitet er gewiss zur höchsten Bestimmung.

Verse 88

अनाशनं यः कुरुते मद्भक्त इह सुव्रतः । न तस्य पुनरावृत्तिः कल्पकोटिशतैरपि

Wer, Mein Verehrer und fest in heiligen Gelübden, hier das Fasten übt, für den gibt es keine Wiederkehr zur Wiedergeburt, selbst nach Hunderten von Krore an Kalpas.

Verse 89

अशाश्वतमिदं ज्ञात्वा मानुष्यं बहुकिल्विषम् । अविमुक्तं सदा सेव्यं संसारभयमोचकम्

Da man weiß, dass dieses Menschsein unbeständig und von vielen Makeln beladen ist, soll man stets Avimukta (Kāśī) aufsuchen, die vom Schrecken des Saṃsāra befreit.

Verse 90

नान्यत्पश्यामि जंतूनां मुक्त्वा वाराणसीं पुरीम् । सर्वपापप्रशमनीं प्रायश्चित्तं कलौ युगे

Kein anderes Heilmittel sehe ich für die Wesen außer der Stadt Vārāṇasī: sie besänftigt alle Sünden und ist selbst das Prāyaścitta im Kali-Zeitalter.

Verse 91

जन्मांतरसहस्रेषु यत्पापं समुपार्जितम् । अविमुक्तं प्रविष्टस्य तत्सर्वं व्रजति क्षयम्

Welche Sünde auch immer in Tausenden von Geburten angesammelt wurde: Wer Avimukta betritt, dessen alles geht gänzlich zugrunde.

Verse 92

जन्मांतरसहस्रेषु युंजन्योगी यदाप्नुयात् । तदिहैव परो मोक्षो मरणादधि गम्यते

Jene höchste Befreiung, die ein Yogi erst nach Mühen durch Tausende von Geburten erlangen würde, wird hier selbst erreicht, ja sogar durch den Tod (in Avimukta).

Verse 93

तिर्यग्योनिगताः सत्त्वा ये विमुक्तकृतालयाः । कालेन निधनं प्राप्तास्तेपि यांति परां गतिम्

Selbst Wesen, die aus tierischem Schoß geboren sind—wenn sie Vimukta (Avimukta) zu ihrer Wohnstatt gemacht haben—gelangen, wenn zur rechten Zeit der Tod eintritt, auch sie zum höchsten Zustand.

Verse 94

अविमुक्तं न सेवंते ये मूढास्तमसावृताः । विण्मूत्ररेतसां मध्ये ते वसंति पुनः पुनः

Jene Verblendeten, von Finsternis umhüllt, die Avimukta nicht aufsuchen—immer wieder wohnen sie mitten im Unrat: Kot, Urin und Samen, das heißt in wiederholten leiblichen Geburten.

Verse 95

अविमुक्तं समासाद्य यो लिंगं स्थापयेत्सुधीः । कल्पकोटिशतैर्वापि नास्ति तस्य पुनर्भवः

Wer weise Avimukta erreicht und dort einen Śiva-Liṅga errichtet—selbst über Hunderte von Krores an Kalpas hinweg—für den gibt es keine Wiedergeburt.

Verse 96

ग्रहनक्षत्रताराणां कालेन पतनं ध्रुवम् । अविमुक्ते मृतानां तु पतनं नैव विद्यते

Mit der Zeit ist der Sturz von Planeten, Sternbildern und Sternen gewiss; doch für jene, die in Avimukta sterben, gibt es kein Abfallen vom erlangten Zustand.

Verse 97

ब्रह्महत्यां नरः कृत्वा पश्चात्संयतमानसः । प्राणांस्त्यजति यः काश्यां स मुक्तो नात्र संशयः

Selbst wenn ein Mensch Brahmanenmord begangen hat, wird er, wenn er danach seinen Geist zügelt und in Kāśī sein Leben hingibt, befreit—daran besteht kein Zweifel.

Verse 98

स्त्रियः पतिव्रता याश्च मम भक्तिसमाहिताः । अविमुक्ते मृता विप्रा यांति ताः परमां गतिम्

Frauen, die ihrem Gatten treu sind und standhaft in Hingabe an Mich verweilen—o Brahmane—wenn sie in Avimukta sterben, erlangen sie das höchste Ziel.

Verse 99

अत्रोत्क्रमणकालेहं स्वयमेव द्विजोत्तमाः । दिशामि तारकं ब्रह्म देही स्याद्येन तन्मयः

O Bester der Zweifachgeborenen, hier in Kāśī, zur Stunde des Verlassens des Leibes, verleihe Ich Selbst das Tāraka-Brahman, das rettende Mantra, durch das die verkörperte Seele mit Jenem (der höchsten Wirklichkeit) eins wird.

Verse 100

मन्मना मम भक्तश्च मयि सर्वार्पितक्रियः । यथा मोक्षमिहाप्नोति न तथान्यत्रकुत्रचित्

Wer seinen Geist auf Mich richtet, Mir ergeben ist und alle Handlungen Mir darbringt, erlangt hier (in Kāśī) die Befreiung auf eine Weise, wie sie sonst nirgends zu finden ist.

Verse 110

महादानेन चान्यत्र यत्फलं लभ्यते नरैः । अविमुक्ते तु काकिण्यां दत्तायां तदवाप्यते

Die Frucht, die Menschen anderswo durch eine große Gabe erlangen, wird in Avimukta schon durch das Spenden einer einzigen kākiṇī, einer winzigen Münze, in gleicher Weise gewonnen.

Verse 120

तेपि साक्षाद्विरूपाक्षं प्रत्यक्षीकृत्य वाडवाः । प्रहृष्टमनसोऽत्यंतं प्रययुः स्वस्वमाश्रयम्

Auch sie—die Vāḍavas—hatten Virūpākṣa (Śiva) unmittelbar geschaut und Ihn vor ihren Augen offenbar werden lassen; höchst erfreut im Herzen zogen sie in ihre eigene Wohnstatt davon.

Verse 122

स्कंद उवाच । पठित्वा पाठयित्वा च रहस्याख्यानमुत्तमम् । श्रद्धालुः पातकैर्मुक्तः शिवलोके महीयते

Skanda sprach: Wer diese höchste geheime Lehre liest und auch andere sie lesen lässt, wird, wenn er gläubig ist, von Sünden befreit und in Śivas Welt geehrt.