Adhyaya 11

Verse 1

अगस्त्य उवाच । षडास्य माधवाख्यानं श्रुतं मे पापनाशनम् । महिमापि श्रुतः श्रेयान्सम्यक्पंचनदस्य वै

Agastya sprach: Ich habe die sündenvernichtende Erzählung von Ṣaḍāsya und Mādhava vernommen; und ich habe auch, in rechter Weise, die vortreffliche Größe von Pañcanada gehört.

Verse 2

यदग्निबिंदुना पृच्छि माधवो दैत्यसूदनः । तस्योत्तरं समाख्याहि यथाख्यातं मधुद्विषा

Was Agnibindu Mādhava, dem Bezwinger der Daityas, fragte—berichte jene Antwort, so wie sie vom Feind Madhus gesprochen wurde.

Verse 3

स्कंद उवाच । शृण्वगस्त्य महर्षे त्वं कथ्यमानं मयाधुना । माधवेन यथाचक्षि मुनये चाग्निबिंदवे

Skanda sprach: Höre, o Agastya, großer ṛṣi, was ich dir nun berichte—genau so, wie Mādhava es dem Weisen Agnibindu verkündete.

Verse 4

बिंदुमाधव उवाच । आदौ पादोदके तीर्थे विद्धि मामादिकेशवम् । अग्निबिंदो महाप्राज्ञ भक्तानां मुक्तिदायकम्

Bindumādhava sprach: Zuerst, am heiligen Pādodaka-Tīrtha, erkenne Mich als Ādi-Keśava, o hochweiser Agnibindu, den Spender der Befreiung für die Bhaktas.

Verse 5

अविमुक्तेऽमृते क्षेत्रे येर्चयंत्यादिकेशवम् । तेऽमृतत्वं भजंत्येव सर्वदुःखविवर्जिताः

In Avimukta, dem unsterblichen heiligen Kṣetra, erlangen jene, die Ādi-keśava verehren, wahrlich Unsterblichkeit, frei von allem Leid.

Verse 6

संगमेशं महालिंगं प्रतिष्ठाप्यादिकेशवः । दर्शनादघहं नृणां भुक्तिं मुक्तिं दिशेत्सदा

Nachdem Ādikeśava den großen Liṅga namens Saṅgameśa errichtet hat, gewährt er den Menschen stets — schon durch bloßes Darśana — die Vernichtung der Sünde, weltliche Erfüllung und die endgültige Befreiung.

Verse 7

याम्यां पादोदकाच्छ्वेतद्वीपतीर्थं महत्तरम् । तत्राहं ज्ञानदो नृणां ज्ञानकेशवसंज्ञकः

Im Süden liegt das hoch erhabene Śvetadvīpa-Tīrtha, entstanden aus dem Wasser, das die Füße wusch. Dort spende ich, Jñānakeśava genannt, den Menschen wahre Erkenntnis.

Verse 8

श्वेतद्वीपे नरः स्नात्वा ज्ञानकेशवसन्निधौ । न ज्ञानाद्भ्रश्यते क्वापि ज्ञानकेशवपूजनात्

Wer in Śvetadvīpa in der Gegenwart Jñānakeśavas badet, fällt nirgends vom Wissen ab; so groß ist die Kraft der Verehrung Jñānakeśavas.

Verse 9

तार्क्ष्यकेशवनामाहं तार्क्ष्यतीर्थे नरोत्तमैः । पूजनीयः सदा भक्त्या तार्क्ष्य वत्ते प्रिया मम

Am Tārkṣya-Tīrtha bin ich als Tārkṣyakeśava bekannt, und dort soll ich von den Besten der Menschen stets in Bhakti verehrt werden; denn diese Tārkṣya-Stätte ist mir lieb.

Verse 10

तत्रैव नारदे तीर्थेस्म्यहं नारदकेशवः । ब्रह्मविद्योपदेष्टा च तत्तीर्थाप्लुत वर्ष्मणाम्

Dort selbst, am Nārada-tīrtha, bin Ich Nārada-Keśava; und Ich werde zum Lehrer der Brahman-Erkenntnis für jene, deren Leib in jener heiligen Furt gebadet wurde.

Verse 11

प्रह्लादतीर्थं तत्रैव नाम्ना प्रह्लादकेशवः । भक्तैः समर्चनीयोहं महाभक्ति समृद्धये

Dort befindet sich auch das Prahlāda-tīrtha; dort werde Ich Prahlāda-Keśava genannt. Von den Verehrern soll Ich gebührend verehrt werden, damit große Hingabe erblühe.

Verse 12

तीर्थेंऽबरीषे तत्राहं नाम्नैवादित्यकेशवः । पातकध्वांतनिचयं ध्वंसयामीक्षणादपि

Am Ambārīṣa-tīrtha bin Ich als Ādityakeśava bekannt; und Ich vernichte die angehäufte Finsternis der Sünden — selbst durch einen bloßen Blick (darśana).

Verse 13

दत्तात्रेयेश्वराद्याम्यामहमादिगदाधरः । हरामि तत्र भक्तानां संसारगदसंचयम्

Südlich von Dattātreyeśvara bin Ich Ādi-Gaḍādhara; und dort nehme Ich den Verehrern die angesammelte Krankheit des weltlichen Daseins, des Saṃsāra, hinweg.

Verse 14

तत्रैव भार्गवे तीर्थे भृगुकेशव नामतः । काशीनिवासिनः पुंसो बिभर्मि च मनोरथैः

Dort auch, am Bhārgava-tīrtha, trage Ich den Namen Bhṛgukeśava; und Ich stütze den Menschen, der in Kāśī weilt, indem Ich seine Herzenswünsche und Ziele erfülle.

Verse 15

वामनाख्येमहातीर्थे मनःप्रार्थितदे शुभे । पूज्योहं शुभमिच्छद्भिर्नाम्ना वामनकेशवः

An der großen heiligen Furt namens Vāmana, glückverheißend und gewährend, worum das Herz bittet, soll Ich von denen verehrt werden, die das Gute suchen; denn dort bin Ich als Vāmanakeśava bekannt.

Verse 16

नरनारायणे तीर्थे नरनारायणात्मकम् । भक्ताः समर्च्य मां स्युर्वै नरनारायणात्मकाः

An der heiligen Furt namens Nara-Nārāyaṇa bin Ich in der eigenen Gestalt und Wesenheit von Nara-Nārāyaṇa gegenwärtig. Die Bhaktas, die Mich dort verehren, werden wahrhaft von der Natur Nara-Nārāyaṇas durchdrungen.

Verse 17

तीर्थे यज्ञवराहाख्ये यज्ञवाराहसंज्ञकः । नरैः समर्चनीयोहं सर्वयज्ञफलेप्सुभिः

Am Tīrtha, das Yajña-Varāha heißt, bin Ich als Yajña-Vārāha berühmt. Dort soll Ich von Menschen verehrt werden, die die Früchte aller Opferhandlungen begehren.

Verse 18

विदारनरसिंहोहं काशीविघ्नविदारणः । तन्नाम्नि तीर्थे संसेव्यस्तीर्थोपद्रवशांतये

Ich bin Vidāraṇa-Narasiṃha, der in Kāśī die Hindernisse zerreißt. An dem Tīrtha, das eben diesen Namen trägt, soll man Mich verehren, damit Störungen und Leiden, die das Tīrtha betreffen, besänftigt werden.

Verse 19

गोपीगोविंदतीर्थे तु गोपीगोविंदसंज्ञकम् । समर्च्य मां नरो भक्त्या मम मायां न संस्पृशेत्

Am Gopī-Govinda-Tīrtha bin Ich als Gopī-Govinda bekannt. Wer Mich dort in Hingabe verehrt, wird nicht von Meiner Māyā, Meiner verhüllenden Macht, berührt.

Verse 20

मुने लक्ष्मीनृसिंहोस्मि तीर्थे तन्नाम्नि पावने । दिशामि भक्तियुक्तेभ्यः सदानैः श्रेयसीं श्रियम्

O Weiser, an dem reinigenden Tīrtha, das jenen Namen trägt, bin Ich Lakṣmī-Narasiṃha. Den in Bhakti Vereinten gewähre Ich segensreiche Fülle, samt dauerhaften Gaben und Wohlergehen.

Verse 21

शेषमाधवनामाहं शेषतीर्थेऽघहारिणि । विश्राणयाम्यशेषाश्च विशेषान्भक्तचिंतितान्

Ich heiße Śeṣa-Mādhava am Śeṣa-Tīrtha, der Sünde hinwegnimmt. Dort spende Ich ohne Vorbehalt die besonderen Segnungen, nach denen die Bhaktas im Herzen verlangen.

Verse 22

शंखमाधवतीर्थे च स्नात्वा मां शंखमाधवम् । शंखोदकेन संस्नाप्य भवेच्छंखनिधेः पतिः

Am Śaṅkha-Mādhava-Tīrtha: Wer sich badet und dann Mich — Śaṅkha-Mādhava — mit Muschelwasser rituell badet, wird zum Herrn von Schätzen, gleich dem Muschel-Schatz (Śaṅkha-nidhi).

Verse 23

हयग्रीवे महातीर्थे मां हयग्रीवकेशवम् । प्रणम्य प्राप्नुयान्नूनं तद्विष्णोः परमंपदम्

Am großen Tīrtha des Hayagrīva: Wer sich vor Mir als Hayagrīva-Keśava verneigt, erlangt gewiss die höchste Wohnstatt jenes Viṣṇu.

Verse 24

भीष्मकेशवनामाहं वृद्धकालेशपश्चिमे । उपसर्गान्हरे भीष्मान्सेवितो भक्तियुक्तितः

Ich heiße Bhīṣma-Keśava, im westlichen Bereich nahe Vṛddha-Kāleśa. Wenn man Mich mit Bhakti und hingebungsvoller Zucht verehrt, tilge Ich furchtbare Leiden und Unheil.

Verse 25

निर्वाणकेशवश्चाहं भक्तनिर्वाणसूचकः । लोलार्कादुत्तरेभागे लोलत्वं चेतसो हरे

Ich bin Nirvāṇa-Keśava, der den Bhaktas das Nirvāṇa offenbart. In der Gegend nördlich von Lolārka nehme ich dem Geist seine Unbeständigkeit und Unruhe.

Verse 26

वंद्यस्त्रिलोकसुंदर्या याम्यां यो मां समर्चयेत् । काश्यां ख्यातं त्रिभुवनकेशवं न स गर्भभाक्

Wer Mich im südlichen Viertel in Hingabe verehrt—Mich, den selbst Trilokasundarī ehrfürchtig preist—am berühmten Heiligtum des Tribhuvana-Keśava in Kāśī, der kehrt nicht wieder in den Schoß ein (ist vom Wiedergeburtkreislauf befreit).

Verse 27

ज्ञानवाप्याः पुरोभागे विद्धि मां ज्ञानमाधवम् । तत्र मां भक्तितोभ्यर्च्य ज्ञानं प्राप्नोति शाश्वतम्

Wisse, dass Ich Jñāna-Mādhava bin, der vor Jñāna-vāpī weilt. Wer Mich dort in Bhakti verehrt, erlangt ewige geistige Erkenntnis.

Verse 28

श्वेतमाधवसंज्ञोहं विशालाक्ष्याः समीपतः । श्वेतद्वीपेश्वरं रूपं कुर्यां भक्त्या समर्चितः

In der Nähe von Viśālākṣī bin Ich als Śveta-Mādhava bekannt. Wenn man Mich in Hingabe verehrt, nehme Ich die Gestalt des Herrn von Śvetadvīpa an.

Verse 29

उदग्दशाश्वमेधान्मां प्रयागाख्यं च माधवम् । प्रयागतीर्थे सुस्नातो दृष्ट्वा पापैः प्रमुच्यते

Im Norden, jenseits von Daśāśvamedha, erkenne Mich als Mādhava mit dem Namen «Prayāga». Wer im Prayāga-Tīrtha rein gebadet hat und Mich dann schaut, wird von Sünden befreit.

Verse 30

प्रयागगमने पुंसां यत्फलं तपसि श्रुतम् । तत्फलं स्याद्दशगुणमत्र स्नात्वा ममाग्रतः

Welcher Lohn den Menschen der Überlieferung nach aus der Wallfahrt nach Prayāga erwächst, derselbe Lohn wird hier zehnfach, wenn man sich an diesem heiligen Ort vor mir badet.

Verse 31

गंगायमुनयोः संगे यत्पुण्यं स्नानकारिणाम् । काश्यां मत्सन्निधावत्र तत्पुण्यं स्याद्दशोत्तरम्

Welches Verdienst auch immer den Badenden am Zusammenfluss von Gaṅgā und Yamunā zufällt, eben dieses Verdienst wird hier in Kāśī, in meiner unmittelbaren Gegenwart, um das Zehnfache größer.

Verse 32

दानानि राहुग्रस्तेर्के ददतां यत्फलं भवेत् । कुरुक्षेत्रे हि तत्काश्यामत्रैव स्याद्दशाधिकम्

Welcher Ertrag auch immer aus Gaben entsteht, wenn die Sonne von Rāhu ergriffen ist (während der Finsternis), dieser Ertrag — selbst in Kurukṣetra — wird hier in Kāśī sogleich zehnfach größer.

Verse 33

गंगोत्तरवहा यत्र यमुना पूर्ववाहिनी । तत्संभेदं नरः प्राप्य मुच्यते ब्रह्महत्यया

Wo die Gaṅgā nordwärts fließt und die Yamunā ostwärts, wird der Mensch, der ihren Zusammenfluss erreicht, sogar von der Sünde der brahmahatyā, der Tötung eines Brāhmaṇa, befreit.

Verse 34

वपनं तत्र कर्तव्यं पिंडदानं च भावतः । देयानि तत्र दानानि महाफलमभीप्सुना

Dort soll man das vapanam (rituelle Tonsur) vollziehen und in aufrichtiger Gesinnung piṇḍa-Opfer darbringen; und wer großen Lohn begehrt, soll dort Gaben in Wohltätigkeit spenden.

Verse 35

गुणाः प्रजापतिक्षेत्रे ये सर्वे समुदीरिताः । अविमुक्ते महाक्षेत्रेऽसंख्याताश्च भवंति हि

Alle Vorzüge, die für das heilige Feld Prajāpatis verkündet werden—im Avimukta, dem großen heiligen Gebiet von Kāśī—werden wahrlich unzählbar.

Verse 36

प्रयागेशं महालिंगं तत्र तिष्ठति कामदम् । तत्सान्निध्याच्च तत्तीर्थं कामदं परिकीर्तितम्

Dort steht der große Liṅga namens Prayāgeśa, der die ersehnten Gaben verleiht. Und durch seine heilige Nähe wird auch dieses Tīrtha selbst als Kāmada, „Wunscherfüller“, gerühmt.

Verse 37

काश्यां माघः प्रयागे यैर्न स्नातो मकरार्कगः । अरुणोदयमासाद्य तेषां निःश्रेयसं कुतः

Wie sollte die höchste Seligkeit denen zuteilwerden, die im Monat Māgha, wenn die Sonne im Makara steht, das heilige Morgenbad in Prayāga nicht genommen haben, obwohl die Stunde des Sonnenaufgangs gekommen ist?

Verse 38

काश्युद्भवे प्रयागे ये तपसि स्नांति संयताः । दशाश्वमेधजनितं फलं तेषां भवेद्ध्रुवम्

Die Selbstbeherrschten, die im Tapas-Tīrtha zu Prayāga—aus Kāśī hervorgegangen—baden, erlangen gewiss die Frucht, die aus zehn Aśvamedha-Opfern entspringt.

Verse 39

प्रयागमाधवं भक्त्या प्रयागेशं च कामदम् । प्रयागे तपसि स्नात्वा येर्चयंत्यन्वहं सदा

Diejenigen, die, nachdem sie im Tapas-Tīrtha zu Prayāga gebadet haben, in Hingabe Tag für Tag ohne Unterlass sowohl Prayāga-Mādhava als auch Prayāgeśa, den Kāmada, den Wunscherfüller, verehren,

Verse 40

धनधान्यसुतर्द्धीस्ते लब्ध्वा भोगान्मनोरमान् । भुक्त्वेह परमानंदं परं मोक्षमवाप्नुयुः

Sie erlangen Reichtum, Korn, Kinder und Gedeihen; und nachdem sie hier die lieblichen weltlichen Genüsse erfahren haben, erreichen sie schließlich höchste Seligkeit und die erhabenste Befreiung (mokṣa).

Verse 41

माघे सर्वाणि तीर्थानि प्रयागमवियांति हि । प्राच्युदीची प्रतीचीतो दक्षिणाधस्तथोर्ध्वतः

Im Monat Māgha kommen wahrlich alle Tīrthas nach Prayāga — aus dem Osten, Norden und Westen, aus dem Süden, ebenso von unten und von oben.

Verse 42

काशीस्थितानि तीर्थानि मुने यांति न कुत्रचित् । यदि यांति तदा यांति तीर्थत्रयमनुत्तमम्

O Weiser, die in Kāśī verweilenden Tīrthas gehen nirgendwohin. Und wenn sie je gehen, dann gehen sie nur zum unvergleichlichen Dreifach-Tīrtha.

Verse 43

आयांत्यूर्जे पंचनदे प्रातःप्रातर्ममांतिकम् । महाघौघप्रशमने महाश्रेयोविधायिनि

In Ūrja (Kārttika), in Pañcanada, kommen sie Morgen für Morgen zu mir — an jenen Ort, der die Ströme großer Sünden besänftigt und das höchste Heil verleiht.

Verse 44

प्राप्य माघमघारिं च प्रयागेश समीपतः । प्रातःप्रयागे संस्नांति सर्वतीर्थानि मामनु

Wenn Māgha kommt — der Feind der Sünde — nahe bei Prayāgeśa, baden alle Tīrthas, mir folgend, im Morgengrauen in Prayāga.

Verse 45

समासाद्य च मध्याह्नमभियांति च नित्यशः । संस्नातुं सर्वतीर्थानि मुक्तिदां मणिकर्णिकाम्

Wenn die Mittagszeit eintritt, kommen alle Tīrthas täglich, um in Maṇikarṇikā zu baden, der Spenderin der Mokṣa, der Befreiung.

Verse 46

काश्यां रहस्यं परममेतत्ते कथितं मुने । यथा तीर्थत्रयीश्रेष्ठा स्वस्वकाले विशेषतः

O Weiser, ich habe dir dieses höchste Geheimnis über Kāśī kundgetan: wie die erhabenste der Dreiheit der Tīrthas jeweils zu ihrer bestimmten Zeit in besonderer Weise hervortritt.

Verse 47

अन्यद्रहस्यं वक्ष्यामि न वाच्यं यत्रकुत्रचित् । अभक्तेषु सदा गोप्यं न गोप्यं भक्तिमज्जने

Ein weiteres Geheimnis will ich verkünden, das man nicht überall aussprechen darf. Vor den Bhakti-Losen sei es stets verborgen, doch vor dem in Hingabe Versunkenen soll es nicht verborgen sein.

Verse 48

काश्यां सर्वाणि तीर्थानि एकैकादुत्तरोत्तरम् । महैनांसि प्रहंत्येव प्रसह्य निज तेजसा

In Kāśī schlagen alle Tīrthas — einer den anderen übertreffend — wahrlich selbst große Sünden nieder, mit Macht, durch ihren eigenen angeborenen geistigen Glanz.

Verse 49

एतदेव रहस्यं ते वाराणस्या उदीर्यते । उत्क्षिप्यैकांगुलिं तथ्यं श्रेष्ठैका मणिकर्णिका

Dieses Geheimnis von Vārāṇasī wird dir verkündet: gleichsam einen einzigen Finger erhebend, um die Wahrheit zu bezeugen — Maṇikarṇikā allein ist die Höchste.

Verse 50

गर्जंति सर्वतीर्थानि स्वस्वधिष्ण्यगतान्यहो । केवलं बलमासाद्य सुमहन्माणिकर्णिकम्

Alle Tīrthas, in ihren eigenen Heiligtümern verweilend, dröhnen laut auf—voll Staunen, denn allein aus der überaus erhabenen Maṇikarṇikā schöpfen sie ihre Kraft.

Verse 51

पापानि पापिनां हत्वा महांत्यपि बहून्यपि । काशीतीर्थानि मध्याह्ने प्रायश्चित्तचिकीर्षया

Nachdem sie die Sünden der Sünder vernichtet haben—selbst viele und große—werden die Tīrthas von Kāśī zur Mittagszeit von denen aufgesucht, die Sühne (prāyaścitta) vollziehen wollen.

Verse 52

पर्वस्वपर्वस्वपि वा नित्यं नियमवं त्यहो । निर्मलानि भवंत्येव विगाह्य मणिकर्णिकाम्

Ob an Festtagen oder selbst an gewöhnlichen Tagen, wahrlich—wer in täglicher Zucht lebt, wird rein, allein durch das Eintauchen in Maṇikarṇikā.

Verse 53

विश्वेशो विश्वया सार्धं सदोपमणिकर्णिकम् । मध्यंदिनं समासाद्य संस्नाति प्रतिवासरम्

Viśveśa, zusammen mit Viśvā, kommt stets nahe zu Maṇikarṇikā; wenn die Mittagszeit eintritt, badet er dort Tag für Tag.

Verse 54

वैकुंठादप्यहं नित्यं मध्याह्ने मणिकर्णिकाम् । विगाहे पद्मया सार्धं मुदा परमया मुने

O Weiser, selbst aus Vaikuṇṭha komme ich täglich zur Mittagszeit; und mit Padmā tauche ich freudig in Maṇikarṇikā ein, in höchster Wonne.

Verse 55

सकृन्ममाख्यां गृणतां निर्हरन्यदघान्यहम् । हरिनामसमापन्नस्तद्बलान्माणिकर्णिकात्

Wer meinen Namen auch nur ein einziges Mal ausspricht, dem nehme ich die Sünden hinweg. Durch die Kraft des heiligen Namens Haris entsteht diese Gnade aus der Macht von Maṇikarṇikā.

Verse 56

सत्यलोकात्प्रतिदिनं हं सयानः पितामहः । माध्याह्निक विधानाय समायान्मणिकर्णिकाम्

Tag für Tag kommt Pitāmaha (Brahmā), auf dem Schwan reitend, aus Satyaloka nach Maṇikarṇikā, um die vorgeschriebenen Mittagsriten zu vollziehen.

Verse 57

इंद्राद्या लोकपालाश्च मरीच्याद्या महर्षयः । माध्याह्निकीं क्रियां कर्तुं समीयुर्मणिकर्णिकाम्

Indra und die übrigen Weltenhüter sowie die großen Rishis, beginnend mit Marīci, versammeln sich in Maṇikarṇikā, um den Mittagsritus zu vollziehen.

Verse 58

शेषवासुकिमुख्याश्च नागा वै नागलोकतः । समायांतीह मध्याह्ने संस्नातुं मणिकर्णिकाम्

Aus Nāgaloka kommen auch die Nāgas, vor allem Śeṣa und Vāsuki, zur Mittagszeit hierher, um in Maṇikarṇikā zu baden.

Verse 59

चराचरेषु सर्वेषु यावंतश्च सचेतनाः । तावंतः स्नांति मध्याह्ने मणिकर्णी जलेमले

Unter allen Wesen, beweglichen wie unbeweglichen, so viele es gibt, die Bewusstsein besitzen, so viele baden zur Mittagszeit in den makellosen Wassern der Maṇikarṇī (Maṇikarṇikā).

Verse 60

के माणिकर्णिकेयानां गुणानां सुगरीयसाम् । शक्ता वर्णयितुं विप्राऽसंख्येयानां मदादिभिः

O Brahmanen, wer vermöchte die Vorzüge von Maṇikarṇikā zu schildern—so erhaben, von gewaltigem Gewicht und unzählbar, bekannt durch ihre gerühmte Größe und dergleichen?

Verse 61

चीर्णान्युग्राण्यरण्येषु तैस्तपांसि तपोधनैः । यैरियं हि समासादि मुक्तिभूर्मणिकर्णिका

In den Wäldern übten die an Tapas Reichen strenge Askesen; durch sie wurde wahrlich diese Maṇikarṇikā erreicht, diese eigentliche „Stätte der Befreiung“.

Verse 62

विश्राणितमहादानास्त एव नरपुंगवाः । चरमे वयसि प्राप्ता यैरेषा मणिकर्णिका

Gerade sie, die Besten der Menschen, die große Dānas gespendet haben, erreichen diese Maṇikarṇikā im letzten Lebensabschnitt.

Verse 63

चीर्णसर्वव्रतास्ते तु यथोक्तविधिना ध्रुवम् । यैः स्वतल्पीकृता माणिकर्णिकेयी स्थली मृदुः

Gewiss sind es jene, die alle Vratas nach der vorgeschriebenen Weise gehalten haben: die, für die der weiche Boden von Maṇikarṇikā zu ihrem demütigen Lager wurde.

Verse 64

त एव धन्या मर्त्येस्मिन्सर्वक्रतुषु दीक्षिताः । त्यक्त्वा पुण्यार्जितां लक्ष्मीमैक्षियैर्मणिकर्णिका

Nur sie sind in dieser sterblichen Welt gesegnet: in allen Yajñas Geweihte, die den durch Verdienst erworbenen Reichtum aufgeben und Maṇikarṇikā als ihren höchsten Zufluchtsort schauen.

Verse 65

कृता नानाविधा धर्मा इष्टापूर्तास्तु तैर्नृभिः । वार्धकं समनुप्राप्य प्रापि यैर्मणिकर्णिका

Jene Menschen, die vielerlei Dharma geübt haben—vor allem die Werke von iṣṭa und pūrta—gelangen, wenn sie das Alter erreichen, nach Maṇikarṇikā.

Verse 66

रत्नानि सदुकूलानि कांचनं गजवाजिनः । देयाः प्राज्ञेन यत्नेन सदोपमणिकर्णिकम्

An der unvergleichlichen Maṇikarṇikā soll der Weise mit Eifer spenden: Juwelen, kostbare Gewänder, Gold, Elefanten und Pferde.

Verse 67

पुण्येनोपार्जितं द्रव्यमत्यल्पमपि यैर्नरैः । दत्तं तदक्षयं नित्यं मुनेधिमणिकणिंकम्

Und wäre es noch so gering: Der Besitz, den Menschen durch verdienstvolle Frömmigkeit erworben haben, wird, wenn er dort gespendet wird, unerschöpflich und ewig, o Muni, in Maṇikarṇikā.

Verse 68

कुर्याद्यथोक्तमप्येकं प्राणायामं नरोत्तमः । यस्तेन विहितो नूनं षडंगो योग उत्तमः

Selbst wenn der Beste der Menschen nur ein einziges prāṇāyāma genau nach Vorschrift ausführt, wird dadurch gewiss das erhabene sechsgliedrige Yoga vollendet.

Verse 69

जप्त्वैकामपि गायत्रीं संप्राप्य मणिकर्णिकाम् । लभेदयुतगायत्रीजपनस्य फलं स्फुटम्

Hat man Maṇikarṇikā erreicht, so erlangt man, selbst wenn man die Gāyatrī nur ein einziges Mal rezitiert, deutlich die Frucht von zehntausend Rezitationen.

Verse 70

एकामप्याहुतिं प्राज्ञो दत्त्वोपमणिकर्णिकम् । यावज्जीवाग्निहोत्रस्य लभेदविकलं फलम्

An der unvergleichlichen Maṇikarṇikā erlangt der Weise, der auch nur eine einzige Opfergabe darbringt, die unverminderte Frucht des lebenslangen Agnihotra.

Verse 71

इति श्रुत्वा हरेर्वाक्यमग्निबिंदुर्महातपाः । प्रणिपत्य महाभक्त्या पुनः पप्रच्छ माधवम्

Als er Haris Worte vernommen hatte, warf sich der große Asket Agnibindu in tiefer Hingabe nieder und befragte Mādhava erneut.

Verse 72

अग्निबिंदुरुवाच । विष्णो कियत्परीमाणा पुण्यैषा मणिकर्णिका । ब्रूहि मे पुंङरीकाक्ष नत्वत्तस्तत्त्ववित्परः

Agnibindu sprach: O Viṣṇu, wie groß ist das Ausmaß dieser höchst verdienstvollen Maṇikarṇikā? Sage es mir, o Lotosäugiger, denn keinen höheren Kenner der Wahrheit gibt es als Dich.

Verse 73

श्रीविष्णुरुवाच । आगंगा केशवादा च हरिश्चंद्रस्य मंडपात् । आमध्याद्देवसरितः स्वर्द्वारान्मणिकर्णिका

Śrī Viṣṇu sprach: Maṇikarṇikā erstreckt sich von Āgaṅgā und Keśava her, vom Pavillon des Hariścandra, von der Mitte des göttlichen Stromes und von Svargadvāra.

Verse 74

स्थूलमेतत्परीमाणं सूक्ष्मं च प्रवदामि ते । हरिश्चंद्रस्य तीर्थाग्रे हरिश्चंद्रविनायकः

Dies ist das grobe Ausmaß; nun will ich dir auch das feine, innere Maß verkünden. Vor dem Tīrtha des Hariścandra steht Hariścandra Vināyaka.

Verse 75

सीमाविनायकश्चात्र मणिकर्णी ह्रदोत्तरे । सीमाविनायकं भक्त्या पूजयित्वा नरोत्तमः

Auch hier ist Sīmā‑Vināyaka, nördlich des Teiches Maṇikarṇī. Nachdem der Beste der Menschen Sīmā‑Vināyaka in hingebungsvoller Bhakti verehrt hat…

Verse 76

मोदकैः सोपचारैश्च प्राप्नुयान्मणिकर्णिकाम् । हरिश्चंद्रे महातीर्थे तर्पयेयुः पितामहान्

Mit Modakas und den gebührenden rituellen Darbringungen (Upacāras) soll man nach Maṇikarṇikā gehen. Am großen heiligen Furtort des Hariścandra soll man Tarpaṇa vollziehen und die Ahnen sättigen.

Verse 77

शतं समाःसु तृप्ताः स्युः प्रयच्छंति च वांच्छितम् । हरिश्चंद्रे महातीर्थे स्नात्वा श्रद्धान्वितो नरः

Hundert Jahre lang bleiben sie zufrieden und gewähren auch das Ersehnte — so ist die Frucht für den Menschen, der voller Glauben am großen heiligen Furtort des Hariścandra badet.

Verse 78

हरिश्चंद्रेश्वरं नत्वा न सत्यात्परिहीयते । ततः पर्वततीर्थं च पर्वतेश्वर संनिधौ

Nachdem man sich vor Hariścandreśvara verneigt hat, weicht man nicht von der Wahrheit ab. Danach folgt das Parvata‑Tīrtha, in der Gegenwart Parvateśvaras.

Verse 79

अधिष्ठानं महामेरोर्महापातकनाशनम् । तत्र स्नात्वार्चयित्वेशं किंचिद्दत्त्वा स्वशक्तितः

Dies ist der eigentliche Sitz des großen Meru, ein Vernichter schwerer Sünden. Nachdem man dort gebadet, den Herrn verehrt und nach eigener Kraft etwas gegeben hat…

Verse 80

अध्यास्य मेरुशिखरं दिव्यान्भोगान्समश्नुते । कंबलाश्वतरं तीर्थं पर्वतेश्वर दक्षिणे

Auf dem Gipfel des Meru sitzend, genießt man göttliche Wonnen. (Als Nächstes) liegt das Tīrtha namens Kambalāśvatara, südlich von Parvateśvara.

Verse 81

कंबलाश्वतरेशं च तत्तीर्थात्पश्चिमे शुभम् । तस्मिंस्तीर्थे कृतस्नानस्तल्लिंगं यः समर्चयेत्

Und (dort ist) der glückverheißende Kambalāśvatareśa, westlich von jenem Tīrtha. Wer in jenem Tīrtha badet und jenen Liṅga gebührend verehrt—

Verse 82

अपि तस्य कुले जाता गीतज्ञाः स्युः श्रियान्विताः । चक्रपुष्करिणी तत्र योनिचक्र निवारिणी

Selbst die in seiner Linie Geborenen werden kundig im Gesang und mit Wohlstand begabt sein. Dort ist auch Cakrapuṣkariṇī, die den „Kreislauf der Geburt“ (yoni-cakra) aufhebt.

Verse 83

संसारचक्रे गहने यत्र स्नातो विशेन्नना । चक्रपुष्करिणी तीर्थ ममाधिष्ठानमुत्तमम्

Im dichten und schwer zu durchdringenden Rad des Saṃsāra tritt, wer dort badet, ohne Fehl in den rettenden Pfad ein. Das Tīrtha der Cakrapuṣkariṇī ist mein höchster Sitz (adhiṣṭhāna).

Verse 84

समाः परार्धसंख्यातास्तत्र तप्तं महातपः । तत्र प्रत्यक्षतां यातो मम विश्वेश्वरः परः

Jahre, die nach einer parārdha gezählt werden, wurde dort große Askese (tapas) geübt. Dort trat mein transzendenter Viśveśvara in unmittelbare Erscheinung.

Verse 85

तत्र लब्धं मयैश्वर्यमविनाशि महत्तरम् । चक्रपुष्करिणी चैव ख्याताभून्मणिकर्णिका

Dort erlangte ich eine weit größere, unvergängliche Herrschaft. Und eben jene Cakrapuṣkariṇī wurde berühmt als Maṇikarṇikā.

Verse 86

द्रवरूपं परित्यज्य ललनारूपधारिणी । प्रत्यक्षरूपिणी तत्र मयैक्षि मणिकर्णिका

Ihre flüssige (wässrige) Gestalt ablegend und die Form einer Jungfrau annehmend, wurde Maṇikarṇikā dort von mir in unmittelbar sichtbarer Erscheinung geschaut.

Verse 87

तस्या रूपं प्रवक्ष्यामि भक्तानां शुभदं परम् । यद्रूपध्यानतः पुंभिराषण्मासं त्रिसंध्यतः

Ich werde ihre Gestalt verkünden, höchst glückverheißend für die Verehrer; wer sie sechs Monate lang zu den drei Tageswenden betrachtet, erlangt Seligkeit.

Verse 88

प्रत्यक्षरूपिणी देवी दृश्यते मणिकर्णिका । चतुर्भुजा विशालाक्षी स्फुरद्भालविलोचना

Die Göttin Maṇikarṇikā wird in unmittelbarer, offenbarter Gestalt geschaut: vierarmig, großäugig, mit einem strahlenden Auge auf der Stirn.

Verse 89

पश्चिमाभिमुखी नित्यं प्रबद्धकरसंपुटा । इंदीवरवतीं मालां दधती दक्षिणे करे

Stets nach Westen gewandt, die Hände in einer verbundenen, schalenförmigen Geste gehalten, trägt sie in der rechten Hand eine Girlande voller blauer Lotosblüten.

Verse 90

वरोद्यते करे सव्ये मातुलुंग फलं शुभम् । कुमारीरूपिणी नित्यं नित्यं द्वादशवार्षिकी

In ihrer linken Hand zeigt sie die Geste der Segensgewährung und hält die glückverheißende Zitronenfrucht; ewig weilt sie in der Gestalt einer Jungfrau—stets zwölfjährig.

Verse 91

शुद्धस्फटिककांतिश्च सुनील स्निग्धमूर्द्धजा । जितप्रवालमाणिक्य रमणीय रदच्छदा

Ihr Glanz ist wie reiner Kristall; ihr Haar ist glatt, schimmernd und tiefblau; ihre lieblichen Lippen übertreffen Koralle und Rubin an Leuchten.

Verse 92

प्रत्यग्रकेतकीपुष्पलसद्धम्मिल्ल मस्तका । सर्वांग मुक्ताभरणा चंद्रकांत्यंशुकावृता

Ihr Haupt ist geschmückt mit einem leuchtenden Zopf, bekrönt von frischen Ketakī-Blüten; ihr ganzer Leib ist mit Perlen geziert; und sie trägt Gewänder, die in mondgleichem Glanz erstrahlen.

Verse 93

पुंडरीकमयीं मालां सश्रीकां बिभ्रती हृदि । ध्यातव्यानेन रूपेण मुमुक्षुभिरहर्निशम्

Auf ihrem Herzen trägt sie eine prächtige Girlande aus weißen Lotosblüten; in eben dieser Gestalt sollen die nach Befreiung Strebenden sie Tag und Nacht meditativ verehren.

Verse 94

निर्वाणलक्ष्मीभवनं श्रीमतीमणिकर्णिका । मंत्रं तस्याश्च वक्ष्यामि भक्तकल्पद्रुमाभिधम् । यस्यावर्तनतः सिद्ध्येदपि सिद्ध्यष्टकं नृणाम्

Die ruhmreiche Maṇikarṇikā ist die eigentliche Wohnstatt des Glücks der Nirvāṇa, der endgültigen Erlösung. Auch will ich ihr Mantra lehren, genannt der «Wunscherfüllende Baum für die Bhaktas»; durch sein wiederholtes Rezitieren entstehen den Menschen sogar die acht Siddhis.

Verse 95

वाग्भवमायालक्ष्मीमदनप्रणवान्वदेत्पूर्वम् । भांत्यं बिंदूपेतं मणिपदमथ कर्णिके सहृत्प्रणवपुटः

Zuerst soll man die Bīja-Silben sprechen—Vāgbhava, Māyā, Lakṣmī und Madana—zusammen mit dem Praṇava. Dann (spreche man) „bhāṃ“, mit dem bindu versehen, darauf das Wort „maṇi“; und sodann „karṇike“, umschlossen vom Praṇava, verbunden mit „hṛt“.

Verse 96

मंत्रःसुरद्रुमसमः समस्तसुखसंततिप्रदो जप्यः । तिथिभिः परिमितवर्णः परमपदं दिशति निशितधियाम्

Dieses Mantra gleicht dem göttlichen Wunschbaum: Es schenkt eine ununterbrochene Folge aller Freuden und soll im Japa rezitiert werden. Seine Silben sind nach den Tithis bemessen; den Scharfsinnigen verleiht es den höchsten Stand.

Verse 97

तारस्तारतृतीयो बिंद्वंतोमणिपदं ततः कर्णिके । प्रणवात्मिपदं केन म इति मनुसंख्यवर्णमनुः

Das Mantra wird aus „tāra“ und einem dritten „tāra“ gebildet; es endet mit dem bindu, und dann folgt das Wort „maṇi“, in den Lotuskelch (karṇikā) gesetzt. Sein Wesen ist der Praṇava; verbunden mit „kena“ und der Silbe „ma“ ist es ein Mantra, dessen Buchstaben nach der vorgeschriebenen Weise gezählt werden.

Verse 98

अयं मंत्रोऽनिशं जप्यः पुंभिर्मुक्तिमभीप्सुभिः । होमो दशांशकः कार्यः श्रद्धाबद्धादरैर्नृभिः

Dieses Mantra soll unablässig von denen rezitiert werden, die Befreiung (mokṣa) erstreben. Ein Homa, im Umfang eines Zehntels der Japa-Zahl, ist von Menschen zu vollziehen, deren Ehrfurcht an den Glauben gebunden ist.

Verse 99

परिप्लुतैः पुंडरीकैर्गव्येन हविषास्फुटैः । सशर्करेण मेधावी सक्षौद्रेण सदाशुचिः

Mit voll erblühten weißen Lotosblüten und mit geklärtem Kuh-Ghee als reiner Opfergabe—vermengt mit Zucker und Honig—soll der weise Übende, stets rein, die Darbringung vollziehen.

Verse 100

त्रिलक्षमंत्र जप्येन मृतो देशांतरेष्वपि । अवश्यं मुक्तिमाप्नोति मंत्रस्यास्य प्रभावतः

Selbst wenn man in einem anderen Land stirbt, erlangt, wer dieses Mantra dreihunderttausendmal vollendet rezitiert hat, gewiss die Befreiung — so groß ist die Kraft dieses Mantras.

Verse 110

पूजयित्वा पशुपतिमुपोषणपरायणाः । पशुपाशैर्न बध्यंते दर्शे विहितपारणाः

Wer Paśupati verehrt und dem Fasten hingegeben ist, wird nicht von den Banden gebunden, die die Geschöpfe fesseln. Wer am Darśa-Tag (Neumond) das vorgeschriebene Fastenbrechen vollzieht, wird frei von Paśupatis Fesseln.

Verse 120

तत्राभ्याशे स्कंदतीर्थं तत्राप्लुत्य नरोत्तमः । दृष्ट्वा षडाननं चैव जह्यात्षाट्कौशिकीं तनुम्

Ganz in der Nähe ist das heilige Skanda-tīrtha. Wer dort badet, der Beste der Menschen, und Ṣaḍānana, den sechsgesichtigen Skanda, erblickt, wirft den Leib ab, der durch Kuśikās sechsfache Hülle, die sechsfach begrenzende Bedingung, geformt ist.

Verse 130

योगक्षेमं सदा कुर्याद्भवानी काशिवासिनाम् । तस्माद्भवानी संसेव्या सततं काशिवासिभिः

Bhavānī bewirkt stets das yoga-kṣema — Wohlergehen und Schutz — für die Bewohner von Kāśī. Darum soll Bhavānī von den Bewohnern Kāśīs unablässig verehrt und verehrend gedient werden.

Verse 140

ज्ञानतीर्थं च तत्रैव ज्ञानदं सवर्दा नृणाम् । कृताभिषेकस्तत्तीर्थे दृष्ट्वा ज्ञानेश्वरं शिवम्

Dort selbst ist auch das Jñāna-tīrtha, das den Menschen immerdar geistige Erkenntnis schenkt. Wer an diesem Tīrtha die rituelle Waschung vollzieht und Śiva als Jñāneśvara schaut, empfängt die Gabe der Weisheit.

Verse 150

पितामहेश्वरं लिंगं ब्रह्मनालोपरिस्थितम् । पूजयित्वा नरो भक्त्या ब्रह्मलोकमवाप्नुयात्

Wer in Hingabe den Liṅga des Pitāmaheśvara verehrt, der oberhalb des Brahma-nāla steht, erlangt die Welt Brahmās (Brahmaloka).

Verse 160

तत्र भागीरथे तीर्थे श्राद्धं कृत्वा विधानतः । ब्राह्मणान्भोजयित्वा तु ब्रह्मलोके नयेत्पितॄन्

Dort, am Bhāgīratha-Tīrtha, wer das śrāddha ordnungsgemäß vollzieht und danach die Brāhmaṇas speist, geleitet seine Ahnen in die Welt Brahmās.

Verse 170

मार्कंडेयेश्वरात्प्राच्यां वसिष्ठेश्वर पूजनात् । निष्पापो जायते मर्त्यो महत्पुण्यमवाप्नुयात्

Östlich von Mārkaṇḍeyeśvara wird der Sterbliche durch die Verehrung Vasiṣṭheśvaras sündenfrei und erlangt großes Verdienst.

Verse 180

दक्षिणेऽगस्त्यतीर्थाच्च तीर्थमस्त्यतिपावनम् । गंगाकेशवसंज्ञं च सर्वपातकनाशनम्

Südlich vom Agastya-Tīrtha gibt es eine weitere überaus reinigende heilige Furt, Gaṅgākeśava genannt, die alle Sünden vernichtet.

Verse 190

प्रचंडनरसिंहोहं चंडभैरवपूर्वतः । प्रचंडमप्यघं कृत्वा निष्पाप्मा स्यात्तदर्चनात्

„Ich bin Pracaṇḍa Narasiṃha“, östlich von Caṇḍa Bhairava. Selbst wer furchtbare Sünde begangen hat, wird durch seine Verehrung sündenfrei.

Verse 200

त्रिविक्रमोस्म्यहं काश्यामुदीच्यां च त्रिलोचनात् । ददामि पूजितो लक्ष्मीं हरामि वृजिनान्यपि

Ich bin Trivikrama in Kāśī, nördlich von Trilocana. Wenn man mich verehrt, schenke ich Wohlstand und nehme auch Unheil und Sünden hinweg.

Verse 210

नारायणस्वरूपेण गणाश्चक्रगदोद्यताः । कुर्वंति रक्षां क्षेत्रस्य परितो नियुतानि षट्

In der Gestalt Nārāyaṇas schützen die Gaṇas—mit Diskus und Keule bewaffnet—das heilige Gebiet ringsum; ihrer Zahl sind sechs Niyutas.

Verse 220

वामनः शंखचक्राब्जगदाभिरुपलक्षितः । लक्ष्मीवंतं जनं कुर्याद्गृहेपि परिधारितः

Vāmana, kenntlich an Muschel, Diskus, Lotos und Keule, macht den Menschen glück- und wohlhabend, selbst wenn er ehrfürchtig im Hause bewahrt wird.

Verse 230

वासुदेवश्च शंखारि गदाजलजभृत्सदा । शंखांबुज गदाचक्री ध्येयो नारायणो नृभिः

Vāsudeva, der stets Muschel, Diskus, Keule und Lotos trägt—Nārāyaṇa, versehen mit Muschel, Lotos, Keule und Diskus—ist von den Menschen zu meditieren.

Verse 240

प्रणम्य दूरादपिच संप्रहृष्टतनूरुहः । अभ्युत्थातुं मनश्चक्रे शंखचक्रगदाधरः

Nachdem er selbst aus der Ferne ehrfürchtig niedergebeugt hatte, die Körperhaare vor Freude aufgerichtet, fasste der Träger von Muschel, Diskus und Keule im Geist den Entschluss, sich zum Empfang zu erheben.

Verse 250

पठितव्यः प्रयत्नेन बिंदुमाधवसंभवः । श्रोतव्यः परया भक्त्या भुक्तिमुक्तिसमृद्धये

Diese mit Bindumādhava verbundene Erzählung soll mit Eifer gelesen und mit höchster Hingabe gehört werden, damit sowohl weltliche Erfüllung als auch Befreiung erblühen.

Verse 251

संप्राप्ते वासरे विष्णो रात्रौ जागरणान्वितः । श्रुत्वाख्यानमिदं पुण्यं वैकुंठे वसतिं लभेत्

Wenn der heilige Tag Viṣṇus gekommen ist, erlangt derjenige, der die Nacht in wacher Vigil verbringt und diese verdienstvolle Erzählung hört, Wohnstatt in Vaikuṇṭha.