Adhyaya 7

Verse 1

अगस्तिरुवाच । मथुरायां द्विजः कश्चिदभूद्भूदेवसत्तमः । तस्य पुत्रो महातेजाः शिवशर्मेति विश्रुतः

Agastya sprach: In Mathurā lebte ein gewisser Zweimalgeborener, der vortrefflichste der „Götter auf Erden“, ein ehrwürdiger Brāhmaṇa. Sein Sohn, von großer Strahlkraft, war unter dem Namen Śivaśarmā berühmt.

Verse 2

अधीत्यवेदान्विधिवदर्थं विज्ञाय तत्त्वतः । पठित्वा धर्मशास्त्राणि पुराणान्यधिगम्य च

Nachdem er die Veden ordnungsgemäß studiert und ihren Sinn in Wahrheit erkannt hatte, und nachdem er die Dharmaśāstras gelesen und auch die Purāṇas durchdrungen hatte,

Verse 3

अंगान्यभ्यस्य तर्कांश्च परिलोड्य समंततः । मीमांसाद्वयमालोक्य धनुर्वेदं विगाह्य च

Und nachdem er die Vedāṅgas geübt, die Systeme des Schlussfolgerns ringsum gründlich geprüft, beide Mīmāṃsās überblickt und auch in das Wissen des Dhanurveda eingedrungen war,

Verse 4

आयुर्वेदं विचार्यापि नाट्यवेदे कृतश्रमः । अर्थशास्त्राण्यनेकानि प्राप्याश्वगजचेष्टितम्

Nachdem er über den Āyurveda nachgesonnen, im Nāṭyaveda Mühe auf sich genommen, zahlreiche Arthaśāstras erlangt und den Umgang sowie die Abrichtung von Pferden und Elefanten erlernt hatte,

Verse 5

कलासु च कृताभ्यासो मन्त्रशास्त्रविचक्षणः । भाषाश्च नाना देशानां लिपीर्ज्ञात्वा विदेशजाः

In den Künsten geübt, kundig in den Mantra-Śāstras; und—nachdem er die Sprachen vieler Regionen erlernt hatte—kannte er sogar Schriften, die aus fremden Ländern stammten,

Verse 6

अर्थानुपार्ज्य धर्मेण भुक्त्वा भोगान्यदृच्छया । उत्पाद्य पुत्रान्सुगुणांस्तेभ्यो ह्यर्थं विभज्य च

Nachdem er Reichtum auf dharmischem Wege erworben, Genüsse ohne übermäßiges Streben genossen, tugendhafte Söhne gezeugt und ihnen das Vermögen als ihren Anteil zugeteilt hatte,

Verse 7

यौवनं गत्वरं ज्ञात्वा जरां दृष्ट्वाश्रितां श्रुतिम् । चिन्तामवाप महती शिवशर्मा द्विजोत्तमः

Da er erkannte, dass die Jugend flüchtig ist, und sah, wie das Alter sich einstellt, wie es die Śruti lehrt, verfiel der vortreffliche Zweimalgeborene Śivaśarmā in tiefe Besinnung und große Sorge.

Verse 8

पठतो मे गतः कालस्तथोपार्जयतो धनम् । नाराधितो महेशानः कर्मनिर्मूलनक्षमः

Meine Zeit verging im Studium und ebenso im Erwerb von Reichtum; doch Maheśāna, der das Karma an der Wurzel auszureißen vermag, ist von mir nicht verehrt worden.

Verse 9

न मया तोषितो विष्णुः सर्वपापहरो हरिः । सर्वकामप्रदो नृणां गणेशो नार्चितो मया

Ich habe Viṣṇu—Hari, den Tilger aller Sünden—nicht zufriedengestellt; und Gaṇeśa, den Spender aller ersehnten Ziele der Menschen, habe ich nicht verehrt.

Verse 10

तमस्तोमहरः सूर्यो नार्चि तो वै मया क्वचित् । महामाया जगद्धात्री न ध्याता भवबंधहृत्

Die Sonne, die Scharen von Dunkelheit vertreibt, habe ich zu keiner Zeit verehrt; und Mahāmāyā, die Mutter, die die Welten trägt und die Fesseln des Werdens löst, habe ich nicht in Meditation bedacht.

Verse 11

न प्रीणिता मया देवा यज्ञैः सर्वैः समृद्धिदाः । तुलसीवन शुश्रूषा न कृता पापशांतये

Ich habe die Götter, die Wohlstand verleihen, durch keinerlei Opfer zufriedengestellt; und dem Hain der Tulasī habe ich nicht gedient, um die Sünden zu besänftigen.

Verse 12

न मया तर्पिता विप्रा मृष्टान्नैर्मधुरै रसैः । इहापि च परत्रापि विपदामनुतारकाः

Ich habe die Brāhmaṇas nicht mit feinen Speisen und süßen Köstlichkeiten erfreut—Taten, die hier wie auch im Jenseits helfen, über Widerfahrnisse hinwegzugelangen.

Verse 13

बहुपुष्पफलोपेताः सुच्छायाः स्निग्धपल्लवाः । पथि नारोपिता वृक्षा इहामुत्रफलप्रदाः

Bäume, reich an vielen Blüten und Früchten—mit wohltuendem Schatten und zarten, glänzenden Blättern—habe ich nicht am Wege gepflanzt, obgleich sie Früchte und Verdienste in dieser Welt und in der jenseitigen spenden.

Verse 14

दुकूलैः स्वानुकूलैश्च चोलैः प्रत्यंगभूषणैः । नालंकृताः सुवासिन्य इहामुत्रसुवासदाः

Frauen von guter Lebensführung (suvāsinī) habe ich nicht geschmückt mit feinen Gewändern, passenden Tüchern und Gliederschmuck—Gaben, die hier und im Jenseits gutes Wohnen und Wohlbefinden verleihen.

Verse 15

द्विजाय नोर्वरा दत्ता यमलोकनिवारिणी । सुवर्णं न सुवर्णाय दत्तं दुरितहृत्परम्

Einem Zweimalgeborenen (dvija, Brahmane) habe ich kein fruchtbares Land gegeben, das vor dem Reich Yamas bewahrt; auch habe ich dem Würdigen kein Gold geschenkt—Gold, das auf höchste Weise Schuld und Unheil tilgt.

Verse 16

नालंकृता सवत्सा गौः पात्राय प्रतिपादिता । इह पापापहंत्र्याशु सप्तजन्मसुखावहा

Ich habe einem würdigen Empfänger keine geschmückte Kuh samt Kalb dargebracht—eine Gabe, die hier die Sünden rasch vernichtet und Glück für sieben Geburten bringt.

Verse 17

ऋणापनुत्तये मातुः कारितो न जलाशयः । नातिथिस्तोषितः क्वापि स्वर्गमार्गप्रदर्शकः

Um meine Schuld gegenüber meiner Mutter zu tilgen, habe ich keinen Wasserspeicher anlegen lassen; und keinen Gast habe ich je zufriedengestellt—obwohl Gastfreundschaft den Weg zum Himmel weist.

Verse 18

छत्रोपानत्कुंडिकाश्च नाध्वगाय समर्पिताः । यास्यतः संयमिन्यां हि स्वर्गमार्गसुखप्रदाः

Ich habe dem Wanderer weder Schirm noch Schuhwerk noch Wasserkrug dargebracht—Gaben, die wahrlich dem, der nach Saṃyamanī, der Stadt Yamas, geht, Trost auf dem Weg zum Himmel spenden.

Verse 19

न च कन्याविवाहार्थं वसु क्वापि मयार्पितम् । इह सौख्यसमृद्ध्यर्थं दिव्यकन्यार्पकं दिवि

Auch habe ich niemals irgendwo Reichtum dargebracht, um die Hochzeit eines Mädchens zu ermöglichen. In diesem Leben, um Behagen und Wohlstand zu erlangen, habe ich jene Gabe nicht vollzogen, die im Himmel die Frucht verleiht, als hätte man eine himmlische Jungfrau dargebracht.

Verse 20

न वाजपेयावभृथे स्नातो लोभवशादहम् । इह जन्मनि चान्यस्मिन्बहुमृष्टान्नपानदे

Von Gier getrieben badete ich nicht bei der abschließenden Abwaschung des Vājapeya-Ritus; und in dieser Geburt—oder in irgendeiner anderen—war ich kein freigebiger Spender von reichlicher, erlesener Speise und Trank.

Verse 21

न मया स्थापितं लिंगं कृत्वा देवालयं शुभम । यस्मिन्संस्थापिते लिंगो विश्वं संस्थापितं भवेत्

Ich habe keinen Liṅga eingesetzt, nachdem ich einen heiligen, glückverheißenden Tempel errichtet hatte; denn wenn der Liṅga rechtmäßig eingesetzt ist, ist es, als wäre das ganze Universum fest gegründet.

Verse 22

विष्णोरायतनं नैव कृतं सर्वसमृद्धिदम् । न च सूर्यगणेशानां प्रतिमाः कारिता मया

Ich habe kein Heiligtum für Viṣṇu erbaut, den Spender aller Fülle; und auch keine Bildnisse von Sūrya und Gaṇeśa habe ich anfertigen lassen.

Verse 23

न गौरी न महालक्ष्मीश्चित्रेपि परिलेखिते । प्रतिमाकरणे चैषां न कुरूपो न दुर्भगः

Nicht einmal ließ ich Gaurī oder Mahālakṣmī in Bildern darstellen. Wer ihre Bildnisse anfertigt, wird weder hässlich noch vom Unglück getroffen.

Verse 24

सुसूक्ष्माणि विचित्राणि नोज्ज्वलान्यंबराण्यपि । समर्पितानि विप्रेभ्यो दिव्यांबर समृद्धये

Auch brachte ich den Brāhmaṇas keine Gewänder dar — überaus fein, kunstvoll gemustert und strahlend, Gaben, die den Reichtum göttlicher Kleidung und Glanz mehren.

Verse 25

न तिलाश्च घृतेनाक्ताः सुसमिद्धे हुताशने । हुता वै मन्त्रपूताश्च सर्वपापापनुत्तये

Auch opferte ich in das gut entfachte heilige Feuer keinen mit Ghee bestrichenen Sesam — durch Mantras gereinigte Gaben — zur Tilgung aller Sünden.

Verse 26

श्रीसूक्तं पावमानी च ब्राह्मणो मंडलानि च । जप्तं पुरुषसूक्तं न पापारि शतरुद्रियम्

Ich rezitierte weder das Śrīsūkta noch die Pāvamānī, weder die Brāhmaṇa-maṇḍalas noch das Puruṣasūkta; auch sang ich nicht das sündenvernichtende Śatarudriya.

Verse 27

अश्वत्थ सेवा न कृता त्यक्त्वा चार्कं त्रयोदशीम् । सद्यः पापहरा सा हि न रात्रौ न भृगोर्दिने

Ich verrichtete keinen Dienst am Aśvattha (dem heiligen Feigenbaum) und vernachlässigte auch das Gelübde der Arka-trayodaśī. Diese Übung tilgt Sünden sogleich; doch tat ich sie weder bei Nacht noch am Tage Bhṛgus (Freitag).

Verse 28

शयनीयं न चोत्सृष्टं मृदुला च प्रतूलिका । दीपीदर्पणसंयु्क्तं सर्वभोगसमृद्धिदम्

Auch schenkte ich weder ein Lager noch ein weiches Kissen—mit Lampe und Spiegel versehen—eine Gabe, die Fülle jeglichen Genusses verleiht.

Verse 29

अजाश्वमहिषी मेषी दासी कृष्णाजिनं तिलाः । सकरंभास्तोयकुंभा नासनं मृदुपादुके

«(Man gebe als Almosen) eine Ziege, ein Pferd, einen Büffel, einen Widder, eine Dienerin, das Fell einer schwarzen Antilope und Sesam; ferner Reisbrei mit Würze, Wasserkrüge, einen Sitz und weiche Sandalen.»

Verse 30

पादाभ्यंगं दीपदानं प्रपादानं विशेषतः । व्यजनं वस्त्रतांबूलं तथान्यन्मुखवासकृत

«Fußsalbung und -massage, das Spenden von Lampen und vor allem die Gabe von Wasserstellen; ebenso Fächer, Gewänder, Betel und andere Taten, die Reisenden Trost und Erquickung schenken.»

Verse 31

नित्यश्राद्धं भूतबलिं तथाऽतिथि समर्चनम् । विशन्त्यन्यानि दत्त्वा च प्रशस्यानि यमालये

«Das tägliche Śrāddha, die Bhūta-bali-Opfer und die Ehrung der Gäste—wer diese und andere lobenswerte Gaben darbringt—dessen Verdienst wird selbst in Yamas Wohnstatt gepriesen.»

Verse 32

न यमं यमदूतांश्च नयामीरपि यातनाः । पश्यन्ति ते पुणयभाजो नैतच्चापि कृतं मया

«Die am Verdienst Teilhabenden erblicken weder Yama noch Yamas Boten noch die Qualen der höllischen Pfade; doch selbst dies habe auch ich nicht getan.»

Verse 33

कृच्छ्रचांद्रायणादीनि तथा नक्तव्रतानि च । शरीरशुद्धिकारीणि न कृतानि क्वचिन्मया

Weder Kṛcchra- und Cāndrāyaṇa-Askesen noch Gelübde wie das Naktavrata—die den Leib reinigen—habe ich jemals, zu irgendeiner Zeit, vollzogen.

Verse 34

गवाह्निकं च नोदत्तं कोकंडूतिर्न वै कृता । नोद्धृता पंकमग्ना गौर्गोलोकसुखदायिनी

Auch gab ich der Kuh nicht ihr tägliches Gebühr (Dienst oder Futter); auch tat ich nicht die Tat, ihre Not zu lindern; auch hob ich keine im Schlamm versunkene Kuh empor—sie, die die Freuden Golokas schenkt.

Verse 35

नार्थिनः प्रार्थितैरर्थैः कृतार्था हि मया कृताः । देहिदेहीति जल्पाको भविष्याम्यन्यजन्मनि

Ich habe die Bedürftigen nicht mit den Gütern erfüllt, um die sie baten. In einer anderen Geburt werde ich einer sein, der unablässig ruft: „Gib, gib!“

Verse 36

न वेदा न च शास्त्राणि नार्धो दारा न नो सुतः । न क्षेत्रं न च हर्म्यादि मायांतमनुयास्यति

Weder die Veden noch die Śāstras, weder Reichtum noch Gattin noch Sohn; weder Felder noch Paläste und dergleichen werden einen bis ans Ende des Lebens begleiten.

Verse 37

शिवशर्मेति संचिंत्य बुद्धिं संधाय सर्वतः । निश्चिकाय मनस्येवं भवेत्क्षेमतरं मम

Indem ich über „Śivas Schutz und Wohlergehen“ nachsann und meinen Geist von allen Seiten sammelte, fasste ich innerlich den Entschluss: „So wird es für mich sicherer und glückverheißender sein.“

Verse 38

यावत्स्वस्थोस्ति मे देहो यावन्नेंद्रियविक्लवः । तावत्स्वश्रेयसां हेतुं तीर्थयात्रां करोम्यहम्

Solange mein Leib gesund ist und meine Sinne nicht geschwächt sind, werde ich die Pilgerfahrt zu den heiligen Tīrthas unternehmen und sie zur Ursache meines höchsten Heils machen.

Verse 39

दिनानि पंचपाण्येवमतिवाह्य गृहो द्विजः । शुभे तिथौ शुभे वारे शुभलग्नबले द्विजः

Nachdem der Dvija auf diese Weise fünf Tage daheim verbracht hatte, wählte er eine glückverheißende Tithi, einen günstigen Wochentag und eine starke, heilsame Lagna und machte sich bereit, zur rechten Zeit aufzubrechen.

Verse 40

उपोष्य रजनीमेकां प्रातः श्राद्धं विधाय च । गणेशान्ब्राह्मणान्नत्वा भुक्त्वा प्रस्थितवान्सुधीः

Nachdem er eine Nacht gefastet und bei Tagesanbruch das Śrāddha vollzogen hatte, verneigte sich der Weise vor Gaṇeśa und vor den Brāhmaṇas; und nachdem er gespeist hatte, brach er auf.

Verse 41

इति निश्चित्य निर्वाणपदनिःश्रेणिकां पराम् । सर्वेषामेव जंतूनां तत्र संस्थितिकारिणाम्

So fasste er den Entschluss zu jener höchsten „Leiter“, die zum Zustand der Befreiung führt—bestimmt für alle Wesen, die dort ihren Bestand und Halt finden—und richtete seinen Willen auf das höchste Heil.

Verse 42

अथ पंथानमाक्रम्य कियंतमपि स द्विजः । मुहूर्तं पथि विश्रम्याचिंतयत्प्राक्क्व याम्यहम्

Dann betrat er den Weg und zog eine Strecke dahin; unterwegs ruhte der Dvija einen Augenblick aus und dachte nach: „Zuerst — wohin soll ich gehen?“

Verse 43

भुवि तीर्थान्यनेकानि लोलमायुश्चलं मनः । ततः सप्तपुरीर्यायां सर्वतीर्थानि तत्र यत्

Auf Erden gibt es viele heilige Furten; das Leben ist unbeständig und der Geist wankelmütig. Darum soll ich zu den Sieben Heiligen Städten gehen, denn dort sind wahrlich alle tīrthas versammelt.

Verse 44

अयोध्यां च पुरीं गत्वा सरयूमवगाह्य च । तत्तत्तीर्थेषु संतर्प्य पितॄन्पिंडप्रदानतः

Er ging in die Stadt Ayodhyā und tauchte in die Sarayū; an den verschiedenen tīrthas dort besänftigte er die Ahnen, indem er piṇḍas darbrachte.

Verse 45

पंचरात्रमुषित्वा तु ब्राह्मणान्परिभोज्य च । प्रयागमगमद्विप्रस्तीर्थराजं सुहृष्टवत्

Nachdem er fünf Nächte dort verweilt und die Brāhmaṇas gebührend gespeist hatte, ging der Zweimalgeborene nach Prayāga, dem König der tīrthas, in großer Freude.

Verse 46

सिताऽसिते सरिच्छ्रेष्ठे यत्रास्तां सुरदुर्लभे । यत्राप्लुतो नरः पापः परं ब्रह्माधिगच्छति

Dort, wo die erhabenen Flüsse Sitā und Asitā weilen, selten selbst für die Götter, erlangt jeder Sünder, der dort badet, das höchste Brahman.

Verse 47

क्षेत्रं प्रजापतेः पुण्यं सर्वेषामेव दुर्लभम् । लभ्यते पुण्यसंभारैर्नान्यथार्थस्य राशिभिः

Dieses heilige Feld (kṣetra) des Prajāpati ist wahrlich für alle schwer zu erlangen; es wird nur durch angesammelte Vorräte an Verdienst (puṇya) gewonnen, nicht durch Haufen bloßen Reichtums.

Verse 48

दमयंतीं कलिं कालं कलिंदतनयां शुभाम् । आगत्य मिलिता यत्र पुण्या स्वर्गतरंगिणी

Dort kommt die heilige Svarga-taraṅgiṇī —der himmelwärts strömende Fluss— herbei und vereinigt sich mit Damayantī, Kalī, Kāla und der glückverheißenden Tochter des Kaliṃda (Yamunā).

Verse 49

प्रकृष्टं सर्वयागेभ्यः प्रयागमिति गीयते । यज्वनां पुनरावृत्तिर्न प्रयागार्द्रवर्ष्मणाम्

Prayāga wird besungen als erhabener als alle Opferhandlungen. Für jene Opfernden, deren Leib durch (das heilige Bad in) Prayāga benetzt ist, gibt es keine Wiederkehr mehr in den Saṃsāra.

Verse 50

यत्र स्थितः स्वयं साक्षाच्छूलटंको महेश्वरः । तत्राप्लुतानां जंतूनां मोक्षवर्त्मोपदेशकः

Wo Mahādeva selbst weilt, sichtbar als Śūlaṭaṅka, dort weist er die Wesen, die (dort) gebadet haben, in den Pfad ein, der zur Befreiung (mokṣa) führt.

Verse 51

तत्राऽक्षय्यवटोऽप्यस्ति सप्तपातालमूलवान् । प्रलयेपि यमारुह्य मृकंडतनयोऽवसत्

Dort ist auch der Akṣaya-vaṭa, der Unvergängliche Banyan, dessen Wurzeln bis zu den sieben Pātālas reichen. Selbst in der Pralaya stieg der Sohn des Mṛkaṇḍa hinauf und verweilte geborgen.

Verse 52

हिरण्यगर्भो विज्ञेयः स साक्षाद्वटरूपधृक् । तत्समीपे द्विजान्भक्त्या संभोज्याक्षय पुण्यभाक्

Wisse, dass Hiraṇyagarbha dort wahrhaft gegenwärtig ist und selbst die Gestalt des Banyan annimmt. Wer in seiner Nähe die Dvijas (Zweimalgeborenen) in Hingabe speist, erlangt unvergängliches Verdienst (puṇya).

Verse 53

यत्र लक्ष्मीपतिः साक्षाद्वैकुंठादेत्य मानवान् । श्रीमाधवस्वरूपेण नयेद्विष्णोः परं पदम्

Dort kommt der Herr der Lakṣmī unmittelbar aus Vaikuṇṭha; in der Gestalt Śrī Mādhavas führt er die Menschen zur höchsten Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 54

श्रुतिभिः परिपठ्येते सिताऽसित सरिद्वरे । तत्राप्लुतां गाह्यमृतं भवंतीति विनिश्चितम्

Die Śrutis selbst preisen die vortrefflichen Flüsse als „den Weißen“ und „den Dunklen“. Gewiss ist entschieden: Wer dort badet, hat Anteil an ambrosischer Unsterblichkeit.

Verse 56

शिवलोकाद्ब्रह्मलोकादुमालोकवरात्पुनः । कुमारलोकाद्वैकुंठात्सत्यलोकात्समंततः । तपोजनमहर्भ्यश्च सर्वे स्वर्लोकवासिनः । भुवोलोकाच्च भूर्लोकान्नागलोकात्तथाऽखिलात्

Aus Śivaloka, aus Brahmaloka und wiederum aus dem erhabenen Reich Umās; aus Kumāras Welt, aus Vaikuṇṭha und von allen Seiten aus Satyaloka; aus Tapoloka, Janaloka und Maharloka; und alle Bewohner Svargas; auch aus Bhuvarloka und Bhūloka sowie aus Nāgaloka — aus jeder Region kommen sie alle herbei.

Verse 57

अचला हिमवन्मुख्याः कल्पवृक्षादयो नगाः । स्नातुं माघे समायांति प्रयागमरुणोदये

Die Unbeweglichen, die Heiligen — die großen Berge, angeführt von Himavān, ja selbst der Kalpavṛkṣa und andere — kommen im Monat Māgha bei Tagesanbruch nach Prayāga, um zu baden.

Verse 58

दिगंगनाः प्रार्थयंति यत्प्रयागानिलानपि । तेपि नः पावयिष्यंति किं कुर्मः पंगवो वयम्

Die Jungfrauen der Himmelsrichtungen flehen sogar die Winde von Prayāga selbst an: „Auch sie werden uns reinigen — was sollen wir tun, wir Lahmen?“ So klagen sie.

Verse 59

अश्वमेधादियागाश्च प्रयागस्य रजः पुनः । तुलितं ब्रह्मणा पूर्वं न ते तद्रजसा समाः

Die Opfer, beginnend mit dem Aśvamedha, wurden einst von Brahmā gegen den Staub von Prayāga gewogen; sie waren jenem Staub nicht ebenbürtig.

Verse 60

मज्जागतानि पापानि बहुजन्मार्जितान्यपि । प्रयागनामश्रवणात्क्षीयंतेऽतीव विह्वलम्

Selbst Sünden, die tief im Innern versunken und über viele Geburten angesammelt sind, schwinden völlig, zutiefst erschüttert, schon beim Hören des Namens Prayāga.

Verse 61

धर्मतीर्थमिदं सम्यगर्थतीर्थमिदं परम् । कामिकं तीर्थमेतच्च मोक्षतीर्थमिदं ध्रुवम्

Dies ist wahrlich ein Dharma-tīrtha; dies ist das höchste Artha-tīrtha. Dieser Ort selbst ist auch ein Kāma-erfüllendes tīrtha, und gewiss ist er ein Mokṣa-tīrtha.

Verse 62

ब्रह्महत्यादि पापानि तावद्गर्जंति देहिषु । यावन्मज्जंति नो माघे प्रयागे पापहारिणि

Sünden wie die Brahmahatyā brüllen in den verkörperten Wesen nur so lange, wie sie sich im Monat Māgha nicht in Prayāga baden, dem Vertilger der Sünde.

Verse 63

तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यंति सूरयः । एतद्यत्पठ्यते वेदे तत्प्रयागं पुनः पुनः

Jenen höchsten Stand Viṣṇus schauen die erleuchteten Weisen stets. Eben jene Wirklichkeit, die in den Veden rezitiert wird—das ist, immer wieder, Prayāga.

Verse 64

सरस्वती रजो रूपा तमोरूपा कलिंदजा । सत्त्वरूपा च गंगात्र नयंति ब्रह्मनिर्गुणम्

Hier ist Sarasvatī von der Natur des Rajas; die Kalindajā (Yamunā) von der Natur des Tamas; und die Gaṅgā von der Natur des Sattva — gemeinsam führen sie zum eigenschaftslosen Brahman.

Verse 65

इयं वेणीहि निःश्रेणी ब्रह्मणो वर्त्मयास्यतः । जंतोर्विशुद्धदेहस्य श्रद्धाऽश्रद्धाप्लुतस्य च

Diese Veṇī ist wahrlich die Leiter zum Brahman — der Pfad für den Wanderer. Sie dient dem verkörperten Wesen mit gereinigtem Leib, ob es von Glauben erfüllt ist oder selbst ohne Glauben.

Verse 66

काशीति काचिदबला भुवनेषु रूढा लोलार्क केशवविलोलविलोचना । तद्दोर्युगं च वरणासिरियं तदीया वेणीति याऽत्र गदिताऽक्षयशर्मभूमिः

Es gibt ein Mädchen, in allen Welten berühmt als «Kāśī», mit ruhelosen Augen wie Lōlārka und Keśava. Ihre beiden Arme sind Varaṇā und Asī; und ihre «Flechtzopf» heißt hier Veṇī — dies ist der Boden unvergänglichen Friedens und Heils.

Verse 67

अगस्तिरुवाच । सुधर्मिणि गुणांस्तस्य कोत्र वर्णयितुं क्षमः । तीर्थराजप्रयागस्य तीर्थैः संसेवितस्य च

Agastya sprach: O Rechtschaffener, wer vermag hier seine Vorzüge zu schildern — die von Prayāga, dem König der Tīrthas, dem auch die anderen heiligen Stätten dienen und sich zuwenden?

Verse 68

पापिनां यानि पापानि प्रसह्य क्षालितान्यहो । तच्छुद्ध्यै सेव्यते तीर्थैः प्रयागमधिकं ततः

Ach! Die Sünden der Sünder werden mit Macht abgewaschen; um eben dieser Reinigung willen suchen die anderen Tīrthas Prayāga auf und dienen ihm — darum ist Prayāga größer als sie.

Verse 69

प्रयागस्य गुणान्ज्ञात्वा शिवशर्मा द्विजः सुधीः । तत्र माघमुष्त्वाऽथ प्राप वाराणसीं पुरीम्

Nachdem der weise Brahmane Śivaśarmā die Vorzüge von Prayāga erkannt hatte, verweilte er dort den Monat Māgha; danach erreichte er die Stadt Vārāṇasī.

Verse 70

प्रवेश एव संवीक्ष्य स देहलिविनायकम् । अन्वलिंपत्ततो भक्त्या साज्यसिंदूरकर्दमैः

Gleich am Eingang erblickte er Dehalī-Vināyaka und salbte ihn voller Bhakti mit einer Paste aus Ghee, vermengt mit rotem Sindūra.

Verse 71

निवेद्यमोदकान्पंच वंचयंतं निजं जनम् । महोपसर्गवर्गेभ्यस्ततोंऽतः क्षेत्रमाविशत्

Als Naivedya brachte er fünf Modaka dar; so wehrte er von den Seinen große Scharen von Unheil ab und trat darauf in das heilige Feld, das Kāśī-kṣetra, ein.

Verse 72

आगत्य दृष्ट्वा मणिकर्णिकायामुदग्वहां स्वर्गतरंगिणीं सः । संक्षीणपुण्येतरपुण्यकर्मणां नृणां गणैः स्थाणुगणैरिवावृताम्

Dort angekommen, erblickte er in Maṇikarṇikā den himmeltragenden Strom mit himmlisch wogenden Wellen, umringt von Scharen von Menschen, deren gemischte Verdienste und Verfehlungen erschöpft waren — wie die Heerscharen der Gaṇas Śivas, die sich ringsum versammeln.

Verse 73

सचैलमाप्लुत्य जलेऽमलेऽमलेऽविलंबमालंबित शुद्धबुद्धिः । संतर्प्य देर्वीषमनुष्यदिव्यपितॄन्पितॄन्स्वान्सहि कर्मकांडवित्

Ohne zu zögern badete er, noch bekleidet, in den makellosen, reinen Wassern; sein Geist wurde geläutert. Als Kenner der rituellen Pflichten vollzog er das Tarpaṇa und sättigte damit Devas, Ṛṣis, Menschen, die göttlichen Ahnen und seine eigenen Vorfahren.

Verse 74

विधाय च द्राक्स हि पंचतीर्थिकां विश्वेशमाराध्य ततो यथास्वम् । पुनःपुनर्वीक्ष्यपुरीं पुरारेरिदं मयालोकिनवेति विस्मितः

Nachdem er rasch die Übung der fünf Tīrthas vollzogen hatte, verehrte er darauf Viśveśvara nach der Vorschrift; und immer wieder schaute er auf die Stadt des Feindes von Tripura (Śiva), staunend bei sich denkend: „Habe ich dies wahrhaftig geschaut?“

Verse 75

न स्वः पुरी सा त्वनया पुरासमं समंजसापि प्रतिसाम्यमावहेत । प्रबंधभेदाद्व्यतिरिक्तपुस्तकप्रतिर्यथा सल्लिपिभेदभंगतः

Die Himmelsstadt vermag sich, selbst bei vernünftiger Betrachtung, dieser uralten Stadt nicht gleichzustellen; denn wie eine Abschrift eines anderen Buches dem Original wegen der Verschiedenheit der Anlage nicht entspricht—und weil selbst die feinste Schrift variiert—so ist es auch hier.

Verse 76

पयोपि यत्रत्यमचिंत्यवैभवं दिविस्थिता साधुसुधाप्यतोमुधा । तथा प्रसूतेस्तु पयोधरे पयो न पीयते पीतमिदं यदि क्वचित्

Selbst die dortige „Milch“ besitzt eine unvorstellbare Herrlichkeit; darum ist der Nektar des Himmels im Vergleich von geringem Gewicht. Ebenso wird die Milch aus der Brust einer stillenden Mutter nicht mehr getrunken, wenn man dies gekostet hat—falls man es überhaupt je kostet.

Verse 77

अनामयाश्चिंतनया न येशितुर्जनामनाग्यत्र विना पिनाकिना । न कर्मसत्कर्मकृतोपि कुर्वतेऽनुकुर्वते शर्वगणांश्च सर्वतः

Dort erlangen die Menschen ohne den Träger der Pināka (Śiva) keine Herrschaft, selbst nicht durch lautere, ungestörte Gesinnung. Auch wer gute Werke vollbracht hat, „handelt“ nicht als unabhängiger Täter; vielmehr wirkt er überall im Einklang mit den Scharen Śarvas (Śivas).

Verse 78

न वर्ण्यते कैः किल काशिकेयं जंतोः स्थितस्यात्र यतोंतकाले । पचेलिमैः प्राक्कृतपुण्यभारैरोंकारमोंकारयतींदुमौलिः

Wer könnte wahrlich diese Größe von Kāśī schildern für ein Wesen, das hier zur Stunde des Todes verweilt? Denn durch die gereifte Last der in früheren Leben gesammelten Verdienste lässt der mondbekrönte Herr (Śiva) es den heiligen Oṃkāra sprechen.

Verse 79

संसारिचिंतामणिरत्र यस्मात्तं तारकं सज्जनकर्णिकायाम् । शिवोभिधत्ते सहसांऽतकाले तद्गीयतेसौ मणि कर्णिकेति

Denn hier, in Sajjana-karṇikā, spricht Śiva zur Stunde des Todes plötzlich das Tāraka—das wunscherfüllende Juwel für die an saṃsāra Gebundenen; darum wird dieser Ort mit dem Namen „Maṇikarṇikā“ gerühmt.

Verse 80

मुक्तिलक्ष्मी महापीठ मणिस्तच्चरणाब्जयोः । कर्णिकेयं ततः प्राहुर्यां जना मणिकर्णिकाम्

Zu seinen Lotosfüßen befindet sich der große Sitz der Befreiung, Muktilakṣmī; dort ist auch das Juwel (maṇi). Darum nennen die Menschen jenen Ort „karṇikā“, das Ohrschmuckstück, und heißen ihn Maṇikarṇikā.

Verse 81

जरायुजांडजोद्भिज्जाः स्वेदजाह्यत्र वासिनः । न समा मोक्षभाजस्ते त्रिदशैर्मुक्तिदुर्दशैः

Die hier Wohnenden—ob aus dem Mutterleib, aus dem Ei, aus dem Spross oder aus dem Schweiß geboren—haben alle Anteil an mokṣa; sie sind nicht einmal den Göttern gleich, denn die Götter erlangen Befreiung nur mit großer Mühe.

Verse 82

मम जन्म वृथाजातं दुर्वृत्तस्य जडात्मनः । नाद्ययावन्मयै क्षिष्ट काशिका मुक्तिकाशिका

„Meine Geburt war vergeblich—bei schlechtem Wandel und stumpfem Geist—solange ich nicht nach Kāśikā gegangen bin, nach Kāśī, die Befreiung gewährt.“

Verse 83

पुनःपुनश्च तत्क्षेत्रमतिथीकृत्यनेत्रयोः । विचित्रं च पवित्रं च तृप्तिं नाधिजगाम ह

Wieder und wieder machte er jenes heilige kṣetra zum „Gast“ seiner Augen, indem er es immerfort schaute; obgleich es wundersam und reinigend war, gelangte er doch nicht zur Sättigung des Herzens.

Verse 84

सप्तानां च पुरीणां हि धुरी णामवयाम्यहम् । वाराणसीं सुनिर्वाणविश्राणनविचक्षणाम्

Unter den sieben heiligen Städten erkläre ich Vārāṇasī zur vornehmsten—kundig darin, das höchste Nirvāṇa, die endgültige Erlösung, zu verleihen.

Verse 85

तथापि न चतस्रोन्या मया दृग्गोचरीकृताः । तासां प्रभावं विज्ञायाप्यागमिष्याम्य हं पुनः

Dennoch sind mir die anderen vier (heiligen Städte) noch nicht vor Augen gekommen. Wenn ich auch ihre Macht erkannt habe, werde ich erneut dorthin gehen.

Verse 86

तीर्थयात्रां प्रतिदिनं कुर्वन्नूनं सवत्सरम् । न प्राप सर्वतीर्थानि तीर्थं काश्यां तिलेतिले

Selbst wenn man ein volles Jahr lang täglich eine Pilgerfahrt zu den Tīrthas unternähme, erreichte man doch nicht alle Tīrthas; denn in Kāśī gibt es an jedem Stäubchen, an jedem Teilchen, einen Tīrtha.

Verse 87

अगस्तिरुवाच । जानन्न पि गुणान्देवि क्षेत्रस्यास्य परान्द्विजः । नाना प्रमाणैः प्रवणो निरगात्स तथाप्यहो

Agastya sprach: „O Göttin, obwohl jener Zweimalgeborene die höchsten Vorzüge dieses heiligen Feldes kannte und sich durch viele Beweise und Autoritäten geneigt zeigte, ging er dennoch—ach!—fort.“

Verse 88

किं कुर्वंति हि शास्त्राणि सप्रमाणानि सुंदरि । महामायां भवित्री तां को निवारयितुं क्षमः

Was vermögen denn die Śāstras, selbst mit all ihren Beweisen, o Schöne? Wenn die Große Māyā im Begriff ist aufzusteigen, wer könnte sie aufhalten?

Verse 89

कः समुच्चलितं चेतस्तोयंवा संप्रतीपयेत् । प्रोच्चथानस्थितमपि स्वभावोयच्चलस्तयोः

Wer vermag einen aufgewühlten Geist zu stillen—so wenig wie man Wasser reglos machen kann? Selbst im Gefäß bleibt ihre Natur ruhelos.

Verse 90

शिवशर्मा व्रजन्सोथ देशाद्देशांतरं क्रमात् । महाकाल पुरीं प्राप कलिकालविवर्जिताम्

Dann gelangte Śivaśarmā, Schritt um Schritt von Land zu Land wandernd, zur Stadt Mahākāla—einer heiligen Wohnstatt, unberührt vom Kali-Zeitalter.

Verse 91

कल्पेकल्पेखिलंविश्वं कालयेद्यः स्वलीलया । तं कालं कलयित्वा यो महाकालो भवत्किल

Der, der in jedem Kalpa das ganze Weltall durch sein göttliches Spiel auflöst—da er die Zeit selbst bezwungen hat—wird wahrlich Mahākāla genannt, die Große Zeit.

Verse 92

पापादवंती सा विश्वमवंतीति निगद्यते । युगेयुगेन्यनाम्नी सा कलावुज्जयिनीति च

Weil sie die Welt vor Sünde bewahrt, wird sie Avantī genannt. In jedem Yuga trägt sie andere Namen; und im Kali-Zeitalter heißt sie auch Ujjayinī.

Verse 93

विपन्नो यत्र वै जंतुः प्राप्यापि शवतां स्फुटम् । न पूतिगंधमाप्नो ति समुच्छ्रयति न क्वचित्

An jenem Ort nimmt selbst dann, wenn ein Wesen stirbt und deutlich zum Leichnam wird, kein übler Geruch zu; es verwest nicht und schwillt nirgends an.

Verse 94

यमदूता न यस्यां हि प्रविशंति कदाचन । परःकोटीनि लिंगानि तस्यां संति पदेपदे

In jene Stadt treten Yamās Boten niemals ein; und dort bestehen bei jedem Schritt unzählige Liṅgas, jenseits allen Maßes.

Verse 95

हाटकेशो महाकालस्तारके शस्तथैव च । एकलिंगं त्रिधा भूत्वा त्रिलोकीं व्याप्य संस्थितम्

Hāṭakeśa, Mahākāla und ebenso Tārakeśa: Ein einziger Liṅga wurde dreifach und bleibt gegründet, die drei Welten durchdringend.

Verse 96

ज्योतिः सिद्धवटे ज्योतिस्ते पश्यंतीह ये द्विजाः । अथवाश्रीमहाकालद्रष्टारः पुण्यराशयः

Das göttliche Licht ist in Siddhavaṭa; die Zweimalgeborenen, die hier jenes Licht schauen—ja, die den Darśan des ehrwürdigen Mahākāla erlangen—werden zu einem Berg von Verdienst.

Verse 97

महाकालस्य तल्लिंगं यैर्दृष्टं कष्टिभिः क्वचित । न स्पृष्टास्ते महापापैर्न दृष्टास्ते यमोद्भटैः

Wer jenes Liṅga des Mahākāla irgendwann unter großer Mühe erblickt hat, wird von schweren Sünden nicht berührt und von Yamās grimmigen Dienern nicht gesehen.

Verse 98

महाकालपताकाग्रैः स्पृष्टपृष्ठास्तुरंगमाः । अरुणस्य कशाघातं क्षणं विश्रमयंति खे

Pferde, deren Rücken von den Spitzen der Banner Mahākālas berührt werden, ruhen einen Augenblick im Himmel aus vor den Peitschenhieben Aruṇas.

Verse 99

महाकालमहाकालमहाकालेतिसंततम् । स्मरतःस्मरतो नित्यं स्मरकर्तृस्मरांतकौ

Unablässig wiederholend: „Mahākāla, Mahākāla, Mahākāla“, und Ihn Tag für Tag immer wieder im Herzen erinnernd, gedenkt er zugleich des Schöpfers des Kāma und des Vernichters des Kāma.

Verse 100

एवमाराध्य भूतेशं महाकालं ततो द्विजः । जगाम नगरीं कांतीं कांतां त्रिभुवनादपि

Nachdem er so Bhūteśa — Mahākāla — verehrt hatte, begab sich der Brahmane daraufhin in jene strahlende Stadt, so lieblich, dass sie selbst die Schönheit der drei Welten übertrifft.

Verse 110

युगेयुगे द्वारवत्या रत्नानि परितो मुषन् । अब्धीरत्नाकरोद्यापि लोकेषु परिगीयते

Zeitalter um Zeitalter plünderte er rings um Dvāravatī die Juwelen; noch heute wird er in den Welten besungen als „der Ozean — die Schatzgrube der Edelsteine“.

Verse 120

चिंतार्णवे निमग्नोभूत्त्यक्ताशो जीविते धने । सांयात्रिक इवागाधे भिन्नपोतो महार्णवे

Er versank in einem Ozean der Sorge, gab jede Hoffnung auf Leben und Reichtum auf—wie ein fahrender Kaufmann, dessen Schiff im tiefen, weiten Meer zerbrochen ist.

Verse 130

एवं चिंतयतस्तस्य पीडासीदतिदारुणा । कोटि वृश्चिकदष्टस्य यावस्था तामवाप सः

Während er so grübelte, ergriff ihn eine überaus grausige Qual; er geriet in den Zustand dessen, den zehn Millionen Skorpione gestochen haben.

Verse 135

तद्विमानमथारुह्य पीतवासाश्चतुर्भुजः । अलंचक्रे नभोवर्त्म स द्विजो दिव्यभूषणः

Dann bestieg er jenen himmlischen Vimāna; der Brahmane—gelb gekleidet, vierarmig und mit göttlichem Schmuck geziert—zog dahin auf dem Pfad des Himmels.