Vyākaraṇa-saṅgraha: Pada–Vibhakti–Kāraka–Lakāra–Samāsa

Verse 1

सनंदन उवाच । अथ व्याकरणं वक्ष्ये संक्षेपात्तव नारद । सिद्धरूपप्रबंधेन मुखं वेदस्य सांप्रतम् ॥ १ ॥

Sanandana sprach: Nun, o Nārada, werde ich dir die Grammatik kurz darlegen, in Gestalt eines geordneten Kompendiums bewährter Formen; denn gegenwärtig ist sie der eigentliche „Mund“, das Tor, zum Veda.

Verse 2

सुप्तिङंतं पदं विप्र सुपां सप्त विभक्तयः । स्वौजसः प्रथमा प्रोक्ता सा प्रातिपदिकात्मिका ॥ २ ॥

O Brāhmaṇa, ein „pada“ (Wort) ist das, was auf sup (Nominalendungen) oder auf tiṅ (Verbalendungen) endet. Die sup-Endungen sind in sieben vibhaktis (Kasus) geordnet. „su–au–jas“ wird als erster Kasus (Nominativ) erklärt und gründet auf dem prātipadika, der Nominalbasis.

Verse 3

संबोधने च लिंगादावुक्ते कर्मणि कर्तरि । अर्थवत्प्रातिपदिकं धातुप्रत्ययवर्जितम् ॥ ३ ॥

Ein bedeutungstragender Nominalstamm (prātipadika) ist das, was in der Anrede (Vokativ) gebraucht wird und worin Genus und Ähnliches ausgedrückt sind; er wird in Bezug auf das Objekt (karman) oder den Handelnden (kartṛ) verwendet und ist frei von Verbalwurzeln und Flexionssuffixen.

Verse 4

अमौसशो द्वितीया स्यात्तत्कर्म क्रियते च यत् । द्वितीया कर्मणि प्रोक्तान्तरांतरेण संयुते ॥ ४ ॥

Der Akkusativ (dvitīyā) wird für das Objekt gebraucht—für das, um dessentwillen eine Handlung vollzogen wird. So wird gelehrt, dass die dvitīyā das karma (Objekt) bezeichnet, selbst wenn die Verbindung durch eingeschobene Wörter oder Wendungen vermittelt ist.

Verse 5

टाभ्यांभिसस्तृतीया स्यात्करणे कर्तरीरिता । येन क्रियते तत्करणं सः कर्ता स्यात्करोति यः ॥ ५ ॥

Der dritte Kasus wird mit den Endungen ṭā, bhyām und bhis gelehrt—er dient dem instrumentalen Sinn und in manchen Konstruktionen auch der Bezeichnung des Handelnden. Wodurch eine Handlung vollbracht wird, heißt karaṇa (Werkzeug); wer handelt, heißt kartā (Täter).

Verse 6

ङेभ्यांभ्यसश्चतुर्थो स्यात्संप्रदाने च कारके । यस्मै दित्सा धारयेद्वै रोचते संप्रदानकम् ॥ ६ ॥

Der vierte Kasus (Dativ) wird durch die Endungen ṅe, bhyām und bhyas ausgedrückt und dient dem kāraka namens sampradāna (Empfänger). Wem man zu geben beabsichtigt oder um dessentwillen man eine Handlung unternimmt, der heißt sampradāna.

Verse 7

पंचमी स्यान्ङसिभ्यांभ्यो ह्यपादाने च कारके । यतोऽपैति समादत्ते अपदत्ते च यं यतः ॥ ७ ॥

Der fünfte Kasus (pañcamī) wird mit den Endungen ṅasi, bhyām und bhyas für das kāraka namens apādāna (Trennpunkt) gebraucht. Wovon etwas weggeht, wovon man etwas nimmt und wovon man etwas empfängt, das heißt apādāna.

Verse 8

ङसोसामश्च षष्ठी स्यात्स्वामिसंबंधमुख्यके । ङ्योस्सुपः सप्तमी तु स्यात्सा चाधिकरणे भवेत् ॥ ८ ॥

Die durch die Affixe Ṅas und Osām gelehrte Kasusendung (vibhakti) ist der sechste Fall (Genitiv) und bezeichnet vornehmlich die Beziehung von Besitzer und Besitz. Die durch Ṅyos und Sup angezeigte Kasusendung ist der siebte Fall (Lokativ) und dient zur Bezeichnung des Ortes bzw. der Grundlage (adhikaraṇa).

Verse 9

आधारे चापि विप्रेंद्र रक्षार्थानां प्रयोगतः । ईप्सितं चानीप्सितं यत्तदपादानकं स्मृतम् ॥ ९ ॥

O Bester der Brahmanen, im tatsächlichen Sprachgebrauch gilt: Selbst in Bezug auf eine Stütze (ādhāra), wenn etwas zum Zwecke des Schutzes verwendet wird—ob erwünscht oder unerwünscht—wird dies als apādāna verstanden, also als ablativische Beziehung des Wegnehmens vom Ursprung.

Verse 10

पंचमी पर्यणङ्योगे इतरर्तेऽन्यदिङ्मुखे । एतैर्योगे द्वितीया स्यात्कर्मप्रवचनीयकैः ॥ १० ॥

Wenn paryaṇañ im Sinne von „anders/außer“ gebraucht wird und ebenso, wenn es auf eine andere Richtung hin ausgerichtet ist, verwendet man den fünften Fall (Ablativ). Stehen diese Partikeln jedoch in einer Konstruktion als karma-pravacanīya, so wird der zweite Fall (Akkusativ) gesetzt.

Verse 11

लक्षणेत्थंभूतोऽभिरभागे चानुपरिप्रति । अंतरेषु सहार्थे च हीने ह्युपश्च कथ्यते ॥ ११ ॥

Das Präfix (upasarga) „upa“ wird gelehrt als Träger der Bedeutungen: Kennzeichnung (lakṣaṇa), „so beschaffen sein“ (itthaṃbhūta), „hin zu/nahe bei“ (abhi), „Teil/Anteil“ (bhāga) sowie „entlang/nach ringsum/hin gegen“ (anu, pari, prati). Ferner wird es im Sinne von „zwischen/innerhalb“ (antara), von „zusammen mit“ (saha) und von „Mangel/Unterlegenheit“ (hīna) gebraucht.

Verse 12

द्वितीया च चतुर्थी स्याञ्चेष्टायां गतिकर्मणि । अप्राणिषु विभक्ती द्वे मन्यकर्मण्यनादरे ॥ १२ ॥

In Wendungen des Bemühens und bei Verben, die Bewegung oder Handlung bezeichnen, können sowohl der zweite Fall (Akkusativ) als auch der vierte (Dativ) stehen. Auch bei Unbelebtem werden diese beiden Kasusendungen gebraucht, besonders in manyat-Konstruktionen („für … halten“) und um Geringschätzung oder Missachtung auszudrücken.

Verse 13

नमःस्वस्तिस्वधास्वाहालंवषड्योग ईरिता । चतुर्थी चैव तादर्थ्ये तुमर्थाद्भाववाचिनः ॥ १३ ॥

Die Ausdrücke „namaḥ“, „svasti“, „svadhā“, „svāhā“, „alam“ und der rituelle Ruf „vaṣaṭ“ gelten als regierend über den Dativ (vierte Kasusendung). Ebenso dient die vierte Endung zur Bedeutung „um dessentwillen“ (Zweck); und der Infinitiv auf -tum, aus der Verbalwurzel hervorgegangen, bezeichnet den bhāva als beabsichtigte Handlung.

Verse 14

तृतीया सहयोगे स्यात्कुत्सितेंऽगे विशेषणे । काले भावे सप्तमी स्यादेतैर्योगे च षष्ठ्यपि ॥ १४ ॥

Die dritte Endung (Instrumental) dient zur Bedeutung der Begleitung, des Zusammenseins. Sie wird auch gebraucht, wenn ein verächtliches Glied oder Teil genannt wird, und wenn ein Beiwort (Adjektiv) auf einen solchen Teil bezogen ist. Die siebte Endung (Lokativ) bezeichnet Zeit und Zustand; und in gleichartigen Fügungen kann auch die sechste (Genitiv) verwendet werden.

Verse 15

स्वामीश्वरोधिपतिभिः साक्षिदायादसूतकैः । निर्धारणे द्वे विभक्ती षष्टी हेतुप्रयोगके ॥ १५ ॥

Bei Wörtern wie „svāmī“ (Herr), „īśvara“ (Gebieter), „adhipati“ (Oberherr), „sākṣī“ (Zeuge), „dāyāda“ (Erbe) und „sūtaka“ (einer in ritueller Unreinheit) werden in Bestimmungs- bzw. Aussonderungswendungen (nirdhāraṇa) zwei Kasusendungen gebraucht. In kausalem Gebrauch jedoch wird die sechste Endung, der Genitiv (ṣaṣṭhī), verwendet.

Verse 16

स्मृत्यर्थकर्मणि तथा करोतेः प्रतियत्नके । हिंसार्थानां प्रयोगे च कृतिकर्मणि कर्तरि ॥ १६ ॥

Ebenso, wenn eine Handlung zum Zwecke des Erinnerns (smṛty-artha) vollzogen wird, und wenn das Verb √kṛ „tun“ den Sinn bewusster Anstrengung trägt; ferner im Gebrauch von Ausdrücken, die Verletzung bedeuten; und bei Handlungen, die durch das absichtliche Unternehmen des Handelnden hervorgebracht werden—wird der Handelnde (kartṛ) als Träger und Bezugspunkt der Handlung verstanden.

Verse 17

न कर्तृकर्मणोः षष्टी निष्टादिप्रतिपादिका । एता वै द्विविधा ज्ञेयाः सुबादिषु विभक्तिषु । भूवादिषु तिङतेषु लकारा दश वै स्मृताः ॥ १७ ॥

Die sechste Kasusendung (ṣaṣṭhī, Genitiv) ist nicht dazu bestimmt, Handelnden und Objekt zu bezeichnen; vielmehr vermittelt sie partizipiale Bedeutungen wie die von niṣṭā und dergleichen. So sind diese Endungen unter den Nominalflexionen, die mit su- beginnen, als zweierlei Art zu verstehen. Und im Verbalsystem—bei den tiṅ-Endungen auf Wurzeln wie bhū—werden traditionell zehn lākāras (Tempus-/Moduszeichen) überliefert.

Verse 18

तिप्त संतीति प्रथमो मध्यमः सिप्थस्थोत्तमः । मिव्वस्मसः परस्मै तु पादानां चा मपनेदम् ॥ १८ ॥

„Tipta“ und „saṃtīti“ sind als erste und mittlere Form zu verstehen; „sipthastha“ ist die beste (abschließende) Form. Für das parasmaipada (aktiver Gebrauch) wird auch die Tilgung (Elision) der pāda‑Elemente, also der Endungen, als Regel angegeben.

Verse 19

त आतेंऽते प्रथमो मध्वः से आथे ध्वे तथोत्तमः । ए वहे मह आदेशा ज्ञेया ह्यन्ये लिङादिषु ॥ १९ ॥

Die erste Reihe sind die Endungen „ta, āte, ṁ’te“; danach folgen „se, āthe“, und „dhve“ als die höchste. Ebenso sind die Ersatzformen „e, vahe, maha“ zu kennen, wie auch weitere in Fragen, die mit liṅga (grammatischem Geschlecht) und verwandten Themen beginnen.

Verse 20

नाम्नि प्रयुज्यमाने तु प्रथमः पुरुषो भवेत् । मध्यमो युष्मदि प्रोक्त उत्तमः पुरुषोऽस्मदि ॥ २० ॥

Wenn ein Name gebraucht wird (als Subjekt der Rede), gilt er als erste Person. Die zweite Person heißt die Form „yuṣmad“ (du/ihr), und die dritte (andere) Person die Form „asmad“ (ich/wir).

Verse 21

भूवाद्या धातवः प्रोक्ताः सनाद्यन्तास्तथा ततः । लडीरितो वर्तमाने भूतेऽनद्यतने तथा ॥ २१ ॥

Gelehrt werden die Verbalwurzeln, die mit „bhū“ beginnen, ebenso wie jene, die mit den san-ādi‑Affixen enden. Danach wird der lakāra „laṭ“ für die Gegenwart festgesetzt und ebenso für die nichtferne Vergangenheit (anadyatana).

Verse 22

मास्मयोगे च लङ् वाच्यो लोडाशिषि च धातुतः । विध्यादौ स्यादाशिषि च लिङितो द्विविधो मुने ॥ २२ ॥

O Weiser, in Fügungen mit „mā sma“ („nicht…“) ist laṅ (Aorist) zu verwenden; und für Segenswünsche (āśiṣ) wird loṭ (Imperativ) vom Verbalstamm her gebraucht. Ebenso wird liṅ (Optativ) bei Vorschriften und auch im benediktiven Sinn eingesetzt — daher ist liṅ zweifach.

Verse 23

लिडतीते परोक्षे स्यात् श्वस्तने लुङ् भविष्यति । स्यादनद्यतने लृटू च भविष्यति तु धातुतः ॥ २३ ॥

Für eine Handlung in ferner, nicht unmittelbar bezeugter Vergangenheit wird liṭ gebraucht; für eine Handlung von morgen verwendet man luṅ. Auch für die nicht unmittelbare Zukunft dienen lṛṭ und lṛṅ — je nach Verbalwurzel.

Verse 24

भूते लुङ् तिपस्यपौ च क्रियायां लृङ् प्रकीर्तितः । सिद्धोदाहरणं विद्धि संहितादिपुरः सरम् ॥ २४ ॥

Für Handlungen in der Vergangenheit wird luṅ (Aorist) gelehrt, zusammen mit den Endungen tip, tas und jhi. Für bedingte bzw. zu vollziehende Handlungen wird lṛṅ verkündet. Wisse: Dies ist das feststehende Beispiel, knapp zusammengefasst aus der Saṃhitā und verwandten grammatischen Lehren.

Verse 25

दंडाग्रं च दधीदं च मधूदकं पित्रर्षभः । होतॄकारस्तथा सेयं लांगलीषा मनीषया ॥ २५ ॥

O Bester unter den Pitṛs, es gibt auch die «Spitze des Stabes» (daṇḍāgra), den «Spender von Dickmilch» (dadhīda) und «Honigwasser» (madhūdaka). Ebenso werden die Hotṛ-Formel (hotṝkāra) und diese «lāṅgalīṣā» durch nachsinnendes Erkennen verstanden.

Verse 26

गंगोदकं तवल्कार ऋणार्णं च मुनीश्वर । शीतार्तश्च मुनिश्रेष्ट सेंद्रः सौकार इत्यपि ॥ २६ ॥

O Herr unter den Weisen, genannt werden «Ganga-Wasser», «Rindenkleider» und «die Last der Schuld». Und ferner, o Bester der Munis, «der vom Frost Geplagte», zusammen mit Indra, ja sogar die Silbe «sau».

Verse 27

वध्वासनं पित्रर्थो नायको लवणस्तथा । त आद्या विष्णवे ह्यत्र तस्मा अर्घो गुरा अधः ॥ २७ ॥

Hier sind der Brautsitz, das für die Pitṛ bestimmte Ritual, der Leiter des Ritus und das Salz — all dies ist zuerst Viṣṇu darzubringen. Darum soll die Arghya-Gabe unten platziert werden, mit gebührender Schwere an Ehrfurcht und Verehrung.

Verse 28

हरेऽव विष्णोऽवेत्येषादसोमादप्यमी अधाः । शौरी एतौ विष्णु इमौ दुर्गे अमू नो अर्जुनः ॥ २८ ॥

„Hare!“ und „O Viṣṇu!“—so lautet diese schützende Anrufung. Selbst aus dem Bereich Somas und selbst gegen die von unten mögen die beiden—Śaurī und Viṣṇu—uns behüten. In Gefahr und Bedrängnis mögen diese zwei uns bewahren; und Arjuna, der Tapfere, sei uns ein Verteidiger.

Verse 29

आ एवं च प्रकृत्यैते तिष्टंति मुनिसत्तम । षडत्र षण्मातरश्च वाक्छुरो वाग्धस्रिथा ॥ २९ ॥

So, o Bester der Weisen, bleiben diese in ihrer eigenen Natur fest gegründet. Hier gibt es sechs—die Sechs Mütter—zusammen mit den Kräften der Rede (vāk) und des Hörens (śrotra), die als Stützen des artikulierten Klanges verweilen.

Verse 30

हरिश्शेते विभुश्चिंत्यस्तच्छेषो यञ्चरस्तंथा । प्रश्नस्त्वथ हरिष्षष्ठः कृष्णष्टीकत इत्यपि ॥ ३० ॥

Er wird „Hari“ genannt, weil Er ruht (sich niederlegt); Er ist der allgegenwärtige Herr, der zu betrachten ist. Er ist auch als „Śeṣa“ bekannt und als Der, der überallhin sich bewegt. Ferner heißt Er „Praśna“; auch „Hari-ṣaṣṭha“; und ebenso „Kṛṣṇa-ṣṭīkata“.

Verse 31

भवान्षष्ठश्च षट् सन्तः षट्ते तल्लेप एव च । चक्रिंश्छिंधि भवाञ्छौरिर्भवाञ्शौरिरित्यपि ॥ ३१ ॥

„Du bist der Sechste; es gibt sechs ‚Heilige‘; und für dich gibt es auch die ‚sechsfache Salbung/Zeichnung‘. Durchschneide (die Feinde) als der Diskus-Träger; du bist Śauri—ja, du wirst auch Śauri genannt.“

Verse 32

सम्यङ्ङनंतोंगच्छाया कृष्णं वंदे मुनीश्वर । तेजांसि मंस्यते गङ्गा हरिश्छेत्ता मरश्शिवः ॥ ३२ ॥

O Herr der Weisen, ich verneige mich vor Kṛṣṇa—dem allgegenwärtigen Unendlichen—durch dessen bloßen Schatten man das Höchste erlangt. Die Gaṅgā wird als sein Strahlen verehrt; Hari ist der Entferner der Sünden; und Śiva ist der Glückverheißende, der Wohlergehen schenkt.

Verse 33

राम ँकाम्यः कृप ँपूज्यो हरिः पूज्योऽर्च्य एव हि । रोमो दृष्टोऽबला अत्र सुप्ता इष्टा इमा यतः ॥ ३३ ॥

Rāma ist das begehrenswerteste Ziel der Hingabe; aus Mitgefühl ist Er zu verehren. Wahrlich, allein Hari ist würdig der Anbetung und der Arcana. Hier sieht man, wie sich aus Bhakti die Haare aufrichten, und diese hilflosen Frauen liegen schlafend da—darum ist dies das geliebte Wunder an diesem Ort.

Verse 34

विष्णुर्नभ्यो रविरयं गी फलं प्रातरच्युतः । भक्तैर्वद्योऽप्यंतरात्मा भो भो एष हरिस्तथा । एष शार्ङ्गी सैष रामः संहितैवं प्रकीर्तिता ॥ ३४ ॥

„Dies ist Viṣṇu; aus dem Nabel (nābhi) geht die Sonne hervor. Dies ist das Loblied; dies ist seine Frucht; am Morgen soll man Acyuta gedenken. Obwohl Er das innere Selbst ist, sollen die Bhaktas ausrufen: ‚O! O! Dies ist wahrlich Hari!‘ Dies ist der Träger des Śārṅga-Bogens; dies ist Rāma. So wird die Saṃhitā verkündet.“

Verse 35

रामेणाभिहितं करोमि सततं रामं भजे सादरम् । रामेणापहृतं समस्तदुरितं रामाय तुभ्यं नमः । रामान्मुक्तिमभीप्सिता मम सदा रामस्य दासोऽस्म्यहम् । रामे रंजत् मे मनः सुविशदं हे राम तुभ्यं नमः ॥ ३५ ॥

Stets tue ich, was Rāma geboten hat; ehrfürchtig verehre ich Rāma. Durch Rāma sind all meine Sünden hinweggenommen—o Rāma, Dir verneige ich mich. Von Rāma allein erbitte ich immer Befreiung; ich bin auf ewig Rāmas Diener (dāsa). Mein Geist erfreut sich an Rāma und wird vollkommen klar—o Rāma, Dir verneige ich mich.

Verse 36

सर्व इत्यादिका गोपाः सखा चैव पतिर्हरिः ॥ ३६ ॥

Die Gopīs beginnen ihre Anrede mit „O Du, der du das All bist (sarva)…“; und für sie ist Hari zugleich Freund und Herr (Gatte).

Verse 37

सुश्रीर्भानुः स्वयंभूश्च कर्ता रौ गौस्तु नौरिति । अनङ्घान्गोधुग्लिट् च द्वे त्रयश्चत्वार एव च ॥ ३७ ॥

„(Die Bezeichnungen sind:) Suśrī, Bhānu, Svayaṃbhū, Kartā; ferner Rau; ‚Gauḥ‘ und ‚Nauḥ‘. Weiterhin (die Formen) Anaṅghān und Godhugliṭ; sowie auch die Zahlengruppen zwei, drei und vier.“

Verse 38

राजा पंथास्तथा दंडी ब्रह्महा पंच चाष्ट च । अष्टौ अयं मुने सम्राट् सविभ्रद्वपुङ्मनः ॥ ३८ ॥

O Weiser, dieser Souverän (Zeit/Tod), dessen Leib und Geist ehrfürchtig erschauern lassen, gilt als achtgestaltig: der König, der Weg, der Strafende mit dem daṇḍa, der Brāhmaṇa-Töter, die fünf Elemente und auch die Gruppe der Acht.

Verse 39

प्रत्यङ् पुमान्महान् धीमान् विद्वान्षट् पिपठीश्च दोः । उशनासाविंमे पुंसि स्यारक्तलविरामकाः ॥ ३९ ॥

Der nach innen gewandte Mensch ist groß, fest im Verstand und wahrhaft kundig. In ihm, so heißt es, sind die „Sechs“ (inneren Zuchtübungen) wohl rezitiert, und die „Zwei“ (äußeren Organe) gezügelt. So kommen Regung von Begierde und Anhaftung zum Stillstand.

Verse 40

राधा सर्वा गतिर्गोपी स्री श्रीर्धेनुर्वधूः स्वसा । गौर्नौरुपान् दूद्यौर्गोः क्षुत् ककुप्संवित्तु वा क्वचित् ॥ ४० ॥

Rādhā ist die gopī, die vollkommene Zuflucht und letztes Ziel aller. Sie ist Śrī (Lakṣmī) selbst—zugleich Kuh, Braut und Schwester. Sie wird zur Kuh, zum Boot, zum Schuhwerk, ja sogar zur Milch; und bisweilen erscheint sie als Hunger, als Himmelsrichtung (Viertel) oder als die Bewusstheit Besitzende.

Verse 41

रुग्विडुद्भाः स्रियास्तपः कुलं सोमपमक्षि च । ग्रामण्यंबुरवलप्वेवं कर्तृ चातिरि वातिनु ॥ ४१ ॥

Er ist der Ursprung des Ṛg-veda; der offenbarte Glanz; Śrī (Gedeihen); tapas (Askese); edle Abstammung; der Soma-Trinker; das allsehende Auge; der Führer der Gemeinschaften; der Ozeangleiche; der Beschützer; der Handelnde; der Unübertreffliche; und der schnell sich bewegende Wind.

Verse 42

स्वनहुच्च विमलद्यु वाश्वत्वारीदमेव च । एतद्ब्रह्माहश्च दंडी असृक्किंचित्त्यदादि च ॥ ४२ ॥

„(Dies sind weitere heilige/technische Ausdrücke:) ‘svanahucca’, ‘vimaladyu’, ‘vāśvatvāri’, ‘idam eva’, ‘etad’, ‘brahmāha’, ‘daṇḍī’, ‘asṛk’, ‘kiñcit’, ‘tyad’ und dergleichen.“

Verse 43

एतद्वे भिद्गवाक्गवाङ् गोअक् गोङ्गोक् गोङ् । तिर्यग्यकृच्छकृच्चैव ददद्भवत्पचत्तुदत् ॥ ४३ ॥

Wahrlich, dies ist die lautliche Gliederung: „gavāk, gavāṅ; go’ak; goṅgok; goṅ.“ Ebenso werden in den schiefen/unregelmäßigen Formen und in den kṛccha-Mustern gezeigt: „dadad, bhavat, pacat, tudat.“

Verse 44

दीव्यद्धनुश्च पिपठीः पयोऽदःसुमुमांसि च । गुणद्रव्य क्रियायोगांस्रिलिंगांश्च कति ब्रुवे ॥ ४४ ॥

„Es gibt Wörter wie dīvyad-dhanuḥ, pipaṭhīḥ, payo’daḥ und su-mumāṁsi; dazu die Kategorien von Qualitäten, Substanzen, Handlungen, Beziehungen/Komposita und Formen des Femininums — wie vieles davon soll ich darlegen?“

Verse 45

शुक्तः कीलालपाश्चैव शुचिश्च ग्रामणीः सुधीः । पटुः स्वयंभूः कर्ता च माता चैव व पिता च ना ॥ ४५ ॥

Er wird gepriesen als beredt, als die Essenz des süßen Trankes und als rein; als Führer aller, wahrhaft weise und höchst befähigt. Er ist aus sich selbst geboren und der Vollbringer von allem; für uns ist Er sowohl Mutter als auch Vater.

Verse 46

सत्यानाग्यास्तथा पुंसो मतभ्रमरदीर्घपात् । धनाकृसोमौ चागर्हस्तविर्ग्रथास्वर्णन्बहू ॥ ४६ ॥

Ebenso wird dem Mann Wahrhaftigkeit und Freiheit von Täuschung geboten; und er soll die Verblendung der Meinung und den langen Sturz ins Verderben meiden. Auch Gier nach Reichtum und das Schwinden der eigenen Kraft sind zu meiden; und man soll weder einen tadelnswerten Lebensunterhalt noch verworrenes Verhalten noch übermäßige Bindung an Gold pflegen.

Verse 47

रिमपव्विषाद्वजातानहो तथा सर्वं विश्वोभये चोभौ अन्यांतरेतराणि च ॥ ४७ ॥

Ebenso entstehen aus Freude und Niedergeschlagenheit ihre Wirkungen; und so wird das ganze Universum — beide Seiten der Gegensätze und auch die wechselseitig abhängigen Beziehungen zwischen dem einen und dem anderen — erfahren.

Verse 48

उत्तरश्चोत्तमो नेमस्त्वसमोऽथ समा इषः । पूर्वोत्तरोत्तराश्चैव दक्षिणश्चोत्तराधरौ ॥ ४८ ॥

Uttara ist das Höchste; Nemas ist unvergleichlich; und darauf ist Iṣa ihm ebenbürtig. Ebenso sind Pūrvottara und Uttarā beschaffen; und Dakṣiṇa wird mit Uttarādhara gepaart.

Verse 49

अपरश्चतुरोऽप्येतद्यावत्तत्किमसौ द्वयम् । युष्मदस्मञ्च प्रथमश्चरमोल्पस्तथार्धकः ॥ ४९ ॥

Ferner gibt es vier Formen von «etad» bis «tat»; und ebenso die beiden Pronomen «kim» und «asau». Ebenso sind «yuṣmad» und «asmad»—ihre erste und letzte Form—zusammen mit den Formen «alpa» (klein/unbestimmt) und «ardhaka» (halb/teilweise) zu verstehen.

Verse 50

नोरः कतिपयो द्वे च त्रयो शुद्धादयस्तथा । स्वेकाभुविरोधपरि विपर्ययश्चाव्ययास्तथा ॥ ५० ॥

«noraḥ», «katipayaḥ», «dve», «ca», «trayaḥ» sowie Wörter, die mit «śuddha» beginnen; ebenso «sva», «eka», «abhu», «virodha», «pari» und «viparyaya»—all dies ist ebenfalls als Unflektierbares (avyaya) zu verstehen.

Verse 51

तद्धिताश्चाप्यपत्यार्थे पांडवाः श्रैधरस्तथा । गार्ग्यो नाडायनात्रेयौ गांगेयः पैतृष्वस्रीयः ॥ ५१ ॥

Taddhita‑Affixe (sekundäre Ableitungen) werden auch verwendet, um die Bedeutung von Abstammung oder Nachkommenschaft auszudrücken: so entstehen Formen wie Pāṇḍava und Śraidhara; ebenso Gārgya, Nāḍāyana, Ātreya, Gāṅgeya und Paitṛṣvasrīya.

Verse 52

देवतार्थे चेदमर्थे ह्यैद्रं ब्राह्मो हविर्बली । क्रियायुजोः कर्मकर्त्रोर्धैरियः कौङ्कुमं तथा ॥ ५२ ॥

Gilt die Absicht den Gottheiten, so ist die Darbringung als dem Bereich Indras zugehörig zu verstehen; gilt sie einem brahmanischen, heiligen Zweck, so ist sie ein havis‑Opfer und ein bali. Ebenso wird dem, der das Ritual mit seiner Ausführung verbindet, und dem Handelnden Standhaftigkeit (dhairya) verordnet—und ebenso der Gebrauch von kauṅkuma (Safran/Zinnoberrot).

Verse 53

भवाद्यर्थे तु कानीनः क्षत्रियो वैदिकः स्वकः । स्वार्थे चौरस्तु तुल्यार्थे चंद्रवन्मुखमीक्षते ॥ ५३ ॥

Im Sinn, der mit „bhava“ beginnt, wird der Ausdruck nach gewissen konventionellen Verwendungen als kānīna verstanden; in einer anderen Verwendung als kṣatriya; und im vedischen Gebrauch als svaka. In seinem eigentlichen Hauptsinn bedeutet er caura (Dieb); doch in einem gleichwertigen, bildlichen Sinn heißt es, er „blicke auf ein mondgleiches Antlitz“.

Verse 54

ब्राह्मणत्वं ब्राह्मणता भावे ब्राह्मण्यमेव च । गोमान्धनी च धनवानस्त्यर्थे प्रमितौ कियान् ॥ ५४ ॥

„Brahmanentum“, „Brahmane-Sein“ und „Brahmanenheit“ — all dies bezeichnet denselben Zustand. Ebenso werden „Kuhbesitzer“, „Besitzer von Korn/Vermögen“ und „reicher Mann“ im gleichen Sinn gebraucht; welche Maßdifferenz könnte es also im gemeinten Sinn geben?

Verse 55

जातार्थे तुंदिलः श्रद्धालुरौन्नत्त्ये तु दंतुरः । स्रग्वी तपस्वी मेधावी मायाव्यस्त्यर्थ एव च ॥ ५५ ॥

Im Sinn der Geburtsbeschaffenheit heißt er Tuṇḍila (mit vorgewölbtem Bauch); im Sinn des Glaubens Śraddhālu (voll śraddhā, fromm); im Sinn der Erhabenheit Dantura. Ebenso nennt man ihn Sragvī (mit Blumengirlande geschmückt), Tapasvī (Tapas-Übender), Medhāvī (geistreich) und Māyāvī (kundig in Listen) — dies sind wahrlich die gemeinten Bedeutungen.

Verse 56

वाचालश्चैव वाचाटो बहुकुत्सितभाषिणि । ईषदपरिसमाप्तौ कल्पव्देशीय एव च ॥ ५६ ॥

Man nennt jemanden auch vācāla (geschwätzig), vācāṭa (plappernd), einen, der viele verächtliche Worte redet, einen, der Aussagen leicht unvollendet lässt, und einen, der spricht, als gäbe er nur mutmaßliche Anweisungen (kalpadeśīya).

Verse 57

कविकल्पः कविदेश्यः प्रकारवचने तथा । पटुजातीयः कुत्सायां वैद्यपाशः प्रशंसने ॥ ५७ ॥

Die Ausdrücke „kavikalpa“ und „kavideśya“ werden im Sinn der Beschreibung einer „Art und Weise“ (prakāra) gebraucht. Ebenso dient „paṭu-jātīya“ zur Übermittlung von Tadel, während „vaidya-pāśa“ zur Übermittlung von Lob verwendet wird.

Verse 58

वैद्यरूपो भूतपूर्वे मतो दृष्टचरो मुने । प्राचुर्यादिष्वन्नमयो मृण्मयः स्रीमयस्तथा ॥ ५८ ॥

O Weiser, in früheren Zeiten galt er als einer, der in der Gestalt eines Arztes umherwanderte; und je nach der Fülle eines Ortes oder Zustandes heißt es, er sei aus Speise gemacht, aus Lehm gemacht und ebenso aus Wohlstand gemacht.

Verse 59

जातार्थे लज्जितोऽत्यर्थे श्रेयाञ्छ्रेष्टश्च नारद । कृष्णतरः शुक्लतमः किम आख्यानतोऽव्ययान् ॥ ५९ ॥

O Nārada, einer mag über weltliche Ziele zutiefst beschämt sein und dennoch „heilsamer“ und „der vortrefflichste“ genannt werden. Welchen Nutzen hat es dann, Unvergängliches mit bloßen Vergleichen wie „dunkler“ oder „weißer“ zu erzählen?

Verse 60

किंतरां चैवातितरामभिह्युच्चैस्तरामपि । परिमाणे जानुदघ्नं जानुद्वयसमित्यपि ॥ ६० ॥

Sie werden auch „kintarā“, „atitarā“ und sogar „abhihyuccais-tarā“ genannt, also „überaus hoch“. Dem Maß nach heißt es, sie reichten bis zum Knie, und auch, sie entsprächen beiden Knien (kniehoch oder zweikniehoch).

Verse 61

जानुमात्रं च निर्द्धारे बहूनां च द्वयोः क्रमात् । कतमः कतरः संख्येयविशेषावधारणे ॥ ६१ ॥

„Bis zum Knie“ wird verwendet, wenn ein Maß festgelegt wird. Beim Ordnen vieler Dinge und auch beim Gegenüberstellen von zweien gebraucht man „katama“ und „katara“, um unter zählbaren Möglichkeiten das Bestimmte festzulegen.

Verse 62

द्वितीयश्च तृतीयश्च चतुर्थः षष्टपंचमौ । एतादशः कतिपयः कतिथः कति नारद ॥ ६२ ॥

„Der zweite, der dritte und der vierte; der sechste und der fünfte“ — so werden auf diese Weise manche als „einige wenige“ gezählt, andere als „eine bestimmte Anzahl“. Wie viele sind es, o Nārada?

Verse 63

विंशश्च विंशतितमस्तथा शततमादयः । द्वेधा द्वैधा द्विधा संख्या प्रकारेऽथ मुनीश्वर ॥ ६३ ॥

«Zwanzig, der Zwanzigste, ebenso der Hundertste und die übrigen — Zahlen werden auf zweierlei Weise genannt, in doppelter Form, und auch als “dvidhā”, je nach Gebrauch, o Herr der Weisen.»

Verse 64

क्रियावृत्तौ पंचकृत्वो द्विस्रिर्बहुश इत्यपि । द्वितयं त्रितपं चापि संख्यायां हि द्वयं त्रयम् ॥ ६४ ॥

«Im Zusammenhang mit Handlungen (ritueller Vollzug und Wiederholung) gebraucht man die Ausdrücke „fünfmal“, „zweimal oder dreimal“ und „viele Male“. Ebenso bedeuten beim Zählen „ein Paar“ und „eine Triade“ schlicht „zwei“ und „drei“.»

Verse 65

कुटीरश्च शमीरश्च शुंडारोऽल्पार्थके मतः । त्रैणः पौष्णस्तुंडिभश्च वृंदारककृषीवलौ ॥ ६५ ॥

«Kuṭīra, Śamīra und Śuṇḍāra gelten als Ausdrücke für „von geringem Wert“ (unbedeutend). Ebenso sind Traiṇa, Pauṣṇa und Tuṇḍibha gleichbedeutend; und auch Vṛndāraka und Kṛṣīvala sind Synonyme.»

Verse 66

मलिनो विकटो गोमी भौरिकीविधमुत्कटम् । अवटीटोवनाटे निबिडं चेक्षुशाकिनम् ॥ ६६ ॥

«Unrein, grotesk und übelriechend—schrecklich von Gestalt; in Gruben und Wäldern hausend, von dichter Finsternis umgeben, und die Zuckerrohrhaine heimsuchend—so werden jene furchtbaren Wesen geschildert.»

Verse 67

निबिरीसमेषुकारी वित्तोविद्याञ्चणस्तथा । विद्याथुंचुर्बहुतिथं पर्वतः शृंगिणस्तथा ॥ ६७ ॥

«Ferner werden Nibirīsa, Meṣukārī, Vitto-vidyāñcaṇa, Vidyāthuṃcu, Bahutitha und ebenso der Berg namens Śṛṃgin erwähnt.»

Verse 68

स्वामी विषमरूप्यं चोपत्यकाधित्यका तथा । चिल्लश्च चिपिटं चिक्वं वातूलः कुतपस्तथा ॥ ६८ ॥

(Er wird genannt) der Herr (Svāmī); der von unvergleichlicher Gestalt; ferner Upatyakā, Ādhityakā; Cilla, Cipiṭa, Cikva; Vātūla; und ebenso Kutapa.

Verse 69

वल्लश्व हिमेलुश्च कहोडश्चोपडस्ततः । ऊर्णायुश्च मरूतश्चैकाकी चर्मण्वती तथा ॥ ६९ ॥

Dann werden Vallaśva, Himelu, Kahoḍa und danach Upaḍa genannt; ebenso Ūrṇāyu, Marūta, Ekākī und auch Carmaṇvatī.

Verse 70

ज्योत्स्ना तमिस्राऽष्टीवच्च कक्षीवद्य्रर्मण्वती । आसंदी वञ्च चक्रीवत्तूष्णीकां जल्पतक्यपि ॥ ७० ॥

Mondlicht wird zu Finsternis; selbst das Feste wird wankend; was Zuflucht sein sollte, erweist sich als Einengung. Der Sitz wird zur Schlinge; und selbst wer schweigend sitzt, „spricht“ in Wahrheit noch durch innere Unruhe.

Verse 71

कंभश्च कंयुः कंवश्च नारदकेतिः कंतुः कंतकंपौ शंवस्तथैव च । शंतः शंतिः शंयशंतौ शंयोहंयुः शुभंयुवत् ॥ ७१ ॥

„(Dies sind weitere heilige Beinamen, die zu rezitieren sind:) Kambha, Kaṃyu, Kaṃva, Nārada-keti, Kaṃtu, Kantakaṃpa und ebenso Śaṃva; ferner Śaṃta, Śaṃti, Śaṃyaśaṃta, Śaṃyohaṃyu und Śubhaṃyuvat.“

Verse 72

भवति बगभूव भविता भविष्यति भवत्वभवद्भघवेच्चापि ॥ ७२ ॥

„Es ist, es wurde, es wird werden, es sei; es war nicht — und doch sind all diese Verbformen nur Ausdrucksweisen, die an den Erhabenen, den Bhagavān, gerichtet sind.“

Verse 73

भूयादभूदभविष्यल्लादावेतानि रूपाणि । अत्ति जघासात्तात्स्यत्यत्त्वाददद्याद्द्विरघसदात्स्यत् ॥ ७३ ॥

„Möge es werden“, „es wurde“ und „es wird werden“—dies sind die Verbformen, die mit den l‑(lakāra)-Endungen beginnen. Ebenso: „er isst“ (atti), „er aß“ (jaghāsa), „er wird essen“ (tātsyat), „aufgrund des Wesens des Essens“ (attvāt), „er soll essen“ (adadyāt) und „er wird nochmals essen“ (dvir-aghāsadātsyat)—all dies sind beispielhafte Formen.

Verse 74

जुहितो जुहाव जुहवांचकार होता होष्यति जुहोतु । अजुहोज्जुहुयाद्धूयादहौषीदहोष्यद्दीव्यति । दिदेव देविता देविष्यति च अदीव्यद्दीव्येद्दीव्याद्वै ॥ ७४ ॥

„(Formen wie:) ‘juhita’, ‘juhāva’, ‘juhavāṃcakāra’; ‘hotā’, ‘hoṣyati’, ‘juhotu’; ‘ajuhoḥ’, ‘juhuyāt’, ‘dhūyāt’, ‘ahauṣīt’, ‘ahoṣyat’; und ‘dīvyati’, ‘dideva’, ‘devitā’, ‘deviṣyati’, ‘adīvyat’, ‘dīvyet’, ‘dīvyāt’—wahrlich, (all dies) sind korrekte Verbformen.“

Verse 75

अदेवीददेवीष्यत्सुनोति सुषाव सोता सोष्यति वै । सुनोत्वसुनोत्सुनुयात्सूयादशावीदसोष्युत्तुदति च ॥ ७५ ॥

„Er hat (Soma) gepresst; er wird pressen; er presst. Er hat gut gepresst. Der Presser wird wahrlich pressen. ‚Er presse!‘; ‚er presste‘; ‚er sollte pressen‘; ‚er möge pressen‘; ‚er hat gepresst‘; ‚er hatte gepresst‘; ‚er wird gepresst haben‘—und er treibt auch (einen anderen) zum Pressen an.“

Verse 76

तुतोद तोत्ता तोत्स्यति तुदत्वतुदत्तुदेत्तुद्याद्धि । अतौत्सीदतोत्स्यदिति च रुणद्धि रूरोध रोद्धा रोत्स्यति वै ॥ ७६ ॥

„Vom Stamm tud („schlagen“): tutoda (er schlug), tottā (der Schläger) und totsyati (er wird schlagen); ebenso: tudat (schlagend), tudatva (Zustand/Tat des Schlagens), tudetta (er möge schlagen) und tudyāt (er sollte schlagen), wahrlich. Und vom Stamm rudh („hindern“): atautsīt (er schlug—beispielhafte Aoristform), atotsyat (er wird schlagen—beispielhafte Zukunftsform); ferner ruṇaddhi (er hindert), rūrodha (er hinderte), roddhā (der Hindernde) und rotsyati (er wird hindern), wahrlich.“

Verse 77

रुणद्धु अरुणद्रुध्यादरौत्सीदारोत्स्यञ्च । तनोति ततान तनिता तनिष्यति तनोत्वतनोत्तनुयाद्धि ॥ ७७ ॥

„(Konjugationen:) ruṇaddhu; aruṇa; (Optativ) drudhyāt; (Aorist) arautsīt; und (Futur) ārotsya. Ebenso: tanoti; (Perfekt) tatāna; (Agensnomen) tanitā; (Futur) taniṣyati; (Imperativ) tanotu; (Aorist) vatanot; und (Optativ) tanuyāt, wahrlich.“

Verse 78

अतनीञ्चातानीदतनिष्यत्क्रीणाति चिक्राय क्रेता क्रेष्यति क्रीणात्विति च । अक्रीणात्क्रीणात्क्रीणीयात्क्रीयादक्रैषीदक्रेष्यञ्चोरयति चोरयामास चोरयिता चोरयिष्यति चोरयतु ॥ ७८ ॥

“(Beispiele für Verbformen:) ‘er streckte’, ‘er streckte aus’, ‘er wird strecken’; ebenso: ‘er kauft’, ‘er kaufte’, ‘Käufer’, ‘er wird kaufen’, ‘er soll kaufen’. Ferner: ‘er kaufte nicht’, ‘er kaufte’, ‘er sollte kaufen’, ‘kann gekauft werden’, ‘er ließ kaufen’, ‘zu kaufen’. Ebenso: ‘er stiehlt’, ‘er stahl’, ‘Dieb’, ‘er wird stehlen’, ‘er soll stehlen’.”

Verse 79

अचोरयञ्चोरयेच्चोर्यात् अचूचुरदचोरिष्यदित्येवं दश वै गणाः । प्रयोजके भावयति सनीच्छायां बुभूषति । क्रियासमभिहारे तु पंडितो बोभूयते मुने ॥ ७९ ॥

So gibt es wahrlich zehn Konjugationsgruppen (gaṇa), veranschaulicht durch Formen wie: „er lasse stehlen“, „er kann stehlen lassen“, „er würde stehlen“, „sie stahlen“ und „er wird nicht stehlen“. Im Kausativ bedeutet es „er veranlasst einen anderen zu handeln“; im Desiderativ „er wünscht zu werden/zu tun“; und im Intensiv (frequentativ) bezeichnet es wiederholtes oder nachdrückliches Vollziehen einer Handlung—o Weiser.

Verse 80

तथा यङ्लुकि बोभवीति च पठ्यते । पुत्रीयतीत्यात्मनीच्छायां तथाचारेऽपि नारद । अनुदात्तञितो धातोः क्रियाविनिमये तथा ॥ ८० ॥

Ebenso wird, wenn der yaṅ-Affix getilgt ist (yaṅ-luk), auch die Form „bobhavīti“ gelesen. Und „putrīyati“ wird im Sinn des eigenen Wunsches gebraucht (den Wunsch nach einem Sohn); so auch im herkömmlichen Sprachgebrauch, o Nārada. Ebenso gibt es bei einer Wurzel mit anudātta und dem Hinweisbuchstaben Ñ (anudātta-Ñit) einen Austausch der Handlungen (kriyā-vinimaya).

Verse 81

निविशादेस्तथा विप्र विजानीह्यात्मनेपदम् । परस्मैपदमाख्यातं शेषात्कर्तारि शाब्दिकैः ॥ ८१ ॥

Ebenso, o Brāhmaṇa, wisse: Verben, die mit „niviś-“ (und dergleichen) beginnen, sind im Ātmanepada zu gebrauchen. Für die übrigen Verben erklären die Grammatiker, dass bei aktivem Sinn (kartari) das Parasmaipada zu verwenden ist.

Verse 82

ञित्स्वरितेतश्च उभे यक्च स्याद्भावकर्मणोः । सौकर्यातिशयं चैव यदाद्योतयितुं मुने ॥ ८२ ॥

Und die grammatischen Kennzeichen ñit und svarita sowie beide Formen von yaK werden sowohl in Bezug auf bhāva (Zustand/Handlung) als auch auf karman (Objekt/Tat) verwendet, um—o Weiser—einen besonderen Sinn von Leichtigkeit und müheloser Ausdrucksweise deutlich zu machen.

Verse 83

विवक्ष्यते न व्यापारो लक्ष्ये कर्तुस्तदापरे । लभंते कर्तृते पश्य पच्यते ह्योदनः स्वयम् ॥ ८३ ॥

Wenn der Wille zu handeln entsteht, gibt es in Wahrheit kein ‘Vollziehen’, das dem Handelnden als Ziel eigen wäre; die Menschen schreiben nur einem Täter die Täterschaft zu. Sieh: der Reis kocht gleichsam von selbst.

Verse 84

साधु वासिश्छिनत्त्येवं स्थाली पचति वै मुने । धातोः सकर्मकाद्भावे कर्मण्यपि लप्रत्ययाः ॥ ८४ ॥

„Wohl gesprochen!“ So heißt es, o Weiser: „Die Dechsel schneidet“ und „der Topf kocht“. Selbst wenn die Verbalwurzel transitiv (sakarmaka) ist, kann das kṛt-Affix „la“ im Sinn der Handlung (bhāva) wie auch im Sinn des Objekts (karma) gesetzt werden.

Verse 85

तस्मै वाकर्मकाद्विप्र भावे कर्तरि कीर्तितः । फलव्यापरयोरेकनिष्टतायामकर्मकः ॥ ८५ ॥

Daher, o Brāhmaṇa, gilt ein Verb als intransitiv (akarmaka), wenn beim Ausdruck eines Zustands (bhāva) oder eines Handelnden (kartṛ) Ergebnis (phala) und Tätigkeitsvollzug (vyāpāra) in ein und demselben Träger ruhen.

Verse 86

धातुस्तयोर्द्धर्मिभेदे सकर्मक उदाहृतः । गौणे कर्मणि द्रुह्यादेः प्रधाने नीहृकृष्वहाम् ॥ ८६ ॥

Wenn zwischen beiden (Agens und Objekt) ein Unterschied ihrer Rollen (dharmī-bheda) besteht, wird die Verbalwurzel als transitiv (sakarmaka) gelehrt. Ist das Objekt nur nebensächlich, nennt man Wurzeln wie druh (schädigen) und dergleichen; ist das Objekt vorrangig, nennt man nī (führen), hṛ (wegtragen), kṛṣ (ziehen/schleppen), vah (tragen/befördern) und hā (verlassen).

Verse 87

बुद्धिभक्षार्थयोः शब्दकर्मकाणां निजेच्छया । प्रयोज्य कर्मण्यन्येषां ण्यंतानां लादयो मताः ॥ ८७ ॥

Bei Verben mit der Bedeutung „wissen machen“ oder „essen machen“ sowie bei Verben, die ein als Wort ausgedrücktes Objekt nehmen, kann die Kausativform (ṇyanta) nach eigenem Ermessen verwendet werden. Und auch bei anderen Verben versteht man, dass die la-Endungen (la-ādi) auf solche Kausativformen anzuwenden sind, wenn sie im Sinn gebraucht werden, einen anderen handeln zu lassen.

Verse 88

फलव्यापारयोर्द्धातुराश्रये तु तिङः स्मृताः । फले प्रधानं व्यापारस्तिङ्र्थस्तु विशेषणम् ॥ ८८ ॥

In Bezug auf die Wurzel (dhātu) als Grundlage sowohl des Ergebnisses (phala) als auch der Handlung/des Vorgangs (vyāpāra) werden die Verbendungen (tiṅ) gelehrt. Beim Ausdruck des Ergebnisses ist die Handlung das Primäre, während die durch die tiṅ-Endung vermittelte Bedeutung als Qualifikator wirkt.

Verse 89

एधितव्यमेधनीयमिति कृत्ये निदर्शनम् । भावे कर्मणि कृत्याः स्युः कृतः कर्तरि कीर्तिताः ॥ ८९ ॥

„Es ist zu vermehren“ und „es ist zu entfachen“—dies sind Beispiele für kṛtya-Formen. kṛtya-Affixe werden verwendet, wenn die Bedeutung die Handlung als solche (bhāva) ist oder wenn das Objekt hervorgehoben wird (karmaṇi); die kṛt-Form, das Partizip Perfekt „kṛta“, wird gelehrt, wenn der Handelnde gemeint ist (kartari).

Verse 90

कर्ता कारक इत्याद्या भूते भूतादि कीर्तितम् । गम्यादिगम्ये निर्दिष्टं शेषमद्यतने मतम् ॥ ९० ॥

Im Präteritum (bhūta) werden Bedeutungen wie „Handelnder“ (kartṛ) und „Kasusbeziehung/kāraka“ (kāraka) unter der Überschrift „bhūta“ samt den zugehörigen Formen erläutert. Ebenso ist die Reihe, die mit „gamya“ beginnt, für das zu Erreichende/zu Erkennende vorgeschrieben. Die übrigen Formen gelten als dem Präsens (adyatana) zugehörig.

Verse 91

अधिस्रीत्यव्ययीभावे यथाशक्ति च कीर्तितम् । रामाश्रितस्तत्पुरुषे धान्यार्थो यूपदारु च ॥ ९१ ॥

Im unflektierbaren Kompositum (avyayībhāva) ist der Gebrauch von „adhisrītya“ soweit möglich dargelegt. Im tatpuruṣa-Kompositum finden sich Beispiele wie „rāmāśrita“, „einer, der bei Rāma Zuflucht genommen hat“, sowie Wörter mit der Bedeutung von Getreide (dhānya) und vom Holz des Opferpfostens (yūpa-dāru).

Verse 92

व्याघ्रभी राजपुरुषोऽक्षशौंडो द्विगुरुच्यते । पंचगवं दशग्रामी त्रिफलेति तु रूढितः ॥ ९२ ॥

Ein „tigerfürchtiger“ Mann wird als königlicher Beamter bezeichnet; ein Spieler heißt „einer mit zwei Lehrern“. Die Mischung aus fünf Kuhprodukten ist als „pañcagavya“ bekannt; „daśagrāmī“ bezeichnet ein Maß, das sich auf zehn Dörfer bezieht; und „triphala“ ist der fest eingebürgerte Name für die drei Früchte.

Verse 93

नीलोत्पलं महाषष्टी तुल्यार्थे कर्मधारयः । अब्राह्मणो न ञि प्रोक्तः कुंभकारादिकः कृता ॥ ९३ ॥

In Zusammensetzungen wie nīlotpala („blauer Lotus“) wird die Beziehung als „großer Genitiv“ (mahā-ṣaṣṭhī) aufgefasst; und wenn der Sinn der Gleichheit bzw. Ähnlichkeit (tulya-artha) ist, handelt es sich um ein karmadhāraya-Kompositum. Ferner wird das taddhita-Affix Ñi nicht nach „a-brāhmaṇa“ (Nicht-Brahmane) gelehrt; während Formen wie kumbhakāra („Töpfer“) und dergleichen als bereits feststehende Ableitungen gelten.

Verse 94

अन्यार्थे तु बहुव्रीहौ ग्रामः प्राप्तोदको द्विज । पंचगू रूपवद्भार्यो मध्याह्नः ससुतादिकः ॥ ९४ ॥

Wenn jedoch ein bahuvrīhi-Kompositum einen Sinn trägt, der über die wörtlichen Glieder hinausgeht, o Zweimalgeborener, bezeichnet es: „ein Dorf, das Wasser erlangt hat“, „einen, der fünf Kühe besitzt“, „einen, der eine schöne Gattin hat“, und „die Mittagszeit samt ihren begleitenden Bestandteilen (wie die Sonne im Zenit)“.

Verse 95

समुच्चये गुरुं चेशं भजस्वान्वाचये त्वट ॥ च द्वयोः क्रमात् । भिक्षामानय गां चापि वाक्यमेवानयोर्भवेत् ॥ ९५ ॥

In einer zusammengefassten Vorschrift (samuccaya) soll man den Guru und den Herrn (Īśa) verehren; und bei zwei alternativen Vorschriften ist die Reihenfolge einzuhalten. Ebenso liegt bei Befehlen wie „Bring Almosen (bhikṣā)“ und „Bring eine Kuh“ die wirksame Verbindlichkeit in der verbalen Anweisung selbst.

Verse 96

इतरेतरयोगे तु रामकृष्णौ समाहृतौ । रामकृष्णं द्विज द्वै द्वै ब्रह्म चैकमुपास्यते ॥ ९६ ॥

Doch in der wechselseitigen Verbindung (itaretara-yoga) werden die Namen „Rāma“ und „Kṛṣṇa“ zusammengeführt. O Zweimalgeborener: Wer „Rāma-Kṛṣṇa“ verehrt—obgleich als zwei gesprochen—verehrt damit das eine Brahman.